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La critique, le critique

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Émilienne Baneth-Nouailhetas

1. Parcours critiques, critiques de parcours

Faut-il canoniser Harry Potter ?

Jean-Jacques Lecercle

Texte intégral

1J'ai beaucoup de sympathie pour Dudley. Certes, il est couard, adipeux, envieux et mesquin. Certes, son père, l'oncle Vernon, est encore plus bête qu'il n'est méchant, tandis que sa mère, la tante Pétunia, est encore plus méchante qu'elle n'est bête. Mais cette intéressante famille a une grande qualité : ils ne peuvent pas sentir leur cousin et neveu, Harry Potter. Moi non plus.

  • 1 A.S. Byatt, « Harry Potter, pour immatures de tous âges », in Le Monde, 02/12/03, p.1 et 15.
  • 2 J.-J. Lecercle & R. Shusterman, L'Emprise des signes, Paris, Seuil, 2002.

2En disant ceci, c'est à dire en répondant par un « non » résolu à la question que pose mon titre (position qui n'est pas originale : Antonia Byatt l’a dit mieux que je ne pourrais le faire, et je ne reprends pas ses arguments, que J'approuve et partage)1, J'exerce ma capacité critique, ainsi que les prérogatives liées à mon état d’universitaire littéraire, c’est-à-dire également de critique littéraire. Et au-delà du côté plaisant, et délibérément frivole, du jugement porté sur la valeur littéraire des aventures de Harry Potter (jugement que J'aimerais pourtant soustraire au domaine de la simple opinion), ce qui m'intéresse ici c'est 1)de rappeler la nécessité, dans notre activité d'universitaires littéraires, du moment de la critique, avec sa conséquence naturelle, la construction d'un canon et 2) de m'interroger sur la nature de l'activité critique appliquée à la littérature. Qu'est-ce qu'un jugement critique dans le domaine de ce qu'on appelle la critique littéraire ? Avec la conséquence qu'entraîne cette question, et qui n'est rien moins qu'une théorie de la littérature. Rassurez-vous, le temps me manquera pour la construire ici, et je me contente de renvoyer à l'ébauche que J'en ai donnée dans L'emprise des signes2.

3La nécessité de ce moment critique, qui naguère allait de soi, doit être rappelée dans la conjoncture actuelle, qui est marquée par la dissolution du canon traditionnel des universitaires, la diffusion d'autres canons plus puissants (celui des éditeurs, celui des média, celui des programmes des lycées, celui des reading groups), qui tous voient dans les aventures de Harry Potter l’exemple même du texte canonisable, et dûment canonisé. Devant cet état de fait, qui témoigne de la marchandisation de la littérature, comme de toutes les autres productions culturelles, la tentation qui assaille les universitaires est celle de l’abandon de la tâche critique, par adoption d’un canon ultra-libéral, c’est à dire indéfiniment élargi, où la littérature ne se distingue plus de la para-littérature, où tous les groupes ethniques, sexuels, etc., doivent être également représentés (et donc bien entendu le groupe ethnique des sorciers). Alors l’ultra-contemporain devient le centre du canon, alors l’universitaire tente de suivre ses étudiants dans ce qu’ils lisent (à supposer qu’ils lisent encore de la fiction ou de la littérature), au lieu de les brimer et de les obliger à lire ce que, tout au moins au début, ils n’ont guère envie de lire. Contre cette dérive, qui est celle de l’opinion, je voudrais rappeler la nécessité du moment de vérité critique, c’est à dire la nécessité d’oser dire le vrai, que l’empereur est nu, et que les aventures de Harry Potter ne sont pas de la littérature.

4Et je souhaite, ce faisant, éviter deux impasses critiques, qui donnent au moment de la critique sa mauvaise réputation. La première est l’impasse traditionnelle de l’essentialisme anhistorique, où la vérité critique est conçue comme adéquation entre le jugement critique et un univers de formes platoniciennes. Le jugement critique a alors pour but de vérifier que l’œuvre évoque bien les qualités éternelles de la Nature humaine. De ce point de vue, on déclarera Macbeth plus réussi que Harry Potter. Encore que… :un peu d’habileté, ou de mauvaise roi, et l’on réussira toujours à trouver dans Harry Potter l’image de la nature humaine, même si l’on doit s’abaisser pour le faire à la morale de George Bush, c’est à dire à l’éternel combat du Bien contre le Mal. Quant à la seconde impasse que je souhaite éviter, c’est l'impasse cynique, à la manière de Pierre Bourdieu. Car alors on soutiendra que Harry Potter s’inscrit parfaitement dans la champ littéraire, qu’il en reflète exactement la structure, ce qui explique son éclatante réussite. On ira même jusqu’à dire qu’il exprime la vérité de cette structure, et constitue une réponse tactique appropriée à la transformation du champ. Bien entendu, cette position interdit le jugement critique, qu’elle réduit à la défense frileuse d’un capital symbolique en voie de dévaluation contre le capital symbolique émergent. Dans cette optique, où seul le réel est rationnel, la mode a toujours raison.

5La prégnance du modèle cynique explique la difficulté qu’il y a à critiquer Harry Potter. Toute prise de distance à l'égard d’une aussi belle réussite sociale et financière (ne dit-on pas que J. K. Rowling est aujourd’hui plus riche que la reine d’Angleterre ?) sera immédiatement interprétée en termes de jalousie (ou de tout autre concept sociologique dont la jalousie sera le contenu réel). Et on ne manquera pas de se targuer du rôle éminent qu’est censé jouer Harry Potter dans la venue à la lecture des nouvelles générations. Naturellement cet argument est aussi douteux que fréquent : la lecture n'est pas une addiction, c'est un combat. Et il y a lecture et lecture : le même argument devrait nous encourager à canoniser en bloc la collection Harlequin.

6Je vais donc revendiquer la nécessité de la méchanceté critique. Il ne s’agit pas de comprendre et de justifier Harry Potter, il s’agit de le remettre à sa place (qui est modeste). D’où deux critiques délibérément brutales.

7La première est que J. K. Rowling écrit platement. Il n’y a rien chez elle que l’on puisse qualifier de style. Je suis conscient du fait qu’elle ne cherche pas à se prendre pour Henry James, et qu’elle ne s’adresse pas au même public. Mais il suffit de comparer ses textes avec ceux d’un auteur équivalent, Philip Pullman, pour sentir la différence : l’un écrit, l’autre pas. Les admirateurs de J. K. Rowling ne cessent de nous dire qu’elle écrit de mieux en mieux, que, au fil des romans, son style se fait plus complexe : c’est donc qu’il y a du chemin à faire. Et nous avons l’habitude de ce travers : on disait déjà cela de Stephen King, autre candidat (déjà un peu oublié) à la canonisation au titre des acquis professionnels.

  • 3 G. Deleuze, Critique et clinique, Paris, Minuit, 1993.

8Vous m’objecterez peut-être qu’en utilisant le terme de « style », je fais appel à un mot vague. Pas nécessairement : vous trouverez dans l’œuvre de Gilles Deleuze, et en particulier dans son dernier recueil d’articles, Critique et clinique3, le concept de style dont la critique littéraire critique a besoin. Le style y est défini en termes d’a-grammaticalité (sous les métaphores du bégaiement syntaxique, du roulis et du tangage) et de passage à la limite (lorsque le langage se fait image ou pure musique).

9Et voici la seconde critique : Harry Potter est idéologiquement désastreux. Le texte recycle une vision de la famille, de l’enfance et surtout de l’école qui est simpliste, ringarde et réactionnaire. J’aimerais dire, « qui était », tant cette position idéologique est une survivance. Mais c’est le propre de l’idéologie, comme de l’art, de survivre à la conjoncture historique qui lui a donné naissance. À l’époque de l’éducation pour tous et de l’enseignement « comprehensive », le texte offre encore comme idéal de l’appareil idéologique scolaire la « public school », ce vestige aristocratique frelaté. Et l’on comprend pourquoi je qualifie le texte de réactionnaire : le système des « comprehensive schools » en Angleterre est aujourd’hui menacé, et une lutte idéologique se déroule, dont il est l’enjeu.

  • 4 R. Crompton, Just William, Londres, Macmillan 1990 (1re édition, 1922).
  • 5 G. Willans & R. Searle, The Complete Molesworth, Harmodsworth, Penguin, 2000.

10Ce qui manifeste le plus clairement la position idéologique de Harry Potter, c’est l’intertexte sur lequel le texte s’appuie pour obtenir un effet de reconnaissance. Ce n’est pas en effet l’intertexte de Tolkien, qui a une certaine grandeur (il y a chez Tolkien une véritable cosmologie fictive). Ce n'est pas celui de la fantasy, que les histoires de sorciers semblent appeler, et qui va de Lord Dunsany à Ursula K. Le Guin, en passant par Lovecraft : une tradition dans laquelle quelque chose du fantastique et de l'utopie se laisse percevoir. Cet intertexte est bien sûr celui des récits de public school, de Tom Brown à Stalky and Co, avec leurs innombrables avatars désastreux, sous formes de pièces scolaires (Daisy Pulls It Through est un titre typique) ou de romans scolaires pour large public enfantin (Mystery at St Dunstan’s, encore un titre typique). La vérité critique de Harry Potter est alors dite non par Just William, où le bon petit diable est encore bien mièvre4, mais par Nigel Molesworth et How to be Topp, où l'on verra l'idéal de ce que Harry Potter devrait être mais ne parvient pas à être, et qui mérite à titre d'antidote sa canonisation récente dans la collection des Penguin Classics5.

11Il vous suffira de vous souvenir de la fin nauséeuse du premier roman pour reconnaître que ma critique est brutale, mais pas injuste : on y assiste non seulement au triomphe du Bien sur le Mal (triomphe naturellement provisoire, car la lutte de Harry Potter est aussi longue que celle de George Bush et pour les mêmes raisons : parce que l'un et l'autre ont tout intérêt à la prolonger indéfiniment), mais, ce qui est encore pire, au triomphe de la house de Harry Potter sur sa rivale. Cette fin, qui situe définitivement les aventures de Harry Potter dans la tradition que je viens de nommer, s’appuie sur les aspects les plus regrettables de la nature humaine, et les nourrit :le patriotisme de clocher, qui amènera plus tard Harry Potter à être supporter d'une équipe de football, l'exclusion, la xénophobie à peine déguisée. Car ce sont bien là les valeurs diffusées par les aventures de Harry Potter.

  • 6 E. Bloch, Le Principe espérance, Paris, Gallimard, vol.I,1976.

12Vous comprenez pourquoi la réponse à ma question de départ est aussi résolument négative. Vous comprenez aussi qu'elle n'est pas, en elle-même, très intéressante. Je suivrai avec intérêt l'histoire de la survie, ou de la non survie, de Harry Potter, car les objets de la marchandisation libérale sont aussi éphémères que les objets du merchandising associés aux films. Le seul intérêt de ma question est de m'inciter, a contrario, à proposer une théorie de la littérature, qui est une théorie du canon juste, et non du canon contingent imposé par le média. Cette théorie est une théorie de la temporalité spécifique des œuvres littéraires. Le problème des aventures de Harry Potter n'est pas tant qu'elles sont réactionnaires au sens politique ou idéologique, car ni Tolkien ni Lovecraft, pour l'œuvre de qui j’ai une grande admiration, n'étaient des progressistes. C'est quelles sont réactionnaires au sens littéral, c'est à dire tournées vers le passé, celui du langage comme celui de la culture, mais non pour le racheter et le faire résonner dans le présent. L'illusion que Harry Potter évoque, dont il se nourrit, ce n'est pas l'illusion tournée vers l'avenir que décrit Ernst Bloch, et par laquelle il définit l'utopie, c’est ce qu’il appelle l’illusion pure, celle du simple ressassement6.

  • 7 On consultera par exemple E. Malolo Dissaké, Karl Popper. Langage, falsificationnisme et science o (...)

13A l’éternité de l’essence, au cynisme du rapport de forces dans la conjoncture immédiate, au ressassement de l’idéologie et à sa vision nostalgique du passé, je voudrais donc opposer a) une historicité du canon et b) une temporalité spécifique de l’œuvre d’art, le second point visant à expliquer le premier. Comme je n’ai pas beaucoup de place, je vais procéder sous forme de thèses. Ce que mes thèses visent à construire, c’est, en matière de théorie de la littérature, un essentialisme historicisé. Je suis conscient de la critique féroce de l’essentialisme en philosophie et épistémologie que mena tout au long de sa carrière Karl Popper7, mais je ne la partage pas. Les questions de définition ne me sont pas indifférentes, ni les questions de sémantique : cela s’appelle construire un concept philosophique. C’est un tel concept que mes thèses visent à construire.

14Thèse n° 1 : Il y a un mot, « littérature », qui, comme tous les mots, reçoit son sens dans une conjoncture historique donnée. Construire le concept de littérature, c’est définir ce sens dans la conjoncture qui est la nôtre.

15Thèse n° 2 : Le sens du mot, dans la conjoncture donnée, n’est pas unique. Il dépend du jeu de langage dans lequel il s’insère, et il y en a toujours plus d’un. La littérature, entendue dans son acception la plus générale, est donc le nom que l’on donne à une famille de jeux de langage, chacun de ceux-ci déterminant un canon, tout comme chaque sens particulier de « littérature » est déterminé par des institutions ou appareils idéologiques d’Etat.

16Thèse n° 3 : Ceci impose au critique une tâche politique. Il y a une agonistique des canons, et notre tâche est, dans cette conjoncture qui est la nôtre, de nous battre pour un des canons, contre les autres. Notre tâche est donc de dire que Harry Potter n’est pas de la littérature, afin de réserver cette qualification à d’autres œuvres.

17Thèse n° 4 : Car tous les canons ne se valent pas. Et le canon universitaire, celui que nous devons défendre, a une tâche spécifique. Il n’est pas seulement historicisé (il a une histoire, il est inséré dans la conjoncture historique) il est historique, ou historicisant. C’est le seul en effet qui envisage le texte comme faisant partie d’une tradition, c’est à dire une histoire des « littératures » dans leurs diverses conjonctures historiques. Et parce qu’il est historicisant, c’est aussi le seul qui puisse penser la survie des textes littéraires, répondre au sempiternel problème du charme éternel de l’art grec.

18Thèse n° 5 : L’historicisation que pratique le canon universitaire est double. Il est capable d’historiciser le texte littéraire en le rapportant à sa conjoncture d’origine (et il est le seul à le faire), mais aussi en le rapportant à sa conjoncture contemporaine, celle de sa lecture. Ceci parce que le canon universitaire n’est pas seulement historicisant, il est critique.

19Thèse n° 6 : Le canon universitaire n’est pas naturellement critique. Il ne l’est que si l’institution (c’est à dire ici la collectivité des universitaires) adopte une position critique, c’est à dire agonistique, vis à vis des canons. Et elle ne parvient à le faire que si elle est capable de lier la canonisation à un projet d’émancipation, quel que soit le contenu qu’on donne à cette expression.

20Thèse n° 7 : De cela découle la triple temporalité de la littérature. Le canon universitaire est le meilleur parce qu’il est le seul à tenir compte du passé (cela s’appelle la tradition), du présent (cela s’appelle la critique, ou bien l’aspect parfait, au sens linguistique du terme, de la re-contextualisation) et de l’avenir (cela s’appelle le projet d’émancipation, par où la littérature, ayant quelque rapport avec la fiction et l’imagination, est porteuse d’espérance utopique).

  • 8 K. Marx, Fondements de la critique de l'économie politique, Paris, Anthropos, 196/, vol.I, p. 40-2
  • 9 Voir par exemple, G. Lukacs, Problèmes du réalisme, Paris, L’Arche, 1975.

21Thèse n° 8 : Dans la tradition marxiste, à l’intérieur de laquelle il ne vous surprendra pas que je souhaite me situer, il y a trois références qui nous aident à penser cette position vis à vis du concept de littérature, et vis à vis du canon : le texte de Marx sur le charme éternel de l’art grec, auquel je viens de faire allusion, et qui se trouve dans les Grundrisse8 ;les textes que Lukacs consacre à la notion de « grand texte », par quoi il entend principalement le grand roman réaliste bourgeois du 19e siècle ; 9et les passages du Principe espérance de Bloch consacrés à la valeur anticipatrice de l’œuvre d’art, conception liée chez Bloch également à une théorie du réalisme (notoirement plus large que celle de Lukacs).

22Thèse n° 9 : mon appartenance à cette tradition explique pourquoi je pense que la littérature est concernée plus directement par la politique que par l’éthique. Par-là se marque la sortie de l’essentialisme étroit : si le canon est un phénomène historique (si donc il n’y a pas de nature humaine éternelle ni de valeurs esthétiques ou morales universelles), et s’il est l’objet d’un agôn, alors le champ littéraire est le lieu de luttes de type politique, au sens large du terme, et les proclamations éthiques universalistes ne sont que des prises de position dans ce champ politique. Qu’il y a une politique du canon est d’ailleurs chose évidente.

  • 10 Voir J.-J. Lecercle, Deleuze and Language, Basingstoke, Palgrave, 2002, chap. VI.

23Thèse n° 10 : On en déduit la nécessité de développer une politique de la langue, c’est à dire dans le domaine littéraire une politique du style, qui nous permettra de saisir ensemble les deux termes du paradoxe que ma position implique : il s’agit de comprendre et d’expliquer l’ancrage du texte littéraire dans deux conjonctures historiques, celle de son apparition et celle de sa lecture ; et il s’agit de rendre compte aussi de l’expérience littéraire, c’est à dire du plaisir du texte, plaisir d’écriture autant que de lecture. J’ai cru trouver, comme je l’ai indiqué, le concept de style dont nous avions besoin dans la théorie du style de Gilles Deleuze10.

  • 11 Voir J.-J. Lecercle, Une Philosophie marxiste du langage, Paris, PUF, 2004 ; et J.-J. Lecercle & D (...)

24Thèse n°11 : Cette politique de la littérature implique de quitter la philosophie du langage dominante, et d'élaborer une autre philosophie du langage. Je me contente de vous en livrer les thèses principales : le langage n'est pas simple instrument de communication, mais forme archétypique de la praxis. A ce titre on doit le considérer non du point de vue du système abstrait, la langue saussurienne ou le « langage-I » de Chomsky, mais comme un ensemble de phénomènes historiques, sociaux, matériels et politiques. Il apparaîtra alors que la fonction essentielle du langage n'est pas tant la référence ou l'échange irénique d'information, que la subjectification, c'est à dire la création de sujets par interpellation11.

25Vous avez compris que ces thèses, dans leur schématisme, annoncent un programme de recherche. Une partie de ce programme, celle qui concerne la philosophie du langage, est déjà avancée. L'autre, qui concerne la théorie de la littérature, avancera peut-être un jour. À titre de modeste contribution à cette avancée, je vais reprendre rapidement le problème de l'historicité. Non celle du canon cette fois, mais celle du texte littéraire. Autrement dit, je vais rapidement reprendre le problème sempiternel (chez les marxistes), parce que toujours irrésolu, du charme éternel de l'art grec. Car, à la réflexion, l'explication avancée par le prophète barbu, sous la forme de l'antimétabole implicite, « l'enfance de l'art est l'art de l'enfance », est un peu courte. Je rappelle rapidement deux solutions au problème, dont je rappelle également la formulation la plus simple : si, en bon marxiste, je pense que la valeur esthétique d'une œuvre est liée à une conjoncture historique, comment expliquer le fait qu'elle a de la valeur dans plus d'une conjoncture (autrement dit, comment expliquer sa capacité de recontextualisation) et parfois même, c'est le cas, dit Marx, de l'art grec, dans toutes les conjonctures ? Sur ce point, l'essentialiste, qui croit à l'éternité de la nature humain, est beaucoup plus à l'aise.

  • 12 A. Badiou, L'Etre et l'événement, Paris, Seuil, 1988 ; L'Ethique, Paris, Hatier, 1991.

26La première solution se trouve dans la théorie de l'événement, du sujet et de la vérité dans l'œuvre d'Alain Badiou12. Elle s’inspire de la conception d'Althusser (curieuse pour un penseur 'marxiste) pour qui l'idéologie, comme l'inconscient, est éternelle, ou plutôt n'a pas d'histoire. Chez Badiou, l'événement, qui bouleverse radicalement la situation (cela s'appelle une révolution, et il y en a en art et en science comme il y en a en politique), surgit dans une conjoncture historique déterminée, et sa force finit par s’épuiser (Mai 68, qui pour Badiou fut l'événement crucial, n'est plus à l'ordre du jour). Mais il engage la construction d'une processus de vérité, lequel produit des sujets qui en sont les militants, et cette vérité, elle, ne s’épuise pas : elle est éternelle, et survit donc à l'événement qui lui a donné naissance. Chaque événement crée sa propre temporalité : cela donne une ligne pointillée de séquences historiques, qui vont du surgissement brutal de l'événement à son épuisement, et une ligne continue des vérités, qui ont chacune un point d’origine mais pas de point final. Dans le domaine de l’art, où la vérité induite par la révolution artistique (Badiou parle de « tournants » : la naissance du style classique avec Haydn en est un exemple) s’incarne dans ce qu’il appelle des « configurations artistiques », on a donc une ligne pointillée de séquences artistiques. La temporalité de l’œuvre d’art est donc double : l’œuvre est à la fois soumise aux ravages du temps, menacée d’épuisement, et éternelle, en tant qu’inscription d’une vérité. On comprend alors pourquoi l’art grec est à la fois dépassé (cela n’aurait aucun sens de tenter de le répéter, et je vous rappelle que la théorie marxienne de la répétition prévoit que ce qui était tragédie se répète sous forme de farce) et éternellement charmeur, en ce que la vérité qu’il inscrit ne peut pas disparaître.

27La théorie est habile, malgré son aspect légèrement paradoxal. Elle explique la survivance, mais me condamne à attendre le surgissement comme une divine surprise. Cela me conviendra peut-être pour l’œuvre d’art, guère pour le changement politique, ce que dans mon langage suranné je continue (comme Badiou) d’appeler révolution. La temporalité de Badiou combine le hors-temps de l’éternité et le futur antérieur (l’événement, étant imprévisible, car indicible dans le langage de la situation, aura eu lieu, il n’a ou n’aura jamais lieu, simplement parce que ces énoncés ne sont pas énonçables) : elle ne permet pas de penser le futur.

28La théorie de l’utopie de Bloch, au contraire, s’efforce de penser le futur, c’est même, à mon avis, la seule qui le fasse sérieusement. Elle est fondée sur la phénoménologie de ce qu’il appelle le non-encore-conscient, la tension utopique vers l’avenir. Cette tension se fait sentir sous de multiples formes : rêves et rêveries, utopies sociales, techniques ou géographiques, systèmes juridiques ou philosophiques, et œuvres d’art. Car la grandeur d’une œuvre d’art réside chez Bloch dans sa tension utopique. Le grand art, c’est l’art du front, c’est à dire là où l’avenir se laisse espérer, et obscurément percevoir, dans le présent. Et si le grand art survit à sa conjoncture d’origine, c’est qu’il contient en lui l’ouvert d’un avenir jamais encore épuisé. Même après tous ces siècles, il y a encore de l’avenir dans l’art grec, encore quelque chose qui relève de l’utopie, d’où l’« éternité » de son charme, qui explique sa capacité de recontextualisation. Le grand avantage de la théorie de l’utopie de Bloch, c’est qu’elle me permet de rendre compte de la triple temporalité de la littérature. Car la littérature a bien pour fonction a) de récapituler le passé, de le faire revivre en ce qu’il n’est jamais encore épuisé ; b) d’être sensible dans le présent au mouvement de tension vers l’avenir qui anime et la langue et la culture ; et c) de percevoir l’ombre utopique que porte sur le présent et sur le passé le futur qui s’annonce, non sous la forme de la révélation (il n’y a pas d’annonciation de l’utopie) mais sous la forme de la hantise. Encore une fois, le style est l’incarnation linguistique de cette triple temporalité.

29On comprend le fondement de ma critique des aventures de Harry Potter, et pourquoi ma qualification de « texte réactionnaire » n’est pas (ou pas simplement) une insulte politique un peu facile. Il n’y a dans ce texte aucune attention au présent de la langue et de la culture, aucune hantise de l’avenir. C’est un texte tourné vers le passé, au mieux sous l’espèce de la nostalgie, au pire sous l’espèce du procédé éculé, un passé que sa répétition condamne à la farce (c’est bien pourquoi Nigel Molesworth dit la vérité de Harry Potter). Au fond, Harry Potter est à une véritable fantasy (catégorie dans laquelle j’inclus l’œuvre de Tolkien) ce que Dracula est à Frankenstein : une forme de trahison, un repli frileux sur la certitude des valeurs morales (qui sont historiquement datées, et parmi lesquelles, dans Dracula tout au moins, la misogynie et la xénophobie ont une large place), que l’ancêtre plus glorieux et animé par le véritable esprit de l’utopie, c’est à dire son principe espérance, cherchait à dépasser.

30Et on comprend également, je termine sur ce point, quelle fonction j’assigne à la critique en matière de littérature. Celle de repérer et de célébrer dans le texte qu’elle va déclarer grand (et pour Bloch, c’est le texte réaliste, au sens large, c’est à dire au sens où « réaliste » s’oppose à « naturaliste ») la complexité d’une temporalité triple, et en particulier ce qui relève du futur, de l’élan utopique, du non-encore-conscient. Relisez les aventures du monstre de Frankenstein plutôt que celles de Harry Potter : vous y sentirez la fraîcheur de la brise du futur, plutôt que les remugles d’un passé délétère.

Notes

1 A.S. Byatt, « Harry Potter, pour immatures de tous âges », in Le Monde, 02/12/03, p.1 et 15.

2 J.-J. Lecercle & R. Shusterman, L'Emprise des signes, Paris, Seuil, 2002.

3 G. Deleuze, Critique et clinique, Paris, Minuit, 1993.

4 R. Crompton, Just William, Londres, Macmillan 1990 (1re édition, 1922).

5 G. Willans & R. Searle, The Complete Molesworth, Harmodsworth, Penguin, 2000.

6 E. Bloch, Le Principe espérance, Paris, Gallimard, vol.I,1976.

7 On consultera par exemple E. Malolo Dissaké, Karl Popper. Langage, falsificationnisme et science objective, Paris, PUF, 2004.

8 K. Marx, Fondements de la critique de l'économie politique, Paris, Anthropos, 196/, vol.I, p. 40-2.

9 Voir par exemple, G. Lukacs, Problèmes du réalisme, Paris, L’Arche, 1975.

10 Voir J.-J. Lecercle, Deleuze and Language, Basingstoke, Palgrave, 2002, chap. VI.

11 Voir J.-J. Lecercle, Une Philosophie marxiste du langage, Paris, PUF, 2004 ; et J.-J. Lecercle & D. Riley, The Force of Words, Basingstoke, Palgrave, à paraître.

12 A. Badiou, L'Etre et l'événement, Paris, Seuil, 1988 ; L'Ethique, Paris, Hatier, 1991.

© Presses universitaires de Rennes, 2005

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