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La critique, le critique

 | 
Émilienne Baneth-Nouailhetas

1. Parcours critiques, critiques de parcours

Critique et théorie féministe : au-delà du scepticisme

Anne Besnault-Levita

Texte intégral

  • 1 Elisabeth Badinter, Fausse Route, Paris, Odile Jacob, 2003, p. 19-20 et 184.
  • 2 Elizabeth Fox-Genovese, “Feminism Is Not the Story of My Life” : How Today's Feminist Elite Has Lo (...)
  • 3 Wendy Brown, Differences 9 (3), 1997, p. 79-102.

1Le féminisme occidental est-il en crise ? Le 29 juin 1998, Time Magazine posait une question pour certains inquiétante : « Is Feminism Dead ? ». Six ans plus tard, le n° 2825 de Télérama daté du 6 mars proposait une enquête sur le féminisme français intitulée : « Où sont passées les féministes ? » et sous-titrée « Tout ça pour rien ? ». L’article mentionne deux siècles de lutte, les succès évidents et les échecs douloureux, l’apparition de mouvements récents tels que les « Chiennes de garde » en 1999 et « Ni putes ni soumises » en 2002, et s’achève sur une note nostalgique et ces paroles d’Hélène Cixous : « Question de génération. Il n’y a plus ici d’expérience collective, comme les guerres, pour forger les âmes citoyennes. C’est mieux. Mais notre paysage est sans alerte. Les militants l’ont quitté. » Toujours en France, et pour Elisabeth Badinter cette fois, l’heure est moins à la nostalgie qu’à la réaction face aux dangers représentés par l’influence d’un féminisme essentialiste, victimiste et médiatisé hérité du féminisme radical américain : « Le féminisme de ces dernières années », écrit-elle en 2003 dans Fausse Route, « a laissé de côté les combats qui ont fait sa raison d’être ». Et plus loin : « En vérité, le féminisme a bien gagné la bataille idéologique. Il se trouve doté d’un pouvoir moral et culpabilisateur considérable1 ». Aux Etats-Unis, ces mêmes remises en question sont relayées par les médias qui utilisent parfois l’alibi scientifique de la critique universitaire : « Feminism Is Not The Story of My Life : How Today’s Feminist Elite Has Lost Touch with the Real Concerns of Women » annonce en 1996 Elizabeth Fox-Genovese, en couverture d’un ouvrage qui succède à Feminism without Illusions : A Critique of Individualism, paru en 19912. Wendy Brown, qui enseigne à Berkeley les sciences politiques et la théorie féministe, écrit en 1997 un article intitulé « The Impossibility of Women’sStudies3 » ; trois ans plus tard, bell hooks, qui se définit elle-même comme « Afro-American writer, feminist theorist and cultural critic », s’inquiète de l’institutionnalisation universitaire de la pensée féministe :

  • 4 bell hooks, Feminism is for Everybody : Passionate Politics, London, Pluto Press, 2000, p. 22.

Feminist theory began to be housed in an academic ghetto with little connection to the world outside. As a consequence the academization of feminist thought in this manner undermines feminist movement via depolitization. Deradicalized, it is like every other academic discipline with the only difference being the focus on gender4.

2Le féminisme occidental est-il mort, dépassé, ou figé dans des contradictions stériles ? Ces questions ont été posées en Juillet 2002, à Exeter, lors du colloque international intitulé « Third Wave Feminism » et dont voici l’appel à contributions :

“Second-wave” feminism was characterised at least in part by the praxis of activism : getting real things changed in the name of feminism. Social activism appears to have given way to academic practice as the dominant mode of “Western” feminism at the turn of the Millennium. What has happened to the political agendas of the feminist projects under the Third Wave’ (if there is a third wave feminism at all) ? Is this a strategic retreat, a postmodern fragmentation of metanarrative, or a backlash against the social shifts achieved during the 1960s and the 1970s ? If feminism is predicated on the social fact of the relative oppression of women, and post-structuralist modes of thought have “deconstructed” sexual identity, why do academics and artists persist with the unfashionable notion of feminism ? “Equality” has given way to “difference in contemporary feminist work. How can this lead us anywhere but into static relativism ? If “essentialism” is anathema to feminism, what kind of common ground is available to women, given the proliferation of difference under contemporary social and theoretical conditions ?

3À l’heure des post-théories et du soupçon généralisé, le féminisme troisième vague fait donc son auto-critique. La crise paraît nécessaire et les remises en question indispensables bien que vertigineuses. Le « postmodernisme » version déconstruction est passé par là, et là où passent Foucault, Deleuze, Derrida ou Lyotard, il semblerait que le féminisme ne repousse plus, à moins de prendre le temps de se remettre de l’impossible théorisation de la « femme », du « genre », de la « différence entre les sexes », du « sujet », de l’impossible théorisation de quoi que ce soit, en fait, y compris du « féminisme » sur un mode globalisant et essentialiste.

4En termes scientifiques, le scepticisme des féministes post-structuralistes, post-modernistes et « queer » de ces vingt dernières années pose donc la question de la nature toujours problématique des rapports entre théorie critique et politique ; il peut aller même jusqu’à prendre le risque théorique et politique de l’affirmation d’un post-féminisme, compris alors comme la fin d’un mouvement ayant cessé d’être vital et pertinent. En termes plus personnels, il s’agit pour moi de réagir aux questions narquoises de la plupart de mes interlocuteurs (universitaires ou non) lorsque je leur manifeste l’enthousiasme de celle qui, ayant raté les deux premiers trains du mouvement a été convaincue qu’il était urgent de monter dans le troisième et de lire Judith Butler : « Tu t’intéresses au féminisme maintenant ? » ; « Ce n’est pas un peu dépassé ? » ; « Elles se sont décrédibilisées, non ? » ; « Personne ne fait ça en France, si ? » ; « Mais tu ne trouveras aucun département de « Women’s studies » pour t’accueillir ! ». J’aimerais que ce qui suit soit un commencement de réponse au scepticisme ambiant qui prendrait la forme du « credo » suivant : je crois à la valeur politique de la théorie critique en général et de la critique féministe troisième vague en particulier et pour cette raison, bien sûr, ce que je m’apprête à exposer est forcément suspect.

5Mais de quelle « vague » et de quelle critique s’agit-il au juste ? Alors que les féministes des années 1960-1980 se définissaient souvent comme libérales, radicales ou socialistes, les féministes anglo-saxonnes de la génération suivante n’aiment guère se définir, se méfient des catégories et de la notion même d’école théorique, qu’elles aient une formation en droit, science économique, histoire, philosophie, psychanalyse, littérature ou linguistique. Elles reconnaissent cependant avoir suivi le tournant « post-moderniste » dont l’influence sur la théorie féministe américaine marqua les années 1980-1990 :

  • 5 Anne R. Cacoullos, « American Feminist Theory », American Studies International 39, 2001. (Questia (...)

From the late 80s into the 90s the feminism/postmodernism debates dominated American feminist thought. These debates have been significant for a feminist conceptualization of “theory”, for the relation of theory to practice in feminist politics, and for feminist theorizing of “woman” or the “subject”5.

6Compris comme la fin de la « métaphysique de la présence », comme l’effondrement des fondements de la pensée moderne lorsque ceux-ci garantissaient aux termes « vérité », « connaissance », « sujet », « histoire » et « valeur » un sens relativement stable, le discours de ce que la critique américaine entend généralement par « postmodernisme » (notion considérée souvent comme synonyme de post-structuralisme, ce qui n’est pas sans poser problème) met fin, dans ses relations avec la théorie féministe, au « rêve d’un langage commun » célébré plus tôt par Adrienne Rich et à une certaine bien-pensance consistant à croire que la connaissance est objective, qu’un positionnement théorique n’implique aucun enjeu de pouvoir et qu’il existe une vérité ou une théorie structurante capable de diriger nos actes vers un bien commun :

  • 6 Jane F lax, « The End of Innocence », Feminists Theorize the Political, Butler and Scott (dir.), N (...)

[Postmodernism] radically changes the background assumptions and contexts within which debates about such questions are usually conducted [and] radically calls into question the belief (or hope) that there is some form of innocent knowledge to be had6.

7Doublement critique, des idéologies sexistes, d’une part, des théories essentialistes et trans-culturelles permettant de débusquer ces mêmes idéologies d'autre part, la théorie féministe « postmoderniste », bien qu’hétérogène à de nombreux égards, s’attaque en général aux fondations normatives, voire hétéro-normées (je pense ici à la théorie « queer ») des théories du sujet et de la connaissance pour les mettre en crise. La critique porte ainsi à la fois sur l’ontologie et l'épistémologie ; pour celles qui la pratiquent, elle est éminemment politique.

8Ainsi, dans les années 1980, la critique féministe « troisième vague » s’attacha-t-elle à remettre en cause la plupart des catégories conceptuelles ayant fait les beaux jours de la génération précédente. La question théorique de la construction identitaire par voie d’appartenance communautaire, par exemple, – « Qui est ce « nous » qui nous rassemble mais masque nos différences ? » – prit rapidement une portée politique nouvelle, à travers notamment l’intervention des féministes noires américaines et du tiers monde :

  • 7 Seyla Benhabib, « Sexual Difference and Collective Identities ; the New Global Constellation », Si (...)

Every claim to generalization [and] every attempt to speak in the name of “women” was countered by myriad differences of race, class, culture and sexual orientation that were said to divide women. The category “woman” itself became suspect ; feminist theorizing about woman or the female of the species was dubbed by the hegemonic discourse of white, middle-class, professional heterosexual women. We are still reeling from the many divisions and splinterings7.

  • 8 Jane Gallop, The Daughters f Seduction : Feminism and Psychoanalysis, Ithaca and New York, Cornell (...)

9À ce stade historique du mouvement, il s’agissait non seulement de s’interroger sur sa représentation politique mais aussi de s’attaquer aux théories métaphysiques et essentialistes du sujet qui tendaient à transformer les notions de « femme », de « féminité » et de « genre » en signifiants figés et catégories immuables, après en avoir dénoncé l’utilisation par le système patriarcal : « To have a theory of woman is already to reduce the plurality of woman to the coherent and thus phallocentric representations of theory8. » En affirmant ou en reconstruisant une identité symbolique ou ethnique, certains discours féministes avaient en effet pris le risque, pour privilégier un sentiment de cohésion, de reproduire le schéma patriarcal d’inclusion par exclusion autoritaire et normative en excluant par exemple ceux que l’on regroupe aux États-unis sous le sigle LGBT pour Lesbian, Gay, Bisexual and Transgendered people :

  • 9 Praibha Parmar, « Black Feminism : The Politics of Articulation, » Identity, Culture, and Différen (...)

To employ a language of authentic subjective experience gives rise to a self-righteous assertion that if one inhabits a certain identity this gives one the legitimate and moral right to guilt-trip others into particular ways of behaving9.

10En plus d’inciter à l’uniformité et à la conformité, de reproduire le mode Euro-américain de raisonnement par opposition binaire (‘I’s’ / ‘not-I’s’), d’aboutir à une hiérarchisation contestable des oppressions, la notion théorique de « catégorie identitaire » ne permettait pas de résoudre l’appartenance possible à de multiples catégories : par exemple, est-on d’abord opprimée en tant que femme, en tant que femme de couleur, ou en tant que lesbienne ?

  • 10 Voir par exemple Elizabeth Spelman : Inessential Woman : Problems of Exclusion in Feminist Thought (...)

11Pour des raisons similaires, les féministes post-modernistes revinrent, dans les années 1980-90, sur la catégorie a priori indispensable de « gender ». Car si, à un certain moment de son développement, la théorie féministe avait pu faire de la différence sexuelle l’arme critique destinée à éradiquer le sexisme, la reconnaissance de la pluralité des combats résultant de la pluralité des oppressions (qu’elles soient liées à l’orientation sexuelle ou à des particularités raciales, nationales ou de classe), rendit impossible, notamment auprès des féministes de couleur, la définition du « genre » comme variable indépendante des autres facteurs composant l’identité10. Il sembla aussi légitime de contester les prédéterminations théoriques ne prenant en compte ni l’histoire, ni la variété des contextes.

12À la fin des années 1980, le courant « queer » issu, entre autres, de la remise en question de la politique communautariste et de l’apparition de nouvelles divisions et de nouvelles marges de l’identité « proposa [ainsi] un discours non identitaire, anti-assimilationniste, brouillant les catégories et les « genres », et s’en prenant non plus seulement à l’intolérance et à l’hétérosexisme mais directement aux contraintes imposées par toute forme de norme. Parallèlement, la critique féministe post-moderniste des théories du sujet s’est appuyée depuis vingt ans sur les discours de la psychanalyse, du post-structuralisme, de la déconstruction, (et parfois des trois) cherchant chez Foucault, Lacan, Derrida, Lyotard et d’autres les moyens de problématiser de manière radicale la formation du sujet, d’« indécider » définitivement le sens des signifiants « identité sexuée », « genre », « subjectivit », ou d’inscrire la subjectivité de façon contingente dans l’histoire et le langage. En 1987, Gayatri Spivak érivait déjà dans « Feminism and Critical Theory »:

  • 11 Gayatri C. Spivak, Other Worlds : Essays in Cultural Politics, New York, Methuen, 1987, p. 77.

[…] no rigorous definition of anything is ultimately possible, definitions are always provisional. The only way that I can see myself making definitions is in a provisional and polemical one. I construct my definition as a woman not in terms of a woman’s putative essence but in terms of words currently in use11.

13Bien que ne se considérant pas comme déconstructionniste, Spivak utilise ici la déconstruction comme outil critique de l’essentialisme théorique.

14La démarche est similaire chez Judith Butler, même si les points de départ de d’arrivée sont différents :

  • 12 Judith Butler, « Contingent Foundations », Feminist Contentions : A Philosophical Exchange, Seyla (...)

To [deconstruct the subject] is to release the term into a future of multiple significations, to emancipate it from the ontologies to which its has been restricted, and to give it play as a site where unanticipated meanings might come to bear12.

15En tant que « feminist theorist » et « queer theorist » s’interrogeant, entre autres, sur la place et les droits des homosexuels et des transsexuels au sein du consensus hétérosexuel américain, Butler travaille à problématiser les concepts de « sexe », de « genre », d'« identité et de subjectivité dans la mesure où ils renvoient à des discours normatifs et à des pratiques dominantes :

  • 13 Judith Butler, « Performative Acts and Gender Constitution », Writing on the Body, Conboy, Medina, (...)

Gender is in no way a stable identity of locus of agency from which various acts proceed ; rather it is an identity tenuously constituted in time […], instituted through a stylized repetition of acts13.

  • 14 Judith Butler, Gender Trouble : Feminism and the Subversion of Identity, New York and London, Rout (...)

16Pour Butler, toute conception des genres féminin et masculin comme culturellement et respectivement construits à partir des corps de femmes et d’hommes rend notre destin de sujet aussi inévitable que lorsque notre identité était fondée sur le biologique. Le sexe (mâle / femelle) ne saurait conditionner le genre (masculin / féminin) qui ne saurait conditionner notre désir envers l’autre genre : « There is no gender identity behind the expressions of gender ; […] identity is performatively constituted by the very “expressions” that are said to be its results14 ». Le modèle « performatif » de Butler implique donc une conception du sujet comme s’inscrivant dans le langage et constitué par lui, soit encore comme produit par un régime de pouvoir et négociant avec celui-ci :

  • 15 Judith Butler, « For a Careful Reading », Feminist Contentions : A Philosophical Exchange …, p. 85

If the subject – a category within language and, hence, distinct from what Benhabib will call a “self” – is performatively constituted, than it follows that this will be a constitution in time, and that the “I” and the “we” will neither be fully determined by language nor radically free to instrumentalize language as an external medium. […] To be constituted by language is to be produced within a given network of power/ discourse which is open to resignification, redeployment, subversive citation from within, and interruption and inadvertent convergences with other such networks15.

17Il me faudrait bien sûr évoquer ici l’influence sur Butler du philosophe et linguiste anglais John L. Austin, de Derrida et surtout de Michel Foucault, revenir sur les notions de répétition, de re-signification et d’instrumentalisation. Mais dans le cas de Butler, l’exercice académique de la synthèse s’avère impossible. Il m’importe cependant de souligner l’utilisation du terme « modèle » souvent associé à son travail.

18En effet, les discours féministes que j’ai brièvement présentés jusqu’à présent étaient avant tout critiques dans leur façon d’examiner d’autres discours. Avec Butler, nous entrons plus nettement dans le champ de la construction théorique, ce qui, à l’ère des post-théories et du scepticisme, pose la question, non plus de la formation du sujet, mais de la formation du discours comme théorie ou comme savoir. Les enjeux sont, bien sûr, épistémologiques. Mais au delà des questions traditionnelles sur les moyens d’accès à la connaissance, sur l’objectivité et la vérité, la rencontre entre le féminisme et le post-modernisme est le lieu d’une mise en crise des liens entre théorie et politique :

  • 16 Butler and Scott (dir.), Feminists Theorize the Political, New York and London, Routledge, 192, p. (...)

What qualifies as “theory” ? Who is the author of “theory” ? Is it singular ? What are the political implications of using « theory » for feminist analysis considering that some of what appears under the sign of “theory” has marked masculinist and Eurocentric roots ? Is “theory” distinct from politics ? Can any politics be derived from theory16 ?

19Là encore, il conviendrait de donner une idée de la pluralité des théories féministes troisième vague, pluralité perçue tantôt comme stimulante, tantôt comme paralysante. Faute d’espace, j’ai choisi d’insister sur quelques positionnements symboliques dans leur implication politique.

  • 17 Julia Kristeva, « Oscillation between Power and Denial », New French Feminisms, Elaine Marks and I (...)

20Au nom du nécessaire abandon des grands récits structurants de la critique et du risque de reproduire un fonctionnement phallocentrique en en inversant les termes, le refus radical de la théorie est l’un de ces positionnements possibles. Exprimant en 1981, dans un article du recueil New French Feminisms intitulé « Oscillation between Power and Denial », sa volonté de ne jamais reconstruire, même autrement, ce qui a été déconstruit, Julia Kristeva écrit : « A woman cannot be ; it is something which does not even belong in the order of being. It follows that a feminist practice can only be negative, at odds with what already exists so that we may say ‘that’s not it’ and ‘that’s still not it. » Le combat féministe ne peut alors être que celui d’une « éternelle dissidente17 ».

21Pour d’autres féministes, il est au contraire indispensable de trouver les moyens de dépasser un dilemme qui pourrait bien avoir pour origine l’intégration inconsciente de l’autorité patriarcale à combattre. C’est ce qu’exprime très clairement Elizabeth Meese dans la conclusion d’un ouvrage paru en 1986 :

  • 18 Elizabeth A. Meese, Crossing the Double Cross : The Practice of Peminist Criticism, University of (...)

First, we do not really have a theory. Such a view is comfortable for nonfeminists since by relegating feminist criticism to what they regard as an inferior or nonposition, they can easily dismiss us and write us out of recent history once again. If we fail to produce an original articulation of what we do – a fairly esoteric enterprise from the point of view of some – we will always be in a reactive position within the control of the phallocentric economy, rather than acting to transform it. Without a design or a direction of our own, we will have to accept this reactive posture in relation to what mainstream (“male-stream”) criticism is doing and saying. When we do attempt definition, we encounter the second countercharge : we recapitulate the phallocentric economy of texts or interpretive strategies […], we are accused of having instituted a new hegemony, like the old except with a reversed gender hierarchy, and our opponents say that the very fact of our challenge suggests that we know “what is right” and they don’t. So even if we haven’t intended a hegemonic reversal of power relationships, the mere existence of our criticism demonstrates to some that we have18.

22Pour se sortir de l’impasse, il existe plusieurs stratégies. Dans States of Injury : Power and Freedom in Late Modernity, Wendy Brown choisit de recontextualiser la notion de théorie dans sa prétention à l’universalité :

  • 19 Princeton University Press, 1995, p. 31.

The Greek theoria from which our term descends promises only the vision of perspective achieved by corporeal, cognitive or spiritual travelling. Thus, perspectival rather than Archimedian theory can be entertained, theory situated in history rather than above it, not pretending to universality19.

  • 20 Annette Kolodny, « Dancing Through the Minefield : Some Observations on the Theory, Practice and P (...)

23Dans ce cas, il s’agit de réconcilier le contingent, le local, l’historique avec le théorique. Mais la frontière peut alors sembler mince entre le « perspectivisme » de Brown, le « pluralisme » d’Annette Kolodny – « Let us generate an ongoing dialogue of competing potential possibilities – among feminists and, as well, between feminists and nonfeminist critics20 » – et le refus de théoriser, de poser un discours de la valeur.

24Un troisième positionnement possible est celui du décentrement permanent :

  • 21 Elizabeth A. Meese, Crossing the Double Cross…, p. 144.

To refuse to theorize could in itself be to create a theory ; it can be posited as an act rather than a re-action when related to the general as opposed to the particular. This refusal to theorize as an activity that resists specification, in the form of continual, conscious “de-centering” instead of being silenced or seeking an “equal” voice, offers a specific potential for feminist criticism21.

25Ici, l’acte politique consiste à passer de « theory » à « theorizing process », que l’on doit moins comprendre comme un refus de la théorie que comme la critique simultanée de toute valeur posée au moment même où elle est posée. Pour de nombreuses féministes postmodernistes, cette « duplicité » de l’acte théorique, en tension entre négativisme critique et affirmation de la valeur, en est la condition de possibilité :

  • 22 Jane Gallop, The Daughter's Seduction : Feminism and Psychoanalysis, Ithaca and New York, Cornell (...)

“Never one without the other,” knowingly, lucidly to exercise and criticize power is to dephallicize, to assume the phallus and unveil that assumption as presumption, as fraud. A constantly double discourse is necessary, one that asserts and then questions. Who is capable of such duplicity ? “Perhaps a woman”22

26Mais pour d’autres féministes, cette forme de scepticisme théorique va à l’encontre de ce qui est perçu comme l’intérêt politique du mouvement dans sa dimension pragmatique. La critique de la critique est du reste, dans certains cas, virulente : elle a pour fondement explicite ou implicite une méfiance à l’égard de la « théorie » en général, des théories postmodernistes en particulier, mais aussi, une vision du politique comme étant le champ d’un activisme impliquant nécessairement un sens du collectif, et du sujet comme agent autonome. Accusés d’élitisme, d’inefficacité voire de contre-productivité, les discours analysés précédemment deviennent alors, pour celles qui les remettent en cause, une multitude gênante de voix condamnant l’engagement et l’activisme à l’impuissance, tandis que les notions très « deuxième vague » de « agency » (la faculté d’agir, d’exercer un pouvoir, une influence ») et de « commonality » (ce qui est commun à plus d’un individu) sont réinvesties :

  • 23 Nancy Hartsock, « Foucault on Power : A Theory for Women ? », Feminism/Postmodernism, Linda J. Nic (...)
  • 24 Christine Di Stephano, « Dilemmas of Difference », Feminism/postmodernism…, p. 75.
  • 25 Susan Bordo, « Feminism, Postmodernism, and Gender-Scepticism », Feminism/Post-modernism…, p. 142.
  • 26 Barbara Christian, «  The Race for Theory », in Radically Speaking, Diane Bell and Renate Klein (d (...)
  • 27 Seyla Benhabib, « Feminism and Postmodernism : An Uneasy Alliance », in Feminist contentions : A P (...)

For those of us who want to understand the world systematically in order to change it, postmodernist theories at their best give little guidance23.
Why is it, just when previously silenced populations have begun to speak for themselves and on behalf of their subjectivities, that the possibility of discovering/creating a liberating « truth » become suspect ? In other words, is postmodernism merely a sophisticated version of the sour grapes phenomenon24 ?
Endless debates about method destabilize human knowledge. We need to consider the degree to which this serves, not the empowerment of diverse cultural voices and styles but the academic hegemony (particularly in philosophy and literary studies) of detached metatheoretical discourse25.
The new emphasis on literary critical theory is as hegemonic as the world it attacks. […] The language it creates is one which mystifies rather than clarifies our condition, making it possible for a few people to control the critical scene. There is a race for theory26.
Social criticism needs philosophy precisely because the narratives of our cultures are so conflictual and irreconcilable, that even when one appeals to them, a certain ordering of one’s normative priorities and a clarification of those principles in the name of which one speaks is unavoidable27.

  • 28 Pour un développement sur ce sujet, voir notamment l’article de Myriam Boussahba Bravard, « Le suf (...)

27Les questions soulevées ici et là ne peuvent être négligées au prétexte qu’elles bousculeraient la doxa postmoderniste. Il me semble au contraire qu’elles doivent continuer à nous interpeller et à nous bousculer, d’autant que l’histoire du/des mouvement(s) des femmes semble confirmer l’idée ici implicite selon laquelle, pour aller vite, trop de théorie entraverait l’action politique28 :

  • Comment établir les fondements d’une action politique sans faire reposer celle-ci sur une définition cohérente du sujet ou de l’identité ?
  • Comment les théories féministes modernistes rendent-elles compte du besoin d’appartenance qu’ont certains individus ou certains groupes de populations pour exister ?
  • Comment négocier la coexistence des politiques communautaires déjà en place avec d’autres formes de politique ?
  • Comment persuader les femmes qu’elles ont le pouvoir de s’auto-déterminer si on les persuade dans le même temps qu’il faut déconstruire le sujet ?
  • À qui s’adresse tel ou tel discours et par qui peut-il être entendu ?
  • Y-a-t-il des théories qui ne soient pas politiques ?
  • Quel est le pouvoir de la critique, celui de la théorie, de la philosophie ?

28Il n’en demeure pas moins que l’on peut être frappé, en lisant les extraits que je viens d’évoquer, par le système théorique d’oppositions qui s’y implante presque malgré lui, et par les présupposés logiques, et donc idéologiques, qui les sous-tendent. D’un côté, on voit apparaître les systèmes et le systématisme, la connaissance, la philosophie, la théorie hégémonique, la norme ; de l’autre, l’incertitude, l’impossibilité, le conflit destructeur, la mystification, comme si tout discours non-essentialiste était, par définition, voué à l’impuissance, tandis que, à l’inverse, le pouvoir d’agir (« agency ») était du côté de la pensée globalisante. L’expression « to understand the world systematically in order to change it » implique la même chose, tandis que la notion de « detached metatheoretical discourse » condamne d’emblée toute théorie critique d’elle-même à ne pas parler du monde.

29Oui, donc, le féminisme anglo-saxon troisième vague et les féminismes qu’il inspire sont en crise, si cela veut dire qu’il n’est pas en mesure d’avancer selon les mêmes fondations théoriques et les mêmes chemins politiques qu’il y a trente ans, et cela est « juste et bon », et il me semble que lorsque Elaine Showalter, ou d’autres, évoquent avec nostalgie un passé révolutionnaire par définition révolu, elle font « fausse route ». À la nostalgie que pour des questions d’âge je ne saurais ressentir ici, mais qui m’embarrasse par principe, je préfère l’enthousiasme sceptique (je revendique l’oxymore) des femmes venu(e)s au colloque international d’Exeter avec leur corps, leur « orientation sexuelle », leur couleur de peau, leurs expériences nationales et communautaires, parler de la difficulté de théoriser le corps, l'« orientation sexuelle », le sujet ou l’expérience communautaire. Vivant aux États-Unis, en Europe, au Maghreb, en Afrique noire ou en Inde, elles apportaient avec elle Foucault, Derrida, Lacan, Lyotard, Levinas et d’autres avec lesquels elles se disputèrent, engagées dans une contestation démocratique sans fin, impatientes de changer le monde, anxieuses à l’idée de ne pas y arriver. C’est le même enthousiasme sceptique que je retrouve dans cet extrait d’une interview donnée en 1993 par Judith Butler, la même Judith Butler dont les textes théoriques nécessitent un lecteur averti :

  • 29 Extrait de Gender as Performance : An Interview with Judith Butler, Interview by Peter Osborne and (...)

I used to be part of a guerrilla theatre group called LIPS – it stood for nothing, which I loved – and now I’m contemplating joining the board of the International Gay and Lesbian Human Rights Commission. There is nothing to stop me from doing one rather than the other. For me, it does not have to be a choice. Other people are particularly adept working in the health care fields, doing AIDS activism – which includes sitting on the boards of major chemical corporations – doing lobbying work, phoning, or being on the street. The Foucauldian in me says there is no one site from which to struggle effectively. There have to be many, and they don’t need to be reconciled with one another29.

30Ce scepticisme enthousiaste dont je me sens proche me semble permis par l’instrumentalisation possible de la rencontre entre le féminisme et le postmodernisme, l’idée d’instrumentalisation signifiant ici qu’une théorie n’a pas nécessairement de conséquence politique. Dans « Contingent Foundations », Butler explique ainsi que l’on peut tout aussi bien intrumentaliser le discours du postmodernisme en le rendant homogène et caricatural afin d’invalider les théories qu’il présente qu’en en faisant l’outil de la déconstruction du sujet. Dans les deux cas :

  • 30 Judith Butler, « Contingent Foundations »…, p. 39.

Power pervades the very conceptual apparatus that seeks to negociate its terms, including the subject position of the critic ; and further, that this implication of the terms of criticism in the field of power is not the advent of a nihilistic relativism incapable of furnishing norms, but, rather, the very precondition of a politically engaged critique. To establish a set of norms that are beyond power is itself a powerful and forceful conceptual practice that sublimates, disguises, and extends its own power play through recourse to tropes of normative universality30.

31Pour ma part, ce que m’apprend la rencontre possible entre la théorie féministe et le « postmodernisme », c’est à démasquer la logique d’opposition binaire à l’œuvre dans certains discours et à en faire la critique. Selon cette logique, le théoricien ne serait jamais un activiste ; une utilisation stratégique de l’essentialisme exclurait un débat théorique sur les implications idéologiques de l’essentialisme ; on n’aurait le choix qu’entre le normatif et le relatif ; on ne pourrait pas, ici, parler au nom des femmes, et là, réfléchir à la valeur idéologique de la catégorie « femme » ; il serait impossible d’être utopiste et critique des régimes de pouvoir et de parole qui rendent possible la pensée utopique ; il n’y aurait pas de solidarité sans partage identitaire. Or il me semble que ce travail de démasquage est fondamentalement politique puisque c’est au moment où la politique se passe de la théorie critique pour figer et hiérarchiser les oppositions et les classifications dichotomiques qu’elle risque d’embrasser le champ du dogmatique.

32Je crois donc à la valeur de la théorie critique en général et de la critique féministe en particulier et pour cette raison, bien sûr, vous pouvez maintenant me dire que vous continuez à trouver cela suspect.

Notes

1 Elisabeth Badinter, Fausse Route, Paris, Odile Jacob, 2003, p. 19-20 et 184.

2 Elizabeth Fox-Genovese, “Feminism Is Not the Story of My Life” : How Today's Feminist Elite Has Lost Touch with the Real Concerns of Women, New York, Anchor Books, 1996 ; Feminism Without Illusions : A Critique of Individualism, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1991. Elizabeth Fox-Genovese est fondatrice de l’institut des « Women’s Studies » à l’université d'Emory.

3 Wendy Brown, Differences 9 (3), 1997, p. 79-102.

4 bell hooks, Feminism is for Everybody : Passionate Politics, London, Pluto Press, 2000, p. 22.

5 Anne R. Cacoullos, « American Feminist Theory », American Studies International 39, 2001. (Questia Media America, Inc. http://www.questia.com.)

6 Jane F lax, « The End of Innocence », Feminists Theorize the Political, Butler and Scott (dir.), New York, Routledge, 1992, p. 446.

7 Seyla Benhabib, « Sexual Difference and Collective Identities ; the New Global Constellation », Signs : Journal of Women and Culture in Society, 1999, 24 (2), p. 355.

8 Jane Gallop, The Daughters f Seduction : Feminism and Psychoanalysis, Ithaca and New York, Cornell UP, 1982, p. 63.

9 Praibha Parmar, « Black Feminism : The Politics of Articulation, » Identity, Culture, and Différence, Jonathan Rutherford ed., London, Lawrence and Wishart, 1990, p. 107.

10 Voir par exemple Elizabeth Spelman : Inessential Woman : Problems of Exclusion in Feminist Thought, Boston : Beacon Press, 1988.

11 Gayatri C. Spivak, Other Worlds : Essays in Cultural Politics, New York, Methuen, 1987, p. 77.

12 Judith Butler, « Contingent Foundations », Feminist Contentions : A Philosophical Exchange, Seyla Benhabib, Judith Butler, Drucilla Cornell, Nancy Fraser, New York, Routledge, 1995, p. 50.

13 Judith Butler, « Performative Acts and Gender Constitution », Writing on the Body, Conboy, Medina, Stanburg eds., New York, Columbia University Press, 1997, p. 402.

14 Judith Butler, Gender Trouble : Feminism and the Subversion of Identity, New York and London, Routledge, 1990, p. 25.

15 Judith Butler, « For a Careful Reading », Feminist Contentions : A Philosophical Exchange …, p. 85.

16 Butler and Scott (dir.), Feminists Theorize the Political, New York and London, Routledge, 192, p. xiii.

17 Julia Kristeva, « Oscillation between Power and Denial », New French Feminisms, Elaine Marks and Isabelle DE Courtivron (dir.), New York, Schocken, 1981, p. 137 ; Polylogue, Paris, Minuit, 1977.

18 Elizabeth A. Meese, Crossing the Double Cross : The Practice of Peminist Criticism, University of North Carolina Press, 1986, p. 136-137.

19 Princeton University Press, 1995, p. 31.

20 Annette Kolodny, « Dancing Through the Minefield : Some Observations on the Theory, Practice and Politics of a Feminist criticism », Feminist Studies 6, 1980, p. 24.

21 Elizabeth A. Meese, Crossing the Double Cross…, p. 144.

22 Jane Gallop, The Daughter's Seduction : Feminism and Psychoanalysis, Ithaca and New York, Cornell University Press, 1982, p. 122. Les expressions entre guillemets sont inspirées de Julia Kristeva.

23 Nancy Hartsock, « Foucault on Power : A Theory for Women ? », Feminism/Postmodernism, Linda J. Nicholson (dir.), New York et Londres, Routledge, 1990, p. 159.

24 Christine Di Stephano, « Dilemmas of Difference », Feminism/postmodernism…, p. 75.

25 Susan Bordo, « Feminism, Postmodernism, and Gender-Scepticism », Feminism/Post-modernism…, p. 142.

26 Barbara Christian, «  The Race for Theory », in Radically Speaking, Diane Bell and Renate Klein (dir.), North Melbourne, Spinifex, 1996, p. 314.

27 Seyla Benhabib, « Feminism and Postmodernism : An Uneasy Alliance », in Feminist contentions : A Philosopmcal Exchange…, p. 27.

28 Pour un développement sur ce sujet, voir notamment l’article de Myriam Boussahba Bravard, « Le suffragisme ou le déni de la théorisation politique », in Le Statut des femmes en Grande-Bretagne, Paris, Ophrys, à paraître (avril 2005).

29 Extrait de Gender as Performance : An Interview with Judith Butler, Interview by Peter Osborne and Lynne Segal, Londres, 1993.

30 Judith Butler, « Contingent Foundations »…, p. 39.

© Presses universitaires de Rennes, 2005

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