Introduction
p. 269-271
Texte intégral
1L’histoire, acte de parole, sollicite, comme toute énonciation, la subjectivité. Il y a donc nécessairement, pour ou contre le discours de l’Histoire, un « engagement » subjectif de la mémoire. Comment le caractériser, pour finir, d’un point de vue éthique ? Cet engagement est-il de l’ordre du Vrai, pour l’honneur de la Vérité, comme on devrait s’y attendre en considération de l’aspiration du discours historien à « faire science », ou est-il – si l’on accepte de séparer ces deux catégories platoniciennes – de l’ordre du Bien politique, du Bon Usage pratique, ayant déjà sa visée propre dans et pour la cité ?
Mémoire traumatique : entre repli identitaire et engagement éthique
2Dans son étude de la presse des Allemands expulsés des territoires passés sous contrôle polonais et soviétique à la fin de la Seconde Guerre mondiale, Lionel Picard montre comment la réification, dans ces journaux, d’une mémoire certes vécue mais à tendance idéalisatrice, a eu pour effet de constituer en communauté identitaire durable des populations disséminées à travers l’Allemagne. L’article montre que l’interprétation purement victimaire du passé, véhiculée par cette presse, a enfermé les expulsés et leurs descendants dans un patriotisme anachronique et un rejet de l’histoire officielle qui attribue la responsabilité de la perte de territoires au régime nazi. Elle les a également mis en marge de l’histoire allemande en train de s’écrire, en les dissuadant, paradoxalement, d’adhérer aux politiques allemandes de rapprochement avec l’Est élaborées depuis les années 1970.
3De même, la réflexion menée par Eva Pich-Ponce, qui s’intéresse à deux romans canadiens récents, Soifs de Marie-Claire Blais et Fleurs de crachat de Catherine Mavrikakis, éclaire la question du poids traumatique de la mémoire familiale et celle des impératifs contradictoires, pour les descendants de victimes, du devoir de mémoire : vécu comme un ressassement destructeur, il est aussi une mise à distance émotionnelle ouvrant au contraire sur un engagement lucide pour l’avenir. Cependant, l’article met en lumière la persistance et l’importance de la mémoire indirecte, ou « postmémoire », dans les problématiques identitaires québécoises actuelles.
4Sylvie Brodziak propose, quant à elle, un cas de mise à distance exemplaire, avec l’œuvre romanesque de l’écrivaine rwandaise Scholastique Mukasonga. Elle interroge la finalité mémorielle du récit génocidaire. Bien que Mukasonga n’ait pas été témoin direct des événements de 1994, l’expérience vécue du long processus de discrimination ethnique qui y a conduit, ainsi que la perte de ses proches, lui donnent une légitimité ainsi qu’une responsabilité testimoniales de « survivante ». Afin d’attester de l’histoire individuelle de sa mère et de ses autres proches disparus dans le massacre, mais également de commémorer des pratiques et des rites collectifs, Mukasonga élève un mémorial littéraire non seulement contre l’anéantissement traumatique personnel, mais aussi contre la tentative politique d’effacement de tout un peuple. La fiction met à distance l’horreur afin d’installer le lecteur dans un partage du vécu qui ouvre sur une réflexion éthique sur le passé.
5Utilisant les réflexions de Deleuze et Guattari sur l’usage mineur de la mémoire, qu’il confronte au concept de « travelling memory » des études anglo-saxonnes, Sébastien Févry s’intéresse au film No pasarán de Henri-François Imbert, centré sur quelques cartes postales trouvées dans un grenier, représentant des républicains espagnols réfugiés en France en 1939. L’article propose une analyse fouillée de la façon dont le film représente le cheminement géographique, cognitif et affectif des enquêteurs, qui ne visent pas à réveiller une mémoire traumatique particularisante, mais plutôt à révéler la pertinence de cette mémoire enfouie chez des résistants expatriés, pertinence qui prend une dimension civique dans le contexte actuel des débats sur l’immigration illégale. Cette question, si brûlante aujourd’hui qu’elle impacte directement les politiques nationales, européennes notamment, soulève, justement, la question de l’anticipation de l’avenir.
Comment penser l’histoire pour le xxie siècle ?
6Comment l’engagement individuel, responsable de l’avenir plutôt que du passé, va-t-il pouvoir se faire à l’idée qu’il n’est pas maître du discours à venir sur l’histoire à laquelle pourtant il participe ? Comment penser que l’histoire qui sera racontée demain ne sera pas celle pour laquelle on agit aujourd’hui avec espérance ? Comment penser que sa mémoire ne sera qu’une part de l’Histoire ? Dans quel cadre intellectuel agir pour ce qui ne sera pas ? La réponse renvoie peut-être au principe de l’acte démocratique.
7C’est ce que semble suggérer la réflexion de Sébastien Roman qui compare les rôles attribués par Jürgen Habermas et Mark Osiel au dissensus, ou débat contradictoire, conçu comme un moyen de garantir la mémoire collective de toute récupération idéologique du passé. La fracture historique de la Shoah et celle, idéologique, des deux Allemagnes interdisent, en effet, de fonder la mémoire collective sur la continuité et le consensus moral. Pour Habermas, la réunification est cependant l’occasion de confronter les expériences totalitaires respectives afin de parvenir par la discussion à un patriotisme constitutionnel commun autour de valeurs démocratiques. Pour Osiel, au contraire, le dissensus n’a pas vocation à être dépassé, mais selon une conception libérale du droit, fonde en lui-même une solidarité sociale autour de la confiance accordée aux procédures garantissant la libre expression des dissensions morales. La mise en pratique politique du dissensus semble toutefois difficile dans la mesure où elle nécessiterait une participation citoyenne bien plus exigeante que celle qui existe aujourd’hui.
8Pour sa part, Tanguy Wuillème revient sur le constat du délitement de la cohésion entre passé, présent et futur à la fin du xxe siècle, du fait de la faillite des grands récits nationaux et de la perte de confiance en une histoire de progrès. Il s’intéresse à la façon dont la littérature et l’historiographie à teneur philosophique tentent de dépasser, d’une part, la patrimonialisation sans discernement des traces du passé, qui accrédite la prolifération des mémoires particulières, et, d’autre part, une vision aporétique de l’avenir, liée à l’absence de critères patrimoniaux sélectifs. L’article montre qu’une postmodernité de rupture, qui n’aurait à proposer pour tout horizon que le pragmatisme néo-libéral ou l’apocalypse, n’est pas la seule solution. Il existe, en effet, des ressources du côté d’une historiographie messianique, s’inscrivant néanmoins dans la modernité post-totalitaire. Il ne s’agit pas d’appeler à l’abolition de l’Histoire au nom de l’Individu (ce qui aboutirait aussi à l’abolition de la mémoire en tant qu’elle aspire au récit et donc à l’Histoire) mais de reformuler la vocation du récit historique.

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