Les conflits de mémoire1 au Sénégal
Les enjeux autour de la figure d’Aline Sitoué Diatta
p. 95-106
Texte intégral
1La plupart des États africains postcoloniaux traversent des crises souvent liées à une rébellion. Le Sénégal longtemps considéré comme la vitrine de la démocratie africaine n’y a pas échappé : depuis le 26 décembre 1982, le Mouvement des forces démocratiques de la casamance (MFDC) mène une lutte pour l’indépendance de cette région méridionale du pays. Dans ce combat, l’histoire fait l’objet d’une réécriture de la part des idéologues de ce mouvement qui entendent prendre pour figure emblématique Aline Sitoué Diatta2, cette prêtresse de Cabrousse3 exilée au Soudan français (actuel Mali) dans les années 1940 par le pouvoir colonial. De son côté, l’État sénégalais qui, dans l’écriture de l’histoire nationale postcoloniale a omis cette figure historique dans les programmes scolaires, cherche à compenser cet oubli en l’intégrant dans les manuels des élèves des classes des cours élémentaire et moyen. Un conflit de mémoire autour de cette prêtresse s’est installé entre l’État et les idéologues du mouvement indépendantiste. Mais ce combat pour la récupération de sa figure emblématique n’intéresse pratiquement pas les populations villageoises jóola qui continuent pourtant à honorer son culte, le kasarah (culte de la pluie).
2Pour mieux cerner cet enjeu et la quasi-indifférence de ces populations, nous comptons mener une réflexion sur le rapport de force entre les pratiques associées à une mémoire vivante locale et les manœuvres politiques des idéologues du mouvement indépendantiste et de l’État sénégalais. Ce recours à une figure du passé est d’autant plus important que le MFDC4 et l’État se sont affrontés sur le terrain de l’histoire, en mobilisant une littérature scientifique ancienne5. Nous comptons ici explorer ce conflit de mémoire en trois temps. Dans un premier temps, nous aborderons le personnage d’Aline Sitoué Diatta et les motifs de son arrestation. La thématique du conflit de mémoire entre l’État sénégalais et le MFDC de l’abbé Augustin Diamacoune Senghor constitue le deuxième point de l’article. Ce conflit sera replacé dans le contexte de la décolonisation des lieux de mémoire enclenchée depuis les années 1960, années des indépendances de la plupart des pays africains. Cette période est marquée notamment par l’effacement des noms attribués aux sites historiques, monuments et établissements scolaires par les colons, au profit d’une toponymie décidée par les autorités du Sénégal indépendant. Ceci nous mènera à l’étude des contradictions mémorielles entre le projet de construction d’une histoire nationale ou régionale, et les pratiques mémorielles traditionnelles de populations villageoises jóola6 de la Casamance.
Le personnage d’Aline Sitoué Diatta et le contexte colonial de son arrestation et de sa déportation
3Appelée la Jeanne d’Arc « casamançaise » par Jean Girard dans Genèse du pouvoir charismatique en Basse Casamance (1969), Aline Sitoué Diatta naquit aux environs de 1920 dans un village de la Basse Casamance (Cabrousse). Elle séjourna dès 1940 à Ziguinchor où elle aurait exercé la fonction de commerçante ambulante. C’est en 1941, au marché de Sandaga (Dakar), qu’elle aurait eu sa première vision : des génies l’auraient prise par la main pour la conduire face à la mer. Ils lui auraient dit : « Nous sommes envoyés par Dieu auprès de toi. Il faut faire comprendre aux hommes qu’ils doivent faire la charité que nous t’indiquons. Ainsi, ils auront la pluie7. » Obéissant à l’injonction des génies, Aline Sitoué Diatta regagna son village natal de Cabrousse où elle rassembla les membres de son village pour leur annoncer que Dieu (Ata-Emit) était courroucé du refus d’implanter le « fétiche » du culte de la pluie, le kasarah. Pour l’apaiser et avoir de la pluie, il faudrait sacrifier un bœuf noir. Dieu lui ordonna ensuite d’appeler tous les villages jóola environnants et lointains à faire le même sacrifice8. Les participants au premier sacrifice rentrèrent chez eux convaincus car la pluie annoncée se mit à tomber en abondance pendant l’hivernage 1942. Les desservant (e) s pour la plupart acceptèrent de servir de relais et propagèrent le rituel, le kasarah d’Aline Sioué Diatta. Il s’ensuivit un va-et-vient continuel sur les pistes autour de Cabrousse qui intrigua, puis inquiéta les autorités coloniales. Avec le retour de la saison sèche dès le mois d’octobre, les pirogues chargées de mil, de riz, etc., affluèrent à Cabrousse. Le commandant de Cercle de Ziguinchor en informa le gouverneur Rey qui décida que si l’influence de la prêtresse risquait de gêner les autorités, celles-ci avaient le devoir de procéder à son arrestation et à son transport immédiat à Ziguinchor, puis à Tambacounda (Sénégal Oriental), d’où elle serait envoyée hors de la colonie9.
4C’est alors que les troubles, liés aux réquisitions des années 1940, éclatèrent en plusieurs points de la subdivision d’Oussouye. Ces troubles étaient essentiellement d’ordre économique. L’occupation allemande de la France qui engendrait l’arrêt, ou tout au moins le ralentissement, des échanges commerciaux entre la France et ses territoires d’outre-mer affectait, en effet, durement le Sénégal : la monoculture de l’arachide s’y étant imposée au détriment des cultures vivrières, notamment dans le bassin arachidier10, la colonie dépendait des importations (exclusivement de métropole ou de l’Indochine française) de céréales et plus particulièrement du riz, devenu l’aliment de base. Pour pallier la quasi-interruption des importations et ravitailler les populations urbaines, il avait été décidé de mettre à contribution les populations jóola de Casamance. Ayant constaté que la plupart des greniers jóola étaient pleins, l’administrateur colonial de Ziguinchor, le lieutenant-colonel Sajous ordonna des réquisitions afin d’alimenter les troupes, les fonctionnaires des villes du Sénégal et de la métropole. C’est surtout cette politique de saisie chez les Jóola de biens précieux (riz, bœufs) qui allait entraîner des conflits ouverts entre administrateurs et administrés en Casamance et au Sénégal. Cependant, la simultanéité des incidents dans les villages jóola amena le commandant de Cercle à penser que Aline Sitoué Diatta jouait un rôle actif dans cette agitation. Le 16 janvier 1943, un détachement commandé par un sergent européen fut reçu à Effok à coups de fusil. Une tournée d’inspection qui rentra à Ziguinchor le 22 janvier 1943, acheva de convaincre le commandant de Cercle qu’il fallait capturer Aline Sitoué Diatta.
5Le 31 janvier celle-ci fut donc arrêtée et incarcérée à la prison de Ziguinchor. Son arrestation ne fit qu’aviver les tensions, les autorités n’ayant pas compris la portée du mouvement religieux qu’elle avait initié. D’autre part, les chefs d’accusation étaient difficiles à définir car elle n’avait commis aucune infraction qui aurait permis d’appliquer l’article 28 du Code pénal indigène punissant toute opposition directe à l’action administrative.
6Le gouverneur Deschamps, récemment nommé, se trouva dans l’obligation de prendre une décision d’ordre administratif. La Commission permanente du Conseil du gouverneur du Sénégal remit un rapport qui décrivait Aline Sitoué Diatta comme une « féticheuse » active et influente, qui avait entraîné la population de la subdivision d’Oussouye à une désobéissance systématique de nature à compromettre la sécurité intérieure de la colonie. Ces conclusions seraient ensuite contestées11 mais il fut décidé qu’elle serait bannie pour dix ans, comme dix-sept de ses adeptes.
7En juin 1943, elle fut déportée à Kayes, au Soudan français. Le gouverneur du Soudan demanda ensuite son transfert à Tombouctou où il serait plus aisé de la surveiller. Les autorités coloniales puis, après l’indépendance, sénégalaises refusèrent longtemps de communiquer des informations sur son sort comme si elles redoutaient que son influence retrouve une audience susceptible de les inquiéter. Comme nous allons le voir, cette attitude fut dénoncée dès les années 1970 par les idéologues du mouvement indépendantiste du MFDC, tel l’abbé Diamacoune Senghor12 qui allait également contester les tentatives de récupération tardive des autorités sénégalaises dans les années 1980, arguant qu’elle était une héroïne régionale et non nationale.
Le Conflit de mémoire entre l’État sénégalais et le MFDC
8Dans un continent où les coups d’État étaient et sont monnaie courante, le Sénégal constitue une exception pour n’avoir jamais connu de telles péripéties. Pourtant il connaît aujourd’hui un conflit armé dans le sud du pays. Les combattants du MFDC mènent une lutte qui remet en cause l’unité nationale. Pour s’assurer l’adhésion d’une partie de la population du Sud du Sénégal, ses idéologues, l’abbé Diamacoune Senghor en tête, ont fait de Aline Sitoué Diatta leur figure emblématique.
9Pour Diamacoune Senghor, admirateur de Lat Dior13, la légitimité des nouveaux responsables politiques du Sénégal indépendant était contestable du fait qu’ils ne s’étaient pas vraiment opposés à la puissance coloniale. Dans une lettre ouverte à Léopold Sédar Senghor, il proposa la Casamance comme modèle de résistance anticoloniale, enjoignant au président de faire connaître l’histoire de la région : « Apprenez aux Sénégalais l’histoire de la Casamance. Dites-leur que, à côté de Moussa Molo, de Fodé Kaba, de Sounkary Kamara, nous avons et Sihalebe et Diamouyo14. » Il dénonçait ainsi les programmes scolaires qui passaient sous silence les héros de la Casamance au profit des héros des régions du nord et du centre du Sénégal. Pour lui, le gouvernement sénégalais ne voulait tout simplement pas entendre parler de Aline Sitoué Diatta. Cependant, pour Diamacoune Senghor, ce rappel historique et cette demande de reconnaissance servaient surtout un projet de réécriture de l’histoire exclusive de la Casamance, le silence des autorités sénégalaises ne faisant que confirmer que la Casamance n’était pas le Sénégal.
10Ce qui est en cause dans la construction et la configuration de périphéries telles que la Casamance, c’est le rapport qu’elles entretiennent avec le modèle islamo-wolof qui organise les sociétés sénégalaises dès la consolidation de l’État colonial et postcolonial dans ses différentes figures15. Ce modèle hérité de la colonisation met en évidence les héros du nord et du centre au détriment des régions périphériques. Certes, après l’indépendance, le pouvoir cherchera à combler ce vide. Ainsi, dès son accession à la magistrature suprême, Abdou Diouf, le successeur de Léopold Sédar Senghor, désigne une équipe de chercheurs chargée de travailler sur le sort réservé à cette prêtresse. Celle que l’on appelle maladroitement la « reine » de Cabrousse devient ainsi un enjeu puisque l’État sénégalais en fait une héroïne du Sénégal là où les indépendantistes voient en elle une résistante exclusivement casamançaise. Du coup, se produit une bataille idéologique entre les autorités étatiques et les partisans du mouvement indépendantiste. C’est pourquoi, pour Mamadou Nkrumah Sané, véritable fondateur et secrétaire général du MFDC, si Christian Roche a écrit une des plus belles pages de l’histoire de la Casamance, c’est moins pour l’ensemble de son travail d’historien et d’exploration des archives que pour les quelques pages où il rend hommage à la prêtresse pour son rôle dans les résistances casamançaises16.
11Il faut également souligner que ce travail de réinterprétation de l’histoire et de la décolonisation des lieux de mémoire a été entrepris par d’autres acteurs, tels le Front culturel du Sénégal qui, dans les années 1970, s’est livré à l’écriture et à la réhabilitation du patrimoine culturel17. Il en est de même de l’association Yewwu Yewwi (réveiller, conscientiser ou sensibiliser), créée par des féministes sénégalaises qui voient en Aline Sitoué Diatta une figure emblématique. Cette association a institué un prix « Aline Sitoué » conféré aux hommes, femmes et groupements qui se sont distingués dans la lutte pour la libération des femmes18. Dans son discours d’ouverture, Marie Angélique Savané, tête de file du féminisme sénégalais, a rappelé l’histoire de Aline Sitoué Diatta, symbole des femmes et de la nouvelle génération. Elle pense que l’association Yeewwu Yeewwu doit radicaliser les idées de l’héroïne casamançaise. Dans les années 1990, les ressortissants du département d’Oussouye ont fondé une association appelée URDO (Union des ressortissants du département d’Oussouye à Dakar) dont un des objectifs est de regrouper les différents villages et villes du département : les compétitions de football organisées par les membres de cette association sont appelées « tournoi Aline Sitoué ». Bref, il y a bien là une réappropriation de la figure emblématique de cette « féticheuse », responsable du culte de la pluie. Les différents acteurs susmentionnés (État, MFDC, féministes, marxistes et ressortissants du département…) ont chacun tenté de s’approprier son image. Les musiciens ne sont pas en reste dans ce concert de réécriture et de réhabilitation de Aline Sitoué Diatta. Youssou Ndour et bien d’autres artistes ont immortalisé sa mémoire en la comparant à un homme (Aline Sitoué jiggéen ju mënn góor19). Les écrivains Marouba Fall et Boubacar Boris Diop l’ont également mise en scène dans des pièces de théâtre et des romans20. Nous pouvons donc dire que la correspondance du prêtre et le travail des intellectuels en quête de personnages historiques ont contribué à un travail de décolonisation et au processus, non sans tensions et contradictions, de réappropriation de la mémoire. Car, ce travail se fait bien à deux niveaux : d’une part, il s’agit de décolonisation par rapport à la France, qui réhabilite l’histoire sénégalaise, et d’autre part, de décolonisation par rapport à l’État-nation Sénégal21, fondée sur la réhabilitation de l’histoire casamançaise. D’où l’intérêt d’aborder ce processus de décolonisation des lieux de mémoire.
12Ce processus de décolonisation à géométrie variable trouve une illustration parfaite dans l’affrontement entre l’État et le MFDC autour du personnage d’Aline Sitoué Diatta. Alors que l’État sénégalais cherche à « dé-franciser » les lieux de mémoires hérités de la colonisation et à se réapproprier l’image de la prêtresse du culte de la pluie, les idéologues du mouvement indépendantiste tentent de « dé-sénégaliser » ce qu’ils considèrent comme une figure de la résistance casamançaise. Ainsi, le Sénégal, ancienne colonie française, a cherché à nationaliser ou à africaniser les enseignements mais aussi à décoloniser les lieux de mémoire. Depuis les années 1960, les noms d’anciens colonisateurs sur les monuments ont été remplacés par les noms des héros nationaux, en particulier ceux qui s’opposèrent à la colonisation. Dans les années 1980, ce processus s’intensifia avec la nomination à la tête du ministère de l’Enseignement d’un universitaire qui y travailla activement. Dans ce contexte, la cité universitaire « Claudel » prit le nom de Aline Sitoué Diatta. La nouvelle dénomination de la cité universitaire donna ainsi une dimension nationale à la « féticheuse » de kasarah. Le Lycée d’Oussouye et le stade de la ville de Ziguinchor furent également rebaptisés à sa mémoire22. Un lieu de mémoire mobile, en l’occurrence le bateau qui fait la liaison Dakar/Ziguinhor, porte également son nom depuis 2007.
13Cependant, cette récupération par l’État de la figure d’Aline Sitoué Diatta, récupération à laquelle s’était opposé l’abbé Diamacoune Senghor, continue à susciter des résistances. Ainsi, Mamadou Nkrumah Sané, secrétaire général du MFDC, a protesté, par médias interposés, contre le fait que le nom de la féticheuse soit donné à un bateau, affirmant qu’une telle pratique enfreignait les rites funéraires de la tradition jóola. De la même façon, lorsque lors de la campagne présidentielle de 2012, le président sortant Abdoulaye Wade, suggéra le rapatriement de la dépouille d’Aline Sitoué Diatta et l’érection d’un monument qui accueillerait des visiteurs ou ses adeptes, sa proposition suscita des protestations, notamment parmi les personnes âgées de Cabrousse, le village natal d’Aline Sitoué Diatta. En effet, la tradition jóola interdit de déterrer les restes d’un individu décédé, sauf quand il s’agit de réutiliser sa tombe. Par contre, les jeunes de Cabrousse, scolarisés pour la plupart, étaient séduits par cette idée car ainsi leur village accéderait au statut de lieu saint, tout comme Touba, la ville sainte du mouridisme. Le conflit mémoriel entre l’État et le MFDC autour de la féticheuse a donc entraîné localement un conflit intergénérationnel, et pourrait-on dire, culturel.
14Ce qui est en effet frappant dans cette bataille pour la réappropriation et la reconnaissance de la figure emblématique de cette prêtresse, c’est le silence d’une bonne partie de la population jóola qui continue pourtant à célébrer son culte. Nous avons, en effet, remarqué au cours de nos enquêtes dans les villages de Youtou, Effok, Ediatène, Bujin… L’idée qu’elle serait une héroïne de la résistance casamançaise ou sénégalaise est beaucoup plus présente chez les hommes de l’écriture que chez les populations jóola non scolarisées23, ce qui constitue sans doute un révélateur de la faiblesse, localement, du rôle politique réel de Aline Sitoué Diatta. Comme nous allons tenter de le montrer, ceci s’explique, d’une part, par la structure des sociétés jóola caractérisées par l’indépendance des villages et l’absence d’un pouvoir central ; de l’autre par le fait que la notion de héros est quasi absente dans la culture de ces populations qui récusent toute personnalisation du pouvoir. De plus, l’idée même d’ériger des monuments aux morts est étrangère à une culture où le prénom de personnes décédées prématurément est abandonné.
Pour une analyse anthropologique du phénomène Aline Sitoué Diatta et des lieux de mémoire
15Pour l’administration coloniale, Aline Sitoué Diatta aurait été l’instigatrice des troubles constatés pendant les réquisitions. Or, les villageois et les autres personnes qui allaient à Cabrousse s’y rendaient pour ramener son « fétiche » dans leur localité ou pour faire des libations. Totalement ignorants de la dimension rituelle de ces mouvements liés à un mode particulier de transmission des cultes, les autorités coloniales avaient tout de suite établi un lien de cause à effet entre ces déplacements et les soulèvements enregistrés çà et là. On peut donc considérer que l’arrestation et plus tard l’héroïsation de Aline Sitoué Diatta sont le produit d’une méconnaissance culturelle à laquelle ont contribué les travaux d’ethnologues coloniaux comme Jean Girard24. En effet, dans ses travaux consacrés au fétichisme en milieu jóola, celui-ci a présenté les rêves de Aline Sitoué Diatta comme extraordinaires alors qu’ils s’inscrivaient simplement dans la pratique jóola du « fétichisme ». Les « fétiches » se transmettent en effet par la voie des rêves ou par le rapt de celui ou celle qui sera appelé à les entretenir25. Le kasarah (culte de la pluie) de Aline Sitoué Diatta, qui était loin d’être la première26 à ériger ce culte de la pluie, se transmet également par les rêves. L’erreur de Girard a trouvé un écho inattendu après les indépendances lorsque les intellectuels nationalistes ont voulu constituer un panthéon national et réécrire l’histoire : se saisissant d’Aline Sitoué Diatta, dont Girard avait fait un personnage emblématique du pouvoir magique traditionnel, ils en ont fait une héroïne de la résistance anticoloniale, lui érigeant un monument à Ziguinchor et, comme nous l’avons vu, dédiant des édifices publics à sa mémoire, alors qu’à ce jour, il n’y a guère de monument à sa mémoire dans un village jóola27.
16De telles pratiques commémoratives sont, en effet, en totale contradiction avec la tradition jóola, qui exige au contraire que lorsqu’une personne décède dans la fleur de l’âge, son entourage fasse disparaître tout ce qui peut la rappeler, jusqu’à son nom. Ceci oblige les proches qui partagent un même prénom à en changer28. La commémoration civique n’est donc pas possible : on ne peut ainsi donner le nom d’une personne à une rue ou à un boulevard comme on le voit aujourd’hui dans les centres urbains29. C’est dans le cadre de rites religieux que se perpétue la mémoire des disparus : les populations villageoises continuent ainsi à honorer le culte de la pluie de Aline Sitoué Diatta ou de Ayaguésso de Youtou utilisent l’expression « Kasarahaku kata Aline Sitoué30 » qui veut dire le culte de Aline Sitoué. Cette expression est couramment utilisée à Youtou où il y a deux cultes de la pluie : le culte de Ayaguésso et le culte de Gnacoufosso, émule d’Aline Sitoué31. Plus généralement, la mémoire villageoise se transmet lors des chants funèbres et les chants de la circoncision. Ces chants immortalisent les individus à qui ils sont destinés. Mais leur évocation dépend du contexte et de l’âge de la personne à qui ils sont consacrés. Concernant les chants funèbres, on ne peut les entonner qu’en cas de décès d’une personne. Lors des obsèques d’un individu adulte ou âgé de plus de quinze ans, les membres de sa localité composent des chants à son honneur. Ces chants évoquent souvent son vécu, ses exploits. Les rites funéraires sont donc les moments pendant lesquels le chanteur (ayégnau) rappelle la mémoire des individus décédés de la famille endeuillée. C’est en partie dans ce contexte qu’on les chante. Mais les chants destinés aux personnes âgées sont entonnés dans les festivités (les séances de lutte par exemple). En revanche on se gardera d’évoquer les chants composés à l’intention d’une personne décédée prématurément pendant les cérémonies de réjouissance. Or paradoxalement, les musiciens comme Youssou Ndour et autres qui cherchent à rendre un hommage à Aline Sitoué Diatta ne savent peut-être pas qu’ils heurtent la conscience des populations jóola. Leur façon de procéder va à l’encontre des pratiques mémorielles traditionnelles car les chants repassent à longueur de journée sur les ondes ou l’écran des télévisions. Pire, ils sont joués dans les dancings ou lors des cérémonies de baptême où les jeunes dansent à cœur de joie ! En cherchant à immortaliser la responsable du culte de la pluie, les musiciens « décontextualisent » les pratiques mémorielles traditionnelles32.
17L’inauthenticité de l’entreprise de récupération mémorielle est également patente, par exemple, dans cette affirmation de Fatou Sow Sarr, sociologue et chercheure sénégalaise à l’IFAN, qui voudrait faire de Diatta la figure emblématique du féminisme au Sénégal et en Afrique : « Et comme l’Ancien Roi de Casamance [sic] était mort, et que son successeur ne pouvait être qu’une personne douée de pouvoirs surnaturels, on pria Aline Sitoué Diatta d’assumer la charge. Elle fut sacrée reine [sic]33. » Or une femme ne peut pas être à la tête d’un jirëmb, le « fétiche » de la royauté. C’est pourquoi il est maladroit de dire que Aline Sitoué Diatta était une reine. De plus, il n’y a pas un seul roi qui gouverne tous les villages jóola. Le « roi » d’Oussouye souvent présenté comme le roi du Kassa ne représente que quelques villages de ce département. C’est parce que cette sociologue ignore les modes de transmission des « fétiches » en milieu jóola qu’elle est amenée à faire cette lourde bévue considérée dans ce milieu comme un sacrilège34. La structure des sociétés villageoises est en effet marquée par l’absence de pouvoir centralisé de sorte qu’il est mal vu de chercher à se distinguer et à se faire remarquer35. Ici, on a affaire à des sociétés lignagères plus ou moins égalitaires. De son vivant, le Jóola a peur des mauvaises langues ou du mauvais œil du sorcier. Les responsables de cultes se méfient d’eux car le « fétiche » est un pouvoir et un contre-pouvoir. Ceux qui se sont illustrés dans les batailles en tuant un ennemi intègrent l’institution du balin36. Ce n’est pas pour autant qu’ils bénéficient d’une considération particulière qui aboutirait à leur ériger un monument. Il n’y a pas de personnalisation ou de personnification du pouvoir. On est en face des sociétés où le pouvoir est diffus et souvent dissimulé. On comprend dès lors pourquoi les autorités coloniales ont éprouvé des difficultés à trouver des chefs locaux pour leur servir d’intermédiaires entre les populations jóola et elles. « Alors que dans le cas des sociétés africaines “étatiques”, comme celles de la Sénégambie septentrionale, l’administration coloniale put récupérer les structures et réseaux de pouvoirs déjà en place pour établir son emprise sur les populations, elle se trouva en revanche totalement désemparée face aux sociétés lignagères de la Sénégambie méridionales37. » Cette difficulté est liée à la structure des sociétés villageoises jóola où le pouvoir est collégial. Il n’y a donc pas de « fétiche » qui serait au sommet de la pyramide.
18L’exemple d’Aline Sitoué Diatta révèle donc clairement deux logiques contradictoires de construction de la mémoire. Dès lors, l’entreprise de décolonisation de la mémoire et de l’histoire officielle menée par les hommes politiques et des idéologues sénégalais acquiert en fait une dimension néocoloniale dans le contexte traditionnel jóola. Si les objectifs de l’État et du MFDC diffèrent, leurs représentations sont similaires puisque la féticheuse est considérée par les deux parties en conflit comme une héroïne. Les deux acteurs font du mimétisme intellectuel en empruntant les façons occidentales de représenter les personnages historiques. Ces pratiques mémorielles, issues de la colonisation pour la plupart, s’inscrivent contre les traditions locales. La commémoration officielle à visée unificatrice tend donc, sur le territoire national sénégalais, à avoir un effet exactement inverse, même si les tentatives de récupération régionalistes échouent elles aussi à convaincre les populations rurales, parmi lesquelles l’ancrage encore solide dans la tradition constitue une résistance de fait à l’imaginaire occidental de la Nation.
Bibliographie
Ouvrages cités
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Notes de bas de page
1Nous reprenons là le titre de l’ouvrage dirigé par Bonnet V., Conflits de mémoire, Paris, Karthala, 2004.
2L’orthographe du prénom et du nom de cette prêtresse varie selon les auteurs. La plupart les ont transcrits phonétiquement. Pour la commodité de la lecture, nous avons choisi une transcription « à la française ».
3Le village de Cabrousse dont est originaire cette prêtresse est situé au sud-ouest du Sénégal.
4Mouvement des forces démocratiques de la Casamance.
5Par littérature scientifique ancienne, nous entendons toute la littérature produite sur les Jóola avant et pendant la colonisation.
6Les populations jóola constituent un groupe ethnique que l’on rencontre au sud du Sénégal, en Gambie et au nord de la Guinée-Bissau. L’ethnonyme « jóola » leur a été attribué par les Manding, autre groupe ethnique que l’on retrouve dans ces trois pays.
7Girard J., Genèse du pouvoir charismatique en Basse Casamance, Dakar, IFAN, 1969, p. 240.
8La pluie abondante est indispensable en temps voulu. Les Jóola ou les paysans d’une manière générale l’attendent avec anxiété, surtout si elle s’annonce irrégulière pendant l’hivernage.
9Archives du Sénégal-Lettre du gouverneur au Commandant de Cercle de Ziguinchor, le 30 octobre 1942.
10Situé dans les régions actuelles de Kaolack, de Kaffrine, de Factick et de Dioubel.
11Roche C., « La déportation en 1943 d’Aline Sitoé Diatta », La Voix de la Casamance, no 48, janvier 1995.
12Bien qu’ayant le même patronyme que Léopold Sédar Senghor, le premier président du Sénégal indépendant, Augustin Diamacoune Senghor ne lui est pas apparenté.
13Lat Dior (1842-1886) symbolise la résistance nationale à la conquête coloniale. Sa vie et son œuvre ont fait l’objet d’une abondante production littéraire, cinématographique et théâtrale. Lat Dior installé à la frontière du Kayor et du Baol rencontre les troupes françaises à la bataille de Derkhlé où il trouve la mort le 26 octobre 1886. Voir Diouf M., Histoire du Sénégal, Paris, Maisonneuve et Larose, 2001, p. 157.
14Senghor Diamacoune A., « Le Ras-Le-Bol casamançais », Ziguinchor, le 28 septembre 1978, in La Voix de la Casamance, no 45, 1994.
15Diouf M., op. cit. Nous regrettons le fait que cet historien de renommée internationale utilise les données de seconde main pour parler de l’action de Aline Sitoué Diatta. En effet, pour qui connaît les travaux de Jean Girard, il est évident que sa source principale est l’ouvrage de cet ethnologue français qui a contribué à la fabrication de la figure emblématique de cette prêtresse.
16Roche C., « La déportation d’Aline Sitoé Diatta », art. cité. L’article de Roche a fait l’objet d’un commentaire de la part de Mamadou Sané qui a salué sa parution dans le journal du mouvement. Comme Mamadou Diouf, cet historien français a utilisé les données de seconde main sur l’épisode de Aline Sitoué Diatta. Il tire une bonne partie de ses sources de l’ouvrage de Jean Girard. Pour une analyse critique de ses travaux, voir Diédhiou P., L’identité jóola en question, Paris, Karthala, 2011.
17Ce mouvement semi-clandestin fut créé dans les années 1970 par des intellectuels de gauche.
18Le Soleil du mardi 9 avril 1990. Le prix fut institué en 1987.
19Voir sur ce point Toliver-Diallo W. J., « The woman who was more than a man : making Aline Sitoe Diatta into a national heroine in Senegal », Revue canadienne des études africaines, vol. 39, 2005, p. 338-360.
20Voir Faye A., « Histoire et imaginaire : Aline Sitoé ou la féminité héroïque », in L’Enfance des héros : L’enfant dans les épopées et les traditions orales en Afrique et en Europe, Artois, Artois Presse université, 2005, p. 313-325.
21Pour l’abbé Diamacoune, après la domination portugaise puis française, la Casamance est aujourd’hui colonisée par les Sénégalais du Nord. C’est pourquoi, il estime que les Casamançais doivent se libérer de ce joug colonial.
22Chez Pierre Nora, le concept de lieu de mémoire renvoie à un monument, à un musée ou à des archives. Nous utilisons le concept dans une acception plus large, en considérant qu’un lycée ou un stade devient un lieu de mémoire dès lors qu’il commémore une figure historique. Il en est de même de « fétiches » que nous considérons comme des lieux de mémoire.
23À propos de ce hiatus, voir Diédhiou P., L’Identité jóola en question, op. cit.
24Girard J., Genèse du pouvoir charismatique en Basse Casamance, op. cit.
25Pour plus détails sur les modes de transmission des « fétiches », voir Diédhiou P., L’Identité joola en question, op. cit. ; Journet-Diallo O., Les Créances de la terre, Turnhout, BEHE/Brepols, 2007.
26Le culte d’Ayaguèsso (ou Yaguène) de Youtou est bien antérieur au culte d’Aline Sitoué Diatta. Par conséquent l’affirmation de J. Girard selon laquelle le culte d’Aline Sitoué Diatta n’a pas d’existence antérieure nous semble erronée.
27À Diémbéring, village non loin de Cabrousse, il y a un musée érigé sous un fromager. C’est une création récente qui ne relève pas des traditions jóola.
28Dans le film sur Aline Sitoué réalisé par Djibril Wade et diffusé par la RTS (la radio télévision du Sénégal) en 2013, cette spécificité culturelle n’est pas respectée, soit par ignorance de la culture jóola, soit parce qu’une telle spécificité locale n’était pas considérée pertinente.
29Il arrive qu’un sentier ou un chemin porte le nom d’un individu. Mais cette dénomination prend fin quand la personne décède. C’est le cas à Youtou où on parle de la digue de Wouwobé (hukuka hata wouwobé). Ce dernier était un habitant du quartier de Kagar (Youtou). Il est décédé et la digue porte maintenant le nom de Ampagharabo, son cousin. Un « fétiche » peut porter le nom de son responsable, mais ce nom est également abandonné à sa mort. C’est dire que ces lieux de mémoire sont fluctuants ou flottants et changent fréquemment de dénomination. Lors des libations, le « féticheur » rappelle tous les prénoms et surnoms de ses prédécesseurs. C’est ainsi que ce constitue la mémoire collective des responsables de ce « fétiche ».
30Ces populations évoquent souvent sa déportation par l’expression « hutialë hata Aline Sitoué » (déportation d’Aline Sitoué).
31Gnacoufousso est également une héroïne aux yeux des idéologues nationalistes. Cette femme originaire de Youtou qui est considérée comme l’émule d’Aline Sitoué Diatta n’a pas ce statut dans ce village où elle est perçue comme une usurpatrice de culte. Nous comptons approfondir le litige lié à l’érection du fétiche de Aline Sitoué Diatta à Youtou dans nos travaux ultérieurs.
32En évoquant les différentes contradictions mémorielles, nous ne cherchons pas à nous réfugier derrière les traditions jóola qui ont connu des mutations. Nous voulons tout simplement expliquer l’indifférence des populations villageoises jóola non imprégnées des pratiques mémorielles héritées de la colonisation car le fait de donner le nom d’un héros à une rue ou à un établissement est venu avec cette dernière.
33Voir Sarr F., « De Ndatté Yalla à Aline Sitoé Diatta : un siècle de résistance », communication faite au musée de la Femme de Gorée, le 3 février 2007. Ce texte est consultable dans le site [sengenre.org] (consulté le 6 décembre 2013). Cette sociologue émet l’idée selon laquelle Aline Sitoué Diatta défendait à juste titre les traditions jóola.
34Le jóola parle de hubaninëy, mot qui peut prendre le sens de sacrilège ou de scandale. Toute personne qui tient ces propos doit faire des sacrifices. Voir Diédhiou P., « La gestion du conflit en Casamance Abdoulaye Wade et la tradition jóola », in Diop M.-C. (dir.), Le Sénégal sous Abdoulaye Wade, Paris, Karthala, 2013, p. 249-265.
35À cet effet, l’imaginaire populaire raille souvent les personnes qui, pendant les grandes cérémonies, tentent d’exprimer leur bravoure ou leur « héroïsme ». De l’avis des Jóola ajamat, les vrais guerriers ne se mettent pas en avant.
36Le balin est une institution de la guerre qui admet en son sein ceux qui ont eu à tuer un ennemi dans le champ de bataille.
37Méguelle P., Chefferie coloniale et égalitarisme diola : Les difficultés de la politique indigène de la France en Basse Casamance (Sénégal), 1828-1923, Paris, L’Harmattan, 2012, p. 11.
Auteur
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Paul Diédhiou
Maitre de conférences à l’université Assane Seck de Ziguinchor (Sénégal).

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