Chapitre III. Le moment jacobin : un accomplissement
p. 77-90
Texte intégral
L’apologie de l’indicible
« La morale de Jésus, la politique de Rousseau, un homme en a été le représentant et l’apôtre. Aux idées du Nazaréen et du Genevois, il a ajouté ses propres idées qui en étaient la conséquence, le développement, le complément. Séide de la vertu, fanatique du bonheur des hommes, il a passé sa trop courte vie à combattre la tyrannie, à travailler au soulagement de ses semblables. Calomnié, parce qu’il était juste et bon, il fut haï, décrié par ceux qui ne surent pas l’apprécier, et devint la victime de ceux qui, sachant au contraire l’apprécier à sa juste valeur, redoutaient en lui l’ennemi mortel de tout ce qui n’était pas conforme à la plus stricte équité, à la plus pure morale. Incorruptible dans ses mœurs, inflexible dans ses principes, il marcha toujours d’un pas ferme au but que sa belle âme voulait atteindre ; et s’il n’a pu accomplir les généreux desseins qu’il avait conçus, si la hache impitoyable a tranché cette tête qui rêvait la félicité de l’espèce humaine, c’est qu’une poignée de scélérats ont préféré leur intérêt privé, qui était dans la perte d’un tel homme, au bonheur général, qui était dans sa conservation. Cet homme, ce grand citoyen, c’est Robespierre1. »
1De tels propos – qui justifient le surnom de « robespierrolâtre » donné à Laponneraye par la postérité2 – ne peuvent que faire scandale3. Dans une société où les blessures de la Terreur sont encore loin d’être refermées, où des milliers de personnes ont conservé le souvenir d’un parent, d’un conjoint, d’un frère, d’une sœur ou d’un ami, victime de cette période d’exceptionnelle tension, cet éloge relève bien d’une « langue de l’inconvenance politique », pour reprendre une expression d’Emmanuel Fureix4. S’engager dans la voie de la réhabilitation, mais aussi d’une forme de déification, de celui qui incarnait jusque-là la monstruosité, le mal absolu et suscitait une profonde répugnance, n’est certainement pas tâche aisée. Pour l’entreprendre, l’auteur du Cours public propose non seulement de justifier la violence révolutionnaire – la part de la rationalité – mais aussi de lui donner une dimension eschatologique – la part de la providence. La Terreur, la dictature du salut-public, ne peuvent être seulement « Trois années […] perdues pour la liberté, mais non pour la Révolution5 » ; elles doivent être présentées comme une œuvre sacrificielle, une parousie révolutionnaire indispensable pour assurer la domination des intérêts moraux sur les intérêts matériels : « quand le peuple se débat dans les griffes des vautours dévorants qui lui rongent le cœur, l’échafaud est un autel ; le bourreau, un grand prêtre qui sacrifie des victimes humaines à une divinité insatiable : le salut public6 ». La conception même de l’histoire adoptée par Laponneraye lui interdit tout regard critique. En pensant la Révolution française comme une tragédie qui se répéterait exactement dans le présent, en condamnant les acteurs actuels – individus comme groupes – à reprendre des rôles déjà interprétés… il s’interdit toute prise de distance vis-à-vis de ce passé récent. Toute violence révolutionnaire doit alors être justifiée. Elle peut d’ailleurs l’être par sa nature même : puisque « le peuple est fondé à user du droit de légitime défense contre ses ennemis7 », la remettre en cause reviendrait à nier la souveraineté populaire elle-même. Il est donc impossible de faire le tri, de dénoncer quelques abus, quelques excès. Le peuple en arme constitue, en lui-même, un tribunal supérieur à tout autre, parce qu’il est l’unique souverain ; il peut donc parfaitement massacrer ses ennemis en pleine rue sans autre forme de jugement, d’autant plus qu’il est en droit de se méfier des « formes insidieuses d’un procès [d’où] le coupable puissant échappe toujours ». C’est tout du moins ce que nous explique Albert Laponneraye quand il aborde l’assassinat du marquis de Mandat, commandant de la garde nationale de Paris, à ce titre défenseur des Tuileries lors de la journée du 10 août 1792, et dont la tête, fichée sur une pique, fut promenée dans les rues de Paris : « qu’il périsse de même celui qui8… » Quant aux massacres de septembre, ils sont présentés comme justes, nécessaires et indispensables9 puisqu’ils permettent d’empêcher la victoire de la Contre-Révolution dont les conséquences seraient bien plus intolérables que les exactions populaires10. On imagine sans peine les réactions que suscitent de tels propos dans la France de 1832, alors que la loi de deuil général et d’expiation, adoptée le 19 janvier 1816, n’est toujours pas abrogée11.
2Voici pour la violence insurrectionnelle, mais qu’en est-il de celle commise au nom du peuple par ses représentants ? Car la Terreur, la dictature de salut public, l’exécution de Louis XVI et de Marie-Antoinette, ne relèvent pas de la violence d’une foule en révolution, mais bien de celle, plus contenue, de l’État et de ses mandataires. Pourtant, chacun de ces actes est totalement justifié, voire présenté comme un modèle devant être ultérieurement reproduit : « Despotes, qui foulez l’humanité, rentrez-en vous-mêmes ; que le sort de Louis Capet vous serve de leçon12. » Lors de la onzième leçon du Cours public13 Laponneraye revient sur cette question. Sans surprise, c’est au nom de la nature du gouvernement, émanation de la souveraineté populaire ou tyrannie d’un seul, que la violence d’État est jugée, positivement dans un cas, négativement dans l’autre. Mais il va plus loin. Considérant que, soit pour imposer la loi d’un despote, soit pour agir au nom de la majorité, « tout gouvernement, s’il est fort, doit s’étayer du billot », il se lance dans une étrange dénonciation du régime représentatif, « faible, mou et incertain », pour lequel la terreur serait « comme une lourde massue aux mains d’un enfant » : un système intrinsèquement faible, débile, et à ce titre assez méprisable. Un tel jugement peut sembler bien inconsidéré sous la plume d’un homme emprisonné pour ses écrits sous le règne d’un roi constitutionnel ; d’autant plus que notre écrivain ne trouve rien de mieux à faire que de lancer au gouvernement « qui se borne à nous jeter dans des cachots » un étrange défi : celui de « faire tomber une seule tête ». Derrière tout cela il y a un évident éloge de la force, et une profonde défiance vis-à-vis de la rationalité sur laquelle les gouvernements constitutionnels pensent pouvoir construire un système durable. Un refus aussi de considérer que les sociétés humaines puissent être bâties sur la base de la reconnaissance de droits inaliénables de l’individu : principes sur lesquels repose la déclaration d’août 1789. Pour Laponneraye, le général – la nation lorsqu’elle donne forme à la souveraineté populaire et l’État démocratique qui doit l’incarner – est toujours supérieur au particulier. L’individu peut, doit quand c’est nécessaire, être sacrifié au nom de valeurs transcendantales.
3Que nous indiquent ces affirmations, ce mépris pour la faiblesse supposée des libéraux ? Sur le plan politique, tout d’abord, elles témoignent d’une conviction : le gouvernement du juste-milieu n’est pas amené à durer. La représentation d’un espace politique binaire, à l’échelle nationale comme internationale, opposant l’absolutisme à la démocratie, est alors dominante dans les milieux républicains français. Dans cette perspective assez manichéenne, le libéralisme est perçu comme un entre-deux, un système d’hésitation, cherchant une impossible voie moyenne, une domestication rationnelle des forces mises en mouvement par la Révolution française : objectif tout aussi irréaliste que méprisable. Dans le même temps l’éloge prononcé en faveur de la violence populaire épouse une certaine sensibilité visant à magnifier tout ce qui relève de la spontanéité, de l’instinct et, de ce point de vue, appartient bien au courant intellectuel auquel s’identifie une partie de la jeunesse de ces années 1830. Des conceptions qui aboutissent, Pierre Rosanvallon l’a bien noté, à considérer comme indispensables des gouvernements dictatoriaux entretenant, au nom d’une « politique de l’énergie », la vitalité de l’action révolutionnaire du peuple : une culture de l’insurrection pour laquelle il s’agirait « d’abord et avant tout de placer une véritable énergétique au fondement de la politique14 ».
4Pourtant la Terreur, si elle est pleinement justifiée, ne peut être assimilée à la démocratie. Celle-ci reste le but à atteindre, l’aboutissement des destinées humaines. Le régime d’exception mis en place en 1793 serait une étape indispensable à l’établissement du « bonheur commun » qui, pour s’imposer, devrait avoir préalablement écrasé les forces de la conservation. Il s’agirait d’un régime de transition, indispensable pour permettre l’établissement d’une véritable république démocratique, et en aucun cas cette république démocratique elle-même. De ce point de vue l’histoire ne serait amenée à se répéter que dans une étape transitoire… une fois ce moment passé, le futur reprendrait de la distance vis-à-vis du présent, « l’horizon d’attente » s’éloignerait bien du « champ d’expérience ».
5Cette pensée vitaliste, très proche des théories blanquistes, Laponneraye l’exprime – encore plus clairement que dans son Cours public – dans un article paru en janvier 1835 dans La Tribune et repris la même année dans ses Mélanges de 1835 :
« Pendant tout le temps que dura la terrible dictature du comité de salut public, la France fut le théâtre sanglant d’une lutte acharnée entre le principe de la souveraineté populaire et le principe monarchique et aristocratique ; il y eut conflit, mêlée, bataille entre le peuple et les hordes sauvages que le despotisme soudoyait pour étouffer la liberté ; il y eut transition d’un ordre de choses à un autre, mais il n’y eut ni régime républicain, ni quoi que ce soit qui ressemblât à la démocratie, dans l’acception la plus rationnelle que l’on puisse donner à ce mot ; et la preuve c’est que la constitution démocratique de 93 ne fut point mise en vigueur ; c’est que le gouvernement qui régissait la France à cette époque ne vivait que de provisoire et au jour le jour, et n’était que l’expression des besoins du moment ; c’est qu’enfin le système démocratique suppose la participation de tous à la confection des lois et au maniement des affaires publiques, et que, pendant la crise révolutionnaire, le gouvernail de l’État fut confié à un comité dictateur dont le pouvoir était sans bornes, et qui gouvernait presque sans contrôle15. »
6Nous retrouvons l’influence déterminante de Philippe Buonarroti, tout autant dans la défiance vis-à-vis du système représentatif et de « l’art de gouverner […] qui, comme le dit Saint-Just, n’a produit que des monstres16 », que dans la façon dont est envisagée une véritable république démocratique. Si Laponneraye, prétextant la taille des nations modernes, ne se fait pas le défenseur de la démocratie directe sur le modèle de l’ecclésia athénienne – il se permet sur ce point de contredire Rousseau –, il défend des principes de strict contrôle des représentants17.
7Car la démocratie pour Laponneraye n’est pas qu’une affaire de nombre. Après tout, les girondins ont été aussi bien élus que les montagnards et la légitimité électorale d’un Robespierre ou d’un Saint-Just n’est pas fondamentalement différente de celle d’un Vergniaud ou d’un Brissot. Il y a donc autre chose qui permet d’admirer les uns et de mépriser les autres, et cette autre chose relève essentiellement de la morale :
« Les girondins donnaient pour base à leur gouvernement, la corruption ; les montagnards, la vertu. Les premiers étaient diplomates, politiques, hommes d’État, comme les appelait Marat ; les seconds méprisaient les routes tortueuses, les voies détournées, les moyens couverts ; ils agissaient au grand jour, et avec la simplicité, la franchise de la nature18. »
8Des qualités morales permettraient de juger tout autant Robespierre que les girondins présentés comme des hommes en proie à « la corruption, le luxe, l’amour des richesses et de la domination, l’égoïsme, les mauvaises mœurs, les passions honteuses, tous les vices enfin que la monarchie enfante, comme le limon des fleurs produit des insectes venimeux, des reptiles impurs19. » Le politique, compris dans ce sens, devient une éthique dotée d’une forte dimension civique qui doit nous apprendre la vertu. Par une rhétorique appartenant autant à une époque qu’à un parti, cette éthique permet d’agir avec « la franchise de la nature », de se détacher du matérialisme qui engendre l’égoïsme, cause de l’oubli de tout devoir civique. C’est elle qui doit permettre la réalisation du « bonheur commun » et assurer l’unité du corps social, sans laquelle la société serait gangrenée par tous les vices.
9C’est donc au nom de cette éthique, de cette morale, de cette vertu que la dictature du salut public doit être réhabilitée et érigée en modèle.
Un moment de grâce
« Il faut donc le dire, les représentants du peuple, vraiment amis du peuple, vraiment désintéressés, vraiment imbus des bons principes, se réduisaient à une minorité presque imperceptible. Mais cette minorité, qui avait Robespierre pour chef, fut toute puissante pendant un peu plus d’une année, tant au dehors qu’au dedans de la convention. Maîtresse de l’administration par le comité de salut public, maîtresse de l’opinion par les clubs et les sociétés populaires ; maîtresse de la convention par la sainte terreur qu’elle inspirait aux traîtres, aux hypocrites, aux ambitieux, assise sur le peuple comme sur un large et inébranlable piédestal, elle prit l’initiative du bien20. »
10Il aurait ainsi existé un moment unique dans l’histoire humaine où l’art de gouverner n’aurait pas « produit des monstres » mais, au contraire, des initiateurs « du bien ». La période du Grand Comité de l’an II, installé en septembre 1793 après la chute des girondins et l’éloignement de Danton, est ainsi portée aux nues. Une fois de plus, ce sont d’abord des considérations morales qui permettent un tel jugement. Ce serait en effet les qualités des hommes qui se trouvent alors au premier plan – avec une prédilection particulière pour Marat, Saint-Just et, bien évidemment, Robespierre – qui auraient permis de sauver la France des attaques venues de l’extérieur comme de l’intérieur : la Révolution française pouvant alors, sans crainte, s’abandonner à la direction de tels meneurs. Le jugement moral, précède ici l’analyse sociale et politique. La dictature révolutionnaire est ainsi justifiée et présentée comme étant le plus démocratique des gouvernements, celui qui entretient la flamme révolutionnaire, protège l’énergie de l’insurrection et vainc les ennemis du peuple :
« Les mandataires du peuple exercent le despotisme du salut public ; leurs décisions ne découlent pas d’une volonté présumée, mais bien d’une volonté réelle, volonté toute puissante, qui prend sa source dans la nécessité ; alors, la représentation nationale est armée d’une écrasante dictature sous laquelle tout doit ployer, le peuple lui-même, car c’est la dictature même du peuple21. »
11Une notion, ici, est centrale : la vertu22. Vertu qui doit être comprise comme une subordination absolue des intérêts particuliers à l’intérêt général, c’est-à-dire à celui de la Révolution. Vertu qui suppose de soumettre tous ses actes aux valeurs transcendantales de liberté et d’égalité. Vertu qui justifie, au nom d’une éthique, l’utilisation de la violence et légitime la Terreur, non seulement pour sauver la Révolution, mais aussi, Sudhir Hazareesingh et Karma Nabulsi l’ont bien montré, pour permettre une « œuvre de destruction et de régénération23 ». Vertu qui trouve ses racines dans le peuple, préservé des corruptions du monde moderne, de l’argent et de l’ambition :
« Les vertus et le bon sens ne sont-ils pas préférables au vain talent de débiter des phrases et d’écrire des périodes ? Or, ces qualités modestes et précieuses, vous les trouverez en foule sous le chaume et sous la bure. Si les hommes aux grands talents, aux gigantesques réputations sont rares, les hommes aux vertus obscures se rencontrent à chaque pas24. »
12Vertu qui a pu s’incarner à un moment exceptionnel dans un « homme-principe25 » : Maximilien Robespierre.
13Il est d’ailleurs intéressant de noter comment est abordé, dans le récit même du Cours public, le rapport entre le peuple et les représentants. Pendant toute la première partie de la Révolution, sous les assemblées constituante et législative, les débats parlementaires sont absents de la chronique proposée par Laponneraye. Durant cette période, il n’y a qu’un acteur – et qu’un héros – : le peuple. C’est dans la rue, aux frontières lorsque la guerre est déclarée, que se joue la Révolution : « la matière première, l’élément brut des révolutions c’est le peuple26 ». L’action collective prend totalement le pas sur la parole individuelle. Point de verbe dans cette histoire des années 1789-1792, mais uniquement le grondement permanent de la foule révolutionnaire. Rien de ce qui est dit dans l’enceinte des assemblées ne mérite d’être restitué ; et lorsque pour la première fois une voix se fait entendre depuis la salle du Manège, il ne s’agit pas de celle d’un député, mais du porte-parole de « l’armée faubourienne » qui, le 20 juin 1792, y parle « au nom du peuple27 ». La Constituante et la Législative, pour Laponneraye, ne sont pas, ne peuvent pas être, de véritables assemblées révolutionnaires. Leurs députés étant, soit désignés selon des règles d’Ancien Régime pour siéger aux États-Généraux, soit élus au suffrage censitaire, elles restent dominées par les « principes aristocratiques ». Tout change pourtant après le 10 août et l’élection au suffrage universel, masculin et indirect, de la Convention. L’histoire parlementaire prend alors une place prépondérante dans le texte de Laponneraye : à grands coups de citations, la moitié des leçons est maintenant consacrée aux débats des conventionnels. Robespierre lui-même n’apparaît pour la première fois que dans un long panégyrique placé dans la leçon présentant la nouvelle assemblée28 ; il n’avait jusque-là jamais été cité, ni comme député à la Constituante, ni même comme orateur du Club des jacobins. Un tel procédé permet de présenter les membres du Grand Comité de l’an II, comme des hommes neufs, sorti du sein de la Révolution au moment où celle-ci entre dans une nouvelle phase, républicaine et démocratique, après la prise des Tuileries le 10 août 1792. L’assimilation d’un groupe de députés au peuple devient alors possible. Les conditions objectives étant remplies – la Révolution est entrée dans sa phase démocratique et la république est proclamée –, l’attention peut se porter sur les conditions subjectives – la valeur morale des représentants. Il est maintenant possible, et même nécessaire, pour peu que les vertueux aient pris le pas sur les « vaniteux, intéressés, ambitieux29 », de confier un pouvoir dictatorial à quelques individus d’exception pouvant gouverner en lieu et place du peuple, mais avec son soutien indéfectible. L’ère des nouveaux prophètes peut voir le jour. Commence alors une expérience unique de gouvernement vertueux, « jusqu’au jour fatal du 9 Thermidor » où « les serpents de la contre-révolution30 » réussirent à y mettre un terme.
14Pour autant, sous la plume de Laponneraye, si la période du Grand Comité de l’an II fut exemplaire, elle ne fit que montrer un chemin, indiquer une direction.
Finir la Révolution
15Le Grand Comité de salut public serait un modèle dont les révolutionnaires des années 1830 devraient assurer à la fois la renaissance et le dépassement. Pour atteindre ce double objectif, il leur faudrait étudier l’histoire de cette période, pour y repérer un point culminant : un événement, un texte qui pourrait incarner le programme des démocrates jacobins dans ce qu’il aurait eu de plus achevé. Il serait alors possible de se replacer à ce moment précis pour reprendre le chemin brusquement interrompu avec la chute de Robespierre. Une démarche qui permet de combiner les vertus de l’exempla et une vision dynamique de l’histoire : le retour à un âge d’or et la reprise de la marche en avant d’une révolution inachevée.
16Dès août 1830, une Société des droits de l’homme avait publié une déclaration de principes, en fait des statuts, qui se fondait sur la base des préceptes contenus dans la « Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, proclamée en 9331 ». Il s’agissait du texte que Robespierre avait présenté à la Convention le 24 avril 1793, et non de celui finalement placé en préambule de la Constitution du 24 juin 1793. Louis Blanc se souvient que cette déclaration des droits suivait, en 1830, le règlement de la jeune société républicaine32, ce qui, par la simple « évocation du nom fameux et terrible » de Robespierre, suscita un scandale. Honnie par « les publicistes de la bourgeoisie », cette société aurait pourtant connu un certain succès, enregistrant des adhésions de « presque toutes les villes importantes du royaume, de tous les quartiers de Paris33 ». Il s’agissait en fait d’un comité de la Société des amis du peuple, placé sous l’égide d’Auguste Caunes père, chargé de se mettre en rapport avec les ouvriers. Affirmant rapidement son indépendance vis-à-vis de la société mère, ce groupe aurait décidé de se dénommer « section des droits de l’homme34 ». Une structure à laquelle fait référence le préfet de police Gisquet, infatigable contempteur des républicains, dans ses mémoires35. Toujours est-il que, au lendemain de l’insurrection de juin 1832, c’est ce comité qui sert de base à la constitution d’une nouvelle organisation républicaine à part entière qui se bâtit sur les ruines de la Société des amis du peuple36. Les membres de cette Société des droits de l’homme réaffirment alors leur volonté de prendre comme « point de départ l’immortelle déclaration des droits proclamée en 179337 ». À peu près à la même époque, une Société des montagnards publie également la déclaration d’avril 1793, en la présentant dans des termes tout aussi élogieux38. Il s’agit donc du document de référence de la gauche républicaine des premières années de la monarchie de Juillet, « Le grand texte lu et commenté par les amis du peuple39 » ; celui qui permet aux jeunes militants de ce parti de se réapproprier l’héritage de la Ire République dans l’espoir d’en prolonger l’œuvre. L’influence de Buonarroti est ici, encore une fois, déterminante40. C’est en effet lui qui, le premier, avait fait de cette déclaration « une pièce remarquable » qu’il allait jusqu’à opposer à la Constitution de juin 1793 où l’on pouvait « retrouver les vieilles et désespérantes idées sur le droit de propriété41 ».
17Au lendemain de la révolution de Juillet, pour établir des liens entre un passé mémorable, un présent incertain et un futur à construire, il convenait de ne pas se contenter de diffuser la Déclaration des droits de l’homme défendue par Robespierre, il fallait également en montrer l’actualité et la potentialité révolutionnaire. C’est pour atteindre ce but qu’il fut décidé de compléter le texte de 1793 d’un commentaire des années 1830 ; faisant ainsi de ce document historique un instrument du combat révolutionnaire contemporain. Il n’est pas étonnant que ce soit Laponneraye qui fût chargé – ou qui se soit chargé ? – de cette tâche. Qui mieux que lui, en cette année 1832, peut réaliser ce travail, en apportant à la fois la crédibilité de l’expertise historienne acquise par les leçons du Cours public et les garanties révolutionnaires dont son engagement est la preuve ?
18La Bibliothèque nationale de France conserve plusieurs exemplaires de cette Déclaration des droits de l’homme et du citoyen ; avec des commentaires par le citoyen Laponneraye, sur laquelle, d’après les souvenirs de Joseph Benoît, chaque nouvel adhérent de la Société du même nom devait prêter serment42. Il semble que le plus ancien, quoique non daté, soit celui qui se présente comme une « 22e édition depuis août 1830 », une référence explicite à la brochure de la première Société des droits de l’homme qui situe clairement le commentaire dans la continuité du son combat43. Les imprimeurs républicains Sétier – celui qui avait assuré la parution de la brochure d’août 1830 – et Auguste Mie, en proposent deux autres éditions, toutes les deux datées de 1833, le second présentant sa publication comme une 26e édition de la Déclaration des droits défendue par Robespierre44. Tous ces éléments nous permettent raisonnablement de penser que le commentaire de Laponneraye a dû être rédigé au cours de l’année 1832, au moment de la fondation de la Société des droits de l’homme et alors que le succès du Cours public a déjà valu à son auteur une certaine gloire dans les milieux républicains… ainsi que les foudres du gouvernement.
19Sur les trente-huit articles de la Déclaration, dix-neuf sont commentés. De façon assez attendue, ces commentaires soulignent systématiquement l’actualité du texte de 1793 et présentent une critique sans concession de la monarchie de Juillet. Y sont revendiqués : la souveraineté populaire, non seulement par le suffrage universel masculin (article 22)45, mais également par la ratification populaire des lois votées par les représentants (article 15) ; le respect des libertés fondamentales, d’expression, de réunion, de presse (article 5) ; l’égalité devant l’accès aux fonctions publiques (article 21) – alors que « sous les monarchies » celui-ci dépendrait de la seule « intrigue » – ce qui nécessite leur rémunération (article 23) ainsi que la soumission des fonctionnaires au peuple dont ils sont « les commis » (article 14, 19 et 33) ; l’obéissance aux lois lorsqu’elles sont l’émanation de la volonté générale et respectueuses des droits de l’homme (article 24 et 25) ; la soumission de la propriété privée à l’intérêt général incarné par la loi qui peut en restreindre l’usage (article 6) ; le remplacement de l’impôt proportionnel par un impôt progressif plus redistributif (article 12) ; le droit au travail ou à la subsistance pour « ceux qui sont hors d’état de travailler » (article 10) ; le principe de la fraternité, entre tous les hommes indépendamment de leur origine (article 35)46, comme entre les nations (article 36). Ces principes établis, il est facile d’affirmer l’illégitimité de tout pouvoir qui ne reposerait pas sur eux : « toute société où les facultés de l’homme sont enchaînées, où ses droits sont étouffés, n’est pas une société » (article 1). Et d’assurer ainsi, en creux, la légitimité du combat révolutionnaire ; même si Laponneraye fait preuve d’une certaine prudence dans son commentaire des articles qui font de l’insurrection un droit. La crainte d’être confronté à de nouveaux démêlés avec la justice du roi a certainement freiné, sur ce point, l’ardeur du publiciste.
20Il faut bien reconnaître qu’il n’y a rien de vraiment original dans ce commentaire. Nous y retrouvons des arguments, essentiellement issus de l’ouvrage publié en 1828 par Philippe Buonarroti, présents dans la plupart des écrits de la gauche républicaine du début de la monarchie de Juillet, même si certains, concernant la propriété notamment, pouvaient faire débat. Ce qui fait l’intérêt de cette publication ne réside donc pas essentiellement dans son contenu, mais dans la volonté qu’elle exprime de rendre visible le pont que les démocrates veulent établir entre le passé de la Ire République et leur combat contemporain. Une démarche qui permet à ces « enfants du siècle », engagés dans l’action au lendemain des Trois glorieuses, de se doter d’une identité politique en accord avec leur lecture du présent conçu dans un jeu de miroirs avec la Révolution française. Plus que les idées, l’essentiel est sans doute – pour ces jeunes gens qui se pensent, peut-être pour la première fois, comme une « génération politique » – le rapport à l’histoire et au temps. En s’identifiant à la période la plus extrême de la Révolution française, ils affirment avec force leur radicalisme qu’ils lient le plus souvent à leur jeunesse. Une jeunesse dont ils font vertu. Parce que leur engagement débute au moment même où la Révolution française reprend son cours interrompu depuis le 9 Thermidor, ils estiment être les seuls à n’avoir pas été contaminés par les corruptions censées ronger la société depuis 1794. Nouveaux nés en politique ils sont innocents de toute faute et se pensent comme une génération morale qui pourrait seule achever l’œuvre entamée en 1793. La réhabilitation de l’œuvre des jacobins du Grand Comité de salut public est donc bien, pour eux, constitutive de l’affirmation d’une identité que Laponneraye exprime avec une rare clarté dans sa défense de 1832 placée en exergue du présent travail. Une vision générationnelle qui peut d’ailleurs agacer des militants un peu plus âgés, à l’image du « vieux » Raspail qui est né en 1794, et a donc 36 ans au moment de la révolution de Juillet. Parlant de ce qu’il appelle la « fraction des conspirateurs », il écrit :
« Elle sort d’entre les pavés, armée d’idées de pied en cap, caparaçonnée de formules qui ont 40 ans d’âge et les conspirateurs ont à peine 20 ans […] On les voit sortir trois par trois, la tête haute en s’apostrophant à la cantonade, chacun dit en les voyant : voici les conspirateurs […] ils savent par cœur l’histoire de Robespierre et de Couthon, ils se mettent à vous démontrer en vous coupant la parole sur un bonjour que les girondins étaient des aristocrates et que les aristocrates étaient des sensuels et des oisifs et que partant ils avaient mérité la mort et la mort de la guillotine47. »
21Les objectifs qui ont poussé Laponneraye à proposer un commentaire de la déclaration de 1793 le conduisent également à publier les œuvres de Robespierre et, peut-être, celles de Saint-Just.
22Les premières48, un choix de textes, annoncées par un prospectus, sont publiées par livraisons, à partir du 15 septembre 1832, alors que Laponneraye est incarcéré depuis près de huit mois. Il semble que les parutions aient été régulières. Les première, troisième et quatrième livraisons sont annoncées dans les 22e, 29e et 32e leçons du Cours public ; La Tribune fait état, à deux reprises, de leur publication, une première fois le 1er juillet 1833 et une seconde fois le 7 décembre 1834, et le Charivari annonce la sortie des Œuvres de Robespierre le 5 janvier 1834. Le seul exemplaire qu’ait conservé la Bibliothèque nationale de France est incomplet. Les discours de Robespierre, présentés dans un ordre strictement chronologique, sont précédés d’un avant-propos de Laponneraye, le plus souvent purement contextuel, et suivi d’un « nota » plus politique, cherchant à démontrer tant leur pertinence que leur actualité. Le discours sur le marc d’argent49 est ainsi l’occasion d’une critique du système censitaire – « le discours qu’on vient de lire n’est pas applicable seulement à la constitution de 1791 » – ; celui intitulé « De la liberté de la presse50 » permet d’affirmer que le régime de Juillet est plus restrictif que celui de 1791 ; celui sur la peine de mort51, permet de justifier à la fois l’abolitionnisme, au nom des principes humanistes, et la Terreur, lorsque le châtiment relève d’une puissance investie « par le peuple souverain […] de la dictature52 » ; etc.
23Ce travail connaît une seconde vie quelques années plus tard, alors que Laponneraye consacre l’essentiel de son temps à essayer, bon an mal an, de faire vivre un journal ayant vocation à devenir l’étendard de la gauche républicaine. Annoncée par un prospectus publié dans La Propagande53 de novembre 1839, une édition des Œuvres de Robespierre, en trois volumes, voit le jour l’année suivante54. L’objectif de ce travail est présenté dans des termes assez proches de ceux qui avaient été employés huit ans plus tôt : « Ce n’est pas seulement Robespierre qui sera réhabilité par la publication de ces ouvrages, mais la Révolution toute entière55. » Une fois de plus, Laponneraye choisit de publier son travail par livraisons, soixante-quatre sont prévues pour former quatre volumes (il n’y en eut que trois). Afin de se mettre à l’abri d’éventuels déboires financiers, une souscription est lancée, la mise sous presse étant conditionnée à la réception de 2 000 engagements. Il semble que l’objectif ait vite été atteint, puisque 16 livraisons sont déjà en circulation en janvier 184056 et que les trois tomes paraissent dans le courant de l’année. Le premier est précédé d’une notice historique de Laponneraye, à la gloire de celui qui fut « le chef du parti jacobin dont Rousseau avait été le théoricien et Jésus l’initiateur57 ». Le reste du travail consiste essentiellement en une reprise de celui réalisé en 1832 ; même s’il semble que quelques textes aient été rajoutés – ceux extraits du Défenseur de la constitution notamment, mais le caractère très partiel de l’édition de 1832 arrivée jusqu’à nous ne nous permet pas d’avoir de certitude – ainsi que les Mémoires de Charlotte Robespierre publiés par Laponneraye en 183558. Comme pour les Œuvres choisies, chaque article est précédé d’une présentation et certaines notes de la première édition sont reprises in extenso. La seule vraie nouveauté est l’insertion d’un avant-propos d’Armand Carrel. Il s’agit en fait d’une réponse à un article du Journal des débats59, rédigé à la veille de sa mort par le directeur du National. Celui-ci y défend l’idée d’une patrimonialisation – et donc d’une certaine dépolitisation – de l’œuvre des constituants. En s’insurgeant contre les doctrinaires qui accusent les républicains d’avoir armé les bras régicides des Fieschi et autres Alibaud, il défend le droit de faire circuler les œuvres des jacobins. Une démarche qui, en renvoyant ces écrits à un passé révolu, va à l’encontre de celle de Laponneraye. Carrel avait d’ailleurs publié une brochure où il dénonçait le radicalisme exagéré, et teinté de babouvisme, de certains républicains60, des propos qui pouvaient évidemment viser le professeur de la rue Thévenot. Mais l’argumentation de cet avant-propos sert pourtant un homme qui a déjà subi plusieurs condamnations pour ses écrits, ne croit sans doute plus trop à l’imminence d’une révolution capable de le faire sortir, en héros, de prison et éprouve le besoin de se protéger.
24Il convient enfin de mentionner la parution des œuvres d’un autre grand conventionnel qui a peut-être aussi été assurée par Laponneraye. La 32e leçon du Cours public nous apprend en effet que ce dernier prépare la publication des Œuvres de Saint-Just. Aucun ouvrage de ce type n’est paru accompagné de sa signature. En revanche, il existe des Œuvres de Saint-Just publiées par un auteur anonyme en 183461. L’introduction, qui fait du compagnon de Robespierre « le plus vertueux des hommes62 », ayant parfaitement pu être de la plume de Laponneraye, et les dates correspondant, il semble possible de lui attribuer ce travail.
Notes de bas de page
1Albert Laponneraye, Cours public, op. cit., p. 180-181 (12e leçon).
2C’est Joseph-Marie Quérard qui employa le premier ce sobriquet pour désigner Laponneraye (Les Robespierre. Monographie, bibliographique, Paris, mars 1863, p. 19).
3Cf. Marc Belissa et Yannick Bosc, op. cit. ; et Jean-Clément Martin, op. cit., p. 309 sq.
4Emmanuel Fureix, « L’Histoire comme subversion », art. cité. En janvier 1848 encore, le chancelier Pasquier répond à Alton-Shée qui avait déclaré à la tribune de la Chambre des pairs que la Convention avait « sauvé la France » : « Monsieur, avant de faire ici l’éloge de la Convention, il faut attendre quelques années. Attendez au moins que ceux qui siègent dans cette enceinte, et qui, par les arrêts sanguinaires de la Convention, ont perdu leur père, leur mère, leurs frères, les objets les plus sacrés de leurs affections, ne puissent plus vous entendre » (cité par Pierre Triomphe, « Mémoires de révolution, mémoire révolutionnaire. Regards de 1848 sur 1789 et 1830 », dans Annie Duprat, Révolutions et mythes identitaires, Paris, Nouveau Monde, 2009, p. 271).
5F.-A. Mignet, op. cit., p. 551.
6Albert Laponneraye, Cours public, op. cit., p. 170, note de bas de page (11e leçon).
7Ibid., p. 21 (2, 32e leçon).
8Ibid., p. 137 (8e leçon).
9Ibid., p. 159 (10e leçon).
10Sur ces questions, on peut consulter Sophie Wahnich, Les émotions, la Révolution française et le présent, Paris, CNRS Éditions, 2009 et de la même auteure « La Révolution française comme conflit d’intolérables. Comment définir l’inhumanité en période révolutionnaire ? », dans Didier Fassin et Patrice Bourdelais, Les Constructions de l’intolérable. Études d’anthropologie et d’histoire sur les frontières de l’espace moral, Paris, La Découverte, 2005.
11Elle le sera en 1833, cf. Emmanuel Fureix, La France des larmes. Deuils politiques à l’âge romantique (1814-1840), Paris, Champ Vallon, 2009, p. 183 sq.
12Cours public, op. cit., p. 317 (20e leçon).
13P. 168 sq.
14Pierre Rosanvallon, La démocratie inachevée, Paris, Gallimard, 2000, p. 141 sq. (p. 146 pour cette citation).
15Albert Laponneraye, Mélanges, op. cit., vol. 1, p. 153-154.
16Cours public, p. 245 (16e leçon).
17Ibid., p. 466 (30e leçon).
18Ibid., p. 178 (12e leçon).
19Ibid., p. 248 (16e leçon).
20Ibid., p. 290-291 (19e leçon).
21Ibid., p. 306-307 (20e leçon).
22Sur ces questions cf. Michel Biard, Philippe Bourdin, Hervé Leuwers et Alain Tourret, Vertu et politique. Les pratiques des législateurs (1789-2014), Rennes Presses universitaires de Rennes, 2015, notamment l’introduction et les articles de Jean-Claude Caron (« Vertus de la politique, vices du parlementarisme ») ; et François Fourn (« La vertu sans la terreur : le choix de quatre théoriciens du socialisme français au milieu du xixe siècle ») ; ainsi que Sébastien Hallade, op. cit.
23Sudhir Hazareesingh et Karma Nabulsi, « Entre Robespierre et Napoléon : les paradoxes de la mémoire républicaine sous la monarchie de Juillet », dans Annales, histoire, sciences sociales, 2010/5, p. 1225-1247.
24Cours public, op. cit., p. 471 (30e leçon).
25Ibid. p. 184 (12e leçon). Un extrait auquel fait écho le propos de Jules Michelet dans la lettre qu’il adresse à Edgar Quinet et qui est mise en préface de son ouvrage de 1846 : Le Peuple.
26Ibid., p. 129 (9e leçon).
27Ibid., p. 120 (8e leçon).
28Ibid., 181 (12e leçon).
29Adjectifs qualifiant les girondins, ibid., p. 106 (7e leçon).
30Ibid., p. 322 (21e leçon).
31Août 1830. Déclaration de principes de la Société des droits de l’homme et du citoyen, Paris, Sétier, 1830.
32Ce qui n’est plus le cas dans l’exemplaire conservé à la BnF.
33Louis Blanc, Histoire de dix ans, Bruxelles, 1847, vol. 2, p. 60-62.
34Gabriel Perreux, op. cit., p. 63 ; et Remi Gossez, « Société des droits de l’homme et du citoyen : sa fondation », dans Société d’histoire de la révolution de 1848, Blanqui et les blanquistes, Sedes 1986, p. 87-95.
35Henri Gisquet, op. cit., vol. 3, p. 62-64.
36Jean-Claude Caron, « La Société des amis du peuple », dans Romantisme, 1980, no 28-29, p. 169-179.
37Société des droits de l’homme et du citoyen, [Règlement], Paris, A. Mie, s. d., p. 6.
38« Cette Déclaration, monument immortel élevé par nos pères à la reconnaissance publique, contient les bases immuables du bonheur du peuple, de ses droits et de ses libertés ; elle confond les innombrables calomnies répandues sur une époque si universellement et si injustement méconnue » (Société des montagnards, Déclaration des Droits de l’Homme. Règlement. Paris, Setier, [1832]).
39Jean-Claude Caron, « Élites républicaines autour de 1830. La Société des amis du peuple », dans Michel Vovelle (dir.), Révolution et République : l’exception française, Paris, Kimé, 1994.
40Sur cette influence cf. les remarques de Jacques Valette, « Utopies sociales et utopistes sociaux en France vers 1848 », dans Société d’histoire de la Révolution de 1848 et des révolutions du xixe siècle, 1848, les utopismes sociaux. Utopie et action à la veille des journées de février, Paris, Sedes, 1981.
41Philippe Buonarroti, op. cit., vol. 1, p. 39-40 de l’édition de 1957.
42Joseph Benoit, Confessions d’un prolétaire, Paris, Éditions sociales, 1968, p. 52.
43Il s’agit bien de la 22e édition depuis août 1830 de cette Déclaration des droits, et non pas du commentaire de Laponneraye. Non seulement, nous l’avons vu, la radicalisation de Laponneraye était loin d’être achevée au moment des Trois Glorieuses, mais de surcroît, un certain nombre des commentaires présentés ci-dessous n’auraient pas pu être rédigés en août 1830.
44Elle date de septembre 1833 (AN, F18 95). On note aussi deux autres éditions sans date – l’une d’Auguste Mie, l’autre de « l’imprimerie nouvelle » – et un dernier exemplaire de 1876, imprimerie de G. Masquin et Cie, témoin du succès durable de ce texte et du commentaire de Laponneraye au sein de la gauche française.
45Le commentaire de Laponneraye est le suivant : « Aujourd’hui, sur dix millions de citoyens qu’il y a en France, deux-cent-mille tout au plus nomment les députés et concourent à former la loi ». Ce commentaire n’a pas pu être rédigé en août 1830 pour dénoncer la loi électorale… du 15 avril 1831.
46« Qu’un homme soit né aux extrémités de la terre, ou parmi nous, que sa peau soit blanche ou noire, il n’en est pas moins homme comme nous ; c’est notre semblable, notre frère ; s’il a besoin de secours, nous devons l’assister, s’il est en danger, nous devons voler à sa défense. Nous n’avons d’autres ennemis, au-delà de nos frontières, que les tyrans qui asservissent le genre humain. »
47Réforme pénitentiaire. Lettres sur les prisons de Paris, Paris, Tamisey et Champion, 1839, vol. 1, p. 36-38.
48Œuvres choisies de Maximilien Robespierre, avec une notice historique et des notes par le citoyen Laponneraye, Paris, chez la mère de Laponneraye, 1832-1834, 2 volumes. Le prospectus est imprimé en tiré à part aux presses de Balary.
49Ibid., p. 164-174.
50Ibid., p. 193-224.
51Ibid., p. 136-144.
52Ibid., p. 143.
53Journal que dirigeait Laponneraye, cf. ci-dessous, p. 172 sq.
54Œuvres de Maximilien Robespierre, avec une notice historique, des notes et des commentaires par Laponneraye ; précédées de considérations générales par Armand Carrel, Paris, chez l’éditeur, 1840, 3 vol.
55Notons cependant que, dans ce prospectus, Laponneraye s’en prend explicitement aux « élégants romans de MM. Thiers et Mignet » accusés comme « presque tous les historiens et faiseurs de mémoire » d’être aveuglés par le « principe fataliste et bourgeois ».
56L’Intelligence, février 1840.
57Vol. 1, p. 5.
58Ils sont placés à la fin du second volume. Sur les mémoires de Charlotte Robespierre, cf. ci-dessous, p. 114 sq.
597 juillet 1836.
60Armand Carrel, Extrait du dossier d’un prévenu de complicité morale dans l’attentat du 28 juillet, Paris, Paulin, 1835 : « Robespierre et Saint-Just ont été expliqués et sans doute exagérés par l’école de Babeuf. Cette école repoussait le système de liberté… », p. 15. Sur Carrel cf. Gilles Crochemore, Armand Carrel (1800-1836). Un républicain réaliste, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2006.
61Paris, Prévot, 1834.
62Introduction, p. x.

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