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    Plan détaillé Texte intégral ◆ Un patrimoine en partage ◆ Touristes et fidèles : des pierres pour dire la foi ◆ La concurrence des regards Notes de bas de page Auteur

    Catholicisme et cultures

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Entre patrimonialisation et réappropriation : les lieux de culte, enjeux d’une pastorale du tourisme

    Isabelle Saint-Martin

    p. 81-99

    Texte intégral ◆ Un patrimoine en partage ◆ Touristes et fidèles : des pierres pour dire la foi ◆ La concurrence des regards Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    « Les cathédrales ne sont pas seulement les plus beaux monuments de notre art, mais les seuls qui vivent encore leur vie intégrale, qui soient restés en rapport avec le but pour lequel ils furent construits1. »
    Marcel Proust

    1Dans sa célèbre apologie de la cathédrale, publiée à la veille de la loi de séparation des Églises et de l’État, Marcel Proust ne s’inscrit pas seulement dans la perspective d’une religion de la beauté inspirée de John Ruskin, mais lie la valeur des édifices à l’accomplissement de leur destination cultuelle grâce, d’une part, à « la persistance, dans l’Église catholique, des mêmes rites et, d’autre part, de la croyance catholique dans le cœur des Français », car « quand le sacrifice de la chair et du sang du Christ ne sera plus célébré dans les églises, il n’y aura plus de vie en elles2 ». Près d’un siècle après les combats de Victor Hugo et de Prosper Mérimée, quelques années avant Auguste Rodin3 et Maurice Barrès4, la position de Proust reste bien d’ordre culturel. C’est au nom du génie de la France, dont, dit-il, « les cathédrales sont la plus haute et la plus originale expression », et non au titre d’une croyance, qu’il ajoute aux défenses du patrimoine5 une réflexion appelée à prendre une acuité nouvelle à l’orée du xxie siècle.

    2La baisse des appartenances au catholicisme, la chute plus nette encore de la pratique dominicale et la diversité religieuse croissante en France ont modifié la donne6. Aussi, la phrase de Proust invite-t-elle à s’interroger sur la vie des édifices cultuels sinon pour les cathédrales du moins pour nombre de petites églises rurales. Le devenir des lieux de culte en régime de laïcité a déjà fait l’objet de maints travaux qui permettent tout d’abord de situer brièvement le contexte français en regard du contexte québécois. Il s’agira par la suite d’examiner la concurrence des régimes de sens que suscite la patrimonialisation7 des édifices religieux protégés au titre des Monuments historiques et visités pour leur dimension historique et artistique. Préciser l’attitude des responsables ecclésiaux au cours des dernières décennies met en évidence une grande diversité de réactions et des initiatives souvent locales, coordonnées plus récemment par une volonté plus clairement affirmée de contribuer à la transmission du sens dont sont porteurs les édifices du culte. De cette manière, les églises peuvent donner accès, y compris par les visites culturelles, aux symboliques qui les animent.

    ◆ Un patrimoine en partage

    3Le paradoxe est connu : le régime français de laïcité s’avère une protection précieuse pour les églises catholiques antérieures au xxe siècle8. Le projet adopté à la suite de la loi de Séparation de 1905 simplifiait en principe l’organisation9 laissée par le Concordat de 1801 et les articles organiques du culte catholique (1802) et posait l’État en propriétaire des cathédrales en exercice, alors que les édifices voués au culte paroissial revenaient aux communes avec interdiction de subventionner l’exercice du culte, la charge financière devant être assumée par les associations cultuelles que les catholiques allaient constituer. Le refus de l’Église a mis en péril cet équilibre et suscité la loi du 2 janvier 1907 sur l’exercice public du culte puis celle du 13 avril 1908 qui a confirmé le transfert aux communes et autorisé les maires à « engager les dépenses nécessaires pour l’entretien et la conservation des édifices du culte dont la propriété leur est reconnue par la présente loi » (art. 5). Cependant, le budget des communes étant limité et l’aide de l’État par les fonds publics ne pouvant revenir qu’aux édifices « intéressants par leur architecture » qui, en vertu de l’article 16 de la loi de 1905, pouvaient bénéficier des dispositions de la loi de 1887 sur les Monuments historiques (MH), ceux qui se souciaient du sort des églises eurent alors à cœur d’étendre plus largement le classement aux MH réservé en principe aux seuls édifices ayant une valeur artistique ou historique d’intérêt national. Les quelques cathédrales qui ne l’étaient pas encore furent classées d’office ; restait à régler le sort des églises paroissiales pour lequel la campagne activement menée par Maurice Barrès dès 1909, puis reprise dans son ouvrage La grande pitié des églises de France (1914), alerta l’opinion. L’auteur se définit à l’époque comme un « catholique-athée10 » ; il prône un classement général de toutes les églises antérieures à 1800 et dépose en mars 1911 une pétition d’artistes et d’écrivains à la Chambre. Toutes les églises de village ont leur valeur à ses yeux ; la cause est nationale, car, écrit-il au Président du Conseil : « Nos églises sont au premier rang de nos richesses de civilisation. Nous les avons reçues de nos aïeux, nous devons les transmettre à nos fils. […] Que m’importe que vous conserviez une église plus belle à Toulouse, si vous jetez bas l’église de mon village11 », défendant ainsi la place des lieux de culte au titre de patrimoine et donnant à ce terme une des premières acceptions dans le sens qui lui est aujourd’hui reconnu. Il relève toutefois

    « que nos églises et […] cimetières ne peuvent être sauvegardés pleinement que dans la mesure où la vie religieuse se maintiendra au village. Le jour où les églises deviendraient des objets respectés à cause de leur passé, des monuments curieux, quelque chose comme des dolmens […], elles seraient perdues, et le reproche d’ingratitude ne suffirait pas à convaincre les générations de les maintenir12 ».

    4Un mouvement d’attachement aux lieux de culte rejoint ainsi le sentiment que manifestaient déjà, quelques décennies plus tôt, les auteurs romantiques. De fait, la mobilisation de l’opinion a largement dépassé les limites du monde clérical ou celui des catholiques pratiquants, tout comme, près d’un siècle auparavant, une des manifestations d’intérêt les plus vives pour les édifices religieux du passé était venue, lors de la création du service des Monuments historiques en 1830, d’anticléricaux notoires tels Mérimée ou Viollet-le-Duc. Aussi, en dépit de quelques résistances craignant une entorse à la position laïque, la solution qui va aboutir à classer, ou inscrire sur l’Inventaire supplémentaire, par la loi du 31 décembre 1913 qui complète les dispositions de 188713, une large partie des édifices religieux, et donc à les rattacher à l’administration des Beaux-Arts, répondait-elle à un souhait exprimé de longue date par le service des Monuments historiques en rivalité avec le service des édifices diocésains et l’administration des Cultes14.

    5La protection des édifices religieux est aujourd’hui héritière de cette situation faite d’aller et retour successifs depuis la première confiscation des biens du clergé de 1789. La complexité qui en résulte explique les imprécisions statistiques15 que déplore Émile Poulat16 alors qu’on compte environ 45 000 églises, chapelles et cathédrales, dont estime Jean-Michel Leniaud, un quart est protégé par la législation patrimoniale17.

    6Le clergé affectataire des édifices du culte et bénéficiaire de cette protection a eu, au fil des décennies qui ont suivi, un rapport également complexe à ce patrimoine. À la forte visibilité des lieux de culte qui imprimaient leur marque au territoire succède dans les années soixante, et bien avant le concile de Vatican II qui ne fait qu’en confirmer la tendance, une logique de l’enfouissement invitant à préférer la parabole évangélique du levain dans la pâte au triomphalisme des siècles précédents. Ce mouvement qui conduit à s’interroger : « Faut-il encore construire des églises18 ? » – tandis que l’urbaniste Paul Delouvrier demande, en 1965, aux évêques des nouveaux diocèses de la région parisienne « Où voulez-vous ranger Dieu19 ? » – a également des conséquences sur le regard porté sur les édifices anciens. Que lors du colloque de l’Unesco sur l’implantation des lieux de culte (1965), tel curé souhaite un édifice qui « ne soit pas visité par les touristes20 » n’est pas sans lien avec le choix radical du jésuite Pierre Antoine qui propose dans les Études (1967) de convertir les cathédrales en musée :

    « Si un cataclysme venait à détruire toutes nos cathédrales […] je crois que l’Église y gagnerait beaucoup en se libérant de l’équivoque d’une image qui ne peut plus être la sienne aujourd’hui. Je ne souhaite pas cette ruine. Mais la voie la meilleure ne serait-elle pas de donner sens au mouvement qui commence à se faire jour, transformant nos cathédrales en musées21 ? »

    7Partant d’un constat très proche de celui que posait Proust, il note que « les seules antiquités encore en service dans leur destination ancienne sont, à de rares exceptions près, des églises » et y voit au contraire une anomalie à corriger pour une construction du passé :

    « Restaurée intelligemment, comme on sait le faire aujourd’hui pour les monuments anciens de valeur, elle serait retirée au culte paroissial, pour lequel elle est très malcommode, et restituée à la cité. Elle serait alors un lieu où n’importe qui pourrait, sans aucune gêne, venir contempler de belles choses, se reposer dans un oasis de silence et de paix, méditer ou prier s’il le désire. Ce serait en même temps un lieu de manifestations culturelles au service de la cité, concerts, jeux scéniques, expositions temporaires22. »

    8Cette déclaration provocante n’a certes pas été suivie d’effets, mais elle croise aujourd’hui les positions de ceux qui s’inquiètent de la déshérence des édifices cultuels, non sans doute pour les cathédrales mais bien davantage pour certaines églises rurales où la messe est rarement célébrée.

    9Il reste que dans les années soixante-dix, les plus virulents dans la défense des édifices religieux sont des laïcs aux accents volontiers barrésiens pour dénoncer les églises en péril23. Aussi, l’attachement au clocher24 pourrait-il paraître plus manifeste sur l’affiche de la campagne électorale de François Mitterrand (1981), dont le slogan « La Force tranquille » se détache sur un paysage rural où l’église forme le cœur du village, que sur la couverture du document de références pour la catéchèse, Pierres vivantes (1980), plus soucieux de l’insertion dans le monde actuel et qui met en évidence Notre-Dame de Créteil, architecture contemporaine intégrée dans les immeubles environnants.

    10Pour apaiser notamment les conflits potentiels entre les Monuments historiques et le clergé affectataire, qui souhaite aménager les lieux de culte selon la liturgie post Vatican II, une Commission pour la sauvegarde et l’enrichissement du patrimoine cultuel est créée, en 1980, au sein du ministère de la Culture comme une structure mixte, lieu d’échange et de dialogue entre fonctionnaires des services culturels et responsables du service national d’art sacré et des services diocésains25. Peu après, la construction de la cathédrale d’Évry, achevée en 1996, par Mario Botta, marque le retour de visibilité26 qui accompagne d’une certaine manière la nouvelle évangélisation prônée par Jean-Paul II. Aussi, est-il tentant de mettre en écho un propos de Mgr Lustiger : « Il n’y a pas d’Église sans églises, aussi modestes soient-elles. Le Bâti est un langage plus important et durable dans notre civilisation de l’éphémère27 » avec la célèbre déclaration de Victor Hugo : « Dieu cela n’est pas tant que ce n’est pas en pierre. /Il faut une maison pour mettre la prière28 », signe de l’évolution des responsables ecclésiastiques à la fin des années quatre-vingt.

    11À la même date, c’est à La Documentation française qu’est publié un bilan au titre révélateur : Églises, chapelles et temples de France : un bien commun familier menacé29. Outre une appréciation contrastée de l’état de ce patrimoine de proximité, les auteurs soulignent également la diversité et la multiplication des usages culturels (concerts, expositions, etc.) qui suscitent parfois la crainte des affectataires prompts à rappeler la permanence de l’affectation cultuelle. Le débat ainsi relancé est prolongé à propos de la situation des objets mobiliers et des musées ou dépôts d’Art sacré, question abordée entre autres par les « Regards sur le patrimoine religieux30 » à l’initiative des Conservateurs des antiquités et objets d’art (CAOA) souvent en première ligne pour contribuer sur le terrain à la sauvegarde des bâtiments et objets liés au culte.

    12Plusieurs colloques importants vont poursuivre la réflexion en la croisant notamment avec l’exemple de pays à tradition catholique majoritaire qui connaissent aujourd’hui une situation semblable, tels notamment la Belgique ou, pour le Canada, le Québec. Le centenaire de la loi de 1905 stimule les approches d’historiens31 et les interrogations. Quel avenir pour nos églises ?32, titre d’une rencontre tenue à Brest en 2005, ne s’en tient pas au bilan des difficultés et expose différents exemples de reconversion. Un questionnement similaire anime le colloque international qui eut lieu au Québec sous la direction de Lucie K. Morisset, Luc Noppen et Thomas Coomans33 (2006) et comporte plusieurs communications sur le cas français34. À Paris, le Comité du Patrimoine cultuel réunit lors du colloque Églises des villes, églises rurales, un héritage en partage35 (2008) les principaux acteurs publics et religieux ainsi que des experts du patrimoine alors que des associations, émanant le plus souvent d’initiatives privées, crient au péril ! À la suite de la Sauvegarde de l’art français, créée en 1921, des amoureux du patrimoine sont réunis sous diverses bannières et notamment celle de l’Observatoire du patrimoine religieux36 qui tient régulièrement des propos alarmistes sur l’état des églises et dresse le compte de celles qui sont menacées de ruine ou à vendre. Or, la presse et l’opinion se révèlent très réactives sur ce type de sujet. La provocation d’un maire37 qui avait mis en vente pour un euro symbolique sur eBay (août 2009) une chapelle dans laquelle aucun office n’avait été célébré dans l’année, et dont le clergé refusait la désaffection ou à tout le moins l’usage comme salle d’expositions, a fait scandale ! Les récents cas de destructions d’églises en mauvais état ont suscité sur Internet une pétition relayée par Patrimoine en blog… L’approche des élections municipales relance le débat sur l’état des églises parisiennes38 alors que le ravalement de la façade de Saint-Sulpice a été l’un des gros chantiers de ces dernières années.

    13Devant ces cris d’alarme, qui ne concernent toutefois qu’une minorité d’édifices, il faut relever la prudence des autorités religieuses ; Mgr Minnerath ou Mgr Dagens tiennent à rappeler l’importance de la protection au titre de la domanialité publique. Ce dernier, invité en 2007, lors des Journées juridiques du patrimoine, à réagir à nouveau à un titre provocateur : « L’Église catholique veut-elle encore de ses églises39 ? », répond en développant longuement le rôle d’accueil des églises et en soulignant l’intérêt de la découverte d’un patrimoine vivant. Une approche patrimoniale qui ne concerne pas seulement le recyclage des lieux de culte mais aussi la question des significations de ces ensembles tant architecturaux que mobiliers, croise là encore des réflexions conjointes tant au Québec que dans différents pays européens, afin de situer l’objet religieux entre le cultuel et le culturel40 ou de s’interroger sur l’éducation et la transmission du sens41. Le chantier est immense entre la « désacralisation » d’une grande partie de ce patrimoine et les phénomènes de « requalification et réappropriation42 » parmi lesquels il est possible d’inscrire la pastorale du tourisme43.

    ◆ Touristes et fidèles : des pierres pour dire la foi

    « Elle est veuve, elle est vide l’église. Son profond symbolisme qui parlait alors si haut, il est devenu muet. […] L’église est un musée gothique que visitent les habiles : ils tournent autour, regardent irrévérencieusement, et louent au lieu de prier […]. Hommes grossiers qui croyez que ces pierres sont des pierres, qui n’y sentez pas circuler la sève et la vie44 ! »

    14Cette citation de Michelet (1833), contemporaine de la création de la Commission des monuments historiques (1837), illustre la concurrence des regards entre ceux qui louent et ceux qui prient. Elle n’inaugure pas pour autant une situation radicalement neuve, la visite des églises au titre des curiosités et des œuvres d’art est bien plus ancienne et on en trouve des exemples dans les guides conçus pour la découverte des grandes capitales depuis les débuts de l’imprimerie. Tout au long du xixe siècle, alors que le développement de l’édition de fascicules à bon marché en facilite la diffusion, on voit se multiplier pour les édifices remarquables et les grands sanctuaires des Guide du touriste et du pèlerin ou Guide du visiteur et du pèlerin dont le propos est largement indifférencié avec l’ajout in fine de quelques prières ou de pieuses indications sur les dévotions destinées plus particulièrement au pèlerin45. Car les motivations des uns et des autres peuvent être mêlées, tel est touriste ici qui sera paroissien là. Récemment encore, Mgr Dagens relevait avec déplaisir le souvenir d’avoir été accueilli par une interrogation trop pressante à l’entrée d’une cathédrale : « Êtes-vous venu pour prier46 ? », comme si le croyant n’avait alors que faire des explications historiques et devait suivre un parcours distinct. Or, à l’instar de l’expérience des voyageurs romantiques d’hier, entrer aujourd’hui dans un lieu de culte pour un temps de silence ou de repos peut être propice à une exaltation de la beauté pouvant conduire dans ses postures limites au « syndrome de Stendhal » ou à une conversion à la Claudel !

    15Qu’il existe bien d’autres occasions de se trouver dans une église que la messe dominicale est en effet une des caractéristiques de la situation actuelle. Recueillement personnel, animation pastorale et groupes de réflexion divers, mais aussi tourisme, concerts, expositions, rencontres culturelles… favorisent une fréquentation de ces lieux en dehors des horaires réservés au culte. Pour citer un exemple contemporain parmi d’autres, l’écrivain et journaliste Pierre Assouline, interrogé sur sa conception du voyage répondait : « Je n’ai jamais de guide de voyage, je marche, je prends les transports en commun, je me perds et j’aime ça. Je visite en premier l’église ou la cathédrale. Je ne suis pas catholique, mais je me recueille et me ressource47. »

    16La dernière enquête du CREDOC (2012) sur les visites culturelles montre que 37 % des Français ont visité un monument religieux au cours de l’année 2011, chiffre qui vient en tête devant les 32 % qui ont visité un château, un palais ou des fortifications… La visite de sites patrimoniaux se révèle en outre beaucoup moins discriminante sur le plan socioculturel que celle des musées ou expositions. La différence liée au diplôme ou à la catégorie socio-professionnelle est bien plus forte pour les beaux-arts. En outre le prix reste l’un des premiers freins ; or, l’accès aux églises est libre en France, les conditions qui permettent d’exiger un droit de visites sont limitées à un contexte ou à un événement particulier48. Cela rend plus difficile le décompte des visiteurs mais n’invalide pas les ordres de grandeur. Ainsi peut-on estimer qu’à Paris, les édifices les plus fréquentés49 sont Notre-Dame (13,6 millions de visiteurs annuels) et la Basilique du Sacré-Cœur (plus de 10 millions) devant le Louvre et la tour Eiffel… À l’échelle nationale, voire internationale, nombre de sanctuaires rivalisent avec les plus grands musées du monde.

    17C’est à la croisée de ces évolutions du tourisme de masse dans la seconde moitié du xxe siècle et des formes du désintérêt, évoqué plus haut, pour le patrimoine religieux dans le catholicisme des années soixante qu’il faut situer l’initiative du père Alain Ponsar. Il lance en 1967 des équipes de guides bénévoles, les « Communautés d’accueil sur les sites artistiques » CASA50, animées l’été par des jeunes de 18 à 35 ans auxquels est proposée une formation spécifique. CASA se donne pour tâche de « faire visiter les édifices religieux de manière telle que chaque visiteur trouve dans son guide un ami et découvre dans l’édifice qu’il visite avec lui ses trois dimensions : historique, artistique et spirituelle51 ». Dix ans plus tard, dans le bulletin Haltes, dossier du service « Évangélisation, Loisir, Tourisme » récemment lancé, le père Ponsar développe ses objectifs : « Les pierres peuvent-elles crier la foi52 ? » Alors que le touriste se trouve dans la condition du serviteur de la reine d’Éthiopie lisant Isaïe sans le comprendre (Ac 8, 26-40), le guide CASA doit jouer « le rôle du diacre Philippe ouvrant l’intelligence et le cœur du visiteur à la parole vivante de Dieu ». Cette métaphore fondatrice repose sur trois convictions.

    18En réaction à un certain mépris du patrimoine, Ponsar estime qu’il y a urgence pour l’Église à « mettre sur pied une pastorale du tourisme pour le monumental religieux ». Si la construction des édifices religieux a pu répondre à des motivations diverses (rivalités politiques, économiques, artistiques), la dimension spirituelle ne doit pas être oubliée dans la présentation, il faut découvrir « un lieu qui parle de lui-même de la Foi par la seule architecture et davantage encore par l’iconographie sculptée et peinte53 ».

    19Pour cela, le regard doit toujours lier passé et présent. La formation historique est indispensable car : « Connaître l’histoire de quelqu’un, c’est entrer dans une certaine intimité avec lui. C’est presque se sentir de sa famille54 », mais inscrire l’édifice dans la sensibilité religieuse d’une époque donnée conduit à la question : « Qu’en est-il aujourd’hui de l’expression visible de la même foi vécue par les chrétiens du lieu55 ? »

    20Il faut enfin préserver l’ouverture et le sens critique afin de ne pas « tomber dans le prosélytisme56 ». Le guide CASA s’adresse à tous et si la communauté se présente comme chrétienne, elle ne demande pas à ses membres d’être « unanimes dans la foi, mais unanimes dans la communion à la beauté du monument, à son sens, à la découverte du langage qui y est contenu qu’il ait été explicitement voulu par ceux qui l’ont construit ou saisi d’une façon différente par ceux qui l’ont approché ou l’interrogent encore aujourd’hui57 ».

    21Il importe de rappeler les principes de ce moment pionnier tant la pastorale du tourisme des années soixante-dix s’oriente alors davantage vers les nouveaux loisirs (sports d’hiver, congés d’été…) et affiche parfois un certain scepticisme quant à l’intérêt d’investir des pratiques culturelles proches de la visite de musée et bien éloignée des objectifs de l’Action catholique. L’enquête de Bourdieu et Darbel sur l’amour de l’art (1966), tout comme une étude critique des conseils des guides bleus, sont commentées dans la revue Espace du service d’art sacré.

    22Pourtant, contemporaine de la création de CASA, une étude d’Alphonse Dupront invite à dépasser l’opposition entre touriste et pèlerin. S’il s’agit d’abord pour l’historien de souligner, à travers l’analyse fine des analogies et des différences, que « ce ne sera pas profaner le pèlerinage que de le désacraliser quelque peu » et de montrer en quoi il se compose nécessairement aussi de formes de détente, il met également en évidence la notion de vacuité et la disponibilité mentale que vit le touriste : « Ainsi, tant pèlerinage que tourisme sont créateurs d’un “medium” mental, subtil, perméable, où les voies de la connaissance et de la participation sont toutes différentes de celles de l’expérience quotidienne58. » Cette condition singulière en fait un temps propice à la rencontre et aux découvertes.

    23Aujourd’hui encore, la référence à la dualité touriste/pèlerin59, lue avec des nuances diverses, semble fonctionner comme mode de validation privilégiée de la performance d’une visite pour les nombreuses associations ou groupes plus informels qui font découvrir les églises et veulent rester attentifs à l’ambivalence du public. Ainsi à Notre-Dame, il est dit que « ce ne sont pas tout à fait des touristes comme les autres. Ce sont des pèlerins, insiste un responsable de la communication de la cathédrale. Dès lors, on ne peut traiter différemment ceux qui s’assoient sur un banc pour se recueillir, et ceux qui photographient vitraux et statues. Ce sont parfois les mêmes60 ». Et souvent, sur le modèle idéal de la conversion de Paul Claudel, au hasard de l’écoute du Magnificat, derrière le deuxième pilier à gauche du chœur de Notre-Dame… nombre de guides peuvent espérer à l’instar du recteur de la cathédrale de Chartres « que plus d’un visiteur arrive en touriste et reparte… en pèlerin61 ».

    24En cinquante ans, il est vrai, le regard sur la visite de sites religieux a beaucoup évolué et les initiatives se sont multipliées. Au quotidien, la pastorale du tourisme62, organisée dans chaque diocèse autour d’un délégué diocésain, est en lien avec les différents acteurs du tourisme religieux qui ne cesse de se développer sur les itinéraires et grands sanctuaires de pèlerinages comme avec de multiples associations qui, telle CASA déjà citée, ou la SPREV (Sauvegarde du patrimoine religieux en vie, fondée en 1984) pour la Bretagne parmi d’autres exemples, sont regroupées au sein de l’association européenne Ars et Fides, dont le siège est en Belgique, avec pour « but principal de faire découvrir les lieux de prière, pas uniquement comme des musées religieux, mais comme des centres d’une communauté chrétienne vivante et comme des maisons de Dieu63 ». Fédération internationale de guides bénévoles dans les édifices religieux, Ars et Fides entend, selon la charte d’Angers64 (1988) qui l’anime, respecter la spécificité de chaque association et précise que « son but n’est pas une évangélisation mais une fidélité » au monument qui en fait non « le porteparole d’une Église » mais de ce qu’en disent les pierres65. Le message est ainsi très proche, en 1995 encore, de l’intuition initiale de CASA. Depuis la fin des années 1990, outre l’initiative des Rencontres avec le Patrimoine religieux66, on voit fleurir lors des Journées du patrimoine des suggestions locales pour « S’approprier son église » comme une invitation à « un renouveau du catéchisme67 », ou des opérations telles que Les églises de nos villages se racontent68.

    ◆ La concurrence des regards

    25« Nos églises ne sont pas des musées69 ! » Ce cri du cœur poussé par nombre de desservants illustre la permanence d’une forme de méfiance devant la réduction patrimoniale que propose un regard purement esthète sur les lieux de culte. L’attitude des responsables ecclésiaux a bien changé cependant depuis les années soixante et loin de dédaigner désormais la foule des visiteurs, ils proposent sur les différents sites internet des diocèses ou de la Conférence nationale des évêques de France des recommandations et suggestions pour l’accueil. Mais cette ouverture tient précisément à marquer la spécificité d’édifices qui ne se limitent pas à une approche historique.

    26Différents textes rendent compte de cette évolution, encouragée notamment par le pontificat du pape Jean-Paul II70. Ainsi, en 1999, le programme « Pour une pastorale de la culture » du Conseil pontifical de la culture consacre un paragraphe au « patrimoine culturel, tourisme religieux » et détaille plusieurs types d’actions « pour faire bénéficier les visiteurs du message dont ils [les édifices] sont porteurs et publier des documents simples et clairs élaborés avec les organismes compétents71 » tels les itinéraires suivant un réseau de lieux de spirituels, la présentation pédagogique de musées d’art sacré et la formation de guides « catholiques », « capables de fournir aux touristes un service culturel de qualité animé par un témoignage de foi ». Ce dernier aspect peut être d’interprétation plus délicate. En 2006, le document final de la réunion des directeurs nationaux pour la Pastorale du Tourisme en Europe rappelle qu’« une bonne visite touristique guidée des œuvres d’art et des lieux historiques de la mémoire peut aussi être une catéchèse naturelle72 », mais tout dépend de ce que l’on entend dans cette expression. Ouvrir à la pluralité de sens d’une œuvre peut donner ou non envie d’aller plus loin ou seulement informer du message qu’une communauté croyante y lit.

    27Ces questions ont été débattues dans le cas français, où cette pastorale itinérante se trouve encouragée par les nouvelles orientations de la catéchèse73. Les responsables ne manquent pas de souligner également ce qui dans la Lettre aux artistes de Jean-Paul II (1999) met en valeur la médiation de l’art : le langage artistique permet à l’Église de « rendre perceptible, et même autant que possible fascinant le monde de l’esprit, de l’invisible, de Dieu ». Or, « l’art n’est pas seulement un patrimoine du passé, il est aussi un carrefour culturel [qui manifeste] la tradition vivante qui nous relie aujourd’hui à l’Évangile74 », ce que reprend la rencontre de 2008 des délégués diocésains de la PRTL. Riche de réflexions pratiques et d’un souci de professionnalisme dans la mise en place de l’accompagnement touristique en partenariat avec des organismes civils, cette rencontre soulève explicitement la question spécifique du contexte français de laïcité. L’encyclique Deus Caritas de Benoît XVI précise que « celui qui pratique la charité au nom de l’Église ne cherchera jamais à imposer aux autres la foi de l’Église » (§ 31C). Le texte final de la rencontre de 2008 revient sur ce refus du prosélytisme et sur le respect des consciences :

    « Quand nous expliquons une église, d’où elle vient, ce qui la compose […] ce que représentent les différents médaillons des vitraux de Chartres […] c’est de la culture pour toute personne ayant un esprit ouvert ! Quand, à l’occasion de cette explication, nous demandons aux personnes de rentrer dans un cheminement, d’avancer vers une relation avec Dieu, nous sommes dans une catéchèse. Nous faisons une proposition de foi. »

    28Les deux niveaux doivent être clairement distingués « dans le respect de la demande de ceux que nous rencontrons, sans chercher à détourner ou à manipuler75 ».

    29Les équipes diocésaines de PRTL collaborent également sur le terrain avec les guides du ministère de la Culture ou de l’Office du tourisme. Néanmoins, des situations de rivalité avec les guides culturels proposant de visites payantes peuvent exister76. Ainsi, sur les sites ayant le label « Villes et pays d’art et d’histoire » (VPAH), les guides, bien formés, s’estiment compétents pour proposer un parcours historique et artistique dans tous ses aspects sans négliger la part du patrimoine religieux.

    30Il serait aisé de l’interpréter comme un classique conflit de légitimité entre ceux qui se reconnaissent détenteurs d’un savoir, le plus souvent validé par une formation universitaire ou un concours, et ceux qui revendiquent l’authenticité d’une démarche confessante accordée à l’esprit du lieu. Toutefois la situation est plus complexe et le contexte actuel n’est plus celui des années soixante. Il ne s’agit pas simplement d’opposer une présentation historique et culturelle à une proposition spirituelle ou catéchétique. Depuis les années quatre-vingt-dix, l’accent a été régulièrement mis sur la nécessité de prendre en compte, dans les études d’histoire et d’histoire de l’art, la dimension religieuse des œuvres. Le colloque Forme et sens77, organisé en 1996 par Dominique Ponnau, alors directeur de l’École du Louvre et président de la Commission pour la sauvegarde et l’enrichissement du patrimoine cultuel, en a été un des premiers jalons. Dans un registre proche, le rapport de Régis Debray sur l’enseignement du fait religieux dans l’école laïque78 (mars 2002) a contribué à sensibiliser l’opinion publique à la légitimité d’une prise en compte des significations religieuses des rites, des pratiques et des œuvres, y compris au sein d’un exposé scolaire ou universitaire en régime de laïcité. Aussi les guides culturels peuvent-ils revendiquer tout naturellement leur capacité à dépasser un commentaire stylistique pour aborder la signification proprement religieuse des œuvres, à travers un regard historique et ethnologique. Cependant « la déontologie de notre métier veut qu’en aucune manière le public ne puisse déceler quelles sont les convictions personnelles du guide-conférencier79 ». Or, en miroir, les bénévoles des associations de sauvegarde du patrimoine cultuel s’appuient le plus souvent sur une réelle formation, se jugent également dotés d’un savoir savant et sont invités, comme les références précédentes l’ont montré, à distinguer clairement ce qui relève d’une présentation adressée à tous et ce qui conduit pour certains, et selon leur souhait, à un cheminement plus personnel. Le conflit possible dans la « requalification » des œuvres et l’accès au sens est d’autant plus sensible que la compétence de l’un se joue aussi dans sa capacité à ouvrir jusqu’aux significations religieuses, tandis que les autres renforcent ici la validité de leur témoignage de foi par l’aptitude à l’inscrire dans un discours historique et culturel assurant la succession des générations croyantes.

    31Dans la pratique, la coexistence des deux approches se situe souvent dans un rapport de complémentarité bien compris avec des exemples d’échanges dans le cadre des formations entre guides professionnels et bénévoles sur les sites religieux80. Mais dans certains lieux la situation a pu prendre un tour plus conflictuel : excédé par le bruit incessant à Notre-Dame, Mgr Lustiger a obtenu que les guides touristiques commentent l’édifice à l’extérieur de Notre-Dame et a confié l’exclusivité des visites de l’intérieur à CASA dans l’esprit d’une démarche qui se veut ici explicitement pastorale et catéchétique afin de justifier notamment la distinction avec les guides touristiques rejetés sur le parvis81. Aussi un guide CASA, dans un article qui situe ces visites « au seuil de la foi », peut-il dire estimer qu’en expliquant le message chrétien, ces commentaires « s’inscrivent dans le courant de la nouvelle évangélisation82 ».

    32Plus généralement, on voit apparaître au cours de la dernière décennie une forme de distinction entre ceux qui restent fidèles à l’esprit initial d’une « épiphanie du monument » et ceux qui voudraient afficher plus nettement une dimension pastorale. Cependant, à côté du cas particulier des visites guidées qui supposent un réel investissement de temps (1 h 30 pour CASA à Notre-Dame !), la plupart des touristes se contentent des panneaux et dépliants proposés dans les églises. Au-delà de la diversité des situations qui ne peut être abordée ici, deux exemples mettent en évidence la richesse et les interprétations multiples que peuvent susciter des éléments de mise en contexte historique ou artistique.

    33Alors que nombre d’œuvres à sujet religieux ont perdu leur valeur (certes inégale à l’origine) de support de la piété au profit quasi exclusif de leur dimension esthétique signalée par les Guides bleus, il arrive aussi que des œuvres d’art demeurent essentiellement perçues comme canal de la prière. Ainsi en est-il de la statue de la Vierge de Jean-Baptiste Pigalle (1754) maintes fois reproduite en images pieuses ou en statuaire de série, et ce, jusqu’à Montréal83, tant le modèle sulpicien y est important. À l’église Saint-Sulpice (Paris 6e), la Vierge de Pigalle figure certainement au nombre des chefs-d’œuvre. Cependant, sa disposition, dans une chapelle ornée de grandes colonnes de marbre, très en hauteur et surmontant un globe terrestre environné de nuées, tout comme le cordon qui isole cet espace de prière, laissant à l’écart les simples touristes, contribuent à en faire une apparition quasi inaccessible et réservée aux temps de dévotion. Toutefois un cartel placé à l’entrée de cet espace révèle plusieurs niveaux d’explicitation de l’œuvre ; un extrait en témoigne :

    « La Chapelle de la Vierge contraste par sa décoration somptueuse avec le reste de l’édifice. La pierre si présente ailleurs est masquée ici par le marbre, le bronze, les peintures et les ors. Nous ne sommes pas ici dans un théâtre, comme certains l’ont prétendu, mais dans un sanctuaire où la foi et la sensibilité du xviiie siècle se sont exprimées avec éclat. C’est dans le langage de ce siècle que les artistes ont célébré le mystère de Marie. »

    34La suite précise dans quel contexte M. Olier, dont la dévotion à la Vierge était vive, a voulu cette chapelle. Mais le plus important est l’effort accompli pour redonner du sens à un décor dont la dimension spirituelle est aujourd’hui aux antipodes des valeurs d’intériorité, de discrétion des matériaux et d’intimité qui s’accordent avec le temps de la prière personnelle. Comprendre que la splendeur n’est pas que théâtralité, mais également voie d’accès aux sphères de la contemplation céleste suppose un renversement de valeurs qui ouvre à une perception différente des rapports entre les siècles. Une chose est de faire l’histoire de l’art, des artistes, des styles, des dates ou des restaurations, une autre est d’exposer le contexte de la dévotion mariale et l’histoire de la piété, mais une autre encore est de dire le pourquoi de ces formes et de suggérer, comme le font ces quelques lignes, les aptitudes d’un langage du religieux, l’expérience émotionnelle d’un temps, la capacité supposée de l’œuvre à ravir les sens pour les conduire au seuil de la vie de l’esprit… dans les modalités d’expression d’une époque particulière.

    35Le « nous » dans le texte du cartel, introduit le lecteur dans une communauté de regards sur l’œuvre dont la tonalité est explicitement chrétienne, il s’agit, nous dit-on, de « célébrer le mystère de Marie », cependant le développement ne s’engage pas dans des intentions de prières ou une leçon de catéchisme. En 2011-2012, afin d’enrichir la présentation tout en préservant le calme de la chapelle de la Vierge, une exposition de panneaux photos a été placée dans une chapelle latérale moins importante. De nombreuses précisions historiques et artistiques permettent de saisir l’évolution des styles et leurs symboliques dans l’esprit de l’alliance entre « forme et sens » chère à Dominique Ponnau. La qualité artistique des peintures de Carle Vanloo (1748) est soulignée dans une église qui certes ne manque pas de chefs-d’œuvre et attire plus encore les visiteurs depuis la parution du Da Vinci Code ! Mais cette valorisation ouvre également à la question des usages et sens religieux en montrant par exemple comment le dispositif architectural inspiré du Bernin suggère ici la lumière céleste.

    36Un parti pris similaire avec des modalités différentes est retenu dans une des plus anciennes églises de Paris, également très visitée, Saint-Séverin non loin de Notre-Dame. Vantée par Huysmans, elle doit en partie sa renommée à sa forêt de piliers puis aux vitraux non figuratifs de Bazaine. Tout au long du déambulatoire des panneaux à plusieurs volets, en français et en anglais, donnent à comprendre tant l’historique que la symbolique de l’édifice. Ainsi est-il écrit à propos du célèbre « pilier tors » que cette pile centrale est une « prouesse architecturale » qui récapitule les différentes formes en « torsadant » l’ensemble, toutefois : « N’exprime-t-il pas aussi une symbolique chrétienne ? Dans une église qui n’a pas repris le plan cruciforme habituel, le pilier tors manifeste sans doute le triomphe de la croix comprise non pas comme un instrument de torture mais comme l’arbre de vie84. » Outre ce dispositif permanent, l’équipe paroissiale a mis en place depuis cinq ans une série de panneaux mobiles dont les thèmes évoluent selon le temps liturgique et les années. Douze panneaux sur les prophètes rythment ainsi le temps de l’Avent, puis une série sur le Chemin de croix accompagne le temps pascal, etc. À la manière des anciennes éditions des Figures de la Bible, le panneau associe une reproduction d’art, un texte à caractère historique ou exégétique (ex. « Premier prophète de l’Exil, le prêtre Ézéchiel reçoit l’appel de Dieu aux bords des fleuves de Babylone… après la première prise de Jérusalem, vers 597 av. J.-C.) suivie de quelques lignes qui en tirent une leçon de vie chrétienne (ex : “Ézéchiel nous enseigne combien le dépouillement […] est une étape” »). Ces dernières lignes sont clairement distinguées du paragraphe principal et écrites dans une autre couleur, elles permettent ainsi un parcours à deux niveaux de cette catéchèse mobile qui ponctue un bas-côté de l’édifice.

    37Cette initiative locale vient d’une paroisse particulièrement visitée au cœur de Paris, mais il faudrait mentionner également la démarche d’explications et de commentaires85 qui anime tant l’association « Art, culture et foi86 » à Paris que, à l’échelle nationale et sur le plan éditorial, la collection lancée par Mgr Doré, « La Grâce d’une cathédrale87 ».

    38L’appel à des projets de toutes sortes pour donner envie de franchir la porte d’un lieu de culte est précisément au cœur de l’expérience de la « Nuit des églises » qui fait suite à l’exemple international de la « Nuit des cathédrales » et aux manifestations culturelles de type « Nuit blanche ». Alphonse Dupront notait déjà, à propos de certains temps du pèlerinage, la figure d’inversion qui consiste à faire de la nuit le jour88 et la disponibilité particulière que favorise un bouleversement des repères habituels. Encore très récente, l’expérience lancée en 2011 sous l’égide du site Narthex89 de la Conférence des évêques de France, touche en 2013 plus de 600 églises des plus modestes jusqu’aux sanctuaires reconnus. « Cet événement doit aider à redécouvrir la première dimension cultuelle de l’église, tout en faisant prendre conscience au plus grand nombre de la richesse patrimoniale. Il y a bien dans cette “Nuit des églises” une démarche missionnaire90 », souligne Mgr Legrez, alors responsable de l’art sacré à la CEF. Les participants sont invités à « mettre en valeur le patrimoine artistique et culturel de leur église et à en faire découvrir le message chrétien » ; ils s’engagent à « respecter le caractère sacré du lieu qu’ils occupent pour la soirée et/ou la nuit91 ».

    39Bien reçue dans la presse catholique, à l’exception de rares critiques plus conservatrices qui n’y voient qu’une agitation et un effet de mode, la Nuit des églises est ainsi clairement inscrite dans un projet pastoral. Il n’est pas sans intérêt de voir que cette initiative nationale émanant d’un service de la Conférence des évêques est presque exactement contemporaine d’un projet d’ordre culturel lancé par l’association Sauvegarde de l’art français et la Junior Entreprise de l’École du Louvre pour redécouvrir et conserver « Le Plus Grand Musée de France » ! Présentée en 2013, un siècle après la loi de protection du patrimoine, l’opération part d’un constat : « Les Communes de France sont riches de trésor d’art inestimables. On les trouve le plus souvent dans les églises92. » Il s’agit, par une campagne d’information et de sensibilisation, d’attirer l’attention du plus grand nombre sur ces œuvres trop souvent méconnues et d’engager un programme de restauration. Ce mécénat comme le coup de projecteur, porté sur les églises rurales notamment, qui l’accompagne est très bien accueilli par Narthex et la presse religieuse. La complémentarité des approches est ici patente. Elle ne doit cependant pas faire oublier la part qui peut être dévolue à l’art du xxe ou du xxie siècle dans la pastorale du tourisme car : « Donner les clefs de l’art religieux contemporain, ce n’est pas uniquement satisfaire la curiosité des visiteurs. C’est leur permettre de l’apprécier, d’en découvrir le symbolisme souvent fort. C’est aussi montrer que l’église n’est pas seulement le témoin d’un passé, que sa vitalité actuelle se remarque aussi par la création contemporaine93. ».

    40Le « plus grand musée » propose de « restituer aux Français ce qui leur appartient94 » indépendamment de toute croyance ou affiliation religieuse. L’inspiration barrésienne se retrouve dans une approche qui, pour toucher le public et les élus de tous bords, se veut historique et esthétique. En réponse, le souci maintes fois affirmé par les responsables ecclésiaux de ne pas réduire les édifices cultuels à une « muséification » les incite à valoriser, et bien souvent à faire redécouvrir par les membres du clergé eux-mêmes, la perspective symbolique et la dimension liturgique ou dévotionnelle des œuvres. Rendre sensible aux résonances multiples des diversités formelles comme de l’iconographie restitue le lien entre passé et présent et ouvre à une lecture fine de cet apport des siècles passés. L’émotion esthétique ou la compréhension des différents niveaux d’interprétations dont les œuvres sont porteuses actualisent leur découverte dans le regard du spectateur. Donner sens à la perception contemporaine peut-il inviter à aller plus loin ? Lors du colloque Forme et sens95 certains relevaient la richesse d’une ouverture à la foi qui passe par ce que Paul Ricœur appelle l’ordre symbolique, tout autant sinon plus que par l’ordre historique. L’expression artistique permet alors de dépasser l’inscription dans une époque donnée. Davantage encore, dans une conception inspirée par la convertibilité des transcendantaux que rappellent les discours pontificaux, elle ouvre par la voie de la beauté à un mode d’accès privilégié au monde céleste.

    41Si le constat est relativement partagé, la mise en application demeure très variable selon les sites et la façon dont les communautés tentent de résister à ce qu’elles lisent comme la perte de sens du patrimoine chrétien. La pastorale du tourisme reste un chantier ouvert dans l’Église d’aujourd’hui, traversée bien évidemment par des positions diverses qui inviteraient à distinguer plus finement ceux qui restent attachés à une démarche anagogique fondée sur la seule mise en valeur des pierres et des œuvres et ceux qui veulent affirmer davantage une perspective pastorale inscrite dans la nouvelle évangélisation. Aussi, à côté de la multiplicité des expositions d’art contemporain ou des concerts déjà diversement reçus selon les sensibilités, les Commissions diocésaines d’Art sacré rappellent également que si l’on « ne peut que se réjouir de cette revalorisation de notre patrimoine cultuel, qui fait appel à la mémoire commune du peuple français […] l’Église catholique a d’autant plus la responsabilité de démontrer [qu’il] est inséparable de la vie actuelle des croyants96 ». Dans cet esprit, la référence à Marcel Gauchet, que ne manque pas de faire Mgr Dagens97 à propos du rôle des institutions religieuses dans une société « sortie de la religion », n’apparaît pas tout à fait sans lien avec la citation de Proust qui ouvrait ce parcours :

    « Dans un monde détraditionalisé, elles sont les seules institutions à entretenir un rapport direct et constitutif avec le passé […], les musées et les institutions de mémoire ne font que conserver, alors que les institutions religieuses font vivre. Elles sont […] le seul bastion de la tradition qui surnage, parce que, précisément, cette tradition ne se transmet pas seulement par la coutume et l’héritage, mais passe par l’explicitation du Livre, l’expression de la foi et son enseignement. […] Cette singularité les désigne pour une fonction plus vaste à l’échelle de la collectivité : celle de gardienne et de passeuse de l’histoire profonde où nous avons nos origines98. »

    Notes de bas de page

    1M. Proust, « La Mort des cathédrales », Le Figaro, 16 août 1904, repris en partie dans Pastiches et Mélanges [1919], Paris, Gallimard, 1989, p. 143.

    2Ibid., p. 144.

    3A. Rodin, « Un sacrilège national. Nous laissons mourir nos cathédrales », Le Matin, 23 décembre 1909.

    4M. Barrès, La grande pitié des églises de France, [1914], texte introduit et établi par M. Leymarie et M. Passini, INHA/Presses universitaires du Septentrion, 2012.

    5Voir A. Riegl, Le Culte moderne des monuments. Son essence et sa genèse, [1903], trad. fr. Paris, Seuil, 1984 ; J.-P. Babelon et A. Chastel, La notion de patrimoine, Paris, L. Lévi, 1994. Sans pouvoir citer l’abondante bibliographie sur cet aspect, voir pour l’emploi du terme patrimoine en ce sens : A. Desvallées, F. Mairesse et B. Deloche, « Patrimoine », dans A. Desvallées et F. Mairesse (dir.), Dictionnaire encyclopédique de muséologie , Paris, A. Colin, 2011, p. 421-452 et pour un dernier point sur le régime de protection : J.-M. Leniaud, Droit de cité pour le patrimoine. Cent ans de protection. 1913-2013, Québec, Presses de l’université du Québec, 2013.

    6Sondage CSA 2012 : Catholiques 56 % ; Protestants 2 % ; Musulmans 6 % ; Juifs 1 % ; Autres religions 2 % ; Sans religion 32 %.

    7Qui peut être située dans un mouvement plus vaste, voir D. Hervieu-Léger, « Patrimonialisation », dans R. Azria et D. Hervieu-Léger (dir.), Dictionnaire critique des faits religieux, Paris, Presses universitaires de France, 2010, p. 861-864.

    8J.-M. Leniaud, « Le statut des édifices et des objets du culte : de la Séparation à la Loi de 31 décembre 1913 sur les monuments historiques », dans J.-P. Chantin et D. Moulinet (dir.), La Séparation de 1905. Les hommes et les lieux, Paris, Éd. de l’Atelier, 2005, p. 25-36.

    9À la suite de la loi du 9 décembre 1905, la loi du 2 janvier 1907 sur l’exercice public du culte et celle 13 avril 1908 relative à l’attribution des édifices cultuels en l’absence d’association cultuelle.

    10Voir V. Rambaud, « Barrès et La grande pitié des églises de France », dans J. Lalouette et C. Sorrel (dir.), Les lieux de culte en France, 1905-2008, Paris, Letouzey et Ané, 2008, p. 47-57, ici p. 50 citation de Barrès dans Mes Cahiers, 1904-1905.

    11M. Barrès, op. cit., p. 50, lettre du 4 janvier 1910. Sur son usage précoce du terme « Patrimoine », voir M. Passini, op. cit., p. 26.

    12M. Barrès, op. cit., p. 203.

    13Voir J.-M. Leniaud, « Le statut des édifices et des objets du culte : de la Séparation à la Loi de 31 décembre 1913 sur les monuments historiques », op. cit., p. 368, et J.-M. Leniaud, Les Archipels du Passé, Paris, Fayard, 2002, p. 225.

    14A. Auduc, Quand les monuments construisaient la Nation. Le Service des monuments historiques de 1830 à 1940, Paris, Comité d’histoire du ministère de la culture, 2008 ; J. Kagan, « La loi du 9 décembre 1905 et la conservation du patrimoine mobilier protégé au titre des monuments historiques. Une genèse », dans S. Demoulins-Hémery et H. Palouzié (dir.), Regards sur les églises de France. Lieux de culte, lieux de culture, Arles, Actes Sud, ACAOAF, 2006, p. 19-46.

    15Un recensement conduit par l’Observatoire du Patrimoine religieux (fondé par B. de Andia) est en cours.

    16É. Poulat, « Le propriétaire magnifique », Notre laïcité publique, Paris, Berg international, 2003, p. 155 sq. ; É. Poulat, « Pour une statistique générale des lieux de culte en France », dans J. Lalouette et C. Sorrel, op. cit., p. 33-43.

    17J.-M. Leniaud, « Un étrange compromis : le patrimoine cultuel en France », dans L.-K. Morisset, L. Noppen et T. Coomans (dir.), Quel avenir pour quelles églises ?/What Future for Which Churches ?, Québec, Presses de l’université du Québec, 2006, p. 73-84.

    18J. Baboulène, M. Brion et J. M. V. Delalande, Faut-il encore construire des églises ?, Paris, Fleurus, 1970.

    19P. Delouvrier, « Le développement du district parisien », L’Implantation des lieux de culte dans l’aménagement du territoire, colloque interconfessionnel de l’Unesco, 1er et 2 février 1965, Paris, Cerf, 1966, p. 49.

    20J.-B. Pailloncy, « Les lieux de culte doivent répondre aux besoins spirituels de la population », L’Implantation des lieux de culte dans l’aménagement du territoire, op. cit., p. 115.

    21P. Antoine, « L’Église est-elle un lieu sacré ? », Études, no 326, mars 1967, p. 432-450.

    22Ibid.

    23Voir par exemple M. de Saint-Pierre, Églises en ruines, Église en péril, Paris, Plon, 1973.

    24P. Boutry, « Le clocher », dans P. Nora (dir.), Les lieux de mémoire, tome 3, Paris, Gallimard, 1997 (1992), p. 3081-3107.

    25D. Ponnau, « Cultuel et culturel », dans E. Waresquiel (dir.), Dictionnaire des politiques culturelles de la France depuis 1959, Paris, Larousse, CNRS Éd., 2001, p. 178-180. La Commission a organisé plusieurs colloques dont : La Cathédrale aujourd’hui, Paris, Desclée, 1992 ; Cathédrales, liturgie et patrimoine, avec l’Association Art d’Église et le CNAS, Paris, Desclée, 1998. Le Comité du patrimoine cultuel créé en 2002 en est l’héritier.

    26Voir les actes des rencontres internationales L’Architecture religieuse et le retour du monumental, 20-21 septembre 1989, Évry, EPEVRY, 1990.

    27Mgr Lustiger, Les chantiers du cardinal, no 100, 1987, p. 3.

    28V. Hugo, Œuvres complètes, Poésies III, éd. J.-C. Fizaine, Paris, Bouquins, 1985, p. 973, cité par D. Iogna-Prat, La Maison Dieu, Une histoire monumentale de l’Église au Moyen Âge, Paris, Seuil, 2006, p. 17.

    29B. Duboscq et P. Moulinier, Églises, chapelles et temples de France : un bien commun familier menacé, Paris, La Documentation française, 1987.

    30C. Penez (dir.), Regards sur le patrimoine religieux : de la sauvegarde à la présentation, Arles, Actes Sud, ACAO, 2000.

    31J. Lalouette et C. Sorrel (dir.), Les lieux de culte en France, 1905-2008, Paris, Letouzey et Ané, 2008.

    32F. Roudault (dir.), Quel avenir pour nos églises ?, actes du Colloque Bretagne-Québec, église de Saint-Thégonnec, 21 mai 2005, Centre de recherche bretonne et celtique, Brest, Centre interuniversitaire d’études sur les lettres, les arts et les traditions, Québec, Montréal, Chicoutimi, 2005.

    33L.-K. Morisset, L. Noppen et T. Coomans (dir.), Quel avenir pour quelles églises ?/What Future for Which Churches ?, Québec, Presses de l’université du Québec, 2006.

    34Notamment J.-M. Leniaud, « Un étrange compromis : le patrimoine cultuel en France », op. cit., p. 73-84 ; Y. Tranvouez, « Les catholiques et le devenir des lieux de culte en France, 1945-2005 », p. 239-256 ; M. Drouin, « Associations locales et sauvegarde des chapelles en Bretagne », p. 419-435 ; J. Duvignacq, « La gestion des édifices cultuels, propriété de la Ville de Paris », p. 469-490.

    35Colloque tenu à la Cité de l’Architecture et du Patrimoine, en juin 2008, actes à paraître.

    36Voir également « Patrimoine en blog », blogue de l’actualité du patrimoine historique et culturel, lancé par Benoît de Sagazan en octobre 2006, ou Clochers de France.

    37Le maire de Massat en Ariège espérait ainsi faire pression sur l’épiscopat, voir D. Chauvet, « Une chapelle du xviie siècle mise aux enchères sur eBay », 20 août 2009. [En ligne] [www.lefigaro.fr/…/0101620090821ARTFIG00012], (consulté le 20 janvier 2014).

    38« La dégradation est jugée telle qu’une ONG américaine, le World Monuments Fund, vient de retenir pour 2014 deux églises parisiennes sur sa liste des monuments en péril. » H. Guénot, « Les églises parisiennes sont-elles en danger ? », Le Journal du Dimanche, 17 novembre 2013, et voir également D. Rykner sur le site de la Tribune de l’art, 24 octobre 2013. [En ligne] [www.latribunedelart.com/Églises-parisiennes-en-detresse-…].

    39Mgr Dagens, « L’Église catholique veut-elle encore de ses églises ? Des cris d’alarme à la conscience de nos responsabilités communes », Xes Journées juridiques du patrimoine, « Le Patrimoine français et son environnement », 11 septembre 2007, Portail de la liturgie catholique. fr. Texte repris dans C. Dagens, Aujourd’hui L’Évangile, Paris, Parole et Silence, 2009 qui fait le point dix ans après Proposer la foi dans la société actuelle. Lettre aux catholiques de France, Paris, La Procure missionnaire de l’Assomption, 1997.

    40L. Turgeon (dir.), Le patrimoine religieux du Québec : entre le cultuel et le culturel, Québec, Presses de l’université du Québec, 2005 : voir notamment pour la France : J.-Y. Andrieux, « L’abbaye de Sénanque (1148-2004) : la vocation cultuelle et les pérégrinations culturelles », p. 171-185, et C. Frémaux, « Petites églises de la seconde moitié du xxe siècle en France : une reconversion programmée ? », p. 443-470 ; S. Demoulins-Hémery et H. Palouzié (dir.), Regards sur les églises de France. Lieux de culte, lieux de culture, Arles, Actes Sud, 2006 ; Y. Tranvouez, « Le tabernacle dans la cathédrale ? Le catholicisme breton entre culte et culture (1978-2003) », dans L.-K. Morisset et P. Dieudonné (dir.), Patrimoines pour le xxie siècle. Regards du Québec et de la Bretagne, Québec, Éditions Nota Bene, 2006, p. 13-32.

    41S. Lefebvre (dir.), Le patrimoine religieux du Québec. Éducation et transmission du sens, Québec, Les Presses de l’université de Laval, 2009.

    42C. Faltrauer, P. Martin et L. Obadia (dir.), Patrimoine religieux. Désacralisation, requalification, réappropriation, Paris, Riveneuve éditions, 2013 ; Y. Celton, « Églises et chapelles, entre culte et patrimoine », dans Y. Tranvouez (dir.), Religion (s) en Bretagne aujourd’hui, Brest, CRBC-UBO/Vannes-Institut culturel de Bretagne, 2014, p. 241-257.

    43Voir notamment L. Turgeon (dir.), op. cit., Atelier 4 ; « Entre le tourisme et la pastorale ». Les réflexions qui suivent croisent et complètent certains aspects déjà présentés dans I. Saint-Martin, « Regards esthètes et regards croyants : patrimoine religieux et pastorale du tourisme », dans C. Faltrauer, P. Martin, L. Obadia (dir.), op. cit., p. 199-218 et s’inscrivent dans une enquête encore en cours.

    44J. Michelet, Histoire de France, 1re éd. Paris, Hachette, 1833, tome II, livre IV, rééd. Œuvres complètes, 1974, p. 710.

    45Voir d’autres exemples dans I. Saint-Martin, Art chrétien/art sacré. Regards du catholicisme sur l’art (France xixe-xxe siècle), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2014, chap. ii.

    46Mgr Dagens, op. cit.

    47P. Assouline. [En ligne] [www.ilpiccolomondodipippo.com/le-monde-de-pierre-assouline], publié le 19-07-2013, extrait de Geo magazine paru en juin 2011, (consulté le 10 septembre 2013).

    48Voir B. Basdevant-Gaudemet, M. Cornu et J. Fromageau (dir.), Le Patrimoine culturel religieux. Enjeux juridiques et pratiques cultuelles, Paris, L’Harmattan, 2006 ; A. Fornerod, Le régime juridique du patrimoine religieux, Paris, L’Harmattan, 2013.

    49Chiffres de l’Office du tourisme de Paris pour 2011, pour les sites religieux qui ne perçoivent pas de droits d’entrée, il s’agit d’une estimation qui associe pèlerins et touristes. Voir C. Sallé, « Paris : la difficile gestion des millions de touristes », Le Figaro, 6 août 2012, p. 8.

    50CASA « Communauté d’accueil dans les sites artistiques » est née en 1967 à l’église romane de Brancion en Bourgogne. L’association loi 1901 en 1972, a été reconnue d’utilité publique en mars 1977.

    51F. Béthouard, « CASA », Chroniques d’art sacré, « L’église un lieu pour proposer la foi », no 70, été 2002, p. 9-11.

    52A. Ponsar, « Les pierres peuvent-elles crier la foi », Haltes, no 4, juin 1978, p. 25.

    53Ibid.

    54A. Ponsar, « L’accueil dans une église », Haltes, no 2, janvier 1978, p. 26.

    55Ibid.

    56A. Ponsar, « Les pierres peuvent-elles crier la foi », op. cit.

    57Ibid.

    58A. Dupront, « Tourisme et pèlerinage. Réflexions de psychologie collective », Communications, no 10, 1967, p. 97-121.

    59Voir Mgr J. Noyer, « Quand le touriste devient pèlerin », Questions actuelles, mars-avril 2000, p. 6-11 (site croire. com 2003).

    60A. Bail, « À Notre-Dame, pèlerins et touristes cohabitent difficilement », La Croix, 1er août 2011.

    61C. Houdaille, « Les catholiques cherchent à transmettre le sens véritable de la cathédrale Notre-Dame aux 100 000 visiteurs qui en franchissent le porche chaque année ». [En ligne] [www.la-croix.com/…/A-Chartresplus-d-un-visiteur-arrive-touriste-et-repart…], 22 mars 2013.

    62C. Lerai-Leroy, « Pastorale des réalités du tourisme et des loisirs », dans S. Desmoulins-Hémery et H. Palouzié (dir.), op. cit., p. 149-152.

    63R. Aucourt, « L’accueil dans les sanctuaires et les sites religieux », Commission sociale de l’épiscopat, Tourisme et loisirs. Une question sociale, Bayard éditions/Centurion, 1997, p. 197-209.

    64Charte d’Angers, 5 mars 1988 qui reprend l’objectif de présenter le monument dans ses trois dimensions « historique, artistique et chrétienne », voir http://www.arsetfides.eu.

    65Voir sur le site Ars et Fides, « Pour une identité Ars et Fides », Chartres 30 avril 1995 : « Il aurait le même souci d’authenticité envers le Message des pierres d’un Temple Bouddhiste. »

    66Fondée en 1992, président M. Maupoix.

    67« S’approprier son église, une invitation à un “renouveau du catéchisme” », La Voix du Nord, le 21 septembre 2010, www.lavoixdunord.fr, consulté le 3 octobre 2013.

    68Voir Patrimoine en blog. Voir S. Derouard, animatrice de l’opération « Les églises de nos villages se racontent », lancée à l’initiative du Comité départemental du tourisme de Seine-Maritime, en collaboration avec divers partenaires depuis 1996.

    69Nombreux exemples confirmés par le titre de R. Pousseur, Les Églises seront-elles des musées ?, Paris, Éd. de l’Atelier, 1999.

    70Voir entre autres Jean-Paul II, « L’importance du patrimoine artistique dans l’expression de la foi et le dialogue avec l’humanité », La Documentation catholique, no 2126, 19 novembre 1995, p. 969-971.

    71Conseil pontifical de la culture, « Pour une pastorale de la culture », card. Poupard, Cité du Vatican, 23 mai 1999.

    72Organisée par le Conseil pontifical pour les migrants et les personnes en déplacement, qui a eu lieu les 6 et 7 novembre 2006, sur le thème « Le tourisme, une réalité transversale : aspects pastoraux ».

    73Conférence des évêques de France, Texte national pour l’orientation de la catéchèse en France, préface du card. Ricard, Paris, Bayard/Fleurus-Mame/Cerf, 2006.

    74Ibid., p. 58.

    75Père G. Kerhuel, « La pastorale du tourisme. Un chemin de foi ? », 17 avril 2008. [En ligne] [www.cef.fr].

    76S. Marillier, « L’expérience du réseau des villes et pays d’art et d’histoire », dans S. Desmoulins-Hémery et H. Palouzié (dir.), op. cit., p. 135-147.

    77Forme et sens. La formation à la dimension religieuse du patrimoine cultuel, actes du colloque organisé par l’École du Louvre et la Commission de sauvegarde du patrimoine cultuel, Paris, 18 et 19 avril 1996, École du Louvre/La Documentation française, 1997.

    78R. Debray, L’enseignement du fait religieux dans l’école laïque, Paris, Odile Jacob, 2002 ; I. Saint-Martin, « Approche par les œuvres », dans D. Borne et J.-P. Willaime (dir.), Enseigner les faits religieux. Quels enjeux, Paris, Armand Colin, 2007, p. 139-172.

    79S. Marillier, op. cit., p. 147.

    80Notamment en Alsace, voir P. Fleck, « Partenariat avec des guides professionnels », Commission sociale de l’épiscopat, Tourisme et loisirs. Une question sociale, Paris, Bayard éditions/Centurion, 1997, p. 212-215.

    81La situation de CASA à Notre-Dame est toutefois particulière, outre l’été, des visites sont organisées toute l’année par des bénévoles souvent retraités et non des 18-35 ans. Le conflit a donné lieu à un procès perdu par les guides touristiques au motif de cette vocation pastorale. Je remercie pour cette indication S. Sagnes (CNRS/EHESS), voir S. Sagnes, « Suivez le guide… De l’autre à soi, ou comment devenir monument », Ethnologies, vol. 32, no 2, 2010, p. 81-102. Voir également sur la visite de Notre-Dame, A. Ponsar, Notre-Dame de Paris, Paris, Le Centurion, coll. « L’Art de visiter », 1986.

    82L. Faure, « Reportage : CASA Notre-Dame : Des visites au seuil de la foi », Paris Notre-Dame, 7 juillet 2011.

    83Voir un exemple dans S. Lefebvre, op. cit., p. 251.

    84Panneau d’information, église Saint-Sulpice.

    85Voir I. Renaud-Chamska, « Des églises intelligibles », Chroniques d’art sacré, no 70, été 2002, p. 26-27 ; P. Markiewicz et F. Ferranti, Les Pierres vivantes. L’église revisitée, Paris, P. Rey, 2005.

    86Association créée en 1989 par Mgr Lustiger. Elle organise des visites, publie un Guide des églises parisiennes ainsi que des dépliants sur les églises. [En ligne] [www.artculturefoi-paris.fr].

    87Édition La Nuée bleue, ouverte avec le volume sur Strasbourg (2007), elle présente les grandes cathédrales de France sous tous les angles (historique, artistique, spirituel).

    88A. Dupront, op. cit., p. 111.

    89Le Narthex (Art sacré, patrimoine religieux et création artistique), [en ligne] [www.narthex.fr], et voir le Guide Narthex Pour valoriser son église, Bayard-Presse, 2011.

    90B. Bouvet, « Le 2 juillet. La nuit des églises ouvertes ». [En ligne] [http://www.la-croix.com/Religion/S-informer/Actualite/Le-2-juillet-la-nuit-des-Églises-ouvertes-_NP_-2011-06-07-622417].

    91Précise la charte de la Nuit des églises sur le site Narthex qui donne diverses suggestions pour animer cette nuit dont la mise en pratique est laissée à l’initiative de chaque paroisse.

    92Plaquette de présentation : « Agissons pour Le Plus Grand Musée de France ». [En ligne] [www.leplusgrandmusee.fr].

    93« L’aujourd’hui du patrimoine. Du nouveau dans l’ancien », Haltes, no 142, septembre 2003, p. 4. Voir des exemples dans F. Drugeon et I. Saint-Martin (dir.), L’Art actuel dans l’Église, de 1980 à nos jours, Paris, Ereme, 2012.

    94O. de Rohan, « Les églises, le plus grand musée de France ». [En ligne] [www.lefigaro.fr], 25 février 2013.

    95Mgr Dagens, évêque d’Angoulème, témoignage lors du colloque Forme et sens, op. cit., p. 257.

    96« La responsabilité des commissions diocésaines d’Art sacré », orientations et règles de travail de la Commission épiscopale de liturgie et de pastorale sacramentelle et du Comité d’Art sacré, 8 octobre 1999 (DC 2000, no 2217, p. 25-28).

    97Dagens 2007, op. cit.

    98M. Gauchet, Un monde désenchanté ?, Paris, Éd. de l’Atelier, 2004, p. 246.

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    1M. Proust, « La Mort des cathédrales », Le Figaro, 16 août 1904, repris en partie dans Pastiches et Mélanges [1919], Paris, Gallimard, 1989, p. 143.

    2Ibid., p. 144.

    3A. Rodin, « Un sacrilège national. Nous laissons mourir nos cathédrales », Le Matin, 23 décembre 1909.

    4M. Barrès, La grande pitié des églises de France, [1914], texte introduit et établi par M. Leymarie et M. Passini, INHA/Presses universitaires du Septentrion, 2012.

    5Voir A. Riegl, Le Culte moderne des monuments. Son essence et sa genèse, [1903], trad. fr. Paris, Seuil, 1984 ; J.-P. Babelon et A. Chastel, La notion de patrimoine, Paris, L. Lévi, 1994. Sans pouvoir citer l’abondante bibliographie sur cet aspect, voir pour l’emploi du terme patrimoine en ce sens : A. Desvallées, F. Mairesse et B. Deloche, « Patrimoine », dans A. Desvallées et F. Mairesse (dir.), Dictionnaire encyclopédique de muséologie , Paris, A. Colin, 2011, p. 421-452 et pour un dernier point sur le régime de protection : J.-M. Leniaud, Droit de cité pour le patrimoine. Cent ans de protection. 1913-2013, Québec, Presses de l’université du Québec, 2013.

    6Sondage CSA 2012 : Catholiques 56 % ; Protestants 2 % ; Musulmans 6 % ; Juifs 1 % ; Autres religions 2 % ; Sans religion 32 %.

    7Qui peut être située dans un mouvement plus vaste, voir D. Hervieu-Léger, « Patrimonialisation », dans R. Azria et D. Hervieu-Léger (dir.), Dictionnaire critique des faits religieux, Paris, Presses universitaires de France, 2010, p. 861-864.

    8J.-M. Leniaud, « Le statut des édifices et des objets du culte : de la Séparation à la Loi de 31 décembre 1913 sur les monuments historiques », dans J.-P. Chantin et D. Moulinet (dir.), La Séparation de 1905. Les hommes et les lieux, Paris, Éd. de l’Atelier, 2005, p. 25-36.

    9À la suite de la loi du 9 décembre 1905, la loi du 2 janvier 1907 sur l’exercice public du culte et celle 13 avril 1908 relative à l’attribution des édifices cultuels en l’absence d’association cultuelle.

    10Voir V. Rambaud, « Barrès et La grande pitié des églises de France », dans J. Lalouette et C. Sorrel (dir.), Les lieux de culte en France, 1905-2008, Paris, Letouzey et Ané, 2008, p. 47-57, ici p. 50 citation de Barrès dans Mes Cahiers, 1904-1905.

    11M. Barrès, op. cit., p. 50, lettre du 4 janvier 1910. Sur son usage précoce du terme « Patrimoine », voir M. Passini, op. cit., p. 26.

    12M. Barrès, op. cit., p. 203.

    13Voir J.-M. Leniaud, « Le statut des édifices et des objets du culte : de la Séparation à la Loi de 31 décembre 1913 sur les monuments historiques », op. cit., p. 368, et J.-M. Leniaud, Les Archipels du Passé, Paris, Fayard, 2002, p. 225.

    14A. Auduc, Quand les monuments construisaient la Nation. Le Service des monuments historiques de 1830 à 1940, Paris, Comité d’histoire du ministère de la culture, 2008 ; J. Kagan, « La loi du 9 décembre 1905 et la conservation du patrimoine mobilier protégé au titre des monuments historiques. Une genèse », dans S. Demoulins-Hémery et H. Palouzié (dir.), Regards sur les églises de France. Lieux de culte, lieux de culture, Arles, Actes Sud, ACAOAF, 2006, p. 19-46.

    15Un recensement conduit par l’Observatoire du Patrimoine religieux (fondé par B. de Andia) est en cours.

    16É. Poulat, « Le propriétaire magnifique », Notre laïcité publique, Paris, Berg international, 2003, p. 155 sq. ; É. Poulat, « Pour une statistique générale des lieux de culte en France », dans J. Lalouette et C. Sorrel, op. cit., p. 33-43.

    17J.-M. Leniaud, « Un étrange compromis : le patrimoine cultuel en France », dans L.-K. Morisset, L. Noppen et T. Coomans (dir.), Quel avenir pour quelles églises ?/What Future for Which Churches ?, Québec, Presses de l’université du Québec, 2006, p. 73-84.

    18J. Baboulène, M. Brion et J. M. V. Delalande, Faut-il encore construire des églises ?, Paris, Fleurus, 1970.

    19P. Delouvrier, « Le développement du district parisien », L’Implantation des lieux de culte dans l’aménagement du territoire, colloque interconfessionnel de l’Unesco, 1er et 2 février 1965, Paris, Cerf, 1966, p. 49.

    20J.-B. Pailloncy, « Les lieux de culte doivent répondre aux besoins spirituels de la population », L’Implantation des lieux de culte dans l’aménagement du territoire, op. cit., p. 115.

    21P. Antoine, « L’Église est-elle un lieu sacré ? », Études, no 326, mars 1967, p. 432-450.

    22Ibid.

    23Voir par exemple M. de Saint-Pierre, Églises en ruines, Église en péril, Paris, Plon, 1973.

    24P. Boutry, « Le clocher », dans P. Nora (dir.), Les lieux de mémoire, tome 3, Paris, Gallimard, 1997 (1992), p. 3081-3107.

    25D. Ponnau, « Cultuel et culturel », dans E. Waresquiel (dir.), Dictionnaire des politiques culturelles de la France depuis 1959, Paris, Larousse, CNRS Éd., 2001, p. 178-180. La Commission a organisé plusieurs colloques dont : La Cathédrale aujourd’hui, Paris, Desclée, 1992 ; Cathédrales, liturgie et patrimoine, avec l’Association Art d’Église et le CNAS, Paris, Desclée, 1998. Le Comité du patrimoine cultuel créé en 2002 en est l’héritier.

    26Voir les actes des rencontres internationales L’Architecture religieuse et le retour du monumental, 20-21 septembre 1989, Évry, EPEVRY, 1990.

    27Mgr Lustiger, Les chantiers du cardinal, no 100, 1987, p. 3.

    28V. Hugo, Œuvres complètes, Poésies III, éd. J.-C. Fizaine, Paris, Bouquins, 1985, p. 973, cité par D. Iogna-Prat, La Maison Dieu, Une histoire monumentale de l’Église au Moyen Âge, Paris, Seuil, 2006, p. 17.

    29B. Duboscq et P. Moulinier, Églises, chapelles et temples de France : un bien commun familier menacé, Paris, La Documentation française, 1987.

    30C. Penez (dir.), Regards sur le patrimoine religieux : de la sauvegarde à la présentation, Arles, Actes Sud, ACAO, 2000.

    31J. Lalouette et C. Sorrel (dir.), Les lieux de culte en France, 1905-2008, Paris, Letouzey et Ané, 2008.

    32F. Roudault (dir.), Quel avenir pour nos églises ?, actes du Colloque Bretagne-Québec, église de Saint-Thégonnec, 21 mai 2005, Centre de recherche bretonne et celtique, Brest, Centre interuniversitaire d’études sur les lettres, les arts et les traditions, Québec, Montréal, Chicoutimi, 2005.

    33L.-K. Morisset, L. Noppen et T. Coomans (dir.), Quel avenir pour quelles églises ?/What Future for Which Churches ?, Québec, Presses de l’université du Québec, 2006.

    34Notamment J.-M. Leniaud, « Un étrange compromis : le patrimoine cultuel en France », op. cit., p. 73-84 ; Y. Tranvouez, « Les catholiques et le devenir des lieux de culte en France, 1945-2005 », p. 239-256 ; M. Drouin, « Associations locales et sauvegarde des chapelles en Bretagne », p. 419-435 ; J. Duvignacq, « La gestion des édifices cultuels, propriété de la Ville de Paris », p. 469-490.

    35Colloque tenu à la Cité de l’Architecture et du Patrimoine, en juin 2008, actes à paraître.

    36Voir également « Patrimoine en blog », blogue de l’actualité du patrimoine historique et culturel, lancé par Benoît de Sagazan en octobre 2006, ou Clochers de France.

    37Le maire de Massat en Ariège espérait ainsi faire pression sur l’épiscopat, voir D. Chauvet, « Une chapelle du xviie siècle mise aux enchères sur eBay », 20 août 2009. [En ligne] [www.lefigaro.fr/…/0101620090821ARTFIG00012], (consulté le 20 janvier 2014).

    38« La dégradation est jugée telle qu’une ONG américaine, le World Monuments Fund, vient de retenir pour 2014 deux églises parisiennes sur sa liste des monuments en péril. » H. Guénot, « Les églises parisiennes sont-elles en danger ? », Le Journal du Dimanche, 17 novembre 2013, et voir également D. Rykner sur le site de la Tribune de l’art, 24 octobre 2013. [En ligne] [www.latribunedelart.com/Églises-parisiennes-en-detresse-…].

    39Mgr Dagens, « L’Église catholique veut-elle encore de ses églises ? Des cris d’alarme à la conscience de nos responsabilités communes », Xes Journées juridiques du patrimoine, « Le Patrimoine français et son environnement », 11 septembre 2007, Portail de la liturgie catholique. fr. Texte repris dans C. Dagens, Aujourd’hui L’Évangile, Paris, Parole et Silence, 2009 qui fait le point dix ans après Proposer la foi dans la société actuelle. Lettre aux catholiques de France, Paris, La Procure missionnaire de l’Assomption, 1997.

    40L. Turgeon (dir.), Le patrimoine religieux du Québec : entre le cultuel et le culturel, Québec, Presses de l’université du Québec, 2005 : voir notamment pour la France : J.-Y. Andrieux, « L’abbaye de Sénanque (1148-2004) : la vocation cultuelle et les pérégrinations culturelles », p. 171-185, et C. Frémaux, « Petites églises de la seconde moitié du xxe siècle en France : une reconversion programmée ? », p. 443-470 ; S. Demoulins-Hémery et H. Palouzié (dir.), Regards sur les églises de France. Lieux de culte, lieux de culture, Arles, Actes Sud, 2006 ; Y. Tranvouez, « Le tabernacle dans la cathédrale ? Le catholicisme breton entre culte et culture (1978-2003) », dans L.-K. Morisset et P. Dieudonné (dir.), Patrimoines pour le xxie siècle. Regards du Québec et de la Bretagne, Québec, Éditions Nota Bene, 2006, p. 13-32.

    41S. Lefebvre (dir.), Le patrimoine religieux du Québec. Éducation et transmission du sens, Québec, Les Presses de l’université de Laval, 2009.

    42C. Faltrauer, P. Martin et L. Obadia (dir.), Patrimoine religieux. Désacralisation, requalification, réappropriation, Paris, Riveneuve éditions, 2013 ; Y. Celton, « Églises et chapelles, entre culte et patrimoine », dans Y. Tranvouez (dir.), Religion (s) en Bretagne aujourd’hui, Brest, CRBC-UBO/Vannes-Institut culturel de Bretagne, 2014, p. 241-257.

    43Voir notamment L. Turgeon (dir.), op. cit., Atelier 4 ; « Entre le tourisme et la pastorale ». Les réflexions qui suivent croisent et complètent certains aspects déjà présentés dans I. Saint-Martin, « Regards esthètes et regards croyants : patrimoine religieux et pastorale du tourisme », dans C. Faltrauer, P. Martin, L. Obadia (dir.), op. cit., p. 199-218 et s’inscrivent dans une enquête encore en cours.

    44J. Michelet, Histoire de France, 1re éd. Paris, Hachette, 1833, tome II, livre IV, rééd. Œuvres complètes, 1974, p. 710.

    45Voir d’autres exemples dans I. Saint-Martin, Art chrétien/art sacré. Regards du catholicisme sur l’art (France xixe-xxe siècle), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2014, chap. ii.

    46Mgr Dagens, op. cit.

    47P. Assouline. [En ligne] [www.ilpiccolomondodipippo.com/le-monde-de-pierre-assouline], publié le 19-07-2013, extrait de Geo magazine paru en juin 2011, (consulté le 10 septembre 2013).

    48Voir B. Basdevant-Gaudemet, M. Cornu et J. Fromageau (dir.), Le Patrimoine culturel religieux. Enjeux juridiques et pratiques cultuelles, Paris, L’Harmattan, 2006 ; A. Fornerod, Le régime juridique du patrimoine religieux, Paris, L’Harmattan, 2013.

    49Chiffres de l’Office du tourisme de Paris pour 2011, pour les sites religieux qui ne perçoivent pas de droits d’entrée, il s’agit d’une estimation qui associe pèlerins et touristes. Voir C. Sallé, « Paris : la difficile gestion des millions de touristes », Le Figaro, 6 août 2012, p. 8.

    50CASA « Communauté d’accueil dans les sites artistiques » est née en 1967 à l’église romane de Brancion en Bourgogne. L’association loi 1901 en 1972, a été reconnue d’utilité publique en mars 1977.

    51F. Béthouard, « CASA », Chroniques d’art sacré, « L’église un lieu pour proposer la foi », no 70, été 2002, p. 9-11.

    52A. Ponsar, « Les pierres peuvent-elles crier la foi », Haltes, no 4, juin 1978, p. 25.

    53Ibid.

    54A. Ponsar, « L’accueil dans une église », Haltes, no 2, janvier 1978, p. 26.

    55Ibid.

    56A. Ponsar, « Les pierres peuvent-elles crier la foi », op. cit.

    57Ibid.

    58A. Dupront, « Tourisme et pèlerinage. Réflexions de psychologie collective », Communications, no 10, 1967, p. 97-121.

    59Voir Mgr J. Noyer, « Quand le touriste devient pèlerin », Questions actuelles, mars-avril 2000, p. 6-11 (site croire. com 2003).

    60A. Bail, « À Notre-Dame, pèlerins et touristes cohabitent difficilement », La Croix, 1er août 2011.

    61C. Houdaille, « Les catholiques cherchent à transmettre le sens véritable de la cathédrale Notre-Dame aux 100 000 visiteurs qui en franchissent le porche chaque année ». [En ligne] [www.la-croix.com/…/A-Chartresplus-d-un-visiteur-arrive-touriste-et-repart…], 22 mars 2013.

    62C. Lerai-Leroy, « Pastorale des réalités du tourisme et des loisirs », dans S. Desmoulins-Hémery et H. Palouzié (dir.), op. cit., p. 149-152.

    63R. Aucourt, « L’accueil dans les sanctuaires et les sites religieux », Commission sociale de l’épiscopat, Tourisme et loisirs. Une question sociale, Bayard éditions/Centurion, 1997, p. 197-209.

    64Charte d’Angers, 5 mars 1988 qui reprend l’objectif de présenter le monument dans ses trois dimensions « historique, artistique et chrétienne », voir http://www.arsetfides.eu.

    65Voir sur le site Ars et Fides, « Pour une identité Ars et Fides », Chartres 30 avril 1995 : « Il aurait le même souci d’authenticité envers le Message des pierres d’un Temple Bouddhiste. »

    66Fondée en 1992, président M. Maupoix.

    67« S’approprier son église, une invitation à un “renouveau du catéchisme” », La Voix du Nord, le 21 septembre 2010, www.lavoixdunord.fr, consulté le 3 octobre 2013.

    68Voir Patrimoine en blog. Voir S. Derouard, animatrice de l’opération « Les églises de nos villages se racontent », lancée à l’initiative du Comité départemental du tourisme de Seine-Maritime, en collaboration avec divers partenaires depuis 1996.

    69Nombreux exemples confirmés par le titre de R. Pousseur, Les Églises seront-elles des musées ?, Paris, Éd. de l’Atelier, 1999.

    70Voir entre autres Jean-Paul II, « L’importance du patrimoine artistique dans l’expression de la foi et le dialogue avec l’humanité », La Documentation catholique, no 2126, 19 novembre 1995, p. 969-971.

    71Conseil pontifical de la culture, « Pour une pastorale de la culture », card. Poupard, Cité du Vatican, 23 mai 1999.

    72Organisée par le Conseil pontifical pour les migrants et les personnes en déplacement, qui a eu lieu les 6 et 7 novembre 2006, sur le thème « Le tourisme, une réalité transversale : aspects pastoraux ».

    73Conférence des évêques de France, Texte national pour l’orientation de la catéchèse en France, préface du card. Ricard, Paris, Bayard/Fleurus-Mame/Cerf, 2006.

    74Ibid., p. 58.

    75Père G. Kerhuel, « La pastorale du tourisme. Un chemin de foi ? », 17 avril 2008. [En ligne] [www.cef.fr].

    76S. Marillier, « L’expérience du réseau des villes et pays d’art et d’histoire », dans S. Desmoulins-Hémery et H. Palouzié (dir.), op. cit., p. 135-147.

    77Forme et sens. La formation à la dimension religieuse du patrimoine cultuel, actes du colloque organisé par l’École du Louvre et la Commission de sauvegarde du patrimoine cultuel, Paris, 18 et 19 avril 1996, École du Louvre/La Documentation française, 1997.

    78R. Debray, L’enseignement du fait religieux dans l’école laïque, Paris, Odile Jacob, 2002 ; I. Saint-Martin, « Approche par les œuvres », dans D. Borne et J.-P. Willaime (dir.), Enseigner les faits religieux. Quels enjeux, Paris, Armand Colin, 2007, p. 139-172.

    79S. Marillier, op. cit., p. 147.

    80Notamment en Alsace, voir P. Fleck, « Partenariat avec des guides professionnels », Commission sociale de l’épiscopat, Tourisme et loisirs. Une question sociale, Paris, Bayard éditions/Centurion, 1997, p. 212-215.

    81La situation de CASA à Notre-Dame est toutefois particulière, outre l’été, des visites sont organisées toute l’année par des bénévoles souvent retraités et non des 18-35 ans. Le conflit a donné lieu à un procès perdu par les guides touristiques au motif de cette vocation pastorale. Je remercie pour cette indication S. Sagnes (CNRS/EHESS), voir S. Sagnes, « Suivez le guide… De l’autre à soi, ou comment devenir monument », Ethnologies, vol. 32, no 2, 2010, p. 81-102. Voir également sur la visite de Notre-Dame, A. Ponsar, Notre-Dame de Paris, Paris, Le Centurion, coll. « L’Art de visiter », 1986.

    82L. Faure, « Reportage : CASA Notre-Dame : Des visites au seuil de la foi », Paris Notre-Dame, 7 juillet 2011.

    83Voir un exemple dans S. Lefebvre, op. cit., p. 251.

    84Panneau d’information, église Saint-Sulpice.

    85Voir I. Renaud-Chamska, « Des églises intelligibles », Chroniques d’art sacré, no 70, été 2002, p. 26-27 ; P. Markiewicz et F. Ferranti, Les Pierres vivantes. L’église revisitée, Paris, P. Rey, 2005.

    86Association créée en 1989 par Mgr Lustiger. Elle organise des visites, publie un Guide des églises parisiennes ainsi que des dépliants sur les églises. [En ligne] [www.artculturefoi-paris.fr].

    87Édition La Nuée bleue, ouverte avec le volume sur Strasbourg (2007), elle présente les grandes cathédrales de France sous tous les angles (historique, artistique, spirituel).

    88A. Dupront, op. cit., p. 111.

    89Le Narthex (Art sacré, patrimoine religieux et création artistique), [en ligne] [www.narthex.fr], et voir le Guide Narthex Pour valoriser son église, Bayard-Presse, 2011.

    90B. Bouvet, « Le 2 juillet. La nuit des églises ouvertes ». [En ligne] [http://www.la-croix.com/Religion/S-informer/Actualite/Le-2-juillet-la-nuit-des-Églises-ouvertes-_NP_-2011-06-07-622417].

    91Précise la charte de la Nuit des églises sur le site Narthex qui donne diverses suggestions pour animer cette nuit dont la mise en pratique est laissée à l’initiative de chaque paroisse.

    92Plaquette de présentation : « Agissons pour Le Plus Grand Musée de France ». [En ligne] [www.leplusgrandmusee.fr].

    93« L’aujourd’hui du patrimoine. Du nouveau dans l’ancien », Haltes, no 142, septembre 2003, p. 4. Voir des exemples dans F. Drugeon et I. Saint-Martin (dir.), L’Art actuel dans l’Église, de 1980 à nos jours, Paris, Ereme, 2012.

    94O. de Rohan, « Les églises, le plus grand musée de France ». [En ligne] [www.lefigaro.fr], 25 février 2013.

    95Mgr Dagens, évêque d’Angoulème, témoignage lors du colloque Forme et sens, op. cit., p. 257.

    96« La responsabilité des commissions diocésaines d’Art sacré », orientations et règles de travail de la Commission épiscopale de liturgie et de pastorale sacramentelle et du Comité d’Art sacré, 8 octobre 1999 (DC 2000, no 2217, p. 25-28).

    97Dagens 2007, op. cit.

    98M. Gauchet, Un monde désenchanté ?, Paris, Éd. de l’Atelier, 2004, p. 246.

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    Saint-Martin, Isabelle. « Entre patrimonialisation et réappropriation : les lieux de culte, enjeux d’une pastorale du tourisme ». Catholicisme et cultures, édité par Céline Béraud et al., Presses universitaires de Rennes, 2015, https://doi.org/10.4000/14t8k.

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    Béraud, Céline, Solange Lefebvre, et E. -Martin Meunier, éd. Catholicisme et cultures. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2015. doi:10.4000/14tka.
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