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Chapitre VII. De la gouvernance paroissiale
p. 263-296
Texte intégral
1Ce chapitre, mobilisant entre autres des outils théoriques de sciences politiques, présente une grille de lecture du matériau collecté à Saint-Yves-des-Monts et Saint-Martin. Nous proposons le modèle de la gouvernance pour comprendre et interpréter la manière dont les paroissiens conduisent actuellement leur communauté au sein de l’Église catholique. Dans cette optique, la paroisse est considérée comme un laboratoire de la gouvernance.
2Après avoir examiné le modèle de la gouvernance au sein de l’Église catholique, nous nous efforçons de prolonger et d’appliquer ce modèle au sein de la paroisse. La gouvernance paroissiale est dès lors envisagée comme catégorie d’analyse sociologique puis historique, mettant en évidence la nouvelle façon de gouverner dans les deux paroisses. Les questionnements soulevés par une telle pratique et les différentes manières de conduire la paroisse selon le terrain étudié sont également appréciés.
♦ De la gouvernance au sein de l’Église
3Jacques Palard, dans un article paru en 2001 dans Social Compass, présente et introduit le modèle de la gouvernance au sein de la sphère catholique, en tant que catégorie d’analyse dans un cadre spatio-temporel restreint, en vue de dégager les ruptures récentes de « la gestion institutionnelle du croire » de l’Église catholique française (Palard, 2001, p. 549-555). Considérons donc ce modèle de la gouvernance avant de présenter notre approche de la gouvernance paroissiale.
4Ainsi, comment caractériser les changements d’organisation et de structuration de l’action pastorale intervenus dans l’Église catholique depuis les dernières décennies ? En s’intéressant aux rapports entre l’autorité religieuse et les fidèles, en privilégiant la transformation du rôle et de l’exercice de l’« autorité » et les « divers modes » de regroupement de catholiques, singulièrement les paroisses et les mouvements d’action catholique, l’auteur met en évidence trois modèles institutionnels de gestion du croire se succédant au cours du dernier demi-siècle en France.
5Le premier modèle, appelé « modèle de l’unanimisme », se caractérise par une forte hiérarchie reposant sur des responsables religieux autorisés, lesquels concentrent les pouvoirs et gardent le temple de la tradition. Une double division du travail religieux s’opère. Au sein même du clergé, l’évêque est « le gardien du “dépôt révélé” » ; il veille tant à l’orthodoxie des croyances qu’à la conformité des dispositifs et des pratiques sociales aux normes prescrites (orthopraxie) ; les prêtres sont subordonnés à son autorité épiscopale. Au niveau de la cellule paroissiale, organe stratégique du diocèse, le prêtre assure les fonctions de coordination, d’intégration et de régulation spirituelles et sociales produisant un cadre de vie légitime et consensuel. Il s’agit de substituer « à la différenciation sociale et à la conscience de classe une conscience de “place” apte à faire de la paroisse l’espace de rassemblement de l’ensemble de la communauté locale » (Palard, 2001, p. 551).
6Le deuxième, « modèle du pluralisme », s’affirme après Vatican II en s’appuyant notamment sur le développement du militantisme catholique et des « mouvements d’action “catholique spécialisée” ». Ce qui se trouve au cœur du changement du modèle, est le « passage – au moins partiel et tendanciel – d’une conception hiérarchique et déductive du savoir religieux (“est vrai ce que l’autorité m’impose comme tel”) à une conception expériencielle et inductive (“est vrai ce que mon expérience et mon analyse, collective autant qu’individuelle, me conduisent à évaluer et à éprouver comme tel”) » (Palard, 2001, p. 551). Le militantisme religieux se traduit alors par une forte segmentation sectorielle de l’action catholique en vue d’être en adéquation aux situations concrètement vécues. Dans ce modèle, l’autorité religieuse doit composer avec des fidèles qui revendiquent une autonomie religieuse et organisationnelle se substituant à une hétéronomie hiérarchique.
7Enfin, le « modèle de la gouvernance » emprunté aux travaux de science politique s’intéressant aux modes d’élaboration des politiques publiques peut être appliqué avec circonspection à « la sphère catholique ». En considérant certaines propositions théoriques sur la gouvernance du professeur britannique de science politique, Gerry Stoker, Jacques Palard propose « le modèle de la gouvernance » en vue de souligner la coopération et l’interdépendance des acteurs catholiques définissant aujourd’hui des actions pastorales au sein notamment de synodes diocésains. En effet, dans le cadre de cette synodalité (Palard, 1997), le mode de gestion du croire est de moins en moins vertical et hiérarchique (premier modèle), de moins en moins segmenté (deuxième modèle), mais de plus en plus horizontal et concerté. En cela, la synodalité illustre, au sein de l’Église catholique, une interdépendance, une collaboration entre acteurs et une définition négociée de certaines normes de l’action collective. Dès lors, pour l’auteur, « une recomposition de l’action institutionnelle » (traduisant aussi un « processus de déclergification ») s’opère dans la mesure où une « autorité communautaire » (l’assemblée synodale) émerge légitimement aux côtés de l’autorité personnelle de l’évêque (Palard, 2001, p. 553-554).
8Dans cette perspective historique et théorique initiée par le politologue, nous proposons un modèle de gouvernance, cette fois-ci, appliqué au niveau paroissial.
♦ De la gouvernance au sein de la paroisse
9Nous prolongeons la réflexion en appliquant le concept de gouvernance au niveau de la paroisse. Dans cette optique, il convient, en premier lieu, de préciser ce que nous entendons par gouvernance avant de développer, en deuxième lieu, notre approche de la gouvernance paroissiale en nous appuyant sur le matériau recueilli dans les paroisses de Saint-Yves-des-Monts et Saint-Martin pour finalement inscrire notre démarche dans une perspective historique de la « gouvernementalité » comme l’écrit Foucault.
Qu’entendre par gouvernance ?
10La gouvernance fait aujourd’hui partie des références communes et indispensables pour tous ceux qui veulent rénover leur style de gouvernement, leur autorité. Mot valise employé à tout propos par les pouvoirs publics économiques et sociaux, sans oublier les médias, la gouvernance triomphe à partir des années quatre-vingt. Elle connaît un succès dans le monde de la finance internationale, dans le monde du développement, « de façon remarquablement brouillonne » dans les relations internationales pour qualifier entre autres « l’ordre mondial » (Smouts, 1998, p. 85). Elle est utilisée dans l’expertise scientifique qui conseille les Princes ou encore par des politologues et économistes pour lesquels elle est à la fois « une référence d’action et une catégorie d’analyse » (Gaudin, 2002, p. 51-54).
11Historiquement, le terme gouvernance ou governance dans la langue de Shakespeare n’est pas un néologisme qui serait apparu pour désigner une nouveauté dans le mode de gouvernement : il est attesté en France depuis le xiiie siècle. Il est l’équivalent de gouvernement et devient un terme de droit (1478) pour prendre finalement le sens de « charge de gouvernante » au xviie siècle. La gouvernance se trouve employée, en outre, dans des travaux de philosophie politique aux xviie et xviiie siècles : elle alimente des controverses relatives à l’équilibre entre les pouvoirs royaux et parlementaires. À la fin du xxe siècle, le terme revient en force dans les sciences politiques et sciences économiques anglo-saxonnes avec de nouveaux usages. L’analyse de la décision publique et l’économie d’entreprise usent ainsi de la gouvernance dès lors que des questions de pilotage se posent dans un monde en pleine mutation. À l’heure de la remise en question de l’État providence, de la prégnance de la globalisation du marché et de la complexification des sociétés urbanisées, la gouvernance est mise en avant tant par les acteurs pour justifier une action que par les analystes (politologues, économistes, sociologues…), qui proposent une grille de lecture des changements contemporains, au regard de la montée des interdépendances et des incertitudes.
12La notion de gouvernance suscite donc un certain engouement et on peut se demander si recourir à la gouvernance ne devient pas « un effet de mode » pour l’observateur, un voile policé pour l’homme politique qui veut reconquérir une légitimité perdue, une technique de communication dans l’air du temps ; bref, le mot passe-partout en vogue qui procure à ses utilisateurs, quels qu’ils soient, une « bonne conscience » (Jessop, 1998, p. 31). Par conséquent, l’instrumentalisation de la notion de gouvernance peut prêter le flanc à la critique dans la mesure où elle mettrait en avant le « triomphe des arrangements » et orchestrerait « la mystification démocratique » en déclassant « les dynamisations des énergies collectives et concertations à la base » (Gaudin, 2002, p. 134).
13De sorte que les auteurs que nous avons lus, au regard des écueils de l’instrumentalisation politique, parfois garantie par une expertise (Kazancigil, 1998, p. 78-79), vont insister sur la nécessité de définir précisément la gouvernance. Il s’agit donc de canaliser le concept indépendamment de son utilisation stratégique faite par les acteurs (entreprises, hommes politiques, instances internationales) dans la mesure où la gouvernance présente des vertus analytiques et descriptives pour le chercheur.
14Aussi, convient-il de considérer différentes définitions proposées par des politologues et sociologues afin de mieux apprécier ce que l’on peut entendre par gouvernance. Une définition minimale peut se trouver chez Armand Hatchuel, professeur à l’École des mines de Paris, pour qui, la gouvernance est « la conception et la conduite d’une action collective à partir d’une autorité » (Hatchuel, 2000, p. 31). Pour l’auteur, deux points essentiels sont à relever. L’idée de « conception » et d’« autorité », d’une part, renvoie à une « autorité réfléchie » qui constitue « un opérateur de relations, de connaissances » ; d’autre part, l’idée de « conduite » met en évidence « les relations d’interdépendance » des acteurs (Hatchuel, 2000, p. 32-33). Les définitions plus extensives conçoivent la gouvernance comme une « action collective multipolaire animée en réseau » (Heurgon, 2000, p. 5), une « pratique relationnelle de gouvernement de coopérations non-prédéfinies et toujours à réinventer » (Gaudin, 2002, p. 43), une mise en valeur des « formes de dialogue et de coordination verticale et horizontale de l’action publique » (Le Gallès, 1995, p. 60), « une auto-organisation des relations inter-organisationnelles » (Jessop, 1998, p. 32). Le dénominateur commun à ces quelques définitions est de mettre en évidence la gouvernance comme mode de gestion de l’action collective fondée sur « une rationalité réflexive animée en réseaux », pour reprendre le sociologue britannique Bob Jessop (Jessop, 1998, p. 39). En effet, au côté du marché, possédant une rationalité procédurale et formelle, c’est-à-dire donnant la priorité à une quête sans fin de la maximisation du profit, au côté d’une pratique gouvernementale reposant sur une rationalité substantielle orientée vers des buts et donnant la priorité à la poursuite effective des buts successifs de son action, la gouvernance s’appuie sur un troisième type de rationalité (Jessop, 1998, p. 39). Ainsi, la gouvernance consiste, d’une part, en la pratique d’un dialogue continu et réflexif entre des acteurs en vue de générer des informations et des objectifs codéfinis ; d’autre part, elle pose un ensemble de contraintes aux partenaires en les insérant dans une démarche multipolaire qui valorisent les interdépendances et les horizons temporels de court, moyen et long terme. De ce point de vue, la gouvernance consacre « une rationalité réflexive et dialogique » contrairement aux autres types de gouvernement (marché et État) qui développent des « rationalités monologiques » (Jessop, 1998, p. 39).
15En tenant compte de ces différents travaux qui incitent à utiliser et définir avec circonspection le concept de gouvernance, nous en proposons la définition suivante : un mode de gestion horizontal et multipolaire qui repose sur une rationalité réflexive et dialogique aboutissant à un ordre dans lequel « une structure résulte d’une interaction d’un grand nombre de gouvernants qui s’influencent réciproquement ».
La gouvernance paroissiale comme catégorie d’analyse sociologique
16En aucun cas, les paroissiens rencontrés n’ont évoqué devant nous, lors des entretiens ou d’observations, le terme de gouvernance. Il n’est pas mentionné durant la collecte de matériau tant à Saint-Yves-des-Monts qu’à Saint-Martin. Cependant, au fil de notre recherche, la gouvernance apparaît comme une catégorie d’analyse pertinente pour interpréter et restituer ce que nous avons vu, entendu, lu et compris dans les deux paroisses. Cette gouvernance est appelée paroissiale dans la mesure où la paroisse est aujourd’hui l’organe institutionnel essentiel de la gestion du croire catholique au niveau local, au sein duquel émerge une nouvelle division du travail religieux. La gouvernance paroissiale peut être considérée alors comme une catégorie d’analyse sociologique au sens où elle nous permet d’« utiliser de façon comparative » « les documents présentés » lors de notre enquête ethnographique qui a consisté en « l’observation et l’analyse de groupes humains considérés dans leur particularité » en vue d’élaborer un « corpus » théorique (Lévi-Strauss, 1974, p. 9-10).
17Dans cette perspective, au regard du matériau exposé dans les chapitres antérieurs, il ressort trois lignes directrices principales définissant les contours de la gouvernance paroissiale.
18En premier lieu, la paroisse, en tant qu’institution infra-diocésaine, est une structure développant un mode de gestion du croire horizontal selon une armature institutionnelle différenciée. D’une part, le conseil pastoral ou « conseil de communauté », garanti canoniquement, décide tel un organe législatif des orientations pastorales. Il définit aussi bien qu’il impulse les priorités pastorales négociées entre le prêtre et les laïcs, lesquels sont des membres majoritairement élus, reconnus par le diocèse. Que cela soit à Saint-Yves-des-Monts ou à Saint-Martin, le prêtre mettra en application les orientations prises de manière concertée. De ce point de vue, le prêtre, s’il veut que les décisions s’appliquent effectivement, entame des négociations avec les laïcs. Au fil des réunions de ce conseil auxquelles nous assistons, les membres interviennent, « disent ce qu’ils ont sur le cœur » (N° 6) et n’hésitent pas à affirmer leurs points de désaccords, y compris avec le prêtre. Le conflit fait partie des négociations. Dans les deux paroisses, nous recueillons ainsi des témoignages sur des tensions ouvertement exprimées lors de réunions du conseil concernant la mise en place de telles ou telles activités pastorales. Des mises au point, des compromis se profilent généralement au fil de discussions. Les laïcs deviennent par conséquent des « animateurs de pastorale » (Saint-Yves-des-Monts), des « collaborateurs à part entière » (Saint-Martin) s’exprimant au sein du « parlement » de la paroisse qu’est le conseil pastoral. D’autre part, un second organe défini canoniquement, le conseil des affaires économiques ou « conseil des finances », tient les comptes de la paroisse et met à la disposition des baptisés les moyens financiers pour l’administration des diverses activités religieuses. Là encore, le prêtre travaille en collaboration avec des laïcs dont les compétences financières et comptables sont mises à contribution, des « laïcs experts des finances » en quelque sorte administrent en lien avec le curé les ressources de la communauté paroissiale (n° 5). Enfin, le prêtre s’entoure tant à Saint-Yves-des-Monts qu’à Saint-Martin, d’une équipe de proches collaborateurs dans la mesure où il peut « gouverner avec la collaboration d’autres prêtres ou de diacres, et avec l’aide apportée par des laïcs » pour reprendre le canon 519. Cette équipe prend le nom d’« équipe organisatrice » dans la paroisse allemande, d’« équipe pastorale » dans la paroisse française ; elle constitue l’organe exécutif mettant en application les décisions prises par le conseil pastoral et celui des affaires économiques. Au cœur du dispositif paroissial, cette équipe constituée de laïcs salariés (Saint-Martin) ou de laïcs et de diacres (Saint-Yves-des-Monts) est l’organe associant les acteurs de manière quotidienne, sur lequel s’appuie continuellement le prêtre. Dans les deux paroisses étudiées, le développement et le bon fonctionnement des services et activités reposent donc sur ce que nous pourrions appeler le « gouvernement » de la paroisse : « fer de lance de la paroisse » dans le cas mayennais (n° 5), « groupe dynamique et vital pour tout le monde » dans le cas bavarois (N° 6).
19Une telle structuration du travail religieux (« parlement », conseil des finances et « gouvernement ») manifestée au sein de la paroisse illustre une nouvelle division du travail religieux entre les laïcs et le prêtre. Dans le cadre d’un processus de déclergification, les laïcs (salariés, bénévoles) gèrent et administrent effectivement la paroisse au sein d’organes officiels en étroite collaboration avec le prêtre. Celui-ci n’a plus le monopole des décisions d’orientations, ni celui des actions à mettre en œuvre, ni celui des moyens de gestion de la paroisse. Le mode de gestion du croire au sein de la paroisse devient concerté, horizontal, partagé. On assiste de ce point de vue à une véritable révolution culturelle dont les laïcs sont les témoins et acteurs : il leur revient de prendre conscience de leur nouveau rôle, reconnu canoniquement depuis 1983 ; il leur appartient de prendre une part active aux affaires de leur communauté.
20En deuxième lieu, la paroisse, organisation locale qui génère divers dispositifs associant des acteurs (individuels et collectifs), se caractérise par un mode de gestion multipolaire. En effet, en plus des préparations et célébrations sacramentelles et de l’animation liturgique relevant des missions privilégiées de la paroisse, des associations, des groupements, des mouvements, des services voient le jour dans la mesure où la paroisse les soutient financièrement, logistiquement et les approuve pastoralement. L’ensemble constitue un tissu associatif en lien juridique ou affinitaire avec la paroisse ; c’est ce que nous appelons les « satellites de la paroisse » relevant de l’initiative des paroissiens (Bobineau, 2002a, p. 123). Ces satellites décrivent ainsi des orbites autour de la communauté paroissiale selon des objectifs, des moyens codéfinis par des paroissiens, du moins ceux qu’ils le manifestent. Laïcs, diacres et prêtres peuvent s’y investir selon des problématiques transversales (solidarité, action humanitaire, travail œcuménique, jumelages, groupes de missions) ou des problématiques centrées sur des publics particuliers : enfants, adolescents, personnes handicapées et personnes malades, personnes âgées, personnes seules, personnes en difficulté… Regroupant aussi bien des croyants que des incroyants, les satellites de la paroisse constituent en outre une interface au niveau local entre l’institution religieuse catholique et la société.
21Les frontières de l’action pastorale se trouvent dès lors élargies. Au travers de ces associations d’acteurs locaux (catholiques et non-catholiques), la paroisse peut certes s’enraciner, « prendre la température de la société » (n° 5) mais également « entretenir ses sphères d’influence » (N° 6) tout en dynamisant, à sa façon, le tissu social. Même si les paroissiens sont les premiers à considérer leurs activités comme restreintes, « modestes » (n° 46), concernant « un faible nombre de personnes » (n° 27 ; N° 62), ils participent au développement local notamment en impulsant des activités, des actions au sein de ces satellites de la paroisse. À ce titre, à Saint-Yves-des-Monts, l’action de « Bâtir Tous Demain » ou d’« Action humanitaire », comme à Saint-Martin, la création du Bistro ou le travail social et œcuménique, constituent des actions pastorales manifestant un dynamisme associatif reconnu, apprécié localement par une partie de la population, suscitant l’attention des élus. Il s’agit souvent d’un travail continu de proximité mais aussi d’un élargissement des horizons de l’action pastorale, notamment à l’échelle internationale. Des associations, des mouvements, des manifestations, animés en lien avec la paroisse, ouvrent en ce sens à des problématiques plus globales. Autrement dit, les satellites de la paroisse contribuent, par le bas, à un dynamisme local, au développement social, et par le haut, à une ouverture à l’échelon international en produisant un « goût de la solidarité à l’échelle internationale » (n° 44), « un souci du lointain » (N° 6), un foyer d’action humanitaire.
22De ce point de vue, l’action des satellites supervisée par la paroisse court-circuite d’une certaine façon celle de l’échelon diocésain. En capitalisant et structurant la marge de manœuvre des acteurs locaux, les satellites de la paroisse permettent à celle-ci de développer des activités et manifestations de manière autonome (y compris financièrement) par rapport à l’institution diocésaine. Cette indépendance d’action de la paroisse donne également une autre image de l’Église : celle d’une institution agissant concrètement au nom d’une croyance ou de valeurs au « service des autres » (nos 5, 20, 30, 47 ; Nos 6, 26, 3e, 8e). Par conséquent, au travers du développement des satellites de la paroisse, un mode de gestion multipolaire fondé sur une forme de partenariat associatif avec la création de réseaux autonomes s’affirme au plan paroissial ; autant d’éléments qui participent de la gouvernance paroissiale.
23En dernier lieu, la paroisse, en tant que regroupement de personnes et d’associations multiformes, se fonde sur une interaction et une interdépendance entre des acteurs, produisant « une rationalité réflexive et dialogique » (Jessop, 1998, p. 39), où dominent des rapports d’influences, des tensions et compréhensions mutuelles. En effet, dans la mesure où nos interlocuteurs de part et d’autre du Rhin s’investissent en tant que « coresponsables » en Église, développent des formes de synergies pastorales, souhaitent « co-façonner » leur environnement, une interaction et une interdépendance se créent au sein et autour de la communauté paroissiale. Dans la mesure où la mise en place des activités, les modes d’action sont définis entre les acteurs, la gestion quotidienne des actions pastorales fait l’objet tant de discussions, de débats au sein des instances de la paroisse que d’échanges informels entre les paroissiens qui sont amenés à se croiser localement.
24Trois axes majeurs de questionnement, trois enjeux ressortent des entretiens et discussions auxquelles nous assistons, témoignant d’une rationalité réflexive et dialogique quant à l’élaboration de l’action pastorale.
25Le premier a trait à la détermination des orientations de la paroisse. Le prêtre et les laïcs réunis notamment au sein d’organes officiels élaborent et décident de manière collective des directions à prendre. En ce sens, nous n’avons jamais relevé au cours de notre recherche l’imposition de la part du prêtre de son point de vue à l’encontre des laïcs. Bien sûr, les influences demeurent inégales au sens où le prêtre est prioritairement écouté et dispose toujours d’un a priori positif auprès des paroissiens. Mais, un jeu d’influences réciproques avec le curé s’élabore : ceux qui s’investissent quotidiennement à ses côtés (élus au sein des instances paroissiales, salariés, bénévoles très engagés, paroissiens ayant reçu une formation théologique ou pastorale) sont les premiers à être entendus et font l’objet d’une écoute singulière de sa part. De fait, le prêtre ne gouverne pas seul, « il ne décide pas dans son coin » (n° 37) pour une raison simple : il ne le peut plus. Pour élaborer et mener à bien les orientations de la paroisse dont il a la charge, il doit d’abord s’appuyer sur les laïcs, compter et faire avec eux sous peine de ne pas les voir mises en application et faire végéter la communauté paroissiale. L’action pastorale sera donc d’autant plus efficace et effective que le prêtre saura faire prendre et accepter les orientations de façon collégiale. Il est d’une certaine façon mis au pied du mur : soit il collabore et la vie paroissiale se développe, soit il ne coopère et la vie paroissiale végète, lui n’ayant ni le temps ni l’énergie de tout faire seul.
26Le deuxième enjeu concerne la répartition des tâches, la place que chacun occupe au sein de la communauté. Ainsi, la distribution des rôles entre les laïcs et le prêtre dans le cadre d’une division du travail évolutive est continuellement appréciée par les acteurs en jeu. La question posée « qui fait quoi ? » demeure ouverte. Si le prêtre conserve le monopole eucharistique, si les diacres ont certaines prérogatives à Saint-Yves-des-Monts (en vertu du sacrement de l’Ordre, ils prêchent, baptisent et président aux mariages, aux obsèques), si les salariés à Saint-Martin ont une légitimité professionnelle, « la répartition des travaux » (N° 6) doit être négociée pour que les activités deviennent effectives.
27Le troisième axe de questionnement porte sur l’adéquation des orientations et des modalités de l’action pastorale à l’environnement local. L’évaluation, « le retour sur image » (n° 5) des activités et services proposés relève de la compétence privilégiée des laïcs. Ces derniers prennent leur place en tant que partenaires, ressources humaines stratégiques qu’il faut mobiliser non seulement en amont des orientations, mais également en aval, pour apprécier les effets produits ou non. Au travers d’évaluations mises à l’ordre du jour des réunions des organes paroissiaux, les laïcs et le prêtre discutent, apprécient, remettent en question les activités de la paroisse pour « faire mieux » (N° 6) la prochaine fois, « les critiques faisant progresser » (n° 5).
28À cet égard, les réunions de laïcs et de leur pasteur mettent notamment en évidence une réflexivité critique sur ce qui se fait et doit être fait au sein de la paroisse. Les processus réflexifs et critiques se manifestent dans les discours des paroissiens, lors des entretiens et lors de réunions ou manifestations auxquelles nous assistons. Des tensions, des divergences, des enjeux de pouvoir émergent ; multiples, ils existent notamment entre le prêtre, les diacres, les laïcs et les « usagers » du service paroissial à Saint-Yves-des-Monts ; entre le prêtre, les salariés, les bénévoles, les habitants du quartier à Saint-Martin. Régulant ces clivages et désaccords plus ou moins marqués, les deux paroisses élaborent une action pastorale qui résulte de compromis quotidiens, d’arbitrages permanents réalisés entre le prêtre, les paroissiens et leur environnement local.
29Dès lors, la paroisse est non seulement un « service public de la transcendance » selon l’expression de Gérard Defois (Lambert, 1986, p. 207) mais apparaît aussi comme un lieu d’Église développant, au sein de l’armature institutionnelle et des satellites de la paroisse, une même logique de l’action pastorale : les acteurs développent une réflexivité, y compris « une réflexion sur la nature de la réflexion elle-même » pour reprendre le vocabulaire du sociologue britannique Anthony Giddens. Précisément, dans le cadre d’une interaction étudiée à Saint-Martin et à Saint-Yves-des-Monts, on observe une conscience et un usage réflexif des phénomènes pour influencer ou contrôler le cours de l’interaction (Giddens, 1987, p. 344). Ainsi, une réflexivité de la vie sociale s’instaure au sein du dispositif paroissial, caractérisée par « l’examen et la révision constante des pratiques sociales, à la lumière des informations nouvelles concernant ces pratiques mêmes, ce qui altère ainsi constitutivement leur caractère » (Giddens, 1994, p. 45).
30Au total, mode horizontal de gestion du croire selon une armature institutionnelle différenciée, gestion locale multipolaire au travers des satellites de la paroisse et rationalité réflexive, dialogique et critique développée dans le cadre d’une interaction par des acteurs locaux, sont autant d’éléments constituant la gouvernance paroissiale.
La gouvernance paroissiale comme catégorie d’analyse historique : du gouverneur paroissial à la gouvernance paroissiale
31En plus d’être un analyseur synchronique et sociologique, la gouvernance paroissiale peut être une catégorie d’analyse mettant en perspective, d’un point de vue diachronique, les changements intervenus dans le mode de gestion institutionnelle du croire au sein de la paroisse.
32Considérer en effet la gouvernance d’un point de vue historique, c’est inscrire notre réflexion dans celle de la « gouvernementalité » au sens où le philosophe Michel Foucault l’entend : « Un ensemble constitué par les institutions, les procédures, analyses et réflexions, les calculs et les tactiques qui permettent d’exercer cette forme spécifique, bien que complexe, de pouvoir, qui a pour cible principale la population, pour forme majeure de savoir, l’économie politique, pour instrument technique essentiel les dispositifs de sécurité » (Foucault, 2001, p. 655). « L’étude de la gouvernementalité » vise ainsi à analyser le pouvoir « comme un domaine de relations stratégiques entre des individus ou des groupes ; relations qui ont pour enjeu la conduite de l’autre ou des autres, et qui ont recours, selon les cas, selon les cadres institutionnels où elles se développent, selon les groupes sociaux, selon les époques, à des procédures et techniques diverses » (Foucault, 2001a, p. 1033). Dès lors, dans le cadre d’une approche de la gouvernementalité de la paroisse, nous concevons la gouvernance paroissiale non seulement comme un mode de gestion du croire, mais aussi comme un processus, une étape de la gestion du croire catholique au niveau local, un mode gouvernemental paroissial historiquement situé.
33À partir du matériau exposé dans les deux premières parties, il convient d’appréhender diachroniquement l’émergence du modèle de la gouvernance paroissiale, tant sur le plan de la pratique que du discours officiel institutionnel, avant de préciser les questionnements et tensions que suscite ce renouveau de l’action paroissiale pastorale.
La pratique : la fin récente du gouverneur paroissial
34En s’intéressant à l’évolution de la « conduite » de la paroisse (qui dirige ? et comment ?), il ressort de notre travail de terrain qu’une rupture dans la gouvernementalité de la paroisse s’effectue à partir du début des années quatre-vingt-dix tant à Saint-Martin qu’à Saint-Yves-des-Monts. Précisément, c’est à partir de cette époque qu’un rééquilibrage des pouvoirs en faveur des laïcs se réalise concrètement dans ces deux paroisses. Schématiquement, « avant, le curé faisait le beau et mauvais temps dans la paroisse, mais aujourd’hui, nous le faisons avec lui » note un paroissien français (n° 53). « Maintenant, monsieur le curé ne peut plus décider et faire sans nous comme autrefois » fait remarquer une paroissienne allemande (N° 21). De fait, le duopole curé-paroissiens évolue en faveur des seconds selon un double mouvement.
35D’une part, les changements intervenus depuis les années quatre-vingt-dix ont trait au rôle des laïcs et à la place qu’ils occupent aujourd’hui au sein de l’administration et de la gestion de la pastorale paroissiale.
36À Saint-Yves-des-Monts, les paroissiens soulignent les évolutions opérées depuis la création de la nouvelle paroisse dans les années quatre-vingt-dix, « véritable défi pour les laïcs » (n° 48). Il s’agit en effet de « réunir les forces » (n° 13), « rassembler les quelques chrétiens qui restent pour vivre en communauté » (n° 21) mais surtout de « permettre » et « d’assumer le rôle de chrétien en tant que laïc au sein de la paroisse » (n° 34). « Les laïcs sont plus que jamais importants pour l’Église… au moins chez nous ! Pour une raison simple : sans eux qui ferait le travail ? Qui témoignerait du Christ dans nos villages ? Qui transmettrait le flambeau ?… Les prêtres sont de plus en plus rares, les chrétiens sont de moins en moins nombreux, alors les quelques-uns, qui y croient encore, militent et s’investissent beaucoup plus » (n° 22) comme nous le fait observer cette femme, âgée de 50 ans, très investie dans la paroisse en tant que « secrétaire permanente bénévole » (n° 22). La restructuration des paroisses dans le diocèse de Laval, initiée en 1993 et aboutissant à la création de « paroisses nouvelles » en 1997, constitue à cet égard « une chance réelle, véritable et concrète pour les laïcs » (n° 30). Mais, qu’entendre par « réelle, véritable et concrète » ? Simplement cela : si Vatican II évoque pour de nombreux paroissiens un « appel à vivre sa foi autrement » (n° 26), « une ouverture aux autres, nécessaire à l’époque » (n° 19), « un changement liturgique considérable » (n° 35), la constitution de nouvelles paroisses est perçue comme une réforme prolongeant et traduisant actuellement les changements permis depuis le concile. Ainsi, « l’Église change heureusement avec Vatican II, la première chose que nous en retenons tous est d’ailleurs principalement le renouveau de la liturgie ; mais avec la nouvelle paroisse, c’est un peu comme si Vatican II entrait vraiment chez nous : en fait, les laïcs peuvent passer à l’action dans leur paroisse » (n° 30). Le sentiment général est que les « paroisses nouvelles » traduisent en « actes » le vent de réforme qui souffle depuis le concile en faveur du repositionnement des laïcs au cœur du dispositif paroissial. Concrètement, les changements pour Saint-Yves-des-Monts sont les suivants : les laïcs coorganisent la liturgie, élaborent avec le prêtre les préparations sacramentelles, codéfinissent les orientations et décisions au sein d’organes institutionnels et impulsent de façon autonome des activités avec les satellites de la paroisse nouvelle. Il n’y a plus, comme auparavant, « un chef qui décide de tout, tout seul » précise une jeune animatrice du catéchisme (n° 28). « Les choses ont changé et, par exemple, les personnes rencontrées lors de préparations au mariage ou au baptême croient toujours que c’est le prêtre qui dirige tout dans son coin ; on a un peu de mal à leur faire comprendre que cela a changé ! » ajoute un paroissien de 63 ans (n° 37).
37À Saint-Martin, les paroissiens rencontrés mettent en avant que, depuis le synode diocésain de 1990, « un changement de politique à l’égard des laïcs est très clair » (N° 25). Certes, « avec l’ouverture de l’Église à la modernité depuis Vatican, notre vieille institution s’est enfin adaptée au monde reconnaissant qu’elle ne répondait plus aux attentes des gens », mais « les transformations dans la gestion de notre paroisse connaissent localement un tournant avec le synode » fait observer ce Martiner (N° 15). En effet, « on doit reconnaître qu’une prise de conscience générale tant de la part des prêtres, de l’évêque que des laïcs s’effectue lors du synode pour que la paroisse devienne l’outil privilégié de l’action pastorale » rappelle Paul, « malgré toutes les réserves que l’on peut formuler à l’égard de ce synode » (N° 6). Une paroissienne ajoute : « En 1990, tous les catholiques du diocèse sont invités à faire le point de ce qui se passe dans les paroisses. Les points de vue sont différents, les projets aussi, mais tout le monde est d’accord pour mettre au cœur des priorités du diocèse la pastorale paroissiale ; il faut la soutenir mais également lui donner une nouvelle énergie… La question des réalisations étant encore autre chose ! » (N° 39). Justement, à Saint-Martin, les paroissiens profitent de l’occasion pour innover et organiser des activités paroissiales. Ainsi, au début des années quatre-vingt-dix, la pastorale en direction des jeunes et des familles, les groupes de missions se développent ; le travail œcuménique (Cercle asile, service social, l’association de soutien de l’église Saint-Basile) va relever en priorité de la responsabilité des paroissiens. L’exemple retenu par les Martiner comme le plus marquant et représentatif de ce nouvel élan pastoral est, en 1990, l’apparition d’enfants de chœurs féminins aux célébrations1. « C’est une petite révolution qui montre bien que la paroisse s’ouvre ; tout le monde peut désormais préparer l’eucharistie aux côtés du prêtre » note un Martiner, très fier que sa paroisse soit la première à le faire à Neubuch (N° 8e). En 1994, Paul devient curé de la paroisse Saint-Martin. Il souhaite non seulement « poursuivre l’œuvre de son prédécesseur » mais également orienter la pastorale paroissiale en tenant compte de l’acquis essentiel, à ses yeux, du synode diocésain : « responsabiliser les laïcs, travailler avec des collaborateurs bénévoles et salariés responsables des activités et services de la paroisse » (N° 6). La responsabilité est son maître-mot dès que l’on parle de la paroisse. Elle signifie à la fois déléguer, coopérer et mettre en valeur le rôle des laïcs. Pour que les laïcs s’engagent « vraiment », « encore faut-il les mettre à l’aise, leur faire confiance, leur donner des responsabilités ! » précise-t-il (N° 6). Les collaborateurs rencontrés, bénévoles et salariés, reconnaissent à cet égard, la place qu’ils sont amenés à prendre aux côtés de leur curé. « Co-façonner », « collaborer », « travailler ensemble », « co-gérer » sont autant de verbes revenant dans la bouche des paroissiens pour caractériser le rôle qu’ils jouent réellement dans la communauté paroissiale. Concrètement, les évolutions pour Saint-Martin sont les suivantes : les laïcs coorganisent la liturgie, codéfinissent les orientations et décisions au sein d’organes institutionnels élus, co-façonnent le travail pastoral (enfants, jeunes, familles) et développent de façon autonome des activités avec les satellites de la paroisse (travail social et œcuménique).
38D’autre part, une transformation du rôle et de la place du curé au sein de la gestion de la paroisse est observée par l’ensemble des personnes rencontrées à Saint-Martin et à Saint-Yves-des-Monts. Le curé n’est plus « le seul maître à bord » (n° 10e), « il sait qu’il doit compter sur nous et faire avec nous » note un paroissien (N° 31). Il s’adapte à la nouvelle situation de cogestion. Le prêtre français, Pierre, souligne à ce titre que « l’argument d’autorité » pour l’administration de la paroisse n’est plus à l’ordre du jour (n° 5) ; le prêtre allemand rappelle que « le curé ne peut plus imposer ses choix » (N° 6). Le prêtre fait donc « le deuil de conduire seul la paroisse », il a « d’autres contraintes que les siennes » (n° 5) ; « il ne fait plus sans… mais avec ! » (N° 6). Dès lors, le prêtre, après avoir été en quelque sorte le gouverneur paroissial, devient le coordonnateur principal des activités pastorales. Les agendas des deux prêtres confirment d’ailleurs ce point : plutôt que de prendre seuls des décisions, ils passent la plus grande partie de leur temps à assurer des médiations et coordinations entre les divers membres de la communauté ; plutôt que de donner des avis, ils en demandent et en reçoivent quotidiennement. Ils se déplacent plus vers les autres que l’on ne se déplace vers eux. Ils courent toujours après le temps ; ils vont d’activités en activités, de groupes en groupes, d’associations en associations en essayant de « garder le bon cap » (n° 5) et « du temps pour prier » (N° 6).
39Par conséquent, on observe, dans les deux paroisses, « une révolution copernicienne » pour reprendre l’expression d’Albert Rouet dans la mesure où ce n’est plus autour du prêtre que « tourne la communauté, c’est lui qui tourne autour d’elle » (Roche, 1999, p. 6). La cogestion, effective et tangible, bouleverse le cadre traditionnel de l’action pastorale auquel étaient habitués les acteurs locaux dans les deux structures paroissiales : ce n’est plus tant « une communauté, un gouverneur, des gouvernés » mais « plusieurs communautés, un coordonnateur, des gouvernants ».
40Autrement dit, tant à Saint-Yves-des-Monts qu’à Saint-Martin, deux modes gouvernementaux paroissiaux se succèdent en se chevauchant. Le premier, celui du gouverneur paroissial, défini comme le mode gouvernemental dans lequel la souveraineté du curé détermine et structure de façon hiérarchisée et unifiée une communauté de fidèles, s’efface depuis la fin du xxe siècle. Il disparaît progressivement au profit d’un second mode, appelé gouvernance paroissiale. Conçue comme mode gouvernemental dans lequel la souveraineté négociée et horizontalement partagée structure un système multipolaire et interdépendant d’acteurs locaux, la gouvernance paroissiale s’affirme dans les deux paroisses étudiées, à partir des années quatre-vingt-dix.
41Cette nouvelle pratique gouvernementale observée aujourd’hui à Saint-Martin et à Saint-Yves-des-Monts prend appui sur une nouvelle conception de la paroisse qui se traduit au travers d’un discours officiel et récurrent de l’Église catholique.
Le discours officiel institutionnel : le « retour en grâce de la paroisse »
42La substitution, qui s’opère sous nos yeux, d’un mode gouvernemental paroissial à l’autre, ne peut se comprendre sans se référer au discours multiniveaux de l’Église catholique sur la paroisse. Il se transforme profondément à partir des années quatre-vingt et s’affirme durant les années quatre-vingt-dix. Afin de mieux apprécier ce tournant, considérons succinctement l’émergence du gouverneur paroissial à partir de la fin du xiie siècle dans l’Église d’Occident, puis sa remise en question au xxe siècle avec la fin de la civilisation paroissiale, avant d’examiner le renouveau du discours sur la paroisse, tant du point de vue de la curie romaine et des conférences épiscopales (française et allemande) que de celui des diocèses (Laval et Augsbourg).
De l’émergence du gouverneur paroissial à la fin de la civilisation paroissiale
43Avec la naissance du curé à la fin du xiie et au xiiie siècle, l’Église catholique d’Occident, en réponse notamment aux courants anticléricaux, hérétiques mais aussi pour satisfaire une attente spirituelle non comblée, donne une place centrale aux paroisses et à leurs desservants, dont elle fixe à cette époque les fonctions et attributs (Vincent, 2002, p. 73-99). Les canons du concile romain de Latran IV (1215) considéré comme étape majeure dans l’histoire de la pastorale en Occident posent en effet les fondements du gouvernement du curé au sein de la paroisse. Le canon 32 impose le caractère perpétuel de l’investiture d’une paroisse à son détenteur et le canon 21 signifie aux fidèles l’obligation de la confession et de la communion annuelle, pour la fête de Pâques, dans leur paroisse. De telles dispositions se trouvent alors relayées par toute une législation issue de la tenue d’assemblées conciliaires et synodales qui connaissent précisément un renouveau à cette époque. Le vocabulaire désormais familier de la vie paroissiale se répand donc dans l’ensemble du monde occidental. Ainsi, le desservant de la paroisse, ou proprius sacerdos, « propre prêtre » (expression présente dès la législation du ixe siècle), devient au xiiie siècle progressivement celui chargé de la cura animarum, c’est-à-dire de la charge des âmes sur un territoire placé sous l’autorité de l’évêque ; bref, il est « le curé » responsable de ses « ouailles » (Vincent, 2002, p. 78). Dans le cadre de cette « offensive pastorale », l’union du curé et de sa paroisse est scellée. Tout d’abord, la paroisse trouve son identité propre, à savoir un édifice et un territoire sur lequel peuvent être implantées d’autres chapelles. Ensuite, le prêtre qui reçoit la charge de la paroisse doit y résider de manière stable avec pour contrepartie un patrimoine foncier et des ressources constituant « le bénéfice ». Enfin, la communauté de fidèles est astreinte à accomplir ses devoirs religieux et obligations sacramentelles2 dans le cadre paroissial. Du xiiie au xve siècle, si la cure d’âmes placée sous la responsabilité du curé est concurrencée par les ordres mendiants (franciscains, dominicains), contestée par l’anticléricalisme des fabliaux et la floraison des aspirations mystiques de cercles laïcs développant « une vie intérieure », elle s’enracine néanmoins dans les pratiques de l’Église d’Occident (Vincent, 2002a, p. 101-126).
44Cette union du curé et de la paroisse dans l’Europe occidentale se trouve renforcée plus encore au xvie siècle. Mise à mal en effet par la Réforme protestante, l’Église catholique organise une mise en ordre de la cura animarum lors du concile de Trente (1545-1563). Le curé devient alors le médiateur entre les fidèles et Dieu, placé à part pour le ministère de l’eucharistie et du pardon afin « de mieux répondre aux protestants qui font du pasteur le prédicateur de la parole et de tout fidèle un prêtre » (Lemaitre, 2002, p. 182-183). Évêque et curé sont désormais des modèles identifiés au Christ : ils doivent connaître leurs brebis, offrir pour elles le sacrifice, les nourrir par la prédication de la Parole de Dieu, par l’administration des sacrements et par l’exemple de toutes les bonnes œuvres et avoir un soin paternel des pauvres et des autres personnes dans le malheur et s’appliquer aux autres charges pastorales (canon 1 de la doctrine portant sur le sacrement de l’Ordre, session du 15 juillet 1563). La toute-puissance du curé s’inscrit dans une division sociale et rationnelle du travail religieux, fondée sur « des critères de sainteté » établis en fonction de la distinction des États de vie proposée par Pierre Lombard au Moyen Âge et codifiée par saint Thomas d’Aquin (Courcy, 1999, p. 23). D’un côté, les prêtres, les religieux peuvent prétendre à la sainteté ; de l’autre, les fidèles peuvent être sauvés s’ils accomplissent certaines pratiques dans le cadre de la paroisse holiste rurale. Dans cette optique, le curé qui aura été formé dans des séminaires placés sous la responsabilité de l’évêque, va constituer un rouage essentiel de « la diffusion de la vraie religion » contre « le venin de l’hérésie » (Lemaitre, 2002, p. 185).
45Tout cet héritage tridentin va marquer et structurer en profondeur le gouvernement de la paroisse, le curé jouant le premier rôle, à la fois seul gouvernant et unique représentant légitime de « la vraie religion » dans la paroisse. Il devient « l’intermédiaire obligé », considéré comme « porteur d’un pouvoir indispensable à la survie du village » (Gutton, 1998, p. 202-203). À ce titre, le xixe siècle est « le siècle des curés » dans l’Ouest européen, pour reprendre une expression de Denis Pelletier (Lagrée, 2002, p. 293). Passé par le moule du séminaire diocésain, le curé est le seul à catéchiser, prêcher, célébrer, diriger la prière dans la paroisse mais aussi à construire et bâtir des édifices en développant l’émulation entre les paroisses, autrement dit « l’esprit de clocher » comme l’on dit souvent. Arbitre de la vie familiale et de la vie sociale, chef de la communauté, il est le notable qui doit « passer en faisant le bien » à la suite du Christ3. La civilisation paroissiale connaît ses heures de gloire avec le développement d’écoles, d’hospices, de patronages, de caisses rurales, de mutuelles dont sont responsables le curé et le vicaire de la paroisse (Portier, 1965, p. 351-352).
46A contrario, au long du xxe siècle, les bouleversements politiques, sociaux, économiques sont tels qu’ils vont modifier radicalement le paysage de l’Église catholique. Confronté à des mutations culturelles inédites, la modernité entrant au presbytère, le curé voit sa fonction séculaire remise en cause. C’est progressivement « l’effondrement d’un catholicisme », c’est-à-dire la fin de « la civilisation paroissiale » de la société traditionnelle (Lambert, 1985, p. 237). Si les deux guerres mondiales provoquent les premiers ébranlements, les changements de modes de vie à partir des années cinquante vont consacrer la rupture définitive avec la civilisation paroissiale. Il n’est plus question d’un système totalisant d’attitudes et de certitudes à la fois religieuses, morales, sociales et politiques, inculquées dès l’enfance, dans la famille, à l’église, à l’école (Hervieu-Léger, 1986, p. 57). La vie paroissiale du contexte social traditionnel, caractérisée par « une symbolique unitaire », une intégration du social et du religieux à base spatiale est plus que jamais mise à mal depuis la Seconde Guerre mondiale dans la mesure où elle subit le contrecoup du contexte social contemporain, marqué, à l’opposé, par une pluralité des symboliques et un éclatement spatial (Rémy, 1975, p. 27-31). Un nouveau monde, auquel doit s’adapter un clergé désacralisé, déstabilise le dispositif paroissial post-tridentin.
47Pour reprendre Michel Foucault, le thème du « pouvoir pastoral », qui avait en Orient pris son ampleur dans la société hébraïque, qui était devenu le gouvernement des âmes, introduit par le christianisme en Occident en tant qu’« activité centrale et savante, indispensable au salut de tous et de chacun », se trouve in fine remis en question dans la société contemporaine (Foucault, 2001b, p. 719-720). Le xxe siècle voit en ce sens le passage d’un « christianisme objectivé et collectivisé » d’une société chrétienne à « un christianisme subjectivisé et individualisé » d’une société sécularisée, « le passage d’une religion ordonnant l’espace et la société à “une religion en mouvement” d’individus construisant leur identité religieuse » dans une période de dérégulation institutionnelle et de déterritorialisation du religieux (Willaime, 1999, p. 139).
48À l’heure de la remise en cause de la civilisation paroissiale au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, la paroisse traditionnelle est par conséquent en crise. En 1945, le curé Georges Michonneau publie sa Paroisse, Communauté missionnaire, conclusions de cinq ans d’expérience en milieu populaire. Ce véritable « plaidoyer » pour une paroisse « conquérante et missionnaire » vise à répondre aux interrogations posées quant au « conformisme du milieu paroissial » par deux autres prêtres, Henri Godin et Yvan Daniel, dès 1943, dans La France, pays de mission (Michonneau, 1945, p. 11-12). Pour l’abbé Michonneau et l’équipe sacerdotale de la paroisse du Sacré-Cœur de Colombes, il n’est plus possible d’envisager la paroisse comme « un milieu paroissial » constitué d’un « noyau de fervents », de « militants des œuvres paroissiales », d’une « vie cultuelle d’âmes » mais comme « un territoire » composé de « tous ceux qui y habitent » et, avant tout, de « tous ceux qui ne viennent pas voir le prêtre » (Michonneau, 1945, p. 29-33). L’ouvrage, qui veut ouvrir à la réflexion et au dialogue, s’achève en affirmant une seule conviction :
« Si nous voulons que [les paroisses] soient toutes pénétrées de l’esprit évangélique, c’est-à-dire de la préoccupation constante de la centième brebis à rattraper et de sa valeur prééminente sur les quatre-vingt-dix-neuf fidèles, il est bien évident que tout doit s’en ressentir : nos sermons, nos cérémonies, notre comportement. […] C’est l’ensemble de la paroisse, l’atmosphère qu’on y respire qui doit être accueillante » (Michonneau, 1945, p. 451-455).
Si des réflexions sur la paroisse sont donc engagées dans les années cinquante et soixante, on le fait beaucoup moins lors des deux décennies suivantes (Pelchat, 2001, p. 32).
49Dans la mouvance de Vatican II, en effet, s’ouvre le temps de la reconnaissance du militantisme laïc de l’action catholique spécialisée, laquelle est moins strictement contrôlée par la hiérarchie et se segmente de plus en selon un « modèle pluraliste » (Palard, 1999 ; 2001). La voie est ouverte à un exercice du pouvoir décentralisé au niveau du diocèse et de son responsable, l’évêque. De ce point de vue, la paroisse et le curé semblent être « oubliés » de la réflexion théologique durant les années soixante et soixante-dix (Perrin, 2002, p. 409) : ils sont les parents pauvres de la réflexion pastorale. Cela dit, ce n’est pas tant le déficit de réflexion théologique et pastorale sur la paroisse durant ces deux décennies qui est significatif, mais bien plutôt la convergence des analyses partout et pas seulement dans les pays européens, qui met en évidence « un malaise provenant de la prise de conscience de l’inadaptation de l’institution paroissiale sans qu’une solution, à supposer qu’elle soit unique, n’ait été trouvée » (Houtart, 1968, p. 313). Si la paroisse est en question, c’est bien parce que, continuant de fonctionner tant bien que mal, elle le fait sous le mode d’une structure qui est en décalage par rapport à la société de l’époque alors qu’elle se trouvait jadis en correspondance avec un état antérieur de la société (Brion, 1975, p. 2). À la veille des années quatre-vingt, « une mort lente » de la paroisse est à prévoir si « un renouveau » n’est pas envisagé (Brion, 1975, p. 3). Il est temps de donner un sens nouveau à la structure paroissiale, de « formuler les grands axes d’une politique renouvelée de l’institution paroissiale » comme l’affirme, en 1975, un vicaire épiscopal de Lyon (Denis, 1975, p. 84-85). La question, qui demeure posée, est bien : La Paroisse, pour quoi faire ? (Guérin, 1981).
50De fait, les réactions officielles et institutionnelles se manifestent à partir des années quatre-vingt et tout au long des années quatre-vingt-dix ; elles se caractérisent par un « retour en grâce de la paroisse » dans l’Église catholique (Palard, 1999, p. 70).
Le discours institutionnel multiniveaux sur la paroisse
51Historiquement, la paroisse est la structure essentielle de base qui permit à l’Église d’assurer son déploiement ou son redéploiement dans la société en établissant « une logique de l’enclos où l’ensemble des individus était contrôlé par un centre » (Courcy, 1999, p. 26-29). Or, la modernité fait éclater ce système de contrôle social. Tout en entérinant le fait que la civilisation paroissiale de type rural holiste a fait son temps dans les pays industrialisés, l’Église catholique produit, à partir des années quatre-vingt, un discours multiniveaux sur la paroisse. Dans le cadre de notre recherche, trois échelons institutionnels méritent l’attention : celui de la curie romaine, des conférences épiscopales française et allemande et celui des diocèses de Laval et d’Augsbourg.
52En premier lieu, un nouveau visage de la paroisse est défendu à Rome (Bonnet, 1995, p. 103).
53D’une part, le Code de droit canonique de 1983 innove par rapport au Code de 1917. Il traite la paroisse de manière singulière (quatre canons lui sont consacrés en 1983 contre un en 1917) tout en proposant une nouvelle définition de la structure paroissiale. Alors que le Code de 1917 indique seulement que « le territoire du diocèse » doit être divisé « en parties territoriales distinctes » (canon 216, § 1), qu’« une église particulière », « une population déterminée » et un « recteur » constituent « la paroisse » (canon 216, § 3), le Code de 1983 s’attache à mettre en avant de nouveaux critères pour définir la paroisse dans le canon 515, § 1. Ainsi, comme le soulignent les canonistes, « les critères constitutifs » de la paroisse ne sont plus ni le territoire, ni l’église paroissiale, ni la population ou le recteur, mais le principe communautaire (« la communauté précise de fidèles », canon 515, § 1) et le principe hiérarchique (« la charge est confiée au curé, sous l’autorité de l’évêque diocésain », canon 515, § 1) (Bonnet, 1995, p. 104-105 ; Borras, 1996, p. 36 ; Rigal, 1999, p. 29-30). Le territoire, l’église paroissiale ne sont plus des critères « constitutifs4 » mais deviennent simplement des « critères déterminatifs5 » comme le signale le canon 518 : « En règle générale, la paroisse sera territoriale, c’est-à-dire qu’elle comprendra tous les fidèles du territoire donné ; mais là où c’est utile, seront constituées des paroisses personnelles, déterminées par le rite, la langue, la nationalité de fidèles d’un territoire, et encore par tout autre motif. » Ce qui compte et se trouve au premier plan, c’est la communauté de fidèles, constitutive de toute paroisse ainsi que la charge pastorale du curé, placée sous l’autorité de l’évêque diocésain (ce dernier n’est pas mentionné dans le canon 216 du Code de 1917). De fait, le Code de 1983 inscrit dans le droit de l’Église catholique les changements profonds qui frappent la pastorale paroissiale notamment depuis l’après Seconde Guerre mondiale : il ne s’agit plus d’une paroisse organisée à partir d’un territoire et contrôlant les âmes, mais bien d’une paroisse conçue comme un pôle de fidèles, territorialisé le plus souvent, ouvert à la mobilité (géographique, sociale) des croyants. De ce point de vue, avec une paroisse entendue comme un rassemblement volontaire d’individus autonomes, la nouvelle législation canonique atteste du passage d’un mode de participation mécanique lié à une résidence territoriale à un mode de participation volontaire de type associatif. On quitte le principe territorial de l’encadrement religieux d’une population pour le principe associatif6. Le changement de conception de la paroisse ainsi opéré par le Code de 1983 légitime une reconfiguration du dispositif paroissial, en l’occurrence « une réingénierie de l’institution paroissiale » (Routhier, 1998, p. 226).
54D’autre part, la curie romaine, dans la continuité des transformations issues du Code de 1983, opère un « changement d’ecclésiologie » quant à la place que doit tenir la paroisse dans l’Église (Guilbaud, 1995, p. 114). À ce titre, l’exhortation apostolique de Jean-Paul II, Christifideles laïci (30 décembre 1988), venant après le Synode des évêques de 1987, inscrit la paroisse au sein d’une Église conçue comme « communion missionnaire », reprenant la visée idéologique de Vatican II7. L’habitude était d’opposer le « tout paroissial » au « tout action catholique » : d’un côté, les « paroisses stations-services », dans lesquelles sont proposés les célébrations et les sacrements, de l’autre, les « mouvements d’évangélisation » constitués de militants (Guilbaud, 1995, p. 113). Une certaine dichotomie s’opérait donc entre la « communion » dévolue à la paroisse et la « mission », privilège de l’action catholique. Dépassant cette opposition, l’exhortation Christifideles laïci invite les laïcs à agir différemment au travers d’un « engagement apostolique dans la paroisse » : « Dans la situation actuelle, les fidèles laïcs peuvent et doivent faire énormément pour la croissance d’une authentique communion ecclésiale à l’intérieur de leurs paroisses et pour éveiller l’élan missionnaire vers les incroyants et aussi vers ceux, parmi les croyants, qui ont abandonné ou laissé s’affaiblir la pratique de la vie chrétienne8. » La paroisse doit être à la fois « communion » et « mission ». Pour cela, précise le texte, il faut que « les paroisses se renouvellent plus résolument » et « les autorités locales doivent favoriser, a) l’adaptation des structures paroissiales avec la grande souplesse accordée par le Droit Canon, surtout en favorisant la participation des laïcs aux responsabilités pastorales ; b) les petites communautés ecclésiales de base, que l’on appelle aussi communautés de vie, où les fidèles puissent se communiquer mutuellement la parole de Dieu et s’exprimer dans le service de l’amour ; ces communautés sont d’authentiques expressions de la communion ecclésiale et des centres d’évangélisation9 ». C’est dans le cadre d’une paroisse conçue comme « communion missionnaire » où les laïcs doivent prendre toute leur place, que les conférences épiscopales poursuivent et prolongent la réflexion au niveau national.
55En deuxième lieu, les conférences épiscopales française et allemande prennent en effet des orientations pastorales en faveur de la paroisse à partir de la fin des années quatre-vingt. En ce sens, le discours officiel épiscopal revalorise la communauté paroissiale et le rôle que doivent y jouer les laïcs.
56Tout d’abord, considérons la Conférence épiscopale française. Un changement de tonalité et d’orientation s’opère officiellement à partir de 1989, « dans un contexte de crise des mouvements de militants d’action catholique » (Palard, 1999, p. 70). Cette année-là, l’Assemblée plénière des évêques de France inscrit en effet pour la première fois à son ordre du jour le thème de la paroisse, à la suite d’une première question posée à ce sujet dans le cadre de l’Assemblée plénière d’octobre 1984. Monseigneur Duval fait ainsi observer dans son rapport de 198910 que « depuis plusieurs années, des évêques posent la question : Comment se faitil que nous ne disions rien au sujet de la paroisse ? À travers tous les changements de société et de l’Église, la paroisse demeure envers et contre tout l’expression la plus visible de l’Église. » En 1990, l’Assemblée plénière inscrit de nouveau à son programme la paroisse11. Un travail de trois ans est alors engagé par le groupe Ministères et charges ecclésiales du Service de la conférence épiscopale chargé des questions pastorales. Il donne lieu à la publication d’un dossier de fiches de réflexion12, incitant aux regroupements et à la réorganisation des paroisses en France. Plus que jamais, les évêques sont incités à revoir le maillage paroissial. Un vaste mouvement de « remodelage paroissial » s’engage alors sur tout le territoire français avec un principe affiché : « la coresponsabilité baptismale de tous » (Borras, 2001, p. 46). Comme l’écrit en 1998 Monseigneur Yvon Bodin, alors secrétaire général adjoint aux questions pastorales de la Conférence des évêques de France, « pour mettre en marche l’ensemble du peuple de Dieu », les réaménagements des paroisses au sein des diocèses doivent viser trois objectifs : « ancrer l’ouverture missionnaire de la paroisse », « développer la proximité de la pastorale » et « mettre en œuvre la coresponsabilité » (Bodin, 1998, p. 153-155). Dans le même sens, l’archevêque de Sens-Auxerre, Monseigneur Gilson précise : « Le temps de la chrétienté est clos. […] Les paroisses se structurent en prenant leur distance par rapport au territoire pour se constituer sur la base d’un principe associatif particulier (cinquante foyers…) avec la grâce de Dieu » (Gilson, 1998, p. 171). Les évêques de France se font ainsi les avocats de la coresponsabilité ; celle-ci doit être mise au cœur des réaménagements paroissiaux. De ce point de vue, Monseigneur Bodin nous précise lors d’un entretien en 2001 : « L’enjeu véritable des restructurations paroissiales est la mise en œuvre de la coresponsabilité au sein de la communauté paroissiale pour une raison simple : seule une coresponsabilité effective fera de la paroisse, une communion missionnaire de proximité » (n° 61). Il ajoute : « Le mouvement de restructuration des paroisses, largement entamé dans les années quatre-vingt-dix et qui continue encore13, a permis une remise en question de l’action pastorale paroissiale : les réflexions et les pratiques changent, le curé n’est plus le seul maître et seigneur, les laïcs peuvent prendre toute leur place au sein de l’organisation de la paroisse » (n° 61). Discours officiel, certes, mais dont nous avons pu apprécier la pratique en termes de gouvernance paroissiale dans une paroisse du diocèse de Laval, celle de Saint-Yves-des-Monts14.
57Par ailleurs, un discours officiel semblable émane de la Conférence épiscopale allemande mettant en évidence l’importance de la paroisse et des laïcs appelés à devenir des collaborateurs de premier plan aux côtés du curé. Trois textes méritent à cet égard notre attention. Le premier, le plus important, est la déclaration des évêques allemands du 28 septembre 1995 portant sur « le service pastoral dans la paroisse15 ». Les évêques allemands font, tout d’abord, le bilan sur les évolutions de la pastorale paroissiale. Vingt ans après un premier travail sur la pastorale16, ils mettent en avant les changements survenus : « pénurie de prêtres », « changement du Code de droit canonique en 1983 », « transformations culturelles et sociales », « affirmation de la mission des laïcs dans la lignée inaugurée par Vatican II17 ». La déclaration poursuit en insistant sur « le service unique rendu par la paroisse » et sur « la pastorale coopérative ». « Le service unique » signifie que la paroisse est « une communion prenant soin de toutes les âmes » au travers de l’activité sacramentelle, de l’annonce de l’Évangile. « La pastorale coopérative » renvoie à « la mission des laïcs », qu’ils soient bénévoles, salariés ou diacres, qui est de « concourir à l’édification du corps du Christ et au service de l’Église pour le monde ». À ce titre, « la réalisation de la communion nécessite la collaboration de tous au sein de la paroisse ». Concrètement, « la conduite de la paroisse sous la responsabilité du curé se fonde sur la coopération effective de tous les chrétiens au sein des services de la communauté ». Le curé, « représentant l’évêque dans sa fonction », doit donc « tenir compte des laïcs » qu’« il responsabilise en considérant leurs compétences et leurs charismes18 ». Le texte considère également « le regroupement des paroisses ». Existant déjà dans certains diocèses, il devient de plus en plus nécessaire au regard de « la pénurie de prêtres ». La déclaration s’achève enfin sur « la collaboration entre tous » qui est « une chance pour le renouveau de l’Église19 ». Le deuxième texte est œcuménique et date de février 1997. Écrit par le Conseil de l’Église évangélique et la Conférence épiscopale allemande, il a pour titre : « Pour un avenir dans la solidarité et la justice20 ». Il souligne à plusieurs reprises le rôle que joue la paroisse pour « servir la solidarité et la justice ». Elle doit « développer des actions de solidarité avec les plus pauvres », « engager des partenariats pour accompagner les personnes défavorisées », « soutenir les activités missionnaires internationales en faveur des pays en développement21 ». Le dernier texte à retenir pour notre étude est publié le 6 avril 2000 par la Conférence épiscopale. Intitulé : « Une mission en de nombreux services variés, sur l’identité des organismes et initiatives ecclésiaux dans le monde d’aujourd’hui22 », il rappelle, entre autres, l’importance de la paroisse comme « instance de coopération avec tous les hommes de bonne volonté » pour « développer une solidarité mondiale ». En ce sens, la paroisse doit être une « communauté témoignant au monde l’engagement au service de l’Amour23 ». Ces trois textes, dans la perspective de Vatican II, défendent finalement l’idée d’une paroisse missionnaire, reposant sur la coopération des laïcs aux activités pastorales et la responsabilisation des chrétiens au travers d’engagements et de services variés (locaux, nationaux et internationaux). Un tel discours de la Conférence épiscopale allemande élargit, tout en s’en faisant l’écho, les orientations prises au niveau diocésain.
58En dernier lieu, les diocèses de Laval et d’Augsbourg produisent aussi un discours valorisant la collaboration et la responsabilisation des laïcs au sein des paroisses, appelant en quelque sorte à une citoyenneté paroissiale.
59D’une part, l’évêché de Laval entame à partir de 1993 une restructuration de l’action pastorale aboutissant à la création en 1997 de « Paroisses nouvelles ». Le remodelage paroissial, dans un contexte de pénurie de prêtres, renvoie à la nécessité de se rapprocher des fidèles, de leur pratique spirituelle, de leurs préoccupations quotidiennes en vue de disposer de « plus de ressources humaines et chrétiennes, capables d’initiatives pour proposer la foi dans la société actuelle à nos contemporains24 ». Le vicaire général insiste en 1998 sur l’importance de « la mobilisation de tous les chrétiens de la Mayenne » au sein des nouvelles paroisses ; « la mise en œuvre d’une telle réforme réussira si les laïcs répondent à l’appel en s’investissant dans leur communauté » ajoute-t-il (n° 3). L’évêque, que nous avons également rencontré, précise que « les paroisses nouvelles constituent le nouveau pari qui doit être gagné par tous, les laïcs et les prêtres, l’ensemble des chrétiens » (n° 6). Permis par la réforme canonique de 1983, encouragé par la Conférence épiscopale, le réaménagement des paroisses opéré en Mayenne est l’occasion d’insuffler « une nouvelle dynamique pastorale » (n° 6), sans pour autant organiser un synode diocésain. Le discours pratiqué par l’évêché de Laval s’inscrit en ce sens dans la continuité des propositions développées par la Conférence épiscopale, l’enjeu étant au travers de la restructuration des paroisses de « proposer la foi de façon nouvelle en jouant la carte de la proximité pastorale, de la coresponsabilité des laïcs et de la mission de tous les chrétiens » comme le fait observer Monseigneur Bodin (n° 61).
60D’autre part, le diocèse d’Augsbourg développe un discours officiel dans lequel les laïcs sont appelés à coopérer à tous les niveaux au sein de la paroisse. Le synode de 1990 consacre le retour en grâce de la communauté paroissiale en faisant de celle-ci un pilier stratégique de la pastorale chrétienne diocésaine. À la suite de Vatican II, le maître mot du document synodal, élaboré avant la déclaration de la Conférence épiscopale allemande de 1995, est la coopération. La paroisse est conçue comme « un modèle de pastorale coopérative », « une communauté missionnaire ouverte au monde » reposant sur « la collaboration à tous les niveaux des croyants25 ». Le chanoine responsable de l’action pastorale du diocèse rappelle en 2001 l’idée directrice du synode : « Le modèle pastoral dans lequel le prêtre dirige tout n’a plus de sens aujourd’hui. La coopération des laïcs, reconnue depuis Vatican II, est plus que jamais nécessaire aux côtés du curé ; depuis le synode diocésain, nous encourageons toujours la mise en œuvre d’une pastorale effectivement coopérative » (n° 5). Il ajoute que cette approche est d’autant plus d’actualité à l’heure où le diocèse restructure son dispositif paroissial : « Aujourd’hui, nous créons des “communautés de paroisses” pour faire face à la pénurie de prêtres ; ce ne sont pas des nouvelles paroisses, mais un regroupement de paroisses placé sous la responsabilité d’une équipe constituée de prêtres et d’assistants paroissiaux ; dans le cadre de cette équipe, la coopération devient capitale pour remplir la mission de la paroisse » (n° 5). Discours officiel, certes, mais dont nous avons pu appréhender également la pratique en termes de gouvernance paroissiale dans une des paroisses du diocèse d’Augsbourg, celle de Saint-Martin.
61Ainsi, la pratique observée tant à Saint-Yves-des-Monts qu’à Saint-Martin s’inscrit dans un discours récent et récurrent tout au long des années quatre-vingt-dix, décliné depuis le sommet, la curie romaine, en passant par les Conférences épiscopales française et allemande, jusqu’à l’Église particulière, le diocèse.
62Cela étant, la mise en œuvre de la gouvernance paroissiale au sein des deux paroisses étudiées, annonçant la fin du gouverneur paroissial, n’en demeure pas moins un défi et un pari. Défi, dans la mesure où il s’agit de développer une citoyenneté paroissiale, c’est-à-dire une coopération active et responsable de laïcs au sein de la paroisse conçue, pour reprendre Raymond Courcy, comme « une communauté volontaire » (Courcy, 1999, p. 29). Pari, puisqu’il s’agit de passer d’« une logique de guichet », où les administrés viennent consommer à « une logique de projet » où l’on apprend à devenir partenaire dans « une destinée commune » (Borras, 2001, p. 88)26. Dans cette optique, la nouvelle façon de gouverner la paroisse soulève des questionnements, dont les paroissiens sont les acteurs et témoins.
Les questionnements soulevés par la gouvernance paroissiale
63Si les paroissiens de Saint-Martin et de Saint-Yves-des-Monts tentent de mettre en œuvre une citoyenneté paroissiale et s’inscrivent dans une logique de projet, bref si une gouvernance paroissiale émerge, ils mettent en avant de nombreuses interrogations quant à l’avenir de leur paroisse dans l’environnement local, quant aux rôles et investissements des laïcs et du prêtre au sein de la communauté paroissiale. Quatre lignes de questionnements ressortent ainsi au long des entretiens et de nos participations aux activités pastorales. Ces questionnements s’avèrent d’autant plus ardus et difficiles que la gouvernance paroissiale les alimente aussi bien qu’elle y apporte des éléments de réponses.
Le territoire-mission : l’oublié de la paroisse-communion ?
64Les paroissiens mayennais et bavarois observent et constatent l’avènement du « zapping paroissial ». Concrètement, les croyants choisissent de plus en plus leur paroisse. Qu’il s’agisse des « paroissiens de cœur » à Saint-Yves-des-Monts ou des « visiteurs » à Saint-Martin, tous élisent une paroisse sans lien avec leur lieu de résidence : le choix est affinitaire avant d’être territorial. Dès lors, l’ancrage territorial et religieux perd de sa signification. Bien sûr, le(s) clocher(s) reste(nt) un point de repère mais comme nous le font remarquer des paroissiens mayennais et bavarois : « Cela n’empêche pas d’aller voir ailleurs. » On peut même être attitré à « sa paroisse » et en changer de temps à autre, pour un événement, une occasion ou une activité proposée par une autre paroisse (nos 20, 23, 33 ; Nos 29, 45, 60). Socio-logiquement, la principale clé de compréhension de la paroisse n’est donc pas tant le découpage territorial que la communauté locale d’acteurs. Le sentiment des paroissiens est clair là-dessus. Le présent et l’avenir de l’action pastorale passent d’abord par une communauté vivante et dynamique, quel que soit son ancrage territorial. Du côté de Saint-Yves-des-Monts, face à la pénurie croissante de prêtres, on se déclare prêt à changer de nouveau de cadre territorial, à connaître un autre regroupement « s’il le faut » ou encore à être rattaché à une paroisse avec un prêtre, une équipe de laïcs et de bénévoles assurant en quelque sorte « la proximité ». Du côté de Saint-Martin, même chose : le regroupement au sein d’une « communauté de paroisses » est envisageable à moyen terme, mouvement encouragé en outre par le diocèse d’Augsbourg. À cet égard, Saint-Martin regroupe déjà une paroisse, celle d’un petit village proche de Neubuch. « Pourquoi cela n’arriverait-il pas un jour pour Saint-Martin ? » (N° 6). Le lieu et la localisation restent importants et même fondamentaux pour l’incarnation de l’action pastorale mais le territoire n’est plus perçu comme un cadre contraignant ; il doit être avant toute chose un lieu opérationnel… parmi d’autres. Dans la lignée du changement de conception de la paroisse voulu par le Code de droit canon de 1983, ce n’est plus le territoire qui est constitutif, mais une communauté locale dont témoignent les paroissiens, le territoire déterminant l’espace d’action pastorale de la communauté à un moment donné. Si auparavant, la communauté s’inscrivait et s’adaptait malgré tout au territoire, aujourd’hui la tendance s’inverse : le territoire doit s’adapter, prendre les contours de la communauté paroissiale considérée comme pertinente pour l’action pastorale. Le territoire demeure, mais il est un ancrage à géométrie variable pour les paroissiens. En ce sens, « le territoire » précédait auparavant « la culture » en tant que premier critère de délimitation des structures fondamentales d’encadrement de l’Église catholique (Pelchat, 2001, p. 28) ; à l’heure de la gouvernance paroissiale, chez les paroissiens de Saint-Martin et de Saint-Yves-des-Monts, « la culture » précède « le territoire ». Alors que le christianisme avait « sacralisé » le territoire de la paroisse en Occident pour étendre son contrôle (Cabantous, 2002, p. 127-161), une désacralisation contemporaine du territoire paroissial s’effectue pour permettre notamment le fonctionnement et la survie de la communauté sous la forme d’une association pastorale de volontaires.
65Cependant, si à une collectivité de fidèles attachés à la paroisse par le lien territorial, se substituent de plus en plus de groupes électifs liés par leur commune affinité pour certaines formes d’organisation du rite et de la sociabilité religieuse, les paroissiens rencontrés se posent la question suivante : qu’en est-il de la proximité avec tous les habitants du territoire ? À force d’agrandir le territoire de la paroisse, que devient la proximité avec les habitants ? Comment la paroisse peut-elle s’organiser pour assumer son objectif de mission et de proximité ? Ainsi, comment une communauté paroissiale, pour demeurer vivante et dynamique, peut-elle connaître un remodelage paroissial tout en conservant le contact avec tous les habitants du territoire en question ? Autrement dit, à force de concevoir la paroisse comme une communauté volontaire, ne perd-elle pas son territoire et ses habitants ? Si la paroisse privilégie la communion, qu’en est-il alors de la mission ?
66De fait, une tension réelle existe entre la réalisation d’une paroisse-communion et celle d’un territoire-mission. La gouvernance paroissiale constitue à cet égard autant une réponse qu’un problème pour l’ensemble des acteurs. Un problème, car la gouvernance paroissiale reposant sur un modèle de citoyenneté paroissiale, privilégie le développement du sentiment de la communauté volontaire, ce qui peut laisser de côté les habitants du territoire, croyants ou non. Une réponse également, dans la mesure où les laïcs (salariés, bénévoles) et le prêtre essaient de mettre en œuvre une gouvernance paroissiale intégrant les différents partenaires, proches et lointains. L’enjeu est bien de « réaliser en un lieu, l’Église pour tout, pour tous et par tous » (Borras, 2001, p. 104, c’est l’auteur qui souligne). Cette question de proximité avec les habitants du territoire se pose d’autant plus que la paroisse développe des liens avec des lieux transparoissiaux nationaux et internationaux. Jumelages et développement de liens internationaux, missions, travail œcuménique et social, autant de projets développés par les associations, mouvements et satellites de la paroisse qui peuvent l’éloigner des habitants de son territoire.
67In fine, des régulations sont toujours à trouver, des arbitrages se font sans cesse au travers d’une gouvernance paroissiale, tiraillée entre, d’une part, la paroisse missionnaire, c’est-à-dire l’élargissement missionnaire au territoire27, proche et lointain, et, d’autre part, la paroisse missionnée, c’est-à-dire le déploiement et l’approfondissement des relations communautaires et volontaires au sein de la structure paroissiale.
La paroisse-communion : un seul corps ou un réseau ?
68Le « zapping paroissial », c’est non seulement élire la paroisse de son choix, mais aussi choisir les modalités d’investissement au sein de la paroisse. La communauté volontaire est précisément une communauté de volontaires. Les paroissiens s’investissent selon leur temps et disponibilité, mais aussi selon « leurs envies » et leurs « projets du moment » comme nous le font remarquer les prêtres des paroisses Saint-Martin et Saint-Yves-des-Monts (n° 5 ; N° 6). L’engagement devient conditionnel et spécifique au lieu d’être inconditionné et général. Certes, les mêmes militants et familles se retrouvent souvent dans les organes institutionnels, dans les mouvements et les satellites de la paroisse. Oui, des paroissiens « ordinaires », des paroissiens « animateurs » et de « cœur » à Saint-Yves-des-Monts ou des Martiner, des collaborateurs bénévoles et des « visiteurs » de Saint-Martin s’investissent de manière durable et continue dans leur paroisse. Cela étant, la nouvelle division et répartition du travail pastoral entre les laïcs et le prêtre segmente et spécialise chacun des acteurs dans des domaines divers, au sein d’équipes, de groupements. En ce sens, la gouvernance paroissiale, en produisant une souveraineté négociée et horizontalement partagée dans un système multipolaire et interdépendant d’acteurs, tend à émietter l’unité de l’action pastorale et de la communauté paroissiale. La multiplication des activités, des structures et des partenariats engendre de multiples communautés au sein de la paroisse.
69Dès lors, la question posée fréquemment par les paroissiens est celle de la cohérence des dispositifs et activités, de leur ajustement aux priorités de la communauté paroissiale. Comment la paroisse conserve-t-elle son identité au travers d’une diversité d’actions engagées par différents regroupements ? La paroisse demeure-t-elle une communauté quand elle se constitue et fonctionne en réseau de communautés ? À ce titre, la conception de la paroisse qui domine chez les paroissiens est celle de l’appartenance subjective à une communauté paroissiale, à une même famille. Mais, ils incarnent leurs croyances au travers d’une participation à une ou plusieurs communautés de la structure paroissiale. Par conséquent, la paroisse se représente et vit comme une mise en réseau de ces communautés. Cette paroisse plurielle et polymorphe gère donc des relations et tensions entre les différents membres, groupements et associations qui lui sont rattachés. Mais, à force de pluralisation des orientations, de parcellisation des tâches, de segmentation de l’action, la paroisse ne court-elle pas le risque d’un éclatement de sa structure communautaire avec une dispersion de ses énergies et de ses troupes ? Que devient, dans ce contexte de division du travail pastoral, la paroisse-communion ? Le jour dominical ne suffit plus à réunir les paroissiens quand ceux-ci s’investissent au sein d’autres communautés et rassemblements paroissiaux.
70Là encore, la mise en pratique de la gouvernance paroissiale pose des questions sur la cohésion de l’action pastorale autant qu’elle essaye d’y apporter des éléments de réponses. D’un côté, la gestion multipolaire et horizontale peut laisser la place à la constitution d’entités autonomes, d’associations diverses de moins en moins en lien avec la paroisse, lui échappant en quelque sorte (BTD et « Action humanitaire » à Saint-Yves-des-Monts ; le Bistro et le travail œcuménique à Saint-Martin). De l’autre, la pratique de la gouvernance paroissiale vise justement à mobiliser toutes les énergies en vue de les canaliser/réunir au sein d’un cadre paroissial.
71L’enjeu est alors de réaliser au sein de la paroisse, un équilibre des pouvoirs entre l’armature institutionnelle, les satellites, les partenaires afin de développer et promouvoir une action pastorale paroissiale.
La paroisse : une association de « super-laïcs » et d’« un super-curé » ?
72« À la régulation verticale du religieux par les institutions a succédé une régulation horizontale du religieux à travers des réseaux affinitaires plus ou moins stables » (Willaime, 2001, p. 350), au gouverneur paroissial succède la pratique de la gouvernance paroissiale dans les deux paroisses étudiées. Mais, un tel changement de perspective ne va sans poser des questions quant au positionnement des laïcs et du prêtre au sein de la communauté paroissiale.
73En premier lieu, dans les deux paroisses, se détachent des laïcs, des acteurs s’investissant résolument et de manière continue dans la paroisse. Les « institutionnels », des « animateurs », les diacres en font partie à Saint-Yves-des-Monts ; des « collaborateurs » bénévoles, les « élus », des salariés de la paroisse, en font également partie à Saint-Martin. On pourrait parler à leur égard de « super-laïcs » dans la mesure où ils constituent, aux côtés du prêtre, la cheville ouvrière et décisionnelle de la paroisse et qu’ils sont reconnus par les autres paroissiens comme des « exemples », « modèles d’investissement ». Ils bénéficient en ce sens d’une double légitimité : celle du travail effectivement fourni, des services rendus et celle de l’image du « bon paroissien » (n° 49), convaincu et motivé, du « militant dévoué à la cause » (N° 22).
74Cependant, ces « super-laïcs » ne doivent pas pour autant « sortir de leur rôle » (N° 38) et « trop s’y croire » (n° 50). Par rapport aux autres laïcs, d’une part. Une certaine tension est en effet observable entre les laïcs et les « super-laïcs ». Les premiers rappellent aux seconds qu’ils font partie de la même communauté, du même peuple de Dieu : « Ils n’ont pas plus de droits » (N° 44), « Ils n’ont pas plus d’avantages » (n° 56). Le service rendu à la paroisse est un choix libre, « un don » ; s’ils reçoivent d’ailleurs des formations, c’est pour être plus compétents et plus opérationnels au service de tous. Quant aux « super-laïcs », ils défendent leur mode d’investissement en se déclarant les apôtres de l’autorité communautaire qu’ils veulent pleinement assumer. D’autre part, selon les deux prêtres, Pierre et Paul, les « super-laïcs » ne doivent pas oublier qu’ils sont coresponsables avec d’autres sous leur « responsabilité principale ». Tant le prêtre mayennais que son homologue bavarois nous déclarent faire des « réajustements » (N° 6), des « mises au point » (n° 5) lorsque certains laïcs outrepassent leur rôle au sein de la paroisse. À Saint-Yves-des-Monts, cela peut être un diacre qui prend des initiatives sans en tenir au courant le conseil pastoral, un animateur associatif engageant la paroisse sans en avoir averti le prêtre ; à Saint-Martin, « un élu » du conseil pastoral qui parle au nom de la paroisse sans en avoir eu l’autorisation, un responsable des enfants de chœur qui prend des décisions sans en avertir des membres de la paroisse.
75La gouvernance paroissiale, parce qu’elle autorise et valorise l’investissement des laïcs, peut donc laisser place à « des débordements » (N° 6), des « dysfonctionnements » (n° 5). Concrètement, une concurrence entre laïcs, « super-laïcs » et le curé s’observe au sein de la communauté paroissiale. Ce type de pratique ne favorise-t-elle pas, de fait, l’émergence de « curés laïcs », c’est-à-dire de « super-laïcs » qui pourraient être en mesure de remplacer demain les curés d’aujourd’hui au sein de « communautés de paroisses » ou de « paroisses nouvelles » ? De nombreux paroissiens sont amenés à le penser de part et d’autre du Rhin, espérant une réforme des ministères qui ne réserverait plus le monopole eucharistique aux seuls hommes célibataires (nos 19, 20, 21, 26, 34, 36, 53… ; Nos 15, 20, 25, 41, 48, 56, 59…). Mais que l’on ne s’y trompe pas : il ne s’agit de remettre en cause ni la légitimité du curé, auquel est confiée la charge pastorale « comme à son pasteur propre » (canon 515), ni la nécessité d’avoir « un seul berger » pour la communauté, mais d’élargir précisément le recrutement du ministère presbytéral aux laïcs, mariés ou non, aux femmes comme aux hommes. La remise en cause ne porte pas sur le bien-fondé d’une direction paroissiale relevant de la responsabilité principale d’une personne, mais sur les conditions de l’accessibilité à cette responsabilité. De fait, un élargissement de ces conditions, jugées trop restrictives par les paroissiens rencontrés, devrait avoir lieu ; c’est du moins ce qu’ils souhaitent très majoritairement pour faire face notamment à la pénurie croissante de prêtres28. En attendant « une levée des limites » (n° 34), fortement improbable29, la pratique de la gouvernance paroissiale assure à Saint-Yves-des-Monts et à Saint-Martin des rééquilibrages, des « réajustements » (N° 6), des « mises au point » (n° 5) quant aux pouvoirs des « super-laïcs », des laïcs et du prêtre.
76En second lieu, le curé est amené à revoir sa pratique, son rôle dans le cadre de la gouvernance paroissiale. Même s’il conserve la responsabilité principale de charge pastorale, il n’est plus seul à décider des orientations ; il l’est encore moins pour organiser les activités et services de la paroisse. Les laïcs prennent leur place, toute leur place. À ce titre, on pourrait se demander, à la suite du théologien jésuite Bernard Sesboüé, si le rôle et la place du prêtre dans l’action pastorale ne se caractérisent pas aujourd’hui par une « définition résiduelle », à savoir : « Le rôle du prêtre se limite à ce que le laïc ne peut absolument pas faire » (Sesboüé, 1992, p. 255). On pourrait également penser qu’il a moins de travail à faire du fait de la participation plus active des laïcs et de leur investissement au sein de la structure paroissiale. Or, paradoxalement, ce n’est pas le cas, bien au contraire.
77Il se doit en effet d’être « à la hauteur » tant du point de vue de la coordination, de la gestion de l’action pastorale que de l’activité sacramentelle. S’il n’assume plus « la charge de tout », il conserve « la charge du tout » (Borras, 2001, p. 141). Dès lors, ses occupations sont multiples et variées, ses déplacements nombreux, ses temps de prières réduits, sa vie est somme toute bien remplie. « Il faut toucher un peu à tout » signale Pierre (n° 5), « il faut s’intéresser à tout » fait observer Paul (N° 6) tout en restant disponible aux autres. En conséquence, le temps devient précieux : les heures passées en réunions sont comptées, le temps passé à une activité est du temps en moins pour une autre, les temps de repos se réduisent comme « une peau de chagrin » (n° 5). Aussi, a-t-on l’impression d’avoir à faire à des « super-curés » dans la mesure où ils doivent savoir tout faire, en un minimum de temps, tout en faisant faire.
78En ce sens, la mise en œuvre de la gouvernance paroissiale modifie radicalement le rôle et la place du curé selon deux directions opposées. D’un côté, avec le déploiement de la coresponsabilité, le champ des compétences exclusives du curé se réduit principalement aux monopoles sacramentels de l’eucharistie, de la réconciliation et de l’extrême onction et à la direction du conseil pastoral. De l’autre, avec le développement de « la logique de projet », le champ des exigences s’accroît, le prêtre devant être à la fois polyvalent et compétent, coordonnateur-gestionnaire du tout et disponible à tous. Autant d’exigences que réclame la pratique de la gouvernance paroissiale, autant de « travaux en chantier » qui « fatiguent surtout quand on n’est plus tout jeune ! » (n° 5), autant de « difficultés et de joies qui font le quotidien du curé moderne ! » (N° 6).
« Le croyant et l’institution30 » réconciliés par la gouvernance paroissiale ?
79À Saint-Martin et à Saint-Yves-des-Monts, la mise en œuvre de la gouvernance paroissiale constitue une réponse concrète, tangible, mais aussi problématique face aux évolutions affectant les rapports entre le paroissien et l’institution catholique.
80Quelles sont tout d’abord les principales évolutions affectant le croyant et l’institution ? Si la société moderne et l’Église catholique voient « les observances » décliner, le « croire continue de proliférer », mais sous une nouvelle forme : « Le croire dé-régulé ». Il s’agit d’un croire « hors de tout contrôle d’une institution qui, quelle qu’elle soit, ne peut plus aujourd’hui prescrire un code global du sens à l’intérieur duquel les constructions croyantes trouveraient naturellement leur place » (Hervieu-Léger, 1997, p. 314-315). Avec l’affirmation et la reconnaissance modernes de l’autonomisation du sujet se constituent des groupes volontaires et affinitaires qui bouleversent les formes de sociabilité traditionnelle telles qu’elles s’inscrivaient jadis dans la civilisation paroissiale, qui impliquaient fort peu les subjectivités individuelles et postulaient au contraire la conformité croyante articulée avec « une logique de continuité conçue comme un impératif de reproduction ». Ainsi, les rapports entre l’institution et le croyant, gouvernés autrefois par la référence continue à « la religion des pères », se trouvent aujourd’hui confrontés à « la religion des frères », c’est-à-dire au développement de mouvements, groupes religieux et spirituels partageant des intérêts, des sensibilités, des appartenances (Hervieu-Léger, 1997, p. 319, c’est l’auteur qui souligne). La pluralité des symboliques, la mobilité moderne des appartenances, la fluidité des passages d’un groupe à l’autre conduisent à une déterritorialisation de la vie religieuse, une géographie mouvante sans assise territoriale. Face à cette nouvelle donne, l’institution catholique s’adapte en modifiant son mode d’exercice du pouvoir. À ce titre, on peut considérer que les synodes constituent « un lieu de transaction ou de négociation » opérant simultanément « une mobilisation des volontaires » et une socialisation dans l’institution qui produit de « la régulation et de la reterritorialisation » (Hervieu-Léger, 1997, p. 319).
81Dans cette perspective, la mise en œuvre de la gouvernance paroissiale à Saint-Yves-des-Monts et à Saint-Martin constitue également une réponse concrète à l’autonomisation du croyant par rapport à l’institution catholique. La gouvernance paroissiale encadre en ce sens les groupes affinitaires et volontaires en proposant une logique de projet ; elle développe une citoyenneté paroissiale au sein d’une institution qui possède une assise territoriale. D’une certaine manière, elle élabore une re-régulation du croire en intégrant les différents croyants autonomes (mais aussi des non-croyants) au sein d’une communauté territorialisée. Si l’on considère avec Pierre Rosanvallon, et à la suite de Durkheim, que la cohésion sociale d’une société repose sur deux principes, celui de « l’intégration des différences » et celui de « la communauté des croyances » (Rosanvallon, 2000, p. 207), la gouvernance paroissiale est aussi un mode local de cohésion sociale. Dès lors, elle peut être comprise comme une tentative de réajustement, de réconciliation entre le croyant et l’institution, entre le paroissien et l’institution catholique.
82Cela étant, mode gouvernemental actuel, mode de régulation et de cohésion sociales, la gouvernance paroissiale est traversée justement par les tensions de la modernité. En effet, elle gère à la fois la reconnaissance de l’autonomisation du croyant et la valorisation de l’engagement au sein de l’institution, le croire dé-régulé et la re-régulation institutionnelle, la déterritorialisation et la reterritorialisation des fidèles. La gouvernance paroissiale se fonde ainsi sur une articulation problématique entre la constitution d’un réseau d’acteurs autonomes générant des médiations multipolaires et l’institutionnalisation communautaire et localisée d’un « seul corps ». Autrement dit, pour reprendre Danièle Hervieu-Léger, elle repose sur un équilibre fragile entre « la religion des frères » et la « religion des pères » au sein de l’Église catholique.
***
83Finalement, la pratique de la gouvernance paroissiale observée à Saint-Martin et à Saint-Yves-des-Monts, peut être un analyseur singulier de la « condition moderne » au sein de l’Église catholique. En ce sens, en s’inspirant du sociologue Peter Wagner, la mise en œuvre de la gouvernance paroissiale met en scène dans le même temps « un discours moderne de libération » (revendication à l’autodétermination, autonomisation du sujet et des pratiques sociales) et « un discours moderne de disciplinarisation » (limitation et gestion organisationnelle des pratiques individuelles) (Wagner, 1996, p. 26-30). Cependant, si la gouvernance paroissiale tente d’articuler à Saint-Yves-des-Monts et Saint-Martin, Liberté et discipline (Wagner, 1996), de multiples différences demeurent entre ces deux paroisses quant au style pratiqué et aux moyens utilisés.
♦ Une gouvernance paroissiale différenciée
84Après avoir développé la gouvernance paroissiale comme catégorie d’analyse sociologique et historique, il convient d’apprécier les dissemblances entre les deux paroisses quant à leur pratique gouvernementale. Ainsi, les ressources et la manière de gouverner diffèrent entre Saint-Yves-des-Monts et Saint-Martin. Ces divergences reflètent deux conceptions nationales du régime de séparation Églises/État.
Des différences de moyens et de style…
85En premier lieu, lorsque l’on compare la pratique de la gouvernance paroissiale à Saint-Yves-des-Monts et à Saint-Martin, la différence la plus apparente, la plus visible relève des ressources matérielles et humaines utilisées pour le gouvernement de la paroisse.
86La paroisse bavaroise dispose en effet de ressources financières et d’équipements sans équivalent dans la paroisse mayennaise. D’un côté, Saint-Martin sur un territoire habité par 5 200 habitants dispose d’un budget de 335 400 € par an ; de l’autre, Saint-Yves-des-Monts, avec une population de 11 000 habitants, a un budget annuel de 86 000 €. Sur le plan juridique, la paroisse allemande, par le biais d’un établissement ad hoc, la Kirchenstiftung31, est propriétaire de l’église, du presbytère et des bâtiments et structures scolaires. Quant à la paroisse française, elle est affectataire des édifices religieux ; le prêtre loue le presbytère et la salle paroissiale, la commune étant propriétaire32.
87En outre, Saint-Martin est une véritable entreprise avec 22 personnes salariées, représentant, de 1998 à 2002, 15 emplois à plein temps33. Le curé en est le gestionnaire et le manager. Chef d’entreprise de la paroisse, il a d’ailleurs reçu une formation spécifique au séminaire combinant gestion du personnel, gestion financière et droit du travail pour le devenir. À cet égard, le salaire net de 2 617 € par mois en 2001 correspond selon Paul « à celui d’un dirigeant d’une petite entreprise » (N° 6). En Mayenne, le curé gère la paroisse avec des bénévoles ; il fait « totalement confiance aux membres du conseil des affaires économiques », ne se sentant pas « compétent en la matière » (n° 5). Pierre est l’unique personne rémunérée « pour ses services à la paroisse » (n° 5) avec un salaire de 840 € par mois, ce qui correspond aux impôts mensuels payés par son homologue du diocèse d’Augsbourg (839 €).
88En second lieu, le style gouvernemental pratiqué dans les deux paroisses diffère manifestement.
89À Saint-Martin, la conduite de l’action pastorale est à la fois politique et politisée. En effet, à Neubuch, la paroisse est reconnue officiellement comme partenaire à part entière dans l’espace public, tant par la municipalité que par les établissements publics (écoles, hôpitaux, maison de retraite). Elle est localement un acteur essentiel de la politique éducative et de la politique œcuménique. Elle participe et influence légitimement le vivre ensemble. En ce sens, le gouvernement de la paroisse participe au politique.
90Dès lors, le pilotage de la paroisse doit être, selon Paul, « stratégique » (N° 6). Autrement dit, il faut « effectuer les bons choix économiques pour faire fonctionner les deux structures scolaires », « tenir compte de tous les partenaires », « développer diplomatiquement les relations publiques avec les élus et les autres responsables religieux » (N° 6). Représentant un enjeu politique et économique, la conduite de la paroisse est politisée. Ainsi, l’élaboration et la définition de l’action pastorale font l’objet de débats organisés entre les membres de la communauté paroissiale. La constitution du « conseil de communauté » et du « conseil des finances » passe nécessairement par l’organisation d’élections et d’une campagne officielle durant laquelle les candidats font état de leurs convictions et projets pour la communauté paroissiale. C’est l’occasion pour les différents paroissiens de s’exprimer et de voter sur l’orientation à donner au gouvernement de la paroisse. Pour les paroissiens, une telle politisation se justifie d’autant plus qu’il semble « normal » qu’ils aient leur « mot à dire sur ce qui se fait » (N° 38), « un droit de regard sur ce qui se décide » (N° 51) dans la mesure où ils payent l’impôt ecclésiastique (N° 6).
91À Saint-Yves-des-Monts, le gouvernement de la paroisse est très peu politique et ne résulte pas d’une campagne publique ou de l’organisation de débats entre les fidèles. En effet, la paroisse mayennaise ne participe pas officiellement au politique. Certes, elle contribue à tisser des liens sociaux entre les fidèles, entre les habitants en développant des services, des associations, des mouvements, mais elle n’a pas en tant que telle de légitimité publique pour intervenir dans l’orientation de politiques locales. Dans cette optique, les paroissiens considèrent que la paroisse ne joue pas et n’a pas à jouer de rôle politique dans le paysage local.
92Ne représentant pas véritablement un enjeu politique et économique, la conduite de la paroisse ne fait donc pas l’objet d’une politisation. Elle repose avant tout sur des relations et influences interpersonnelles. Le gouvernement de la paroisse est par conséquent affinitaire. Ainsi, les élus du conseil pastoral et du conseil des affaires économiques sont principalement cooptés. S’il y a des élections pour le conseil pastoral, la très faible participation des fidèles conduit le curé à opérer un choix parmi les quelques paroissiens ayant obtenu des scores voisins. Il fait appel également à des personnes de son choix pour compléter le conseil pastoral. Pour le conseil des affaires économiques, des paroissiens sont sollicités en raison de leurs compétences financières et comptables.
93De manière générale, le style gouvernemental, c’est-à-dire la manière de gouverner, est à Saint-Yves-des-Monts interpersonnel et tient beaucoup à la personnalité du curé. A contrario, à Saint-Martin, le style est plus politique et politisé, devant tenir compte d’enjeux locaux.
… reposant sur une conception différente du régime de séparation Églises/État
94Le repérage de ces différences, loin d’être exhaustif, permet non seulement d’illustrer les contours variés de la gouvernance paroissiale mais aussi de mettre en évidence l’influence directe exercée par deux conceptions nationales du régime de séparation Églises/État sur l’action pastorale paroissiale.
95En effet, il existe aujourd’hui en Allemagne un modèle de coopération entre les institutions religieuses et l’État. Pour reprendre la formule de Klaus Moersdorf caractérisant les rapports entre les Églises et l’État allemand, il s’agit d’un « régime d’amitié » garanti constitutionnellement (Moersdorf, 1956, p. 163). Ainsi, la Loi fondamentale allemande de 1949 reconnaît l’Église comme corporation de droit public laquelle peut à ce titre percevoir des impôts.
96Historiquement, un modèle partenarial (ou Partnerschaft) entre l’État et les Églises s’est construit et s’incarne actuellement dans les structures politiques et sociales régionales. Ainsi, le diocèse d’Augsbourg demeure encore une institution puissante et légitime, même s’il se trouve contesté entre autres pour cette raison. Dans ce cadre, la paroisse de Saint-Martin est un interlocuteur officiel des pouvoirs et établissements publics. Le prêtre, mais aussi les laïcs membres d’associations rattachées à la paroisse sont de véritables « partenaires » de l’action sociale et culturelle locales. Les paroissiens, en qualité de représentants de leur paroisse, sont aussi bien consultés qu’amenés à prendre des décisions dans l’espace public. Concrètement, cela concerne la politique de l’enfance, de la jeunesse, ou encore l’action humanitaire, l’aide sociale en direction des publics les plus défavorisés. Une telle coopération entre la paroisse et les autorités politiques locales exige alors, pour être effective et continue, des ressources, des moyens conséquents et une manière de gouverner spécifique ; c’est ce que nous pouvons observer chez les Martiner.
97En revanche, en France, le régime d’une stricte séparation entre l’État et les Églises domine, s’appliquant également aux échelons territoriaux. Certes, les relations entre l’État et l’Église catholique sont aujourd’hui pacifiées : on est passé d’« une laïcité de combat » à une « laïcité de gestion », où « la laïcité se définit plutôt comme le cadre régulateur d’un pluralisme de visions du monde que comme un contre-système d’emprise par rapport aux religions » (Willaime, 1996, p. 164). Toutefois, la pratique de la gouvernance paroissiale à Saint-Yves-des-Monts porte en elle les traces de « la révolution culturelle » qui s’est opérée en France entre la République et les religions (Poulat, 1997, p. 73). En ce sens, « la religion était publique, affaire d’État, et la liberté privée. C’est désormais l’inverse : la religion est privée, affaire de conscience, et la liberté publique » (Poulat, 1997, p. 73). Dès lors, la paroisse n’a pas de légitimité à intervenir publiquement dans l’orientation de politiques locales. La gouvernance paroissiale est donc principalement une affaire privée, une affaire de conscience, une histoire de relations interpersonnelles. Si les paroissiens constituent un vivier de citoyens, élaborent un espace créateur de solidarités et participent au développement social, la paroisse n’est pas explicitement reconnue comme un organe politique local. Les paroissiens font « des choses pour les habitants, les personnes âgées, les handicapés, les jeunes, les familles » mais « la paroisse se manifeste discrètement et tranquillement » (n° 35). De ce point de vue, la gouvernance paroissiale à Saint-Yves-des-Monts incorpore la culture de séparation entre le politique et la religion présente chez les paroissiens rencontrés.
98De fait, alors qu’à Saint-Martin, sur le plan des pratiques formelles et institutionnelles, le politique reconnaît et affiche son partenariat avec la paroisse de manière officielle et publique, à Saint-Yves-des-Monts, le politique travaille de manière informelle avec la paroisse et ses représentants, dont il apprécie « les activités bénéfiques pour le pays » comme l’observe un ancien maire de l’une des communes de la paroisse Saint-Yves-des-Monts (n° 53).
***
99La gouvernance paroissiale, en tant que catégorie d’analyse sociologique et historique de notre matériau, met donc en lumière une nouvelle façon de gouverner la paroisse. Reposant sur des dynamiques et logiques communes aux deux paroisses, elle n’en est pas moins différente selon le terrain considéré. Cela étant, la gouvernance paroissiale prend appui sur une sociabilité et un processus de socialisation qu’il nous faut à présent examiner.
Notes de bas de page
1Voir le paragraphe « Ministrantinnen » (enfants de chœurs féminins) dans Diözesansynode Augsburg 1990, die Seelsorge in der Pfarrgemeinde, 1991, p. 284.
2Rappelons qu’au milieu du xiie siècle est fixé le « septénaire sacramentel » dans l’ouvrage qui devient le fondement de l’enseignement théologique : les Sentences de Pierre Lombard. Elles sont compilées vers 1155-1158 par ce théologien italien, ancien maître de l’école Notre-Dame à Paris, élu évêque de la ville en 1159, un an avant sa mort. Mais, il faut attendre le milieu du xvie siècle pour que les sept sacrements soient officiellement définis et arrêtés une fois pour toutes, avec l’adoption du décret portant sur « l’institution divine des sept sacrements, leur nature, les dispositions requises, les effets », lors de la session du 3 mars 1547 du concile de Trente (Dubost, 1992, p. 405).
3« Ce Jésus issu de Nazareth, vous savez comment Dieu lui a conféré l’onction d’Esprit Saint et de puissance, il est passé partout en bienfaiteur » (Actes des Apôtres, X, 38).
4Il faut entendre par éléments « constitutifs » de la paroisse, ceux qui en droit, sont absolument nécessaires pour que la paroisse existe juridiquement (Bonnet, 1995, p. 103).
5Il faut entendre par éléments « déterminatifs » de la paroisse, ceux qui en droit sont nécessaires pour que telle ou telle paroisse existe et soit bien délimitée quant à son champ d’activité (Bonnet, 1995, p. 103).
6« Le principe associatif » est à ce point prédominant chez certains fidèles catholiques, qu’ils se regroupent selon leurs affinités pour constituer une « paroisse virtuelle ». Ainsi, lors de l’université d’été de la région apostolique du centre qui a lieu en juillet 2002 à Marseille, invité comme conférencier, nous entendons des témoignages mettant en évidence une dimension communautaire paroissiale sans faire pour autant référence à un territoire précis. En l’occurrence, la Communauté de Saint-Luc (Marseille) est une association publique de fidèles autorisée par l’évêque qui organise divers services (conférences-débats hebdomadaires, repas) et développe une activité liturgique et sacramentelle avec un prêtre accompagnateur au même titre qu’une autre paroisse. Les membres de cette communauté se considèrent d’ailleurs comme des « paroissiens » à part entière. Toutefois, dans la mesure où elle n’a pas d’assise territoriale officiellement définie, les « paroissiens » l’évoquent en termes de « paroisse virtuelle ».
7Christifideles laïci, La vocation et la mission des laïcs dans l’Église et dans le monde, 30 décembre 1988, Jean-Paul II, Paris, Pierre Téqui éditeur, n° 32.
8Christifideles laïci, La vocation et la mission des laïcs dans l’Église et dans le monde, 30 décembre 1988, Jean-Paul II, Paris, Pierre Téqui éditeur, n° 27 (les expressions communion ecclésiale et élan missionnaire sont soulignées dans le texte).
9Christifideles laïci, La vocation et la mission des laïcs dans l’Église et dans le monde, 30 décembre 1988, Jean-Paul II, Paris, Pierre Téqui éditeur, n° 26.
10« La paroisse : une structure à réorganiser », La Documentation catholique, n° 1996, 17 décembre 1989.
11L’Église, communion missionnaire : le dimanche-la paroisse, 1991, Assemblée plénière de l’épiscopat français : Lourdes 1990, Paris, Le Centurion.
12La paroisse, fiches de réflexion, 1993, Documents-épiscopat, n° 8/9.
13En 2001, sur 93 diocèses de la France métropolitaine, 77 sont concernés par le réaménagement des paroisses (Bodin, 2001, p. 208).
14Cette paroisse mayennaise ne constitue pas en France, bien sûr, un cas isolé. Des pratiques similaires dans d’autres paroisses sont recensées, les laïcs devenant « coresponsables actifs à part entière » de la pastorale paroissiale (voir par exemple : Thomas, 1997, p. 15-27 ; Thomas, 1999, p. 127-154).
15Der pastorale Dienst in der Pfarrgemeinde, septembre 1995, Sekretariat der Deutschen Bischofskonferenz, Bonn.
16Die pastoralen Dienste in der Gemeinde, 1975, Gemeinsame Synode der Bistümer in der Bundesrepublik Deutschland, Freiburg.
17Der pastorale Dienst in der Pfarrgemeinde, septembre 1995, Sekretariat der Deutschen Bischofskonferenz, Bonn, p. 3-11.
18Ibid., p. 16-20.
19Ibid., p. 23.
20Für eine Zukunft in Solidarität und Gerechtigkeit, février 1997, Sekretariat der Deutschen Bischofskonferenz, Bonn.
21Ibid., p. 98-100.
22Die eine Sendung und die vielen Dienste, zum Selbstverständnis weltkirchlich orientierter Einrichtungen und Initiativen heute, 2000, Sekretariat der Deutschen Bischofskonferenz, Bonn.
23Ibid., p. 17.
24Des paroisses nouvelles pour la Mayenne, 1997, Armand Maillard.
25Diözesansynode Augsburg 1990, die Seelsorge in der Pfarrgemeinde, 1991, p. 113-136.
26Alphonse Borras reprend ici les termes de Jean-Pierre Worms, « Le politique impertinent ? », Projet, 1998, 254, p. 89.
27À ce propos, l’aménagement territorial des structures de l’Église catholique en France pour « plus de proximité » est toujours d’actualité. Ainsi, la réforme entamée en 1999 pour revitaliser les provinces de l’Église catholique aboutit en 2002 à un nouveau découpage territorial. Validées par Rome le 16 décembre 2002, les quinze « nouvelles provinces ecclésiastiques » remplacent les neuf « régions apostoliques » datant de 1961 afin de « mieux correspondre aux réalités humaines et démographiques » et de répondre au « défi de la proximité » (« L’Église catholique crée des provinces plus proches », Jean-Marie Guénois, La Croix, 17 décembre 2002).
28Après quelques échanges sur la pénurie de prêtres lors des premiers entretiens effectués, nous prenons l’habitude d’introduire lors des entretiens qui suivent deux questions : « Êtes-vous pour ou contre l’ordination presbytérale d’hommes mariés ? » et « Êtes-vous pour ou contre l’ordination presbytérale de femmes ? ». Les réponses des paroissiens sont l’occasion de prolonger l’entretien et d’apprécier une tendance très favorable à l’élargissement du recrutement du ministère presbytéral. Ainsi, sur 103 paroissiens auxquels ont été posées ces deux questions (54 à Saint-Martin, 49 à Saint-Yves-des-Monts), 98 se déclarent favorables pour l’ordination presbytérale d’hommes mariés (52 à Saint-Martin, 46 à Saint-Yves-des-Monts). Quant à l’ordination presbytérale de femmes, 91 paroissiens s’y déclarent favorables (48 à Saint-Martin, 43 à Saint-Yves-des-Monts). Loin de prétendre dégager des conclusions générales de ces quelques résultats, ils témoignent cependant d’un état d’esprit présent et commun aux paroissiens mayennais et bavarois rencontrés : « Pour que nos communautés paroissiales fonctionnent mieux, on se poserait quand même moins de questions si on élargissait le recrutement des prêtres » (n° 9).
29Concernant l’ordination des femmes, le pontificat de Jean-Paul II, fidèle à la tradition de l’Église latine, affirme l’intangibilité du sacerdoce exclusivement masculin dans différents documents : lettre apostolique du 15 août 1983, Mulieris dignitatem, n° 26 ; exhortation post-synodale du 30 décembre 1988, Christifideles laici, n° 51 ; Catéchisme de l’Église catholique, 1992, n ° 1577 ; lettre apostolique du 22 mai 1994, Ordinatio sacerdotalis ; lettre encyclique du 17 avril 2003, Ecclesia de Eucharistia, n° 5, n° 28, n° 31. Concernant l’ordination presbytérale d’hommes mariés, l’Église latine adopte pour l’instant la discipline suivante : « Tous les ministres ordonnés de l’Église latine, à l’exception des diacres permanents, sont normalement choisis parmi les hommes croyants qui vivent en célibataires et qui ont la volonté de garder le célibat “en vue du Royaume des cieux” » (Matthieu, XIX, 12) comme le rappelle, en 1992, le Catéchisme de l’Église catholique (n° 1579). Notons que « cette loi ecclésiastique latine » n’autorisant pas l’ordination presbytérale des hommes mariés demeure pour « une raison de discipline » et non pour « une raison de doctrine », les prêtres mariés étant par ailleurs reconnus dans les Églises orientales rattachées à l’Église catholique romaine (Roche, 1999, p. 182-183).
30Nous reprenons ici le titre d’un article de Danièle Hervieu-Léger, publié en 1997, traitant des évolutions de la sociologie du catholicisme dans la modernité (Hervieu-Léger, 1997, p. 313-322).
31Rappelons que les biens immobiliers appartiennent à la paroisse allemande et prennent la forme d’une entité juridique spécifique appelée la Kirchenstiftung, que l’on peut traduire par « fondation » ou « établissement d’Église ».
32L’article 12 de la loi du 9 décembre 1905 consacre la propriété de l’État sur les cathédrales et celle des communes sur les « édifices servant à l’exercice public des cultes ou au logement de leurs ministres, ainsi que leur dépendance immobilière et les objets mobiliers qui les garnissaient au moment où les dits édifices ont été remis aux cultes ». La loi du 2 janvier 1907 complète la loi de 1905 en donnant l’affectation des églises « aux fidèles et aux ministres du culte pour la pratique de leur religion » ; par ailleurs, l’évêque nomme le ministre du culte affectataire de l’église et peut en changer par sa seule décision (ARIC, 2002, p. 7).
33Ces 15 équivalents temps plein sont légèrement inférieurs à ceux… du diocèse de Laval en 1997, qui en comptait 17 (en 2002, le diocèse de Laval en compte 24).
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