Chapitre I. Le diocèse de Laval : une entrée en matière
p. 27-36
Texte intégral
1Si la paroisse existe, si les paroissiens se rassemblent, c’est d’abord parce qu’ils appartiennent à l’Église particulière qu’est le diocèse. C’est au niveau du diocèse que sont prises les décisions que doivent ensuite assumer les paroissiens et leur curé. L’évêque est bien la première autorité du lieu, de la paroisse. Nous avons à faire à un « modèle institutionnel rituel1 », avec un magistère, des diocèses et un personnage garant : l’évêque (Willaime, 1992, p. 22).
2À partir du milieu des années quatre-vingt-dix, l’évêque du diocèse de Laval engage une réflexion sur de nouvelles paroisses, escomptant un sursaut de la restructuration de ces communautés chrétiennes. Ces communautés chrétiennes sont appelées à être le fer de lance de la pastorale chrétienne du diocèse au début du troisième millénaire en Mayenne, petit département français comprenant une population de 285 377 habitants sur une superficie de 5 212 km2.
3Dans ce premier chapitre, des éclairages sur le contexte diocésain, certes non exhaustifs, sont proposés afin de dégager quelques repères historiques. Il s’agit de se donner les moyens de mieux apprécier par la suite, non seulement les attentes à l’égard des paroisses, mais également la palette d’activités mise en œuvre par les paroissiens (chapitre ii), les motivations et justifications de leurs pratiques et discours (chapitre iii).
♦ Quelques repères historiques
4Le diocèse est établi en plein milieu du xixe siècle en 18552 et recouvre exactement les limites du département (figure 1). À l’époque de cet établissement, la Mayenne, rurale, est catholique sous l’influence du clergé. Dans la mesure où comme le précise l’historien Michel Denis, l’« Église est à la remorque des châteaux dans le département », le paysan mayennais, depuis sa petite enfance jusqu’à sa mort, est sous l’emprise de « l’alliance du clergé et de l’aristocratie » (n° 13). Dans ce contexte socioculturel, le diocèse de Laval voit le jour avec une histoire mouvementée, ponctuée par deux événements principaux : l’apparition de la Vierge Marie à Pontmain (1871) et l’affaire « Monseigneur Geay » (1896-1904).
5En effet, ce jeune diocèse du bocage, terre de frontières et de luttes d’influences dans l’Ouest de la France, connaît un événement peu commun qui le marque encore. Dans une France en guerre depuis juillet 1870 contre les États allemands sous la conduite de la Prusse, alors que les troupes ennemies sont aux portes du Mans et sur la Loire, aux confins nord-ouest du diocèse de Laval, 6 enfants de 4 à 12 ans voient la Vierge Marie le 17 janvier 1871 à Pontmain. Très rapidement affluent des pèlerins de la région et en 1905, Pie X érige le sanctuaire en basilique ; en 1923, « l’office propre de Pontmain » est récité pour la première fois. En créant ainsi l’événement, Pontmain attire sur le diocèse de Laval les premiers croyants provenant de la région Ouest, puis du reste de la France et enfin de l’étranger par le biais des relations internationales qu’entretiennent les oblats de Marie, lesquels depuis le début des années 1890 réussissent à créer un pèlerinage en pleine campagne4.
6Second événement qui va placer le diocèse de Laval sur le devant de la scène religieuse : l’affaire « Monseigneur Geay ». Dès le début du siècle, le diocèse de Laval va être au tout premier plan du conflit virulent qui oppose la IIIe République laïque et l’Église. Cette affaire « Monseigneur Geay » met en évidence l’opposition entre une « Église conservatrice » résultant de « l’alliance du château et du presbytère » et une « Église qui se veut plus proche de la République » (Denis, 1980, p. 230). Ainsi, Monseigneur Geay, arrivé en septembre 1896 dans le diocèse, déclare satisfaire les besoins et les revendications des fidèles catholiques tout en respectant la République, dont il reçoit son traitement, que cela soit pour l’application des lois scolaires, en particulier la loi Goblet de 1886 (neutralité scolaire) ou la loi du 1er juillet 1901 (loi qui garantit le statut des associations et qui exige la reconnaissance légale des congrégations) ou encore la loi du 7 juillet 1904 (interdiction à tout congréganiste d’enseigner tant dans l’école privée que dans l’école publique). Très vite, il apparaît comme un évêque « rallié », républicain, appelé le « préfet bleu » par certains croyants. Ses interventions publiques, ses tentatives de conciliation entre la République et les croyants, sa condamnation des royalistes lui attirent rapidement l’hostilité des aristocrates et des bourgeois mayennais. À force de critiques, les vingt-sept doyens, appuyés par de nombreux catholiques du diocèse et membres du clergé, demandent la démission de « Judas ». Une lettre du 17 mai 1904 du Saint-Office lui demande de remettre sa démission dans un délai d’un mois. Le gouvernement français proteste et les lettres se succèdent entre Paris et Rome. Pie X intime finalement à l’évêque l’ordre de venir le voir pour se justifier de ses actes. Mais, Monseigneur Geay ne peut quitter le diocèse sans l’autorisation du gouvernement. Ce dernier la lui refuse. Il se trouve alors face à un dilemme : soit partir sans autorisation du gouvernement, et donc perdre alors tout traitement et moyen de subsistance, soit refuser d’aller à Rome, et dès lors ne plus être pasteur. Il choisit finalement la fidélité à l’Église et quitte incognito le diocèse pour rejoindre Rome. Cela n’empêche pas sa démission le 13 octobre 1904, avalisée par le Saint-Office. Cela étant, les retombées d’une telle affaire, devenue crise politique, s’observent à différents niveaux. Tout d’abord, elle bouleverse les relations entre Rome et Paris. Dès le 30 juillet 1904, les affaires Geay (Laval) et Nordez (Dijon), jointes à des questions de forme et de fond sur la nomination des évêques, conduisent la France à envisager la rupture des relations diplomatiques avec le Vatican. Les démissions des évêques de Laval et de Dijon contre la volonté du gouvernement et le voyage à Rome du président Loubet, sans visite au pape, servent de détonateurs et confirment la nécessité d’envisager la rupture des liens juridiques entre la République laïque et l’Église universelle. Le projet de séparation entre l’Église et l’État peut prendre corps. Il est voté le 3 juillet 1905 par la Chambre des députés par 341 voix contre 223. Le projet de loi devient effectif le 9 décembre 1905. En outre, pour le département de la Mayenne, la crise a des effets politiques importants. Celui qui avait l’administration diocésaine la plus républicaine de France est devenu le département qui a la représentation parlementaire la plus conservatrice lors des élections sénatoriales du 7 janvier 1906 et les élections législatives du 6 mai de la même année. Les adversaires de la politique gouvernementale et de la loi de séparation, qui ont su utiliser « l’affaire Monseigneur Geay », remportent un franc succès en Mayenne.
7Cette opposition au régime républicain s’observe également dans la création d’associations catholiques de défense religieuse. Ainsi, le sénateur Duboys-Fresnay fonde en 1903 l’Association des catholiques de la Mayenne (ACM), dont le but est « la défense et le soutien des intérêts catholiques dans le département ». La même année, une autre association est créée : l’Association de l’enseignement chrétien (AEC), dont l’objectif est de favoriser la création d’écoles libres. Le mouvement est lancé : après la Première Guerre mondiale, l’Union catholique mayennaise (UCM) prend la relève de la défense des intérêts des catholiques. Elle est rattachée, en 1925, à la Fédération nationale catholique du général Castelnau dans le contexte du cartel des gauches et de la montée du socialisme. Ces associations ont toutes pour objectif, dans un contexte de séparation de l’Église et de l’État, de poursuivre des actions défensives des intérêts sociaux et économiques de l’Église. Leurs membres, issus de la noblesse et de la bourgeoisie, usent de ces associations pour combattre une République, jugée franc-maçonne, qu’ils n’ont toujours pas acceptée. Mais, ce climat passionnel ne doit pas cacher des changements qui s’opèrent au sein même de l’Église les années suivantes.
Figure 1. – Le département de la Mayenne, cantons et communes.

Sources : INSEE, 1975.
8Monseigneur Richaud, dans l’entre-deux-guerres, associe à son apostolat les jeunes de tous les milieux sociaux, en fait ses véritables interlocuteurs, ses « bras droits » comme il le déclare volontiers (Charlot, 1991, p. 7). Le ton, la stratégie diffèrent par rapport à ses prédécesseurs. Souhaitant profiter de son indépendance par rapport à l’État, le diocèse sous la direction de son évêque peut investir le champ économique et social, notamment en encadrant la jeunesse avec de nouvelles structures, de nouvelles associations. Les mouvements spécialisés mayennais opèrent dès lors un déplacement du positionnement de l’Église dans la société : le passage d’un catholicisme de défense religieuse et de méfiance du monde à un catholicisme de présence, de confiance au monde et d’action sociale (Charlot, 1991, p. 91). Comme le souligne Philippe Portier, l’Église, profitant des libertés d’organisation, de communication et de nomination offertes par un régime de séparation qu’elle a combattu, veut renforcer son emprise, par une théologie renouvelée, à l’aide de militants issus de ses rangs et formés par ses soins. Il s’agit bien de « la reconquête du siècle apostat » (Portier, 1993, p. 63). Concrètement, la Jeunesse ouvrière chrétienne (JOC) se crée, en 19295, en Mayenne sous l’impulsion du vicaire à la cathédrale, le père Guiter. Dans la foulée, en 1931, la Jeunesse étudiante chrétienne (JEC), suit le pas et se développe autour de Laval. Deux ans plus tard, la Jeunesse agricole chrétienne (JAC) rassemble tous les jeunes catholiques du monde rural autour de sept sections réparties dans la Mayenne. L’action catholique spécialisée est par conséquent propulsée dans le département tout au long des années trente.
9Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, les mutations sociales et économiques inaugurent un âge nouveau de l’Église : il s’agit de la fin de « la religion par cœur et par habitude » (Lambert, 1985, p. 63-69). Ces bouleversements sont pris en compte par les réformes opérées par Vatican II (1962-1965) qui engendrent de nouveaux comportements et de nombreux espoirs : les habitudes et pratiques des croyants et du clergé sont amenées à se modifier en s’ouvrant à la modernité (nos 2, 3, 4, 5). Progressivement, comme le met en évidence Yves Lambert, l’habitus religieux hérité de « la civilisation paroissiale6 » s’effrite tout au long des années soixante et soixante-dix, ce qui donne naissance à une redéfinition de l’économie du salut, dans laquelle le clergé n’est plus sacralisé (Lambert, 1985). En effet, la subordination du profane au sacré dans le village, le ritualisme et le fidéisme (confiance totale que le fidèle doit vouer à son Église) laissent place en Mayenne, comme dans les autres régions rurales à des pratiques qui, lorsqu’elles demeurent, sont de plus en plus individualisées, en dehors de la paroisse, désinstitutionnalisées (Hervieu-Léger, 1986 ; Gruau, 1999). La fin de la civilisation paroissiale s’opère ainsi au seuil des années quatre-vingt. Dans le même temps, un renouveau ne peut être attendu du côté des mouvements de l’action catholique spécialisée dans le diocèse car ce type d’action connaît depuis les années quatre-vingt de profondes crises, à la fois en termes de recrutement et d’encadrement (nos 6, 7, 8).
10Dès lors, le sursaut est attendu paradoxalement du côté de la paroisse à partir du milieu des années quatre-vingt-dix : ériger de nouvelles structures paroissiales en tant que lieu de vie et de mission dans une société pluraliste. Tel est du moins le parti pris par les autorités religieuses du diocèse de Laval à la fin du millénaire.
♦ La mise en place des paroisses nouvelles
11En 1993, Louis-Marie Billé, alors évêque de Laval depuis le 10 mars 1984, annonce aux prêtres la restructuration des paroisses et crée la commission technique « Paroisses Nouvelles ». Une enquête est lancée dans les paroisses ; les conseils paroissiaux sont consultés en 1994 et en 1995 ; le siège épiscopal devient vacant en juin 1995 avec le départ de Louis-Marie Billé à l’archevêché d’Aix-en-Provence. Armand Maillard, nommé évêque de Laval le 2 août 1996, continue la réflexion engagée par son prédécesseur. Au total, quatre projets de restructuration des paroisses seront discutés durant quatre années pour finalement aboutir à l’ordonnance du 18 mai 1997 (complétée par des ordonnances du 14 juin et 15 août 1998), qui crée les « Paroisses Nouvelles », signée par Armand Maillard. La volonté de l’évêché de restructurer l’action pastorale renvoie à la nécessité de se rapprocher des fidèles, de leur pratique spirituelle, de leurs préoccupations quotidiennes en vue de disposer de « plus de ressources humaines et chrétiennes, capables d’initiatives pour proposer la foi dans la société actuelle à nos contemporains7 ». Tel est l’enjeu de l’action pastorale présenté par l’évêque de Laval. Ce dernier souligne dans cette optique que « les regroupements de paroisses doivent engendrer de nouvelles communautés où les laïcs vivent et proposent leur foi, mais aussi des fêtes, du théâtre, des rassemblements proches des Mayennais » (n° 6).
12Pour mieux apprécier le changement escompté par les responsables religieux mayennais, voyons la conception originelle et historique de la paroisse qui se transforme radicalement sur le plan canonique en 1983. Cette révolution conceptuelle récente permet de mettre en lumière les fondements de la restructuration actuelle des paroisses du diocèse de Laval. Ainsi, nous passons progressivement, en Mayenne, d’une paroisse rurale d’implantation à une paroisse rurale d’élection8.
La paroisse conçue classiquement comme lieu d’implantation
13La paroisse date des premiers temps de la chrétienté. L’étymologie du mot paroisse vient du grec, paroïka ; on y retrouve la maison oïka qui renvoie au « temps du séjour ». Le verbe paroïkein signifie « habiter auprès de », la traduction latine propose parochia qui recouvre, selon les textes, diocèse, paroisse ou église. Au iie siècle, paroïka devient synonyme de « communauté chrétienne ». La paroisse est à la fois un temps pour demeurer, un lieu pour vivre et une communauté vivante. Au ive siècle, elle est le lieu de culte décentralisé dans lequel sont célébrés les sacrements, mais sans attache territoriale ni population précisément définies (Mercator, 1997, p. 16-17).
14La connaissance que chaque croyant, à l’époque, peut avoir de la paroisse est d’abord intuitive : entité spirituelle et construction matérielle facteur d’identité locale. De fait, le positionnement officiel de l’Église catholique ne date que de douze siècles plus tard : le concile de Trente (1545-1549, 1562-1563) associe la conception de la paroisse au territoire. Sans pour autant imposer la division des diocèses en paroisses, le concile constitue une étape importante dans la généralisation du système paroissial territorial qui avait pris son essor au xiie siècle dont les effets sont visibles jusqu’à aujourd’hui.
15Une telle conception explique les structures contemporaines de l’action paroissiale en Mayenne. La paroisse est en conséquence le lieu d’implantation du croyant catholique mayennais sous la direction de son curé, notable à part entière. Ainsi, la réforme entreprise par Monseigneur Guilhem en juin 1963 reprend la conception strictement territoriale de la paroisse considérant que le diocèse de Laval dispose à l’époque de ses propres outils et moyens d’action paroissiale indépendamment des découpages politiques et administratifs.
Le changement de la conception canonique de la paroisse en 1983
16Cependant, à partir de 1995, l’Église de Laval souhaite être en plus grand accord avec les structures politico-administratives départementales, contrairement à la réforme de 1963, pour mieux mettre à profit les ressources humaines et chrétiennes du diocèse et remobiliser ses troupes. À la recherche d’une nouvelle légitimité auprès des habitants mayennais, la restructuration actuelle des paroisses à l’initiative de l’évêché, relayée par les croyants catholiques mayennais, constitue l’orientation principale du diocèse depuis le milieu des années quatre-vingt-dix.
17Ce changement de stratégie prend appui sur une évolution de la conception de la paroisse, suite à une redéfinition de celle-ci opérée par le droit canonique.
18En effet, le Code de droit canonique a totalement revu et corrigé en 1983 la définition de la paroisse, après un premier projet élaboré en 1977, en germe depuis 1917. Ainsi, dans le canon 515, § 1 érigé en 1983, il est écrit : « La paroisse est la communauté précise de fidèles, qui est constituée de manière stable dans l’Église particulière, et dont la charge pastorale est confiée au curé, comme à son pasteur propre, sous l’autorité de l’évêque diocésain. » Si le canon 518 précise qu’« en règle générale, la paroisse sera territoriale, c’est-à-dire qu’elle comprendra tous les fidèles du territoire donné », le code de 1983 invite à comprendre la paroisse plutôt comme communauté que comme territoire.
19Dès lors, apprécions les trois principes constitutifs de la paroisse déterminés en 1983 par le canon 515, § 1 (Borras, 1996 ; Rigal, 1999). Le premier principe est communautaire. La paroisse n’est plus juridiquement d’abord définie par sa dimension territoriale, ni comme une structure dotée d’une église, mais par une communauté de fidèles. Une telle conception s’inspire du concile de Vatican II. Celui-ci déclare que, parmi les assemblées de fidèles, constituées par l’évêque, « les plus importantes sont les paroisses, organisées localement sous un pasteur qui tient la place de l’évêque ; car d’une certaine manière, elles représentent l’Église visible établie dans l’Univers » (constitution : La Sainte Liturgie, n° 42). Il ne s’agit plus seulement du curé mais de tous les fidèles, c’est-à-dire des baptisés, « incorporés au Christ par le baptême » (canon 204, § 1 du code de 1983). En ce sens, le nouveau droit canonique choisit de traiter d’abord de la condition commune des fidèles du Christ avant de traiter respectivement des laïcs et des ministres ordonnés ; il s’agit de dépasser le clivage clergé-laïcat pour parler de l’Église et de la paroisse. Le deuxième principe est la stabilité dans l’Église particulière. La stabilité distingue les paroisses d’autres communautés par son caractère de permanence dans la durée. Elle n’est pas un rassemblement occasionnel, un pèlerinage ou un regroupement associatif. La paroisse est une communauté stable, au sein d’un diocèse. Cette caractéristique remplace la référence explicite au territoire du Code de droit canonique de 1917. Certes, la paroisse s’inscrit dans une partie du territoire du diocèse, lui-même sous l’autorité de l’évêque. Mais, elle est beaucoup plus. Elle est une Église particulière, c’est-à-dire que la paroisse réalise, tout comme le diocèse, l’Église de Dieu. La paroisse, à son échelle, actualise et fait vivre l’Église du Christ agissante, pour reprendre Vatican II. Dernier principe, à retenir pour notre enquête, le principe hiérarchique. La communauté paroissiale, quand elle est érigée, ne relève pas de la volonté des fidèles, mais de la volonté de l’évêque. Contrairement à une association de chrétiens, où le principe de libre adhésion est central (critères subjectifs d’appartenance), la paroisse se définit à partir de critères objectifs d’appartenance définis par une autorité pastorale (que cela soit celle du diocèse ou du Saint-Siège). La charge pastorale est en outre confiée à un curé, « pasteur propre », c’est-à-dire « en son nom propre » bien qu’en communion avec l’évêque et les fidèles. La paroisse réunit et articule communautés et ministères dans l’Église. Cela étant, comme nous le verrons, la paroisse est aussi à l’initiative de rassemblements fondés sur des critères subjectifs d’appartenance.
20Au final, la paroisse n’est donc plus définie prioritairement par rapport à un territoire propre. Elle rassemble d’abord un nombre de fidèles au sein d’une communauté autour d’un prêtre de façon stable dans un diocèse, dont elle constitue la cellule de base. Une telle définition ouvre des perspectives quant aux aménagements structurels et regroupements de communautés chrétiennes.
La paroisse comme communauté d’élection : fondement de la restructuration paroissiale en Mayenne
21La restructuration des paroisses, dans le cadre de cette nouvelle définition du Code de droit canonique de 1983, prend une dimension singulière tant pour les autorités religieuses que pour les fidèles mayennais. L’érection de paroisses nouvelles repose sur un enjeu essentiel pour l’Église de Laval : passer d’une civilisation paroissiale essoufflée et recluse sur elle-même à une action communautaire pastorale rénovée tout en étant enracinée dans les réalités locales, ouvertes sur d’autres horizons9. Il n’est plus dès lors question de parler de paroisse comme lieu d’implantation dans le diocèse de Laval, mais de communauté d’élection.
22Le terme d’« élection » peut d’ailleurs s’entendre dans les deux sens du mot. La paroisse d’élection contient, tout d’abord, un sens religieux. Elle est la paroisse que le croyant catholique choisit, celle qu’il élit selon « son cœur » (n° 6), dans laquelle il souhaite prier. En outre, la paroisse d’élection a une connotation plus politique. Elle est ainsi la paroisse dans laquelle le croyant exerce ses droits et devoirs de citoyen, celle où il est acteur économique et politique au quotidien. C’est à la lumière de la paroisse d’élection qu’il est possible d’analyser le choix de restructuration des paroisses de l’Église de Laval, laquelle souhaite se rapprocher à la fois des besoins spirituels des croyants, mais également du cadre politique et administratif dans lequel ceux-ci évoluent.
23Pour cela, au regard de ce que les communes ont mis en place pour travailler en commun en matière d’éducation, d’emploi et de services publics10, l’Église de Laval reprend la notion de « pays » issue des lois sur l’aménagement du territoire. Sans calquer, certes, les paroisses et les doyennés sur les « syndicats de pays », le diocèse choisit, pour ses doyennés, des limites voisines de celles des structures politiques et administratives votées par les élus locaux. En s’inspirant des structures de la société civile, l’évêché espère donner une nouvelle légitimité institutionnelle à l’action pastorale en lien avec les réalités locales. L’évolution du maillage paroissial depuis 1963 est ainsi marquée par une tendance : le rapprochement des découpages diocésains et politiques entre 1963 et 1996 (Elineau, 2000).
24Mais, la paroisse nouvelle permet-elle le rapprochement entre la société civile et l’Église ? Une telle institution suffit-elle à donner « une vitalité renouvelée et un dynamisme missionnaire » ? Les croyants mayennais pourront-ils abandonner leurs « réflexes particularistes11 »? Réflexes que les historiens analysent avec récurrence, depuis la fin du siècle dernier, où « l’esprit de clocher » est une « revendication unanime » d’une communauté rurale, dont la « singularité (réelle ou supposée) fonde à ses propres yeux son irréductible “personnalité” civile et religieuse » défendue par les notables locaux de la paroisse et de la commune : le maire, le curé et « un nouveau venu » : l’instituteur (Boutry, 1997, p. 3089).
25Observons plus précisément comment le renouveau pastoral paroissial12, exhorté par l’évêque, se réalise dans l’une des paroisses du diocèse de Laval et comment les acteurs en présence mettent en place « la nouvelle donne pastorale » (Gagey, 1999). Le pari du renouveau paroissial en Mayenne se fonde en effet sur une conviction : la communauté paroissiale d’élection a vocation à regrouper tous les acteurs se référant d’une façon ou d’une autre à l’Église catholique.
Notes de bas de page
1Jean-Paul Willaime distingue à cet égard trois modèles dans l’organisation religieuse (Willaime, 1992, p. 15-29). D’une part, le « modèle institutionnel rituel » repose sur un charisme de fonction. Le lieu de la vérité est l’institution « sacrée », qui a pour principaux personnages : l’évêque et le prêtre. D’autre part, le « modèle institutionnel idéologique » s’appuie sur le charisme idéologique. Le lieu de la vérité est le message, sujet à controverses et interprétations. Les principaux personnages en sont le théologien et le docteur. Pour l’auteur, ce modèle s’applique aux Églises réformées. Enfin, le « modèle associatif charismatique » se fonde sur le charisme personnel. Le lieu de la vérité ressort du leader et de ses adeptes convaincus ; le personnage principal en est le prophète. Ce modèle correspond au type Secte de Max Weber.
2Rappelons que le diocèse de Laval est créé en 1790 mais sera rattaché en 1802 au diocèse du Mans. Ces douze années se caractérisent par une suite d’élections et de démissions des évêques de Laval. Ainsi, Monseigneur Thoumin des Vauxponts élu en décembre 1790 se désiste en février 1791 ; Monseigneur Villar le remplace à partir de mars 1791 puis démissionne en octobre 1798. Quant à Monseigneur d’Orlodot, il est élu fin 1798 et doit renoncer au siège épiscopal en 1802 (Chérel, 1989, p. 6-51). Ce n’est qu’en 1855 que le diocèse de Laval voit de nouveau le jour dans les limites actuelles du département de la Mayenne.
3Cet entretien porte le numéro 1 du fait de son ordre d’apparition dans ce développement, il sera référencé de la façon suivante : (n° 1). Il en sera fait de même pour les entretiens qui suivent. La liste complète des entretiens se trouve en fin d’ouvrage.
4Il faut noter que les pèlerins d’aujourd’hui ne sont pas tant les Mayennais que les croyants des diocèses voisins : ceux de Rennes, de Sées, du Mans ou de Bayeux. Selon une enquête réalisée en 1993 auprès de 1301 pèlerins, par le recteur de la basilique de Pontmain, les deux tiers (66,8 %) des personnes enquêtées ne proviennent pas de la Mayenne, mais des départements voisins et de l’étranger.
5La JOC est le plus ancien des mouvements dits « d’action catholique spécialisée ». Fondée officiellement en Belgique en 1925, sous l’impulsion de l’abbé Cardijn, la JOC se propose de « faire des ouvriers les apôtres des ouvriers » et de travailler à ramener au Christ moins des individus que des masses entières. La JOC, selon Joseph Cadijn, participe à l’« apostolat » défini comme « christianisation de l’ensemble de la vie profane individuelle et sociale ». Elle fait souche en France dès 1927 avec l’abbé Guérin et quelques ouvriers de la paroisse de Clichy en banlieue parisienne. Cette « découverte » de la nécessité d’une œuvre d’Église qui se fasse dans le monde va faire florès. En effet, sur ce modèle vont se développer rapidement, à travers la France, non seulement d’autres antennes de la JOC, mais également d’autres mouvements en direction d’autres milieux : la Jeunesse agricole chrétienne (JAC) en 1929, la Jeunesse étudiante chrétienne (JEC) en 1930, la Jeunesse maritime chrétienne (JMC) en 1931 et la Jeunesse indépendante chrétienne (JIC) en 1935. Les branches féminines de ces mouvements se développent dans les années qui suivent.
6Expression que le sociologue breton emprunte à Louis Elégoet qui avait réalisé une étude historique sur la commune de Saint-Méen dans le Finistère jusqu’au début du xxe siècle sur Saint-Méen, vie et déclin d’une civilisation paroissiale dans le Bas-Léon, Paris, Anthropos, 1981.
7Des paroisses nouvelles pour la Mayenne, 1997, Armand Maillard.
8Nous n’aborderons pas ici le mouvement général de restructuration des paroisses engagé en France à partir des années quatre-vingt-dix ni les analyses sociologiques qui en ont découlé, cela fait l’objet de développements en dernière partie de cet ouvrage.
9À ce titre, le slogan du conseil général de la Mayenne est : « La Mayenne, élargissez vos horizons ». Le président du conseil général a précisé dans une conférence de presse que la signature de ce logo « s’adresse tant aux Mayennais qu’aux interlocuteurs extérieurs : c’est une incantation qui en elle-même accroche » (conférence de presse du président Ballayer, 6 juin 1988). Depuis, le logo a connu un certain succès et de nombreux Mayennais s’ouvrent à des réalités extra-départementales en faisant référence à ce logo, y compris des acteurs locaux et religieux (nos 3, 4).
10Les lois de février 1992 créent en ce sens des communautés de communes et de villes, la loi de 1995 sur l’aménagement du territoire favorise également le regroupement de services collectifs autour de la notion de « pays ».
11Des paroisses nouvelles pour la Mayenne, 1997, Armand Maillard.
12Ce renouveau devient la clé de voûte de la pastorale diocésaine actuelle. Ainsi, en 1999, les croyants mayennais sont invités à prendre leur plume pour témoigner de leur foi. Peu de témoignages parviennent dans un premier temps au niveau diocésain : les mouvements de laïcs peinent à mobiliser leurs réseaux de plus en plus affaiblis. Dans un second temps, le diocèse change de stratégie : il effectue de nombreuses relances locales au niveau paroissial. Finalement, près de 2150 témoignages sont recueillis, 90 sont publiés en 2000 dans un recueil Croire et le dire. Cet exemple montre bien comment le diocèse s’appuie aujourd’hui sur le travail des équipes paroissiales, qui mettent en place des réflexions pour « revisiter la foi et le credo » (Croire et le dire, 2000, préface).
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