La gauche religieuse et la réforme démocrate du système de santé : étude de cas sur la politisation du sacré aux États-Unis
p. 159-169
Texte intégral
1À partir de l’été 2009, et en réponse à l’appel lancé par le président Barack Obama lui-même, des groupes religieux progressistes, attachés aux idéaux de justice sociale et communément rassemblés sous l’étiquette « gauche religieuse » (religious left), en opposition à la célèbre « droite religieuse », conservatrice et perçue comme essentiellement centrée sur la protection des valeurs morales traditionnelles, ont activement défendu le projet de réforme du système de santé proposé par l’administration démocrate et finalement promulgué en mars 20101. Ce chapitre se propose de réfléchir à cette mobilisation de la gauche religieuse américaine comme un cas d’étude permettant de mieux cerner les dynamiques, les formes et les effets de la politisation du sacré aux États-Unis. Le principal objectif de ce travail est d’analyser la manière dont certaines congrégations progressistes ont entremêlé, voire confondu, pratique religieuse et activisme politique, en intégrant la défense de la réforme du système de santé au sein même de leurs activités cultuelles. Il s’agit ainsi de mettre en évidence les conséquences de cette présence du politique au cœur du sacré, non seulement sur le religieux lui-même (notamment pour le déroulement de l’office religieux hebdomadaire, la liturgie, etc.), mais aussi sur l’engagement des fidèles, entre militantisme enthousiaste, d’un côté, et critiques de la « trivialisation » du spirituel, de l’autre. Si l’influence des groupes confessionnels et des valeurs religieuses dans la sphère publique, notamment aux États-Unis, a été abondamment analysée ces dernières années, ce cas d’étude doit donc être l’occasion de renverser l’approche habituelle des rapports entre religion et politique, afin de mieux comprendre dans quelle mesure le sacré lui-même peut parfois être touché, bouleversé et transformé par certains enjeux ou événements « profanes », et dans quelle mesure ces derniers peuvent donc aussi contribuer – de façon même épisodique ou marginale – aux dynamiques et aux évolutions internes du religieux.
2Au-delà de cette problématique, ce chapitre entend aussi plus largement cerner en quoi ces formes particulières d’engagement du politique par le religieux, dans le contexte de la mobilisation pour la réforme du système de santé, ont pu contribuer à renforcer la visibilité et la légitimité d’une gauche religieuse à la recherche, depuis le début des années 2000, d’unité, d’identité et de reconnaissance sur la scène publique américaine. Bien qu’elle se soit affirmée dans le paysage politique au cours de la dernière décennie, notamment en réaction à la victoire électorale de G. W. Bush en 2004, la gauche religieuse demeure en effet, au contraire de son pendant conservateur, une constellation floue et hétéroclite de groupes théologiquement très divers – Églises protestantes traditionnelles, catholiques, évangéliques, unitariens, quakers, mais aussi minorités non chrétiennes (juifs, musulmans, bouddhistes) et Américains déclarant qu’ils ne sont pas pratiquants mais ont une vie spirituelle (spiritual but not religious)2. Encore relativement marginale outre-Atlantique, la gauche religieuse ne représentait à la fin des années 2000, selon les estimations du Pew Forum on Religion & Public Life, qu’entre 10 et 15 % de la population adulte aux États-Unis3. Liés, au-delà de leurs différences, par une même orientation centriste ou « libérale » et par leur préoccupation commune pour le changement social, ces groupes progressistes, réunis dans de nouvelles coalitions nationales (PICO National Network, Faithful America, Faith in Public Life), sont donc aujourd’hui en quête d’une plateforme de mobilisation et de rassemblement – similaire à la lutte contre l’avortement pour la droite religieuse – leur permettant de s’imposer comme une force majeure dans la société et la vie politique américaines4.
3Afin de mieux saisir, dans un premier temps, l’influence et les effets du politique sur le religieux et donc de mieux appréhender certaines des formes et des conséquences de la profanisation du sacré aux États-Unis, il convient de comprendre comment, à l’occasion de la campagne de soutien à la réforme démocrate du système de santé, un certain nombre de congrégations libérales outre-Atlantique ont étroitement associé pratiques spirituelles et militantisme, en se servant de leur répertoire religieux traditionnel comme d’un instrument au service de la promotion d’idéaux d’égalité et de justice sociale.
4Le principe d’une protection maladie élargie, l’obligation pour tous les Américains de souscrire une assurance santé et l’interdiction pour les mutuelles de refuser de couvrir les patients considérés comme étant « à risque » en raison de certains antécédents médicaux (pre-existing conditions) – autant de propositions centrales de la réforme proposée par l’administration Obama – ont convaincu de nombreuses obédiences religieuses de s’engager, à partir de l’été 2009, dans une mobilisation commune de grande ampleur afin de défendre la refonte radicale d’un système de santé perçu comme profondément inégalitaire et inefficace – plus de quarante millions d’habitants étant alors dépourvus de couverture maladie aux États-Unis5. Considérant, comme Jim Wallis, l’une des figures historiques de la gauche chrétienne, que la réforme constituait « un enjeu résolument théologique, biblique et moral », une trentaine d’organisations religieuses de tendance libérale – chrétiennes, mais aussi juives, bouddhistes et musulmanes – telles Sojourners, Catholics in Alliance for the Common Good, Evangelicals for Social Action ou encore l’Islamic Society of North America, la Buddhist Peace Fellowship et le Jewish Council for Public Affairs se sont ainsi regroupées pour l’occasion dans la coalition Faith for Health6. En juin 2009, elles ont lancé une vaste campagne de sensibilisation intitulée « Quarante jours pour la protection de la santé » (40 Days for Health Care) qui visait à encourager la participation des congrégations locales au mouvement national de soutien à la réforme. Les leaders religieux et les fidèles ont donc non seulement été invités à évoquer et à défendre le projet de loi au sein de leurs communautés confessionnelles respectives, mais il leur a aussi été explicitement demandé d’articuler le soutien à la réforme avec l’ensemble de leurs activités traditionnelles. Cet enjeu social et politique a ainsi été pris en compte aussi bien dans le cadre du culte hebdomadaire que dans celui de certaines animations et manifestations extra-religieuses, telles des études bibliques (Bible studies) ou des dîners de Sabbat (Shabbat dinners). Sur le site Internet officiel de l’initiative 40 Days for Health Care, une pétition insistait clairement sur le lien étroit entre engagement confessionnel et militantisme politique. Dans le texte que les fidèles étaient invités à signer, il était notamment spécifié : « Au cours des quarante prochains jours, je m’engage à contribuer, en tant que chrétien, à la promotion de la réforme du système de santé. Je m’engage à agir […] pour faire de la communauté des croyants une force positive en faveur de la réforme7. »
5Des références et des valeurs religieuses ont également été mobilisées dans le discours public par certains leaders démocrates pour légitimer la nécessité éthique et morale d’une réforme – Obama ayant lui-même cité les Dix Commandements dans l’un de ses discours – et inversement par certains représentants de la droite chrétienne pour appuyer leur opposition au projet de loi, notamment à propos de l’avortement8. Mais si la religion a, à cette occasion, de nouveau pénétré l’espace du politique aux États-Unis, la manière dont certaines congrégations ont activement participé à la campagne pour un changement du système de santé, au-delà de simples soutiens rhétoriques, a également induit une immixtion et une présence réciproques du politique dans la sphère du sacré, qui a donc été influencée et bousculée par l’enjeu profane de la réforme. Bien sûr, il convient ici de rappeler qu’une telle mobilisation de groupes religieux progressistes n’est pas inédite dans l’histoire américaine et qu’avant cet épisode récent, de nombreuses congrégations se sont régulièrement engagées aux États-Unis en faveur de diverses causes sociales et politiques, du mouvement de l’évangile social (Social Gospel) à la fin du xixe siècle, en passant par la défense des droits civiques dans les années 1950-1960, jusqu’à la protection de l’environnement et l’aide aux immigrants ces vingt dernières années. Elles ont donc fréquemment utilisé certaines de leurs propres ressources spirituelles – textes sacrés, liturgie, etc. – comme autant de supports et d’« outils de communication » destinés à renforcer la légitimité, l’efficacité et la portée de leurs messages9.
6De même, dans le courant de l’été 2009, la mobilisation pour la réforme démocrate du système de santé a également eu, au niveau des églises, des mosquées et des synagogues, un effet notable sur le religieux lui-même, souvent réaménagé pour mieux servir de véhicule au discours politique. Ainsi, pour reprendre la formule de la sociologue Mary Pattillo-McCoy, au cours de cette campagne pour la réforme du système de santé, les communautés religieuses ont pragmatiquement « utilisé les prières et l’imaginaire religieux comme des stratégies organisationnelles et des outils culturels » au profit de la diffusion de leur message de justice sociale10. Allant au-delà d’un simple appui rhétorique au président, certaines Églises progressistes, et dans une moindre mesure certains groupes juifs et musulmans, ont en effet cherché à adapter le culte et l’ensemble de leurs activités pastorales à l’enjeu du projet démocrate. Cette prise en compte du politique par et dans le religieux s’est manifestée de diverses façons. Des activités extra-religieuses ont été spécialement réorganisées autour du thème de la santé, avec par exemple la tenue dans de nombreuses congrégations de Health Care Cafés, de Health Care Bible Studies, de Health Fairs ou encore de Interfaith Candlelight Vigils for Health Care. Le bureau national de l’Evangelical Lutheran Church in America a notamment recommandé à ses congrégations de mettre en place des dimanches de la santé (Healthcare Sundays), « comme une formidable occasion de se rassembler par le corps et l’esprit […], pour aider à attirer l’attention, dans le contexte du culte, sur l’appel de l’Église pour la recherche de la santé et pour la guérison de tous ». L’Evangelical Lutheran Church in America conseillait ainsi de transformer, par exemple, « un cours d’étude de la Bible, […] un forum pour adultes, un groupe de jeunes […] en des espaces de discussion consacrés à la réforme du système de santé11 ». En Californie, plus de trois cents personnes ont également participé, en août 2009, à une « Prière collective pour la réforme » coordonnée par l’Orange County Congregation Community Organization, tandis que l’alliance Faithful Reform in Health Care, basée dans l’Ohio et membre de la coalition Faith for Health, a de son côté organisé des Sabbats pour la santé (Health Care Sabbaths), tout en proposant au public des conférences sur le système de santé américain12. Et c’est pour renforcer l’engagement dynamique des fidèles et la coopération active entre les groupes locaux, que plusieurs organisations de la gauche religieuse ont également parrainé, en juin 2009, une Semaine interreligieuse de prière en faveur de la santé (Interfaith Week of Prayer for Healthcare) suivie, deux mois plus tard, d’un Week-end national de sermons pour la santé (National Healthcare Sermon Weekend), au cours duquel des leaders chrétiens, musulmans et juifs ont été invités à consacrer l’ensemble des activités cultuelles de leurs congrégations respectives à la défense de la réforme. En août 2009, une coalition d’organisations juives, regroupant notamment la Central Conference of American Rabbis et le Religious Action Center of Reform Judaism, a conseillé aux rabbins de prendre en compte la question du système de santé au sein de leur communauté à l’occasion des célébrations des fêtes de Rosh Hachana et de Yom Kippour qui tombaient pendant la même période13.
7Plus largement, dans certaines églises, la liturgie a aussi souvent été opportunément révisée, voire remodelée, pour apparaître davantage en phase avec la contingence politique et avec le message de justice sociale porté par la gauche religieuse, ces stratégies contribuant en quelque sorte à minimiser la dimension partisane du soutien à la réforme démocrate, pour le transformer en un véritable enjeu moral et théologique. Des litanies (« A Litany for Health and Human Service », « Called to Share God’s Healing Touch », recommandées par la United Church of Christ), des sermons (« Is There no Balm in Gilead ? »), des hymnes (« Christ, the Healer, We Have Come », « Healer of Boundless Compassion », proposés par l’Evangelical Lutheran Church in America), des prières (« A Prayer for Health of Body and Soul », « A Prayer of Restoration of Health ») ont ainsi été spécialement sélectionnés ou composés afin de rappeler aux fidèles l’impératif moral de soigner les plus démunis. Ce type d’activités a d’autant plus contribué à entremêler engagement politique et pratiques cultuelles, que ces dernières ont été adaptées pendant plusieurs semaines à l’enjeu spécifique de la réforme démocrate. Le politique a donc eu dans certaines congrégations un impact significatif sur le sacré lui-même, parfois stratégiquement repensé, reconfiguré et remanié sous son influence. Ainsi, pour reprendre le vocabulaire de la sociologue Ann Swidler, les divers groupes qui ont pris part à la campagne 40 Days for Health Care semblent s’être servis de leur culture religieuse respective presque comme d’une « boîte à outils », remplie de « symboles », de « croyances », d’« histoires », de « pratiques rituelles » et de « visions du monde » qu’ils ont pragmatiquement utilisés et « remodelés », et à partir desquels ils ont dès lors pu construire des « stratégies d’action » spécifiques pour défendre et promouvoir le projet de refonte du système de protection maladie proposé par l’administration Obama14.
8Et c’est précisément dans le but de populariser et de généraliser au sein des congrégations locales l’ajustement ou le réaménagement du sacré au service de l’événement politique que des kits (toolkits) aux titres explicites – « Cover the Uninsured Christian Action Kit », « Health Care Compassion Sunday Toolkit », « Health Care Sabbath Toolkit » – ont été distribués par la coalition à l’origine de 40 Days for Health Care. Destinés aux leaders religieux, ces manuels contenaient notamment plusieurs exemples de sermons, d’hymnes, de litanies, de méditations, de passages des Évangiles – mais aussi de l’Ancien Testament et du Coran – tous ayant pour thème la santé et tous insistant sur l’obligation universelle d’aider et de soigner son prochain. Certains toolkits incluaient également des informations pratiques devant permettre aux fidèles de contacter leurs représentants ou leurs sénateurs à Washington pour les convaincre de soutenir activement le projet démocrate. Afin de favoriser le rassemblement et la collaboration des congrégations progressistes autour du soutien à la réforme, la coalition Faithful for Reform in Healthcare proposait aussi dans son kit une compilation de prières et de litanies interreligieuses pouvant être utilisées par des groupes chrétiens, juifs ou musulmans à l’occasion de cérémonies multiconfessionnelles15.
9C’est également pour stimuler la créativité spirituelle au service d’une diffusion plus efficace du message politique, qu’une dizaine de congrégations locales a organisé dans l’État du Texas un concours intitulé « Texas Impact’s Sermon Contest on Health Justice », dont l’objectif était de récompenser les meilleurs sermons écrits par des leaders religieux sur les liens entre santé, valeurs chrétiennes et justice sociale16. La gagnante, Kathryn Ransdell, pasteure de la United Methodist Church, insistait sur la nécessité pour les fidèles de s’investir dans la mobilisation en faveur d’un système de protection maladie plus juste : « En tant que croyants nous nous devons de […] prendre part à ce qui est en train de se passer au niveau national où s’élabore une réforme du système de santé pour notre pays17. »
10Enfin, au-delà même du remaniement des éléments traditionnels du culte – sermons, litanies, prières –, certaines Églises sont allées encore plus loin dans le processus d’adaptation du sacré à l’événement politique, en décidant de créer et d’inclure au sein du culte des pratiques religieuses inhabituelles, mais qui ont pu stratégiquement apparaître comme plus en harmonie avec les thèmes de la santé, des soins et du corps. Ainsi le bureau national de la Presbyterian Church, USA a recommandé aux congrégations locales de proposer des services de guérison symbolique (healing services) ou des cérémonies de bénédiction des mains (handblessing ceremonies). Ces rituels apportant une plus grande intensité dramatique et émotionnelle à la mobilisation ont été spécialement ajoutés au culte à l’occasion de la campagne pour la réforme du système de santé, afin d’accentuer le lien étroit, voire l’indifférenciation, entre pratique religieuse et engagement politique. Ils ont ainsi permis de mettre en exergue la quasi-indissociabilité morale entre les enseignements chrétiens, d’un côté, et la défense d’une couverture maladie plus égalitaire, de l’autre. De la même manière, la United Church of Christ, au travers notamment de brochures intitulées « Let’s Move Sunday » ou « Some Ideas to Get Your Congregation Moving », a conseillé aux pasteurs d’intégrer, à l’occasion du culte ou de certaines activités extra-religieuses, la pratique d’exercices corporels, précisément dans le but d’aider les fidèles à relier « leur santé physique avec la pratique spirituelle et [les idéaux] de justice sociale18 ».
11Au sein de nombreuses congrégations progressistes, la liturgie et les activités cultuelles ont donc souvent été étroitement associées et articulées à la défense du projet de réforme démocrate, ce qui témoigne d’une présence et d’une influence significatives du politique à l’intérieur de la sphère du religieux, même si celle-ci n’a entraîné dans ce cas aucun bouleversement théologique profond.
12De manière générale, ce type de militantisme de la base (grassroot activism) encouragé par les groupes de la gauche religieuse – d’ailleurs officiellement remerciés après l’adoption de la loi par Nancy Pelosi, alors Speaker démocrate de la Chambre des Représentants – s’est révélé efficace, mobilisant de nombreuses congrégations partout aux États-Unis pendant l’été 2009, comme l’a notamment montré la très large couverture médiatique de la campagne 40 Days for Healthcare, tant dans la presse nationale que locale19. Néanmoins, l’engagement du politique par et dans le religieux et la profanisation du sacré qu’il a induite n’ont pas pour autant suscité l’enthousiasme de tous les fidèles. Certains, s’inquiétant des risques de trivialisation de leurs croyances et craignant que l’authenticité et la pureté de leur foi ne soient altérées par la confusion entre engagement spirituel et militantisme, ont dénoncé cette nouvelle transgression de la frontière entre politique et religion, réduite une nouvelle fois à n’être qu’un outil flexible et malléable au service d’intérêts partisans20. Cette critique fait plus généralement écho à la lassitude d’un nombre croissant d’Américains à l’égard de la politisation du religieux aux États-Unis21. Plusieurs observateurs n’ont d’ailleurs pas manqué de noter le parallèle entre les tactiques employées par la gauche religieuse au cours de cette mobilisation et les stratégies traditionnelles de la droite chrétienne, pourtant régulièrement décriées par les groupes progressistes : sermons politiques prononcés par les leaders religieux, utilisation des textes et des symboles sacrés à des fins partisanes, etc.22.
13Toutefois, en dépit de ces contestations, l’événement de la réforme du système de santé a indéniablement représenté une opportunité cruciale d’action, d’organisation et de rassemblement à grande échelle pour des groupes religieux en quête d’influence sur la scène politique américaine. En ce sens, le phénomène de politisation du sacré, tel qu’il s’est développé au sein de certaines congrégations pendant la campagne de soutien à la réforme du système de santé, a pu servir quelques-uns de ces objectifs stratégiques de la gauche religieuse, en renforçant sa visibilité publique et sa légitimité, et en démontrant la cohérence et l’unité de son discours.
14La « réorientation » ou la reconfiguration des activités cultuelles traditionnelles autour d’un enjeu politique commun, de même que l’organisation d’événements impliquant plusieurs obédiences chrétiennes – voire plusieurs religions différentes, comme les veilles de prières interreligieuses (interfaith prayer vigils) – ont en effet permis de mettre en avant l’entente et la coopération entre de multiples congrégations et groupes religieux, organisés et unis au-delà des différences théologiques, dans le but de soutenir un même objectif transcendant. Dans ce contexte, l’un des effets de la prise en compte de l’événement politique au sein des pratiques cultuelles a donc été de renforcer l’impression de cohésion, de dynamisme et d’enthousiasme au sein de la gauche religieuse américaine. Néanmoins, ces ambitions unitaires ont parfois été mises à mal par des dissensions entre fidèles et entre congrégations, concernant notamment les détails techniques de la réforme ou la question très controversée du financement de l’avortement23. Afin d’éviter que les polémiques sur ces sujets sensibles n’éreintent l’image de rassemblement et de cohésion publiquement affichée par la gauche religieuse, certains de ses leaders, à l’instar de Gordon Whitman, le porte-parole de PICO, organisation membre de la coalition Faith for Health, ont exprimé leur volonté de « rester à l’écart des batailles idéologiques » et de se concentrer sur les valeurs et les enjeux qui constituent des « terrains d’entente » pour les groupes religieux progressistes24.
15Par ailleurs, la prise en compte du message de justice sociale au sein même du répertoire cultuel habituel – sermons, hymnes, prières, litanies – opportunément remanié pour l’occasion, a aussi très certainement permis d’accentuer le magistère moral de ces groupes religieux progressistes et d’apporter une légitimité éthique à la réforme démocrate, par contraste avec les intérêts présentés comme uniquement politiques et financiers des adversaires de la loi. Aussi Jim Wallis a-t-il explicitement opposé ces deux approches du système de santé américain : « Les intérêts des grandes compagnies et les luttes partisanes menacent une nouvelle fois la possibilité […] d’un dialogue public à propos de ce qui est souhaitable pour notre système de santé », mais la mobilisation de 40 Days for Health Care sera une « campagne de vérité qui coupera court à la rhétorique et aux mensonges, et qui sera construite sur une base morale forte […], [constituée] du soutien de diverses communautés religieuses25 ».
16L’analyse de la mobilisation de la gauche religieuse en faveur de la réforme démocrate du système de santé permet donc de mettre en évidence l’impact et l’influence significatives qu’un enjeu politique particulier peut avoir sur le religieux lui-même. En stimulant l’inventivité et la créativité spirituelles au sein des congrégations – notamment pour le choix des activités extra-religieuses et de la liturgie – l’événement profane peut également contribuer aux dynamiques internes des groupes confessionnels. Dans ce cas précis, le réaménagement stratégique du sacré initié par la gauche religieuse a servi deux objectifs distincts mais complémentaires : d’une part, promouvoir un nouveau système d’assurance maladie en conférant au projet démocrate une légitimité morale et en mobilisant les soutiens sur le terrain ; d’autre part, faire entendre la voix des croyants progressistes sur la scène publique et mettre en avant leur capacité d’organisation et leur utilité politique. Si le vote de la réforme par le Congrès puis sa validation par la Cour suprême représentent une victoire indéniable pour l’administration Obama et les partisans d’une couverture santé plus égalitaire, la campagne menée par la gauche religieuse a également permis à cette dernière de s’affirmer comme un allié précieux pour le Parti démocrate et comme une concurrente crédible des conservateurs chrétiens. En entremêlant militantisme et pratique religieuse et en transformant ainsi la défense de la réforme en un véritable acte de foi, la gauche religieuse a pu éviter d’apparaître comme une nouvelle force politique opportuniste cherchant à instrumentaliser la religion au service d’intérêts purement partisans. Elle est parvenue, au contraire de la droite religieuse, à rassembler au-delà des seules Églises chrétiennes, en favorisant des collaborations interconfessionnelles inédites avec des groupes divers, en particulier juifs, musulmans et bouddhistes.
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Notes de bas de page
1Hulse Carl et Zeleny Jeff, « Obama Calls Health Plan a “Moral Obligation” », The New York Times, 19 août 2009 ; Wallis Jim, Who Speaks for God ? : An Alternative to the Religious Right – A New Politics of Compassion, Community and Civility, New York, Delacorte Press, 1996 ; Dionne E. J., Souled Out : Reclaiming Faith and Politics After the Religious Right, Princeton, Princeton University Press, 2008 ; Clarkson Frederick (éd.), Dispatches from the Religious Left : The Future of Faith and Politics in America, New York, Ig Publishing, 2009 ; Lerner Michael, The Left Hand of God : Taking Back Our Country from the Religious Right, San Francisco, Harper Collins, 2006. La loi Patient Protection and Affordable Care Act a été promulguée par Barack Obama le 23 mars 2010 et a été suivie le 30 mars par la loi Health Care and Education Reconciliation Act. La mise en place de la réforme doit s’étaler sur plusieurs années. Dans un arrêt rendu le 28 juin 2012, la Cour suprême a validé les principaux éléments de la loi, dont la partie très controversée qui oblige tous les Américains à souscrire à une assurance santé (National Federation of Independent Business v. Sebelius).
2Olson Laura R., « Whither the Religious Left ? Religiopolitical Progressivism in Twenty-First-Century America », Matthew J. Wilson (éd.), From Pews to Polling Places : Faith and Politics in the American Religious Mosaic, Washington D. C., Georgetown University Press, 2007, p. 53-80.
3Green John, « Assessing a More Prominent Religious Left », Pew Forum on Religion & Public Life, 5 juin 2008. Une enquête du Pew Forum on Religion & Public Life parue en 2010 révélait également que moins de la moitié des Américains (41 %) avaient déjà entendu parler de la gauche religieuse. Dans un sondage datant de 2006, seuls 15 % des démocrates libéraux affirmaient s’identifier à la gauche religieuse.
4Sur la droite religieuse, voir Williams Daniel K., God’s Own Party : The Making of the Christian Right, New York, Oxford University Press, 2010. Le terme « libéral » est ici employé dans son sens en usage dans les pays anglophones et signifie que ces groupes se positionnent généralement à gauche sur les questions économiques, sociales et politiques.
5Vergniolle de Chantal François, « Quelle réforme de l’assurance maladie aux États-Unis ? », Ceri/SciencesPo, mai 2009, en ligne, (consulté le 21-02-2015).
6Wallis Jim, « Healing America’s Sick Soul », On Faith, 19 août 2009, en ligne, (consulté le 21-06-2014).
7« 40 Days for Health Reform », [faithforhealth. org], (consulté 17-06-2014). Toutes les traductions sont de l’auteur.
8Feiler Bruce, « Moses vs. The Death Panels : Obama Brings the Ten Commandments Into the Health Care Debate », The Huffington Post, 24 août 2009. Une coalition nommée Freedom Federation et regroupant des organisations religieuses conservatrices opposées au projet de réforme démocrate a notamment été créée à l’été 2009. Elle comptait parmi ses membres l’American Family Association et la Traditional Values Coalition. Voir [http://freedomfederation.org].
9Marty Martin E. (éd.), Protestantism and Social Christianity, New York, K. G. Saur, 1992 ; Marsh Charles, The Beloved Community : How Faith Shapes Social Justice, from the Civil Rights Movement to Today, New York, Basic Books, 2005 ; Williams Johnny E., « Linking Beliefs to Collective Action : Politicized Religious Beliefs and the Civil Rights Movement », Sociological Forum, no 17, 2002, p. 203-222.
10Pattillo-McCoy Mary, « Church Culture as a Strategy of Action in the Black Community », American Sociological Review, no 63, 1998, p. 782.
11Evangelical Lutheran Church in America, Washington Office, « Healthcare Sunday Toolkit », 1er juin 2009.
12Orange County Congregation Community Organization, « 300 Gather to Pray for Affordable Health Care », [PicoCalifornia.org], 4 août 2009, (consulté le 21-02-2015).
13Voir notamment « Jews for Health Care Reform », [http://jewsforhealthcarereform.org/], (consulté le 21-02-2015).
14Swidler Ann, « Culture in Action : Symbols and Strategies », American Sociological Review, no 51, 1986, p. 274-281.
15« Health Care for All ! Tool Kit of Interfaith Resources for : Candlelight Vigils… Prayer Breakfasts, Prayer Services… and more ! », en ligne, (consulté le 17-06-2014).
16Le concours a notamment été organisé par les branches locales de la United Methodist Church of Christ, de la United Church of Christ, de la Presbyterian Church (USA), du National Council of Jewish Women et de la Society of Friends.
17Texas Impact, « Announcing the Results of Texas Impact’s Sermon Contest on Health Justice », 6 octobre 2009.
18United Church of Christ, « Some Ideas to Get Your Congregation Moving », 2009.
19« House Speaker Thanks United Methodist Church for Help in Passing Health Bill », [MethodistThinker. com], 24 mars 2010, (consulté le 21-02-2015).
20Richman Rick, « Coming on the High Holidays : Sermons on ObamaCare », Commentary, 20 août 2009.
21Pew Forum on Religion & Public Life, « More See “Too Much” Religious Talk by Politicians », 21 mars 2012 ; Fischer Claude S. et Hout Michael, « Why More Americans Have No Religions Preference : Politics and Generations », American Sociological Review, no 67, 2002, p. 165-190.
22Grant Tobin, « Health Care Cacophony », Christianity Today, 30 octobre 2009 ; Salmon Jacqueline L., « Religious Right/Left : Similar Health-Reform Strategies », On Faith, 25 août 2009, en ligne, (consulté le 21-06-2014) ; Stoddard Ed, « US Faith Groups Push for Healthcare Reform », Reuters, 30 juin 2009.
23Gilgoff Dan, « Religious Progressives Raise Concerns About Abortion in Healthcare Reform », US News and World Report, 9 septembre 2009 ; Salmon Jacqueline L., « Faith and Community Groups Organize to Promote Health-Care Reform », The Washington Post, 25 juillet 2009.
24Salmon Jacqueline L., op. cit.
25Lum Kevin, « President Obama to Participate in Nationwide Call-in on Health Care », Sojourners, 11 août 2009.
Auteur
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Amandine Barb
Docteure associée au CERI/Sciences Po. Sa thèse, soutenue en juin 2013, s’intitule « Les dilemmes de l’État laïque : les politiques des accommodements religieux aux États-Unis des années 1960 à nos jours ». Elle est notamment l’auteure de « L’enseignement des faits religieux dans les écoles publiques américaines » (Geoffrey Grandjean et Grégory Piet [dir.], Polémiques à l’école : perspectives internationales sur le lien social, Armand Colin, 2012).
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