URL originale : https://books.openedition.org/pur/280754
Conclusion
p. 327-329
Texte intégral
1« Devenir Mormon » : en tentant d’élucider la signification d’une telle formule aujourd’hui, nous avons distingué deux concepts principaux, moteurs de la conversion, le « prosélytisme » et le « témoignage ». Si, a posteriori, ils opèrent tous deux en tant que régimes de transmission et de justification, il n’en faut pas moins remarquer l’opposition de leurs visées intentionnelles respectives : le premier est tourné vers l’extérieur, le second vers l’intérieur. Tous deux se correspondent pourtant, en reflétant un rapport dialectique permanent entre la communauté et la société générale. Pour la communauté, le « prosélytisme » sert à « témoigner » dans la société générale, tandis que le « témoignage » entretient par le « prosélytisme » l’intégration des membres qui font l’expérience de la vie au sein de la société générale en question. Cependant, ces mécanismes de prosélytisme et de témoignage ne sauraient être analysés sans un travail sur la façon dont les individus sont éduqués à les comprendre, à les pratiquer, mais aussi à les transmettre.
2Le recours au concept de transmission a aussi permis d’observer l’oscillation entre l’héritage communautaire et le monde contemporain, telle qu’elle peut être assumée dans le groupe. Le mormonisme semble tirer sa spécificité de la valeur qu’il attribue à une révélation constamment actualisée et conférant à la fois autorité aux textes anciens, aux nouvelles déclarations des « prophètes », aux rites et à ceux qui les accomplissent. Comme nous l’avons souligné au sujet du rapport enseignant-enseigné, le degré d’autorité reconnu à l’individu paraît obéir alors à une hiérarchie qui ne repose pas exclusivement sur le système gérontocratique. Dans le cadre communautaire SDJ, l’éducation est donc au tournant des interactions théoriques et pratiques, mettant en jeu l’héritage religieux et l’adaptation à la contemporanéité. Ces interactions adoptent le rite comme ordre pratique, le discours mythico-théologique comme ordre théorique.
3Autre lieu d’ambivalence possible : le lien entretenu entre l’individu et la communauté. Sur le terrain, les propos visant à donner un sens aux actions biographiques et les discours de jugements portés sur le monde contemporain n’ont cessé d’attirer notre attention. Mais il était d’ordinaire peu aisé de savoir s’ils étaient seulement le fruit de l’individu ou celui de la communauté à travers lui. Parmi les conclusions à dégager à cet égard, s’impose d’abord un bilan où l’exemple mormon serait revu en termes de modernité. En 1996, R. Campiche décrétait que la « religion ne s’héritait plus » ; que ni l’« exemple », ni « la légitimation verbale ne suffisai[en]t plus pour convaincre » ; et que les modes d’« inculcation autoritaire » menés par les institutions semblaient pareillement disqualifiés (1996, 150-151). Or, les éléments que nous avons apportés incitent à soutenir que l’Église SDJ représente sur tous ces points une exception : celle d’une institution n’ayant rien cédé du rôle de la famille ni de l’inculcation autoritaire, mais jouant le jeu d’une modernité où l’individu doit se servir de son expérience afin de s’approprier le religieux. Cependant l’appropriation est loin d’être ici seulement personnelle, puisqu’elle doit conduire à un « témoignage » dont la forme reste consensuelle. D’où le véritable nœud de contradictions qui tend à s’opposer ainsi à la disjonction moderne entre exemple et expérience annoncée par Campiche. Le cas Mormon s’inscrit aussi peu dans ce modèle que dans celui de l’« ère de la religion sans institution » définie par le même auteur. Chez les Mormons, l’institution demeure forte alors que l’individu continue d’assumer un lien constant avec elle, tout en assurant les schèmes traditionnels (transmission institutionnelle et familiale, par l’exemple, de la confessionnalité et du dogme) et modernes (appropriation par expérimentation) de la transmission.
4Devenir « mormon » aujourd’hui, c’est donc se convertir et être éduqué selon les principes d’une communauté formée par l’ensemble des « membres ». C’est emprunter le chemin d’une transformation sociale et anthropopoiétique, pour devenir un homme ou une femme, ainsi que la culture mormone l’entend ; transformation religieuse, théopoiétique, pour devenir un Dieu, ainsi que la théologie mormone le prévoit. Les modèles profonds des processus de conversion et d’éducation mormons révèlent la finalité ainsi proposée aux individus objets et sujets de telles transformations. En fait de téléologie, et suivant Durkheim dans l’examen méthodique des mécanismes fondamentaux du lien social, nous nous sommes tournée vers la question de la communauté pour nous interroger sur la raison d’être sociale des choses. Mais loin de refuser le sens métaphysique prêté par les acteurs à l’éducation en cause, la question de la communauté nous a permis de considérer l’impact des représentations, même métaphysiques et théologiques, sur le domaine des pratiques, du vécu, et de l’insertion dans le monde.
5Résoudre le problème inaugural de ce travail obligeait à déterminer ce que l’étude de la construction individuelle et communautaire SDJ permet de soutenir du point de vue d’une analyse de la religion en modernité. Il en est essentiellement ressorti l’attitude paradoxale du mouvement examiné : dans ce contexte contemporain où l’individualisme est un argument majoritaire (Hervieu-Léger, 2001, 73-109 ; 1999, 157-200), l’Église SDJ quant à elle, et par la communauté elle-même, pousse l’individu à une situation paroxystique de l’individualisme, en prétendant en faire un Dieu. Mais l’outil communautaire ne perd rien de son aspect institutionnel-traditionnel à travers un tel mécanisme qui reste d’autant plus remarquable en ce contexte contemporain où tout dément l’intérêt pour le religieux, surtout sous cette forme institutionnelle-traditionnelle qui requiert engagement actif et régulier. À l’époque d’un phénomène massif de « bricolage individuel des croyances » (Hervieu-Léger, 1996, 140), c’est une autre réalité qui n’aura cessé de s’affirmer : celle qui compose et associe d’un côté le recours au système d’éducation en une pratique hyper-traditionnelle, et de l’autre, un argumentaire de prosélytisme indiscutablement ultra-moderniste.
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