Préface
p. 11-13
Texte intégral
1Les sciences sociales francophones s’intéressent enfin au mormonisme et l’on ne peut que se réjouir de voir publier l’étude de Sophie-Hélène Trigeaud après la belle présentation de « la religion des mormons » que vient, en 2012, de nous offrir Bernadette Rigal-Cellard1. Au sein du groupe Sociétés, Religions, Laïcités, laboratoire de l’École pratique des hautes études lié au CNRS, j’ai dirigé avec beaucoup d’intérêt la thèse de doctorat de Christian Euvrard consacrée à la Socio-histoire du mormonisme en France (1850-2005) qui a soutenu en 2008 et qui avait déjà publié son mémoire de DEA sur Louis-Auguste Bertrand (1808-1875), un journaliste socialiste qui fut, en 1850, un des premiers convertis au mormonisme en France2. Et j’attends avec impatience l’étude de Chrystal Vanel, un autre doctorant du GSRL qui termine une thèse sur « les mormonismes » décrivant et analysant la pluralité mormonne issue de Joseph Smith. Cette vitalité de la recherche francophone sur le mormonisme est d’autant plus bienvenue que si cette religion est incontestablement une religion américaine de par son histoire et nombre de ses caractéristiques, elle est devenue une religion mondiale : sur 14 millions de mormons dans le monde, il y en a aujourd’hui plus à l’extérieur des États-Unis qu’à l’intérieur (où ils sont tout de même un peu plus de 6 millions). On dénombre en France métropolitaine environ 36 000 Mormons auxquels il faut ajouter les 25 000 des Dom-Tom, ce qui en fait une minorité d’autant moins négligeable qu’elle fait partie de ces minorités religieuses en légère croissance. Un premier temple mormon en France métropolitaine est d’ailleurs en projet à Le Chesnay dans les Yvelines. Avec, en 2002, les jeux Olympiques d’hiver à Salt Lake City, capitale du mormonisme, et la candidature du mormon Mitt Romney à la présidence des États-Unis en 2012, le mormonisme a beaucoup retenu l’attention des médias. Le livre de Sophie-Hélène Trigeaud vient donc à son heure.
2Tout en nous rappelant les principales caractéristiques de l’« Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours » (EJCSDJ), la principale expression du mormonisme aux États-Unis et dans le monde, Sophie-Hélène Trigeaud a centré son étude, et c’est là tout son intérêt, sur deux questions essentielles : comment devient-on mormon aujourd’hui ? Et qu’est-ce qu’être un individu mormon ? Pour répondre à ces questions, elle se focalise particulièrement sur les mécanismes de conversion et d’éducation, deux voies d’entrée dans le Mormonisme, entretenues, stabilisées, renforcées par un processus riche et complexe de communautarisation dirais-je avec Max Weber. On appréciera aussi que l’auteure explique, y compris en intégrant les facteurs conjoncturels, comment une jeune chercheuse en anthropologie a été amenée à choisir ce milieu comme terrain d’études. Ayant enquêté aussi bien en France qu’aux États-Unis, Sophie-Hélène Trigeaud a accumulé un matériau extraordinairement riche à travers des observations directes et participantes, des entretiens formels et informels, des questionnaires, l’étude des textes, du répertoire musical, d’Internet. C’est un point très positif de cette étude d’avoir mobilisé tous ces matériaux pour nous faire pénétrer dans l’univers mormon. L’on vérifie à travers ce livre l’intérêt de l’apport propre des sciences sociales dans l’étude du religieux : tout en prenant en compte la théologie de cette Église et en présentant ses principales croyances, l’auteure nous permet de découvrir, à travers l’observation et l’analyse de ses pratiques, le mormonisme en train de se faire pourrait-on dire.
3La principale qualité de l’ouvrage réside tout autant dans la richesse de ses observations et informations que dans la finesse et l’originalité de ses analyses (ce qui est le propre de l’excellence en sciences sociales). Ainsi, sur la conversion, l’auteure s’intéresse aussi bien aux convertisseurs qu’aux convertis. On trouve un exposé détaillé des acteurs et techniques de prosélytisme mises en œuvre par les mormons à travers les « missionnaires à plein-temps », les « missionnaires de paroisse », « les simples membres », puis comment des non-membres deviennent peu à peu des membres et qui sont-ils. Comment, en particulier, les membres eux-mêmes sont appelés à « témoigner » à différents niveaux (individuel, missionnaire, paroissial, communautaire, généalogique). Ces pages révèlent combien l’entreprise de conversion est rationalisée et combien le futur membre est pris graduellement en charge avec énormément de tacts et de techniques d’approches et de persuasions. Le livre nous apprend beaucoup sur les acteurs et techniques des convertisseurs que l’auteure appelle les « prosélyteurs ». En s’interrogeant, dans la partie sur l’éducation, sur la question de savoir si les jeunes mormons sont aussi particuliers que l’on veut bien le croire, l’auteure démontre qu’ils ne le sont évidemment pas. Mais la socialisation mormonne passe par de puissants vecteurs et l’éducation mormonne apparaît comme un vaste processus visant l’incorporation graduée de l’individu au groupe. Les processus éducatifs, du modeste livret de vulgarisation jusqu’à l’imposante université Brigham Young, comme la série d’étapes rituelles à franchir sont fort bien décrits. La valorisation, en représentations et en actes, de la famille apparaît la structure privilégiée de la socialisation et de l’éducation mormonnes. Mais l’EJCSDJ se donne différents autres moyens pour éduquer ses jeunes membres et moins jeunes : « École du dimanche », « département d’éducation de l’Église », le « séminaire », l’« Institut de Religion », les camps de jeunes (campus), la Brigham Young University. Il ya quelque chose comme une production systématisée de l’adhésion. L’auteure décrit ensuite le temple, les discours et publications, internet comme moyens de formation et d’éducation. Dans la troisième et dernière partie sur la communauté, l’auteure analyse différentes dimensions du sentiment communautaire mormon, notamment les dimensions utopique, historique et patriotique de ce sentiment. Dans cette partie, on trouve aussi une description des rites, notamment domestiques, pratiqués par les populations mormonnes ainsi qu’une présentation de leurs pratiques matrimoniales. Dans un dernier chapitre, l’auteure formule l’hypothèse de ce qu’elle appelle une « anthropopoiésis » et une « théopoiesis communautaire » voulant signifier par là un processus de divinisation de l’être humain à l’œuvre dans le mormonisme, la production de l’être humain à travers une divinisation de sa personne. Le mormonisme apparaît ainsi comme un véritable laboratoire où, à travers la Mormon way of life, s’élabore une fabrication communautaire de l’individu où c’est moins la communauté qui produit le fidèle que la fabrication même du fidèle qui produit la communauté. C’est là un des résultats important et original des investigations menées par Sophie-Hélène Trigeaud sur la base d’observations et d’analyses socio-anthropologique d’une rare finesse. Un résultat qui invite à repenser les rapports entre les processus d’individualisation et de communautarisation que l’on oppose souvent de façon trop simpliste en présupposant que la communauté absorbe l’individu, comme si celle-ci s’imposait de l’extérieur aux individus alors même qu’elle est produite par un certain type d’individualités3.
Notes de bas de page
1Bernadette Rigal-Cellard, La religion des Mormons, Paris, Albin Michel, 2012.
2Christian Euvrard, Louis Auguste Bertrand (1808-1875). Journaliste socialiste & pionnier mormon, Paris, Christian Euvrard, 2005.
3Cette approche évoque pour moi la notion d’« individualisme communautaire » que j’ai élaborée après avoir observé qu’en milieu protestant évangélique, il n’y avait pas « individualisation puis communautarisation, mais individualisation et communautarisation » (voir « Le statut et les effets de la conversion dans le protestantisme évangélique », in Le protestantisme évangélique. Un christianisme de conversion (sous la direction de Sébastien Fath), Turnhout, Brepols, 2004, p. 167-178).
Auteur
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Jean-Paul Willaime
Directeur d’études à l’EPHE
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