Un statut commun de religion minoritaire

4En Suisse comme en France, évangéliques et musulmans cultivent des habitus de minoritaires, habitués à voir ignorée ou caricaturée leur identité religieuse, au motif qu’elle est peu partagée, donc peu connue de la majorité des citoyens. Cette posture de minoritaire ne se traduit pas seulement dans les regards et les représentations. Elle induit aussi, parfois, des difficultés concrètes en matière de représentation auprès des autorités, ou d’accès à des espaces cultuels. Pour ces minoritaires, la « religion visible » (Campiche, 2010) apparaît moins comme une évidence (clochers catholiques en France ou dans le canton de Fribourg) que comme un horizon compliqué. Ces difficultés sont cependant relativisées, pour les uns comme pour les autres, par la conscience, largement partagée, qu’évangéliques et musulmans se reconnaissent dans une identité religieuse très répandue dans le monde : plus d’un milliard pour les musulmans, plus d’un demi-milliard pour les évangéliques. À l’inverse des cultes controversés sans grande assise internationale ni forte base démographique, musulmans comme évangéliques de France et de Suisse représentent bien plus qu’eux-mêmes. Ils passent pour rattachés à de grandes religions universelles, ce qui atténue leur inconfort de minoritaire et facilite leur prise au sérieux. En d’autres termes, le fait minoritaire partagé n’élimine pas une reconnaissance sociale, en France comme en Suisse, du caractère religieux de ces groupes, à l’inverse de mouvements controversés (scientologie, jéhovisme) dont certains médias et acteurs des sociétés civiles contestent régulièrement la dimension religieuse.

Une réputation partagée d’habitus prosélyte conquérant

5Une seconde proximité partagée aussi bien en Suisse qu’en France est une réputation tenace, réactivée périodiquement par les médias dits « grand public » : celle d’appartenir à une identité religieuse portée par une culture prosélyte conquérante. Depuis près de quinze ans, l’idée que l’islam et l’évangélisme seraient les deux religiosités les plus « offensives » en matière de conversion relève aujourd’hui des évidences sociales, d’abord nourries par les médias, mais aussi par certains scientifiques qui se plaisent, tel Olivier Roy, à rassembler évangélisme et islam prosélyte sous la même bannière d’une « sainte ignorance » aussi inquiétante que contagieuse (Roy, 2009). Cette réputation partagée induit naturellement l’idée d’un rapport de force, d’une progression aussi bien numérique que spatiale, qui peut influer sur les enjeux d’urbanisme : dans quelle mesure les collectivités locales sont-elles prêtes, ou non, à entériner par des permis de construire la progression de religions minoritaires qui revendiquent leur espoir de convertir les foules et de modifier les cartes confessionnelles héritées ?

Un double atout social pour l’évangélisme : ancienneté et identité chrétienne

6Au moment où éclate en Suisse l’affaire de la votation sur les minarets, l’inscription sociale de l’islam et celle du protestantisme évangélique se caractérisent donc par nombre de traits similaires. Dans le paysage culturel de Suisse et de France, évangéliques et musulmans passent pour êtres des acteurs religieux minoritaires et conquérants. Mais ces proximités ne sauraient pour autant occulter deux différences, qui constituent autant d’atouts sociaux pour les évangéliques : l’ancienneté et l’identité chrétienne. Partie intégrante du protestantisme dont il constitue une expression conversionniste et revivaliste, l’évangélisme est rattachable, par ce biais, à la tradition chrétienne, qui a posé une marque millénaire sur l’histoire européenne. Plus spécifiquement, les courants évangéliques s’inscrivent, en France, dans une histoire bi-séculaire (Fath, 2005), tandis qu’en Suisse (Favre, 2006), les riches traditions locales de la Réforme radicale (anabaptisme de Zürich notamment) confèrent aux évangéliques helvétiques une profondeur historique encore plus importante.

7Cette « ancienneté » chrétienne relative confère aux évangéliques une double ressource symbolique : celle de se réclamer de « racines » anciennes (donc patrimoniales et rassurantes), et d’une filiation « chrétienne », identité historiquement majoritaire, depuis des siècles, dans les deux pays. Bien que l’islam soit ancien aussi, et qu’il ait marqué depuis des siècles l’histoire religieuse du Vieux Continent, ses « racines » européennes n’ont ni la durée, ni l’ampleur de celles du christianisme. À l’heure où les États-nations se sont consolidés au xix^e siècle, l’islam ne marquait pas symboliquement le territoire helvétique ou français, à l’inverse d’un protestantisme pluriel (notamment évangélique) en regain d’influence1. Par ailleurs, et en dépit des dialogues inter-religieux qui se développent depuis vingt ans, le monothéisme musulman ne saurait être rattaché par les Européens au monothéisme chrétien. Les musulmans affichent, de ce fait, un double handicap par rapport aux évangéliques, ne pouvant se prévaloir, ni d’un ancrage territorial séculaire, ni d’une appartenance au christianisme.

Des instances évangéliques suisses majoritairement hostiles à la discrimination anti-minarets

9En Suisse même, les principales instances évangéliques représentatives ont adopté une position claire : celle de la solidarité avec les musulmans. Tout en affichant leur différence religieuse, voire même leur situation de concurrence objective avec un islam perçu comme un compétiteur plus que comme un partenaire, les organisations évangéliques helvétiques ont déploré une atteinte à l’égalité des cultes. C’est particulièrement le cas du Réseau évangélique suisse (RES), structure évangélique faîtière qui regroupe 700 Églises, paroisses et œuvres en Suisse, soit 250 000 fidèles environ. Le RES a publiquement invité les électeurs à refuser la loi d’interdiction. Après la victoire du « oui », un communiqué explicite a été diffusé depuis Genève. En voici un extrait :

« Le Réseau évangélique prend acte d’une volonté populaire refusant pour certains le minaret à cause de sa charge symbolique, souhaitant pour d’autres faire face à la menace d’une frange radicale de l’islam en Suisse, même si cet islam radical ne reflète pas la situation globale des musulmans en Suisse. Il regrette vivement que ce souci s’exprime par un ancrage dans la Constitution d’une règle particulière concernant une communauté religieuse particulière2. »

10Et le texte de conclure en affirmant que le vote anti-minarets majoritaire ne résout « aucun des vrais problèmes ». Cette posture évangélique suisse peut être considérée comme l’émanation de la majorité des communautés et structures du kaléidoscope évangélique helvétique. Ses acteurs ont tenu à l’expliciter avec clarté. Mais elle n’est pas unanime. Au contraire de la position univoque des représentants juifs, réformés et catholiques regroupés dans le Conseil suisse des religions3, les protestants évangéliques suisses sont apparus partiellement divisés.

11L’Union démocratique fédérale (UDF), petit parti politique en partie à l’origine de la votation sur les minarets comporte ainsi une forte base évangélique. Fondé en 1975, ce parti très conservateur s’est donc prononcé « pour » l’interdiction des minarets, à l’inverse du Parti évangélique suisse (PEV), plus ancien (fondé en 1919), qui s’est prononcé quant à lui « contre » l’interdiction4. Par ailleurs, quelques organisations évangéliques, certes de bien moindre poids que le Réseau évangélique suisse, se sont désolidarisées de ce dernier, et ont soutenu le refus d’admettre la construction des minarets. Enfin, on peut formuler l’hypothèse (mais celle-ci est valable aussi pour les autres milieux culturels et religieux suisses) d’un décalage entre les instances représentatives, les têtes de réseau, et la base de la clientèle évangélique5, sans doute beaucoup moins prompte que ses représentants à dénoncer les résultats de la votation anti-minarets.

12Au-delà de ces fortes nuances, qui interdisent de brosser l’image d’un évangélisme suisse uni dans sa solidarité avec les musulmans discriminés, il reste l’essentiel : le principal réseau évangélique suisse s’est très clairement désolidarisé de la discrimination architecturale votée par les citoyens helvétiques à l’encontre des musulmans.

Des instances évangéliques françaises entre discrétion et embarras

13Du côté français, on aurait pu s’attendre à des réactions assez limitées. Après tout, l’affaire des minarets est une question suisse, qui ne concerne même pas directement l’Union européenne, dont la Suisse ne fait pas partie. Pourtant, bien que les acteurs ne se soient pas prononcés aussi massivement, loin s’en faut, qu’en Suisse, le débat a largement rebondi en France, nourri par l’enjeu représenté par une population musulmane hexagonale de plusieurs millions de personnes. Cependant, ce débat n’a pas pris les mêmes formes qu’en Suisse. Beaucoup d’instances officielles, à commencer par la Conférence des évêques de France ou la Fédération protestante de France, n’ont pas jugé bon de réagir publiquement ès-qualité. C’est aussi ce que l’on observe en terrain protestant évangélique français.

14Ni le CNEF6, structure faîtière en cours de constitution officielle, ni l’Alliance évangélique de France (AEF) ou la Fédération évangélique de France (FEF), ne se sont prononcés. La voie a dès lors été laissée libre aux commentateurs indépendants – et ils sont nombreux au sein du paysage évangélique français –, ainsi qu’à des micro-structures désireuses de se faire une place au soleil, à l’image du Parti républicain chrétien, groupuscule politique autoritaire7 qui choisit d’applaudir la décision jugée « franche et courageuse » des Suisses, au nom de la démocratie8. On effectue un lien explicite entre « l’excès du prosélytisme islamiste en Occident » et la décision suisse : « Loin d’être une atteinte à la liberté religieuse, ce vote traduit une réponse franche et courageuse, à l’excès du prosélytisme islamiste en Occident. Un message qui mériterait d’être entendu dans l’ensemble des pays européens ». Il apparaît difficile d’évaluer la représentativité d’un tel commentaire, issu d’un groupuscule sans envergure. Une chose est certaine : les instances évangéliques françaises ont oscillé entre discrétion et embarras, loin des prises de positions tranchées du Réseau évangélique suisse (RES).

Un décalage entre représentants officiels et « peuple évangélique » ?

15La lecture des nombreux commentaires laissés sur les blogs et portails évangéliques créés par des Français (à commencer par Topchrétien et Blogdei, les deux sites les plus fréquentés) indique une opinion évangélique partagée, mais majoritairement sensible à un argumentaire anti-minaret, à l’image des 51 commentaires laissés à dater du 1^er décembre 2009 à la suite d’un « post » de Nicolas Ciarapica sur le portail Blogdei9. Au-delà des divergences, on observe dans ce corpus un véritable « milieu », caractérisé par une intense communication interne, des frontières fortes, des valeurs partagées (Stoltz, 2002 ; Stolz et Favre, 2005). Au sein de ce milieu, les uns, à l’image de « Raymond », estiment que « l’Europe devrait prendre exemple sur la SUISSE. Je ne vois pas pourquoi on donnerait tous les droits aux musulmans en Europe, alors que dans les pays musulmans, on brûle les églises, tuent les chrétiens, et on refuse les Saintes Écritures de la Bible [sic]10 ». Un certain « Yves L. » surenchérit, et s’en prend explicitement au Réseau évangélique suisse : « LES ÉVANGÉLIQUES INSTITUTIONNALISÉS ONT PEUR(S) VOTRE ÉGLISE FAIT PARTIE DU RÉSEAU ÉVANGÉLIQUE ? ? ? SORTEZ-EN11. » De fait, on observe manifestement un décalage entre la « base évangélique », nettement plus favorable à l’interdiction des minarets, et les instances évangéliques plus prudentes, ou clairement hostiles à la discrimination architecturale.

16Cependant, le « peuple évangélique » francophone, qu’il soit suisse ou français, est loin d’appuyer unanimement la décision suisse. Un commentateur souligne ainsi, pour le déplorer, que « les chrétiens, en particulier les évangéliques/protestants ont encore la nostalgie d’un christianisme national puissant12 ». Un autre internaute renchérit un peu plus tard, sur le même site, en soulignant la réversibilité des arguments répressifs avancés par les partisans de la discrimination anti-minarets : « Honnêtement, dites-vous que si ils ont réussi à interdire les minarets, peut-être que la prochaine fois, ils réussiront à interdire les trop grandes églises, parce qu’elles font trop de bruit, par exemple ! Ce que je veux dire, c’est que, ce qu’ils peuvent enlever aux musulmans, ils peuvent nous le prendre à nous aussi13. » On trouve la même analyse sur le site Dieu-et-moi.com, portail évangélique interconfessionnel animé par le journaliste Henrik Lindell (qui écrit pour Témoignage Chrétien). Ce dernier titre ainsi son article : « L’affaire des minarets : le malaise. » Il prend lui-même clairement position contre l’interdiction des minarets : « Pour nous cette affaire concerne les libertés religieuses ». Le « fait de faire adopter une loi – par référendum – est très inutilement blessant à l’égard d’une minorité qui s’estimait déjà victime de différentes injustices ». Mais l’auteur, qui connaît bien la base évangélique, souligne aussi que l’article « n’a pas été facile à écrire » et qu’il « a été mis en ligne après beaucoup d’hésitations le 11 décembre 2009 », face à des évangéliques divisés, qui « ne sont pas d’accord entre eux » au sujet des minarets14.

17En définitive, si l’on peut faire l’hypothèse d’un décalage entre représentants officiels et « peuple évangélique », ce dernier se montrant plus hostile aux minarets que ses représentants, rien ne permet de conclure à un décalage plus grand que dans d’autres milieux15. Organisés en réseaux souples, proches des fidèles, les évangéliques ont généré des structures dotées de peu d’autorité, mais généralement en prise directe avec le « groupe client » : si elles n’ont pas surenchéri en faveur de l’interdiction des minarets, c’est bien parce qu’elles reflétaient, a minima, une polyphonie locale d’interprétations, où l’inquiétude, très majoritaire, face à l’islam, se double aussi d’un attachement aux principes de liberté religieuse pour tous.

Le « choc des fondamentalismes », un paradigme discutable

19Un premier paradigme, inspiré de Samuel Huntington et recyclé de manière simplifiée dans les grands médias, serait celui du « choc des civilisations » (Huntington, 1997), transposé parfois en « choc des fondamentalismes16 ». La lecture des prises de position du Parti républicain chrétien, en France, ou de l’UDF, en Suisse, plaide en faveur de cette hypothèse. Pour un certain nombre d’évangéliques, tantôt marqués par un tropisme puritain (modèle de la Cité de Dieu), tantôt par un tropisme néocharismatique (surinvestissement sur le « combat spirituel », retour du territoire, spiritualisation des « nations »), l’islam représenterait une menace civilisationnelle à endiguer. Quitte à discriminer son affichage architectural, d’autant plus que l’islam discriminerait, voire persécuterait, nombre de chrétiens dans les pays à majorité musulmane17. En milieu évangélique, il existe, de toute évidence, un terreau fertile pour nourrir cette logique de conflictualité, fondée sur un affrontement terme à terme entre la « civilisation chrétienne » et la « menace islamique ».

20Si ce paradigme apparaît donc éclairant, il n’est cependant pas suffisant pour rendre compte des réactions évangéliques. On ne saurait oublier, en effet, que la principale instance évangélique suisse a très vigoureusement refusé la discrimination anti-minarets, à rebours du vote populaire. Même en France, où les réactions sont plus discrètes et plus embarrassées, la lecture « huntingtonienne » paraît loin de s’imposer comme un paradigme explicatif unique.

Des lignes de conflit transnationales ? Une hypothèse à nuancer

21Contrant les thèses d’Huntington en matière d’analyse des nouvelles conflictualités, Olivier Roy postule de son côté l’hypothèse suivante : « les religions désormais vivent leur vie au-delà des cultures, et […] le fameux clash/dialogue des civilisations, qui suppose un lien permanent et réciproque entre culture et religieux, est un fantasme improductif » (Roy, 2009, p. 36). Les évangéliques suisses et français auraient réagi suivant une logique sinon « au-delà des cultures », du moins sur le mode d’une sous-culture transnationale, indifférente aux paramètres culturels spécifiques à la Confédération helvétique. Certaines prises de position individuelles s’inscrivent en effet dans cette logique, tout comme il est juste d’observer l’impact des logiques transnationales dans la construction des réseaux évangéliques. Mais le transnational n’induit pas nécessairement un « au-delà des cultures », ni un « formatage » (Roy) qui produirait des réactions clonées, indifférentes aux réalités culturelles locales. L’observation attentive des réseaux évangéliques illustre les limites d’une explication – simpliste – en termes de déconnexion entre religion et culture.

22Les argumentaires évangéliques suisses, qu’ils soient « pro » ou « anti » minarets, s’inscrivent dans une lecture appuyée de l’histoire suisse, et de son rapport spécifique au pluralisme18. Non seulement l’histoire et la culture locale ne sont pas rejetées, mais elles sont convoquées au premier rang de l’argumentation ! Par ailleurs, on a constaté aussi que les réactions évangéliques étaient différentes suivant que l’on se situe en Suisse ou en France : on note ainsi une disparité liée à la variable nationale. Bien qu’elle soit en partie relativisée, cette dernière est loin de disparaître lorsqu’il s’agit d’ausculter les stratégies évangéliques, comme l’illustre aussi une enquête internationale conduite en 2006 par le Pew Forum, qui révèle de très fortes disparités nationales entre milieux évangéliques19. On est assez loin d’une « religion sans culture » uniformisée par des logiques transnationales, qui obéirait à des logiques de conflictualité fondées sur des doctrines avancées indépendamment des contextes culturels et historiques.

Une conflictualité entre concurrence libre et tentation du bras séculier

23En définitive, la grille la plus souvent investie par les acteurs apparaît plus prosaïquement issue de l’histoire religieuse européenne : le vieux paradigme de la paix d’Augsbourg20 (« Cujus regio, ejus religio »), qui invite le bras séculier à soutenir la religion officielle, n’a pas disparu, même dans les représentations évangéliques, pourtant issues de mouvements protestants en marge des Églises officielles. Comme l’observe Jean-Paul Willaime, « l’identification religieuse des territoires et des collectivités politiques, ce n’est pas que du passé » (Willaime, 2010, p. 12). Au nom d’un christianisme anciennement dominant, on s’autoriserait à discriminer un nouvel arrivé jugé trop envahissant. Le christianisme se voit ici paré d’un privilège d’ancienneté, avancé par de nombreux avocats du refus des minarets, ce qui fait dire à Roland Campiche (2010, p. 134) que le paysage culturel suisse a montré à cette occasion qu’« il conserve une plus grande coloration chrétienne » qu’on aurait pu l’escompter, en tout cas au plan de la valorisation d’une « culture ».

24Mais, en tension avec ce paradigme « augsbourgeois » vieillissant, s’affirme aujourd’hui de manière dominante le modèle d’une concurrence libre, au sein d’un espace pluraliste où les « règles » sont supposées être les mêmes pour tous. C’est sur cette base d’intériorisation du pluralisme qu’a notamment argumenté le Réseau évangélique suisse, mais aussi le Parti évangélique suisse. C’est sur cette base qu’a plaidé aussi, « à titre personnel », le secrétaire général de l’Alliance évangélique de France, Stéphane Lauzet21, pour défendre le droit des musulmans d’édifier des minarets, à l’image du droit dont les chrétiens bénéficient pour bâtir des clochers. C’est enfin sur cette base que de nombreux commentaires ont répondu, sur les forums internet, aux partisans du « non » aux minarets suisses. Enfin, on ne saurait trop souligner que même ces derniers, hostiles à l’affirmation identitaire musulmane dans l’espace urbain, ont la plupart du temps fondé une part de leur argumentaire sur une revendication (certes boiteuse) de pluralisme : c’est en effet parce que nombre de pays musulmans refuseraient toute expression évangélique que ces derniers, par souci de pédagogie corrective, seraient autorisés à sanctionner symboliquement l’affirmation identitaire musulmane en Europe, sans pour autant s’en prendre à la liberté de culte. En d’autres termes, même les apôtres de la discrimination anti-minarets ne s’extraient pas complètement du paradigme de « libre concurrence » qui remplace aujourd’hui, chaque jour un peu plus, l’ancien paradigme augsbourgeois.