Les petites habitations créoles de la région des savanes : les formes d’adaptation de populations afro-descendantes à des milieux en transformation
p. 125-146
Texte intégral
Krik bouché, pativyé inondé
Manman lanmè monté, o !
Koté nou ké pasé ?
La rivière est bouchée,
les palétuviers sont inondés,
Maman la mer a monté, oh !
Où allons-nous passer ?(Chant traditionnel créole accompagnant le Grajé, danse et rythme de tambour nés dans le « pays des savanes »)
1La partie du littoral guyanais située entre Kourou et Organabo, village amérindien situé à l’extrémité ouest de la commune d’Iracoubo, a connu au cours du xxe siècle un changement de physionomie majeur dont certaines personnes âgées conservent encore la mémoire. Aujourd’hui, la plaine côtière et ses savanes sont séparées de la mer par une mangrove large de plusieurs kilomètres. Si l’activité de pêche en mer est importante dans ces communes, avec des flottilles basées à Sinnamary et Iracoubo qui sortent par les estuaires, l’environnement marin paraît lointain et ne fait pas partie du quotidien de la majorité des habitants. Plusieurs des interlocuteurs guyanais à qui nous présentions le programme de recherche ayant abouti au présent ouvrage se sont d’ailleurs étonnés que nous ayons inclus cette région dans les zones étudiées, car ils ne la percevaient pas comme concernée par le changement côtier. Pourtant, jusqu’aux années 1940, l’une des caractéristiques de cette région des savanes était la présence de longues plages, qui jouaient un rôle majeur dans la vie de la population, et qui sont décrites avec nostalgie par les témoins de l’époque. Michel Lohier, un ancien instituteur, écrit ainsi en 1972 dans ses mémoires :
« Je naquis un matin du 24 janvier 1891, j’appartiens donc au siècle dernier, sur la propriété de ma grand-mère, à quelques centaines de mètres d’une rivière, de l’embouchure de laquelle, telle une fenêtre ouverte sur l’horizon, on voyait louvoyer les voiliers et, plus au large, se distinguait la fumée des vapeurs. À ma naissance, il y a quatre-vingt ans, une belle plage indemne de toute souillure d’alluvions, s’étendait de la Pointe de Macouria à celle de Galibi à l’embouchure du fleuve Maroni. L’océan Atlantique baignait le rivage de ses houles d’un bleu verdâtre. Aucun banc de vase n’obstruait l’embouchure des fleuves. La rivière dont je parle s’appelle Iracoubo… » (Lohier, 1972).
Figure 1. – Iracoubo au bord de la mer.

© Fonds A. Heuret. Tous droits réservés, photographie anonyme, vers 1930.
2Des années plus tard, c’est Raphaël Létard, né en 1936 à Brigandin, une pointe rocheuse de Sinnamary aujourd’hui entourée de mangrove, qui décrit la région de son enfance :
« Pendant de longues années, cette région de savanes bordées de plages ventilées a été un véritable don de la nature tropicale. Les habitants de l’époque en ont bien profité. Certains passaient leurs nuits à même le sable tiède, tapis derrière une souche laissée par la mer, pour se protéger des alizés. Les pêches étaient miraculeuses. Tous les oiseaux migrateurs du monde passaient par là. Ils séjournaient, nidifiaient ; certains élisaient domicile. … Les grosses tortues de mer, caouanes (tortues luth), tortillons, carettes bleues ou grises1, venaient par centaines labourer les dunes de sable de la plage. Comme c’est le cas, maintenant, sur la plage des Hattes et d’Awala2, mais à une échelle dix fois plus grande. […] » (Létard, 2007).
3De nombreuses familles créoles étaient installées sur les cordons sableux à proximité immédiate de ces plages, cette situation leur permettant de profiter des ressources offertes par le rivage. Cependant, vivre dans ces milieux très particuliers marqués en particulier par de fortes variations saisonnières du niveau des eaux nécessitait d’importantes capacités d’adaptation. La dynamique du littoral pouvait aussi entraîner des changements environnementaux rapides et importants.
4Dans un premier temps, nous mettrons en évidence quelques-uns des facteurs qui conduisent à l’émergence de ce système de petites habitations en marge du système colonial et nous verrons la manière dont les « habitants » s’adaptaient à des milieux changeants. Dans un deuxième temps, nous nous attarderons sur le modèle social et économique développé, et sur la forme de liberté qu’il conférait. Enfin, alors que le mode de vie des petites habitations a quasiment disparu, nous verrons que la liberté qui lui était associée est aujourd’hui fortement valorisée dans les discours, et que des formes de mobilité et de pluriactivité demeurent à côté du travail salarié.
Aux origines de la petite paysannerie créole de la région des savanes
Acadiens et anciens esclaves aux marges de la colonie
5À la suite des nombreuses tentatives de peuplement de cette région initiées par le pouvoir colonial, les petites habitations créoles de Sinnamary et d’Iracoubo héritent d’une histoire complexe au sein de laquelle deux facteurs d’influence peuvent être mis en évidence : le modèle « acadien » et celui de la « contre-plantation » porté par les anciens esclaves. Après de l’échec de l’« expédition de Kourou » de 1763, un petit groupe de colons s’implante cependant, avec un certain succès, à l’ouest de Kourou, alors que ces terres sont durablement marquées par une réputation désastreuse d’insalubrité. Parmi eux, un important noyau vient d’Acadie, chassés par la colonisation anglaise du Canada (Cherubini, 1996 et 2008). On leur attribue des terres dans les savanes marécageuses de Sinnamary et d’Iracoubo qui rebutent les autres colons, tandis que les Acadiens avaient déjà une expérience de la culture des terres basses. Le gouverneur Jacau de Fiedmont, lui-même d’origine acadienne écrit ainsi en 1768 :
« Prenant l’esprit de leur destination, ils se livrent plus sérieusement au travail et ils emploient mieux leur temps, leurs peines et leurs soins, au progrès et à la perfection des cultures, même en ces terres basses et marécageuses qu’ils regardaient comme les plus mauvaises et qui sont les meilleures. L’expérience l’a fait connaître il y a longtemps aux Hollandais du Suriname, nos voisins, qui tirent tant de richesses de ces mêmes terres que nous préférions dans nos établissements de l’Acadie, aux coteaux et penchants de montagne, épuisés en peu de temps, étant lavées par les pluies qui entraînent l’engrais dans leurs fonds, qui s’enrichissent toujours aux dépens des terres hautes3. »
6Cette population développe un certain type de relation au milieu et aux populations autochtones, avec qui ils instaurent des échanges commerciaux du même type que ceux qu’ils pratiquaient en « Nouvelle France ». Ils vont, écrit Bernard Cherubini, « former une petite paysannerie locale, à la marge du système d’exploitation dominant, celui de la grosse habitation esclavagiste ». Cet auteur précise encore : « La marginalisation, la mise à l’écart de la société de plantation dominante, la mise à distance du système central, engendrent ainsi des formes d’autonomisation économiques, sociales et politiques » (Cherubini, 2008). Les habitations coloniales de cette région comportent peu d’esclaves et rapidement, un métissage et une créolisation s’opèrent. Quelques années avant l’abolition, en 1844, on trouve les éléments suivants dans l’Exposé général des résultats du patronage des esclaves dans les colonies françaises :
« Ces petits habitants, en contact continuel avec leurs esclaves au travail, à la pêche […] partageaient à peu près la même nourriture très frugale, poisson et manioc. Le magistrat en tournée sur ces habitations rapporte : partout c’est un pêle-mêle d’existence matérielle. Les travaux, le repos et les plaisirs sont communs ; il n’est pas rare de voir la liberté et l’esclavage manger à la même gamelle » (citations tirées de Mam Lam Fouck, 1986, p. 153).
7L’installation des petites habitations créoles dans les marges de la colonie est aussi une conséquence de l’histoire de l’abolition de l’esclavage de 1848. Parmi les affranchis, ceux qui n’ont pu accéder à la propriété à travers l’acquisition d’un titre légal ont cherché à accéder au foncier dans des espaces inoccupés et de préférence quelque peu reculés, afin d’éviter des confrontations avec les autorités (Jolivet, 1982 et 1993), comme cela a pu être analysé ailleurs. L’abolition de l’esclavage, qu’elle soit arrachée par la révolte des esclaves comme en Haïti ou concédée par les puissances coloniales lors des abolitions, a été suivie d’une recomposition de l’économie des territoires et par l’émergence d’une petite paysannerie créole que de nombreux auteurs ont étudiée (Mintz, 1983 ; Barthélemy, 1997 et 2000 ; Jolivet, 1993). Les affranchis, comme le perçoivent avec réprobation les propriétaires avant même la fin de l’esclavage, n’ont aucune intention de prolonger le modèle de la « grande culture » et d’accepter le salariat dans les plantations qui prolongerait leur dépendance vis-à-vis des anciens maîtres. Leur idéal se situe plutôt du côté de la petite propriété individuelle, de l’agriculture vivrière, de l’autosubsistance et d’une forme d’indépendance que Gérard Barthélémy, étudiant la petite paysannerie haïtienne, qualifie de « contreplantation » (Barthélémy, 1997). En Guyane, le commissaire Pariset, chargé de mener à bien l’abolition, s’émeut des velléités de départ qui apparaissent à la veille de l’abolition, et tente de dissuader les affranchis de quitter les plantations en faisant lire une proclamation en français et en créole dans les « quartiers » de la colonie. Celle-ci comporte un véritable cours d’économie, expliquant aux anciens esclaves les bienfaits des échanges mondialisés :
« Je dois vous prémunir contre l’abandon des travaux de grande culture pour aller, sur de petites habitations vous borner à faire des vivres. Le couac, la cassave, les bananes ne peuvent se vendre que dans la colonie. Les bâtiments de France n’en prennent pas. Si donc il en vient beaucoup sur le marché, vous en ferez baisser le prix, à peine même trouverez-vous à les vendre, et vous n’aurez pas d’argent nécessaire pour acheter les provisions et les effets d’habillement dont vous aurez besoin. Les marchands du dehors ne peuvent apporter des salaisons, de la vaisselle, des étoffes, des vestes, des chapeaux, des chemises qu’à la condition de trouver dans la colonie du sucre, du café, du coton, du roucou, du girofle à acheter en retour, et c’est, de leur côté, avec la vente de ces produits que les propriétaires auront de quoi vous payer vos journées, ou que vous pourrez vous-même procurer de l’argent4. »
8Propriétaires et administrateurs utilisent différents moyens de pression, qui consistent à décourager les affranchis de tenter des essais incertains, mais aussi à les menacer d’arrestation. Pariset explique ainsi que le gouvernement
« ne veut pas de vagabondage, et les individus qui s’abandonneraient à l’indolence et à l’oisiveté, qui croiraient pouvoir passer leur temps en courses dans les quartiers ou en canot sur les rivières, ou qui iraient s’établir sur les terrains de l’état, seront arrêtés par la police et seront livrés aux tribunaux, qui les enverront aux ateliers de discipline ».
9Ces tentatives d’intimidation n’auront que peu d’effets. Alors que dans les petites Antilles françaises, les désirs d’accession à la terre des esclaves sont rapidement mis à mal par le fait que ces petits territoires sont déjà entièrement cadastrés et appropriés (Chivallon, 2000), en Guyane, la situation foncière évolue différemment. La taille et la géographie du territoire ainsi que l’échec des projets coloniaux qui ne parviennent pas à l’occuper ont pour conséquence l’existence de grandes surfaces foncières disponibles. Il y a de la place, surtout dans des zones difficiles d’accès et intéressant peu les colons : en amont des cours d’eau et sur les cordons sableux du littoral entourés de pripris, d’autant qu’au moment de l’abolition de l’esclavage, ces derniers, jugés insalubres et peu productifs au niveau agronomique, étaient délaissés par l’économie coloniale. Certains affranchis parviennent à racheter des terres, ou à en devenir propriétaires suite à des accords avec les planteurs, mais d’autres accèdent à la terre sans titres de propriété, comme le montre Marie-José Jolivet en étudiant le cas de la petite commune de Ouanary, dans l’estuaire de l’Oyapock (Jolivet, 1982 et 2000).
10Au final, rien ne peut empêcher le départ des esclaves des plantations et quelques années plus tard, le constat est amer pour les responsables de la colonie :
« La pêche, la chasse, ces occupations des peuples nomades et barbares, sont les seules auxquelles on veuille se livrer, sans se préoccuper de cet avenir, de ce triste avenir réservé aux populations qui vivent dans l’apathie et l’indolence, exemptes des soucis du lendemain5. »
11On retrouve le même type de vocabulaire chez Frédéric Bouyer qui effectue un voyage en Guyane au début des années 1860, alors que les plantations se concentrent sur l’île de Cayenne :
« Le nègre, dès que le travail ne fut plus obligatoire, dès que la loi eut reconnu ses droits au repos et à la liberté, se livra sans remords à sa paresse naturelle. Il se contenta de peu, et ses besoins ne sont pas étendus. Il défricha, deçà, de-là, quelque coin de terre, y planta morceau manioc, morceau banane, bâtit une case et vécut dans les délices du farniente. Le travail n’avait été pour lui qu’une contrainte, le nègre s’y déroba avec bonheur. L’offre de salaire ne put émouvoir sa nature indolente et apathique. C’est cette force d’inertie si difficile à vaincre, et contre laquelle vient s’émousser le plus actif stimulant. Certes, le proverbe qui dit “travailler comme un nègre” doit être aujourd’hui rayé de la sagesse des nations » (Bouyer 1867, p. 95-96).
12Ces différents auteurs ne cachent pas leur nostalgie de l’esclavage. Au-delà des clichés bien connus sur les populations noires supposées indolentes et paresseuses, l’ethnocentrisme de leur description est flagrant : sous leur plume, le mot « travail » a une acception bien particulière et ne peut être que le travail salarié dans la plantation. Ces auteurs ont bien observé que les anciens esclaves pratiquent la chasse, la pêche et la culture dans les abattis, mais ces activités n’entrent pas pour eux dans la catégorie « travail ». Elles sont considérées comme des « occupations des peuples nomades et barbares », voire comme des loisirs ou des amusements (« passer leur temps en courses dans les quartiers ou en canot sur les rivières »).
13Une « carte du quartier de Sinnamary » de 1852 mentionne le type d’occupation de la terre pour chaque parcelle – avec ou sans titre – et l’on peut facilement constater que la plupart des habitations du bord de mer sont situées sur des terrains pour lesquels leurs exploitants ne possèdent pas de titre foncier, à l’exception de quelques parcelles à proximité de Kourou ; cette absence de titre foncier, y compris pour l’habitation principale, perdurera jusqu’au dernier quart du xxe siècle :
« Ils n’avaient pas de papiers, pas de papiers, vous prenez un bout de terrain comme ça, bon vous travaillez dessus, vous dites “c’est mon terrain” mais vous n’avez pas de papiers. Et c’est à partir de l’année 1977, que ça commence à être en vigueur, et tout le monde devait aller à la préfecture et vous faites votre demande et ils vous donnent le terrain. Mais il y a beaucoup de monde qui a dit : “mais moi, j’ai pas besoin” » (Homme, octogénaire, Jojo, Sinnamary, 2012).
14Le système de la petite habitation créole dans sa plénitude aura donc duré de l’abolition de l’esclavage aux années 1970. Durant cette période, ceux que l’on appelle les « cultivateurs » vont développer un certain type de relation aux milieux fondé sur une appropriation collective du territoire.
Figure 2. – Carte topographique du quartier de Sinnamari.

ANOM, Guy77.
La petite habitation à l’interface de différentes ressources
15La petite habitation créole de Guyane a été décrite par Marie-José Jolivet, qui a pu l’observer sur le terrain dans les années 1970, comme un « complexe d’activités » (Jolivet 1993). Elle est « un cadre d’activités productives complémentaires : agriculture, chasse et pêche dans la zone sud-est du littoral, agriculture, élevage et plus accessoirement chasse et pêche dans la zone nord-ouest ». En effet, chaque région avait ses spécificités. Dans celle qui nous concerne, une activité d’élevage apparaît dès le xviiie siècle. Elle est liée à la présence des savanes, qui sont considérées par les colons comme des pâtures potentielles. Par exemple, Daniel Lescallier écrit dans son Exposé des moyens de mettre en valeur et d’administrer la Guiane (1798, p. 22-23) : « Dans ces savannes [sic] à perte de vue, on a toujours multiplié avec succès les bestiaux ; mais une mauvaise administration, ou le manque de prévoyance, en a fait beaucoup diminuer le nombre depuis quelques années. » L’élevage devient emblématique de Sinnamary et Iracoubo. Les bœufs sont présents sur les blasons des deux communes ainsi que dans leurs devises6 et l’un des plats typiques de la région est la pimentade de bœuf, réalisée à partir de morceaux de bœufs séchés. La pratique traditionnelle créole consistait à laisser les bœufs en liberté dans les savanes. Elle était associée à une pratique du brûlis à la saison sèche, visant à provoquer un regain d’herbe tendre pour le bétail, à maintenir les savanes ouvertes et à les « nettoyer » d’éventuels nuisibles, comme les insectes et les serpents (Palisse, 2014). Toutefois, l’élevage n’était qu’une activité parmi d’autres et la savane était pourvoyeuse de nombreuses ressources :
« Les gens, la savane leur fournissait tout. En saison des pluies, il y avait l’eau qui remontait les savanes, le poisson était en abondance, il avait tendance à remonter des criques et aller se… Alors on y allait avec notre coupe-coupe et avec nos petits filets, et on pêchait. La chasse aussi, il y avait énormément, parce qu’il y avait une pratique d’abattis qui se faisait au niveau de la savane. On plantait beaucoup de manioc pour faire le couac. Et dans les abattis, on plantait un peu de tout, il y avait le manioc, il y avait un peu de bananes, il y avait un peu de tout, et ça, ça attirait les animaux » (homme, quinquagénaire, Corrossony).
16Mais c’est bien l’ensemble de la mosaïque des milieux littoraux qui était utilisée par des habitants pluriactifs, comme le raconte Michel Lohier :
« La mer et nos pripris fournissaient du poisson. Tout au long du littoral, dans nos lagunes, les oiseaux, du canard sauvage à la petite alouette de mer, foisonnaient. La forêt recelait le gibier à poil et à plume. Nos pâturages nourrissaient notre bétail et l’aouara nos porcs. Dans les abattis, tout poussait » (Lohier, 1972 p. 16).
17Les activités de prélèvement telles que la chasse, la pêche et la cueillette étaient loin d’être négligeables : Marie-José Jolivet estime ainsi que les hommes consacraient deux ou trois jours par semaine à la chasse et à la pêche (Jolivet, 1993, p. 45). Ces pratiques nécessitaient une bonne connaissance des milieux : habitudes du gibier ou du poisson, et pour les cueillettes, lieux où l’on peut trouver telle ou telle plante. Les fruits de palmiers étaient particulièrement importants dans le régime alimentaire. L’awara (Astrocaryum vulgare), en particulier, qui a donné lieu à la fameuse spécialité créole guyanaise du « bouillon d’awara », mais qui permettait aussi de nourrir les troupeaux de cochons. Les palmiers, awara, coumou (Oenocarpus bacaba), patawa (Oenocarpus Batau), n’étaient pas cultivés, mais leurs peuplements en bordure de savanes étaient favorisés.
18Les ressources fournies par la mer étaient particulièrement importantes. Il faut rappeler que les grandes plages entre Kourou et Organabo étaient le lieu de pontes de tortues marines, dont les colons, dès le xviie siècle, consommaient la viande et utilisaient l’huile, comme le note le Père de la Mousse (2006, 1687, p. 120-121). Selon lui, la chair de tortue luth n’était pas très prisée, mais elle était cependant salée dans des barils pour nourrir les esclaves. Des carbets de “pêcheurs” de tortues étaient installés en bordure des plages entre Kourou et Sinnamary et apparaissent sur certaines cartes7. Cette pêche se poursuit un siècle plus tard puisque Daniel Lescallier écrit en 1791 :
« La pêche de la tortue se fait avec grand succès le long de ces grandes anses de sable qui bordent la côte entre Kourou, Sinamari et Iracoubo : cette pêche dure cinq mois de chaque année, depuis avril jusqu’en septembre. Cet article de subsistance très salubre et intéressant pour ces quartiers, est aussi un objet d’exportation et de commerce pour Cayenne et pour les Antilles. »
19Les Amérindiens ne consommaient guère la chair de tortue de mer et d’après les témoignages recueillis, il semble que les Créoles non plus, ou rarement8. C’étaient surtout les œufs qui étaient ramassés. Raphaël Létard (2007) écrit à leur propos :
« Il y en avait tant que les riverains en prélevaient une partie pour leur consommation. Il n’était pas rare de voir, sur les étalages du marché de Cayenne de l’époque, des œufs de tortue, fumés ou boucanés, denrée que les Guyanais appréciaient. »
20Les hameaux de Malmanoury, Rener, la piste de l’Anse, Brigandin et Corossony étaient situées en bord de mer, ainsi que le Bourg d’Iracoubo. Leurs habitants pêchaient depuis les plages, à la ligne ou à l’épervier, et les familles avaient des pirogues, construites sur le modèle amérindien qui permettaient de sortir pêcher en mer et de se déplacer le long de la côte par cabotage. On capturait aussi des lézards sur les plages. Dans les mangroves, on prélevait crabes et fruits de mer, notamment les mantouni9.
Vivre libres
Travail indépendant
21Même si la nostalgie tend à enjoliver dans les récits cette vie d’autrefois, on perçoit cependant que les habitants étaient loin du « farniente » et de la « paresse » décrits dans les discours condescendants cités plus haut. Quasiment hors de l’économie monétaire, ils produisaient une bonne partie de ce dont ils avaient besoin. La vente occasionnelle de bétail leur permettait d’obtenir le peu d’argent qui leur servait pour acheter les vêtements, les outils, la bougie. Un quinquagénaire de Corossony se souvient :
« Ils étaient actifs physiquement parce qu’ils étaient toujours en train de travailler et ils se nourrissaient bio, il n’y avait pas le choix, il n’y avait pas le frigo, il n’y avait rien. Le poisson péché, le midi il fait la nourriture, demain c’est pas la même nourriture, on va pas réchauffer, on change de nourriture, on va tuer un petit agouti, on va le manger, etc. Le reste c’est pour les chiens. Mais c’était une vie qui me plaisait parce que c’était sain. On n’était pas riches, mais c’était la vraie vie, quoi. Il n’y avait pas le matériel. Maintenant on vit, on pense qu’au matériel. Moi je me rappelle qu’on allait à Sinnamary à pied, on sortait de Corossony à pied, le dimanche pour aller à l’église, à pied, c’est-à-dire, ça fait quoi ? Sept-huit kilomètres, oui, huit kilomètres, et quand on revenait après l’église, on allait à la boulangerie, il y avait une seule boulangerie, on achetait une baguette, on achetait du pain, et ben le pain était tellement bon que je mangeais comme ça, sans du beurre, sans rien, c’était bon, quoi. »
22Les différentes activités les occupaient chaque jour de la semaine, sans pour autant qu’ils les assimilent à du « travail », mot lié dans leur esprit à la subordination à un patron, ce en quoi ils rejoignent la conception des colons cités plus haut. Un sexagénaire, dont la famille a fait partie des expulsés de Malmanoury10, raconte les activités de son père :
« Ça veut dire qu’on a une notion du travail aujourd’hui : “il faut travailler pour gagner sa vie”, et une autre notion de travail qu’ont toujours les Amérindiens, mais qu’avaient aussi nos parents à l’époque. C’est-à-dire mon père, si vous posiez la question à l’époque : “Vous travaillez Monsieur G. ?” Il va vous dire “non”, parce que si vous pensez qu’il travaille pour un patron, non. Mais il travaille pour élever sa famille. Mais est-ce que c’est un travail ? Non, pour lui c’est pas un travail, mais c’est le rôle qu’il doit jouer. C’est-à-dire que tous les jours il fait quelque chose, il ne peut pas rester sans rien faire, tout est occupé. Donc aujourd’hui on fait la chasse, par exemple. Demain on ira à la pêche. Quand on a pêché il y a du poisson, on va saler, on va le manger, on va le donner à untel, l’autre va acheter, mais demain on va manger la viande, donc pour faire la viande il faut aller chasser, on va saler, on va boucaner. Après, par exemple mercredi, c’est l’abattis. Donc là on va chercher des légumes et tout ça. Mais si on n’est pas allés chasser le matin et pêcher le matin, c’est pas l’après-midi qu’on va. Donc l’après-midi on fait autre chose, on va nettoyer la maison autour, ou on est allés à la chasse à tel moment et on a ramené des aroumans11, après on avait les trucs d’aroumans qui sèchent quelque part, “j’ai un peu le temps, on va faire de la vannerie”. Nous on peignait les lattes d’aroumans pour faire les dessins et il faisait de la vannerie, on faisait des paniers, des manarés pour tamiser la farine de manioc, des katouris do, des katouris tèt pour s’abriter du soleil, des walwari12. On faisait des meubles pour la maison parce que tout se fabriquait. »
23Si la production était individuelle, la consommation était collective, de la même manière que le décrit G. Barthélémy pour la population haïtienne (Barthélemy 2000). Et comme dans les sociétés amérindiennes, l’économie était fondée sur la redistribution, le partage collectif des produits de la chasse et de la pêche, ainsi que le raconte Michel Lohier : « Les produits de la chasse et de la pêche pratiquées par tous se donnaient mutuellement » (Lohier, 1972, p. 16). Occasionnellement, les surplus étaient vendus, sans que la production commerciale ne soit pour autant l’objectif premier. Un ancien habitant de la piste de l’Anse, sexagénaire, raconte ainsi le retour de la pêche :
« Mon père, il allait l’après-midi mettre son filet dans la mer, le lendemain matin vers six heures du matin il allait l’enlever, il sortait de là-haut, il avait à peu près 11 km pour arriver chez lui, et il s’arrêtait dans toutes les habitations pour leur donner du poisson, il partageait. La vie, c’était comme ça. Il tuait un cochon, et bien tout le monde avait sa part. Il n’y avait pas d’argent à distribuer. »
24Cette affirmation sur l’absence d’argent doit être nuancée. En fait, la fin du xixe siècle, est marquée à Sinnamary comme ailleurs par l’irruption de l’économie de l’or (Jolivet, 1982). Certains hommes partent travailler sur les placers. Pour les autres habitations, le commerce avec les orpailleurs – ceux de Saint-Élie en particulier – fournit une bonne occasion de gagner un peu d’argent, notamment avec la vente de bétail. Toutefois, dans la région des savanes, cette économie n’entraîne pas la disparition de la petite habitation.
25La société paysanne créole, à l’instar d’autres sociétés du même type (Barthélémy, 2000) apparaît comme très égalitaire. Hors du bourg, les petites habitations étaient dispersées géographiquement, et même dans les hameaux, elles étaient espacées les unes des autres de quelques centaines de mètres. Chaque famille, sous la gouvernance d’un chef de famille, vivait de manière indépendante. La pratique du mayouri13 permettait d’échanger la force de travail pour les gros chantiers, sans avoir recours au salariat, et donc à une relation de subordination.
Liberté, opportunisme et connaissance des milieux
26De nombreux témoignages insistent sur le fait que les habitants choisissaient librement chaque matin leur activité du jour, ce qui leur conférait un sentiment de liberté. Plusieurs de nos interlocuteurs ont raconté une scène similaire : comment l’homme demandait à la femme ce qu’elle souhaitait manger le jour même :
« Cochons, poules, bœufs, mes parents avaient un peu de tout. Et puis il y avait la chasse. Le matin, mon père demandait à ma mère : “qu’est-ce que tu veux manger ce midi ?” Ma mère lui répondait d’aller tuer quelques pigeons sauvages ou bien des perroquets, ou bien des canards, ou bien des ibis, ça dépendait. … La vie était facile pour nous. Et puis il y avait l’abattis, les légumes, le manioc » (homme, sexagénaire, piste de l’Anse).
« Et il arrivait comme ça, il demandait à sa femme “Qu’est-ce qu’on donne à manger aux enfants, aujourd’hui, à griller ?” Elle disait “Mais tu prends quelques flamants, on va les faire griller en vitesse”. Il allait tirer les flamants, on suivait la plage, là, où se regroupaient les jeunes flamants, bang, il tirait un coup dedans, sept, huit restaient à terre, on les ramassait, on les épluchait tout de suite, les jeunes flamants, et on mangeait, comme ça… “Eh bien, tu leur prends une pimentade14 ? Tu leur prends une pimentade, hein ? Allez !” Le père disait “Untel, untel, tu viens avec moi”. On prenait la petite pirogue, on allait avec lui, tu filais juste à 50 mètres devant la maison, c’était la marée basse » (homme, octogénaire, Brigandin).
27Cette liberté était inextricablement liée à une forme d’opportunisme vis-à-vis de leur environnement. Les Créoles des petites habitations avaient développé des savoirs et des techniques permettant de tirer des ressources des différents milieux – forêt, savane, mangrove, pripris, estuaires… – et des différentes saisons. Ainsi, les habitants avaient développé des techniques de pêche très diverses. Ils pêchaient par exemple certains poissons en ouvrant des trous dans les « savanes tremblantes », zones humides recouvertes d’un tapis herbacé, particulièrement difficiles d’accès, et allaient en chercher d’autres dans les savanes asséchées mais boueuses, à la saison sèche, comme par exemple l’atipa, sans doute le plus connu des « poissons savanes15 », qui s’enfouit alors dans la vase.
28Mais surtout, ils entretenaient une disponibilité de chaque jour qui leur permettait de rester ouverts aux possibilités du moment : passages d’animaux qu’il était possible de chasser, montée des eaux à la saison des pluies, emprisonnant les poissons dans les savanes et offrant l’opportunité d’une pêche facile et abondante que l’on appelait « poisson monté », récoltes de graines de palmier. C’est ce que raconte ce quinquagénaire du hameau de Corossony :
« C’était vraiment périodique. La pêche, c’était vraiment saison des pluies, alors les savanes étaient inondées, avec l’eau un peu partout de toute façon. On chassait beaucoup d’iguanes parce que les iguanes venaient pondre dans les savanes, et puis il y avait des petits îlots alors ils étaient tout le temps dessus. Il y avait des périodes où il y avait énormément de gros-becs, les toucans. C’étaient des oiseaux qui venaient migrer, c’est-à-dire qu’ils étaient de passage. Ils sortaient de l’Amazone, je pense, de la forêt primaire, et ils allaient sur le littoral pour se nourrir je pense avec les graines, il y avait beaucoup de graines : wassaï, le comou, etc. Et ces oiseaux ils passaient au niveau des savanes et bon ben on les chassait. Mais il y avait le tatou, de nuit, le pac, les tortues, beaucoup de tortues, et en lisière de forêt les biches, les cochons-bois. Quand les cochons-bois migraient aussi parce que les cochons-bois ça passe, d’une zone de forêt à une autre. Alors ils passaient dans la savane, alors c’étaient des bandes d’énormément de cochons, je veux dire le petit carbet de ma grand-mère, ça tremblait, le sol tremblait. « Cochons bois ! » il imite un appel Tout le monde prenait ce qu’il y avait à prendre, le vieux fusil avec les cartouches en carton, parce que c’était pas pratique. Alors des fois tu tirais dedans : « Chtok ! », ça partait pas parce que les cartouches étaient mouillées (rires). C’était vraiment le truc assez incroyable. J’ai vu les gens tuer les cochons à coup de bâtons. »
Figure 3. – Famille de cultivateurs guyanais.

Tirée de Ulrich Sophie, Le cultivateur guyanais, Cayenne, Imprimerie P. Laporte, 1958.
Adaptabilité et mobilité
29Outre cette disponibilité dont les habitants savaient faire preuve vis-à-vis des opportunités, leur mode de vie était aussi caractérisé par une mobilité à plusieurs niveaux qui renforçait encore leurs capacités d’adaptation. Les petites habitations situées au bord de la savane étaient le point de départ de chemins qui menaient vers les différentes activités, souvent liées aux différents milieux, et les habitants, dès leur plus jeune âge, étaient coutumiers des longs trajets à pied, que l’on faisait aussi pour aller à l’église, ou, dans le cas des enfants, pour aller à l’école.
30Pour pouvoir cultiver une grande diversité de plantes, les habitants exploitaient plusieurs abattis complémentaires, souvent éloignés de plusieurs kilomètres les uns des autres. Ulrich Sophie mentionne en 1958 trois lieux de culture : l’entourage, qui est le jardin qui entoure la maison, l’abattis de savane, où l’on produit surtout du manioc, et l’abattis des grands bois (Sophie, 1958, p. 125). Certains habitants expliquent aussi qu’en savane, il existe différentes « qualités » de terre qui peuvent être utilisées pour différentes productions végétales, ce qui est volontiers confirmé par pédologues et botanistes qui décrivent ces milieux comme une mosaïque de sols (Chaix et al., 2002).
« Parce que les gens, on a deux, on a trois systèmes travail. Vous avez une terre à l’Anse, il y a des gens qui cherchaient à faire de l’abattis à côté de la mer, pour permettre de faire beaucoup plus de fruits. Le sable était plus mou, ça développe beaucoup plus. Et après, il y a des gens qui faisaient des abattis où on plantait du riz. Nous on plantait du riz, alors on choisissait des endroits comme ça où il y a des terres basses pour planter du riz. Alors dans ça, vous plantez le riz, et le maïs, et les gombos. Et puis on cherchait encore une autre terre pour pouvoir planter notre manioc. … Avoir plusieurs terres pour pouvoir cultiver parce que chaque terre, on peut faire deux trois types de choses » (homme, octogénaire, Jojo).
31Dans tous les cas, il était prudent de multiplier les lieux de culture en cas de destruction intempestive ou de mauvaise récolte. L’abattis des grands bois, que l’on gagnait parfois en pirogue par les cours d’eau, avait l’avantage d’être à l’abri des animaux domestiques, tandis que les abattis proches des habitations devaient être clôturés.
32Les déplacements étaient nombreux et les récits de l’époque sont marqués par des descriptions de la traversée des milieux, comme celui de cette septuagénaire de Corossony :
« On était au bord de la savane, on était au bord du chemin… Avant on faisait le va et vient. Nous on sortait de là où on était à la campagne, on traversait la savane, on traversait le pripri, le grand pripri à côté et puis on allait jusque dans la forêt au fond là-bas, à l’abattis à pied. … Et puis on traversait la savane. On traversait la savane, on voyait des chemins. »
33Les savanes étaient des lieux de passage, associées dans les récits aux trajets à pied : « Les savanes vous emmenaient un peu partout » (Homme, octogénaire, Brigandin). Parfois, on se lançait dans de grandes expéditions pour aller vendre du bétail à Cayenne. Ces trajets, décrits par de nombreux anciens, sont racontés aussi par Michel Lohier :
« On accompagnait par la route, qui n’était à l’époque qu’une piste, huit bœufs venant d’Organabo […] Les rivières dépourvues de ponts, il fallait passer à la nage chaque bête, attachée à une corde, tenue par le passeur, dans un canot. La bête perdant pied nageait d’une rive à l’autre. Ce manège se répétait huit fois sur quatre rivières : Iracoubo, Counamama, Sinnamary, Karouabo.
À Kourou et à la Pointe Macouria, il y avait un bac. Le trajet durait quatre jours. On choisissait de préférence la pleine lune. On marchait la nuit. Le jour on se reposait à l’ombre de onze heures à trois heures de l’après-midi pour éviter le soleil » (Lohier, 1972, p. 24).
34Ces chemins étaient entretenus par les hommes des hameaux, notamment les ponts sur les criques, qui étaient fréquemment emportés à la saison des pluies. D’ailleurs, certains de ces ponts n’étaient pas fixés, et il fallait régulièrement aller les chercher quand ils étaient emportés :
« Ils avaient fait un pont, la culée de pont, mais avec du bois sec flottant dessus. Mais quand il y avait un mètre d’eau, ou cinquante centimètres d’eau, ça ne flottait pas encore. Mais quand ça passait à 1,50 m, et ben… même pour un pont fait avec du bois sec, c’est un radeau, hein ! Il flottait, il partait ! quand il n’y avait pas de pont, chacun restait de son côté, et un beau jour, les gens allaient à la nage ou au takari16 chercher le pont, pour le repositionner, et puis… attendaient que l’eau descende, il fallait le faire à un moment où la décrue commençait, parce que s’il y avait du courant, il fallait que la décrue commence de manière que le pont repose sur son socle au bon endroit, il fallait pas attendre trop longtemps, et c’était pas un travail facile parce qu’il y avait des sangsues » (homme, octogénaire, Brigandin).
35Les animaux domestiques de l’habitation se déplaçaient eux aussi et adaptaient leur nourriture en fonction des saisons. C’était le cas pour les bovins qui se déplaçaient vers les pripris en saison sèche, avant de revenir vers les savanes plus élevées lorsque le brûlis avait provoqué un regain. C’était également le cas des cochons :
« Mais avant, un cochon, on lui donnait pas manger du tout, du tout, du tout. Dès qu’il se lève le matin, il part chercher à manger. Il y a un moment où il mange des vers de terre, il y a un moment où il mange des maripas, un moment où il mange des awaras, d’un moment à l’autre il mange dans le pripri, parce qu’il mange des poissons… Et ils mangeaient jusque dans la mangrove jusque dans les palétuviers et là il y a à manger. Il y a des petits crabes dans les palétuviers » (homme, octogénaire, Jojo).
36Les habitants pratiquaient ainsi une mobilité liée aux saisons, mais parfois, c’était l’habitation elle-même que l’on déplaçait, pour se rapprocher de certaines zones d’abattis, ou de chasse et de pêche. C’était le cas en particulier pour les habitations proches du littoral, qui étaient soumises aux variations du trait de côte :
« Mon père a remonté sa maison plus près d’ici, parce qu’on était là où la mer tapait. Il y avait du sable, ici c’est de la terre. Mais la mer peut remonter et peut manger tout. Ils savaient “il faut pas monter ta maison là parce que la mer peut revenir”. Les anciens appelaient ça les raz de marée » (homme, octogénaire, Jojo).
37Plusieurs anciens habitants de Malmanoury racontent ainsi avoir dû déménager lors de cycles d’érosion et remonter plus haut dans la savane. Mais le déménagement pouvait être lié au contraire à l’installation de la mangrove, celle-ci transformant profondément l’environnement et amenant son lot de nuisances, comme le raconte Raphaël Létard, qui a grandi à Brigandin :
« Quelques années plus tard, en 1946, j’avais dix ans. La guerre venait de se terminer. Avec l’installation des bancs de vase et la poussée des palétuviers, nos plages disparurent… Sous la contrainte de ces éléments naturels – vase et palétuviers –, en une dizaine d’années, l’embouchure du fleuve fut modifiée. Elle s’éloigna des plages de ma presqu’île. C’est avec beaucoup d’amertume que je vécus l’éloignement des rives de mon fleuve, des plages de ma presqu’île. Les bancs de vase, la poussée des palétuviers et des autres espèces végétales transformèrent cette embouchure en chenal, puis en fleuve bordé d’une mangrove, de plus en plus imposante. La rive gauche du fleuve fut repoussée à plus de trois cents mètres de la plage. Pour l’atteindre, il fallait traverser, dans la vase, une forêt de palétuviers dont les fûts atteignaient jusqu’à cinquante centimètres de diamètre… Dans ces lieux, les insectes restent l’espèce dominante. Dominants parmi les dominants, les moustiques, avec leurs variétés : mac’, maringouins, anophèles, mutaques, et la panoplie complète des taons, piqueurs et buveurs de sang. La dangerosité des piqûres de certains de ces insectes, vecteurs de paludisme, dengue, malaria, fièvres en tous genres, avec ou sans tremblements, et températures incessantes, était devenue notre lot quotidien, avec le retour de la mangrove. De presqu’île, ma terre natale, était devenue une terre exondée, où se croisait toute la faune de l’Amazonie. Les quelques riverains d’alors, avec le retour de la mangrove, se retirèrent vers l’intérieur des terres, sur les hauteurs de la savane sèche, plus ventilées » (Létard 2007 p. 17-19).
38Nous pouvons noter que ce déplacement des « riverains » n’est de toute évidence pas vécu comme une catastrophe. Déplacer périodiquement son habitation est alors relativement normal, et l’on veille en particulier à choisir un nouvel emplacement non loin de zones d’abattis potentielles et à l’abri des inondations.
Figure 4. – Dans la savane de Malmanoury, carte postale, Mme Georges Evrard éditeur, 1900 environ.

Construites en matériaux légers par le propriétaire et ses voisins réunis en mayouri, les habitations étaient facilement démontables et déplaçables.
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39Au final, il faut relever les formidables capacités d’adaptation à des milieux complexes et changeants de la part de populations qui n’étaient pas autochtones et qui ont développé en quelques années des savoirs qui leur permettaient de vivre des ressources locales. Cette adaptation a sans doute été facilitée par le fait que nombre de plantes africaines qui avaient été transportées dans les Amériques ont facilité l’émergence d’un régime alimentaire créole (Voeks, 2016). Les savoirs des populations afro-américaines ont cependant souvent été négligés, comme le notent R. Voeks et J. Rashford (2013) à propos de l’ethnobotanique, qui longtemps a privilégié l’étude des populations autochtones17. Encore récemment, ces populations étaient peu consultées sur les questions environnementales. Pire, on soupçonnait certaines de leurs pratiques d’être nuisibles pour la faune et la flore, comme le brûlis des savanes (Palisse, 2014). Lorsque le mode de vie des petites habitations créoles amorce son déclin à partir des années 1970, nul ne semble s’en émouvoir.
Que sont devenues la mobilité et la pluriactivité amazoniennes aujourd’hui ?
La fin de l’appropriation collective du territoire
40La pluriactivité de la paysannerie n’est évidemment pas propre à l’Amazonie et partout dans le monde, les paysans ont développé des systèmes reposant sur l’utilisation de plusieurs milieux pour des activités différentes. On peut citer en Europe, la paysannerie des montagnes qui pratiquait agriculture, élevage, parfois viticulture, artisanat et colportage ou encore qui travaillait en hiver pour la protoindustrie18.
41Toutefois, en Amazonie, la question de l’appauvrissement des sols cultivés qui nécessitent des jachères longues, et, dans la zone étudiée, les changements côtiers, ont conduit à l’émergence de formes de mobilité tout à fait particulières. Certes la mobilité des populations créoles n’est pas celle des populations Amérindiennes. Les Créoles se déplacent d’abord et avant tout pour répondre à des contraintes environnementales et accéder à certaines ressources, tandis que la mobilité amérindienne, si elle est évidemment liée à la question des ressources, est aussi le résultat de dynamiques intrinsèques : séparation d’un groupe devenu trop important, conflits, raisons « chamaniques » (voir article de G. Collomb dans cet ouvrage). La petite habitation créole reposait quant à elle sur la possibilité d’utiliser de grandes étendues de territoire pour ouvrir des abattis, laisser déambuler des animaux domestiques, chasser, pêcher, cueillir, et, si ces conditions étaient réunies, elle pouvait être implantée pour une longue durée. Marie-José Jolivet écrit à ce sujet : « Si l’on pouvait changer d’habitation plusieurs fois dans une vie, la durée de certaines configurations pouvait aussi être très longue : il suffisait que le territoire d’évolution soit assez vaste pour que l’on puisse laisser des terres en friche durant au moins une quinzaine d’années, tout en ayant la possibilité d’ouvrir un nouvel abattis chaque année à une distance raisonnable de la case d’habitation » (Jolivet 2000 p. 171).
42En Guyane, la majeure partie du territoire appartient à l’État19 et pendant de nombreuses années, son utilisation par la paysannerie créole ne posa pas de problèmes particuliers. Mais à partir des années 1960, la petite habitation créole tend à disparaître sous l’influence de plusieurs facteurs conjugués. L’expulsion des hameaux du Centre spatial guyanais lui porte un coup très dur. Pour les habitants de Malmanoury, Rener et Korouabo, c’est une perte brutale de leur indépendance. Relogés à Kourou ou à Sinnamary, on leur a bien attribué quelques terres mais dont la taille et l’emplacement ne correspondent pas à leurs pratiques traditionnelles et ils souffrent de la perte de leur autonomie :
« Et ce Monsieur a le même discours que mon père, c’est du genre : « Mais moi j’ai jamais travaillé pour un patron, j’ai jamais travaillé pour personne, j’ai toujours voulu mon indépendance et j’ai voulu construire ma maison et non pas dépendre des gens ». Mais si vous voulez, ça créait quand même, comment vous dire… une grosse isolation dans ces générations sacrifiées, parce que les gens sont sortis des zones où vous avez votre maison, vous avez votre abattis, vous avez la crique, donc vous avez la pirogue à côté, vous allez pêcher et chasser, vous ne dépendez de personne, et puis d’un seul coup vous êtes dans une petite maison » (Homme, sexagénaire, né à Malmanoury).
43Quelques années plus tard, dans le cadre du volet agricole du Plan Vert20, de grandes surfaces de terres sont attribuées à des agriculteurs venus de métropole, pour développer un système d’élevage bovin « moderne », d’abord sur des zones de forêts défrichées. Puis, ceux-ci se rendent compte qu’ils peuvent utiliser les savanes et demandent alors de vastes concessions sur ces espaces. Ils mettent en place un système qui repose sur un amendement des sols avec du phosphate et de la chaux et la plantation d’herbes à pâturage. Les parcelles sont clôturées et de vastes portions du territoire sont ainsi fermées aux usages traditionnels (Palisse 2014). Enfin, la construction du barrage de Petit Saut au début des années 1990 est vécue par les habitants de Sinnamary comme une nouvelle fermeture de leur territoire.
44Mais la fin de la petite habitation est sans doute d’abord et avant tout liée à l’exode rural et à l’intégration des nouvelles générations dans le salariat. Peu à peu, les hameaux se vident et la population se concentre dans le bourg, voire migre vers Cayenne ou Kourou à la recherche d’un emploi et pour permettre aux plus jeunes de suivre des études. Les habitations sont abandonnées. Parfois, on y laisse des cultures et un troupeau, entretenus par un salarié ou par un membre de la fratrie vivant au bourg, mais lorsque celui-ci vieillit à son tour, ces pratiques disparaissent. Peu à peu, nombre de ces petites habitations, qui étaient encore exploitées il y a une dizaine d’années, tombent en ruine
45Le territoire se recompose : les hameaux sont désertés et la majorité des habitants de la commune se concentre désormais dans le bourg. Dans les témoignages des habitants, il s’agit du changement le plus marquant ayant affecté le territoire ces dernières années.
46C’est d’abord et avant tout une relation particulière au territoire qui disparaît. D’ailleurs, les paysages se transforment de manière visible. Faute d’être pâturées et brûlées, certaines savanes se referment, au grand désarroi des anciens. Les ponts en bois installés pour franchir certaines criques et qui étaient régulièrement remis en place après les crues disparaissent, les chemins s’embroussaillent. Certaines criques21, comme la crique Canceler, qui servaient aux pêcheurs à accéder à la mer et qui étaient entretenues collectivement sont désormais désertées et barrées par des troncs.
Figure 5. – Maison, piste de l’Anse, Sinnamary.

Photographie de D. Lamaison, 2017.
Figure 6. – Maison en ruine, Corossony, Sinnamary.

Photographie de M. Palisse, 2017.
Pluriactifs aujourd’hui ?
47La traditionnelle pluriactivité a-t-elle pour autant disparu ? Même s’ils sont peu nombreux, on peut relever le cas de retraités qui après avoir, durant leur vie professionnelle salariée, entretenu habitation et abattis, se sont réinstallés une fois à la retraite. Pierre22, octogénaire, est de ceux-là et après avoir travaillé dans l’orpaillage à Saint-Élie, puis être allé chaque jour travailler au CSG pour un sous-traitant de l’entreprise Arianespace, il a repris les activités de l’habitation. Il chasse, pêche, et malgré son âge, continue d’ouvrir chaque année un nouvel abattis.
48Des jeunes s’intéressent à ces pratiques traditionnelles et les revisitent, à côté de leur activité salariée. Par exemple Stella, 35 ans, est employée à plein de temps de la mairie. Par ailleurs, elle aide sa grand-mère à faire son abattis (à dominante manioc) sur la piste de Saint-Élie et à fabriquer le couac. Elle a une petite exploitation horticole où elle produit des fleurs qu’elle vend ou dont elle se sert pour son activité de décoratrice florale. Elle envisage en outre différents projets agricoles : un verger sur la petite habitation de son oncle décédé récemment et un poulailler, qui lui permettra d’avoir des œufs pour une de ses autres activités : la vente de gâteaux. Enfin, elle pêche régulièrement dans les criques de la région.
49La pratique de l’abattis est aussi reprise par les populations immigrées, haïtiennes en particulier, souvent sans papiers, qui ne bénéficient d’aucuns minima sociaux. Il est intéressant de noter que nombre de ces migrants ont d’abord travaillé comme jobbers23 sur les abattis des personnes âgées créoles, où elles ont pu acquérir des savoir-faire. À Sinnamary et Iracoubo, la pression foncière est faible, en tout cas sans commune mesure avec celle vécue dans les grandes agglomérations de Cayenne et de Saint-Laurent, et les migrants trouvent sans trop de difficultés un lieu où installer leur propre « jardin ». Ces pratiques sont en partie vivrières, même si, à la différence des anciens habitants, la production de surplus permettant la vente est un objectif (Palisse, 2016).
50Pendant plus de cent ans, les « cultivateurs » de la région des savanes ont ainsi construit une société fondée sur l’égalité, l’indépendance de chaque famille, et profondément adaptée aux milieux littoraux amazoniens, à ses saisons et ses cycles. Ils ont développé une relation à leur territoire – qu’ils parcouraient et dont ils connaissaient les ressources – qui n’est pas sans rapport avec celle qu’entretiennent d’autres populations amazoniennes (Amérindiens, Marrons…). Une des caractéristiques principales de cette société était son absence de spécialisation et son indépendance partielle de l’économie monétaire, même si l’élevage, ou les échanges avec le monde de l’orpaillage, permettaient périodiquement de générer des revenus. Toutefois, ce modèle économique et social n’aura pas duré très longtemps et son déclin a commencé dès les années 1960. Désormais intégrée dans le travail salarié et repliée sur le bourg, une bonne partie de la population créole de Sinnamary et d’Iracoubo ne fréquente plus le territoire qui était celui des petites habitations. Ces dernières années, des modifications sont visibles au niveau des paysages comme la fermeture de savanes et de pripris, et une bonne partie des personnes rencontrées déplorent le fait que le territoire devient inaccessible, d’une part à cause des interdictions – au niveau du CSG en particulier – et d’autre part parce que chemins et criques se referment faute d’entretien. Pourtant, malgré l’intégration dans le salariat, des formes de pluriactivité demeurent et diverses petites activités sont développées par des individus qui ne semblent pas considérer leur activité salariée comme ce qui les définit avant tout. Cela suggère que la pluriactivité demeure un élément important des modes de vie amazoniens.
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Notes de bas de page
1La tortue luth est Dermochelys coriacea ; les deux autres espèces sont probablement les tortues olivâtres et les tortues vertes, Lepidochelys olivacea et Chelonia mydas, que l’on retrouve sur les plages de Guyane, même si l’appelation carette fait penser à Caretta caretta.
2La plage reliant Awala à Yalimapo qui fut, des années 1970 aux années 2010 un haut lieu touristique de l’observation de la ponte des tortues. Elle tend à perdre cette caractéristique ces dernières années avec la diminution de la taille de la plage, liée là aussi à l’installation d’un banc de vase. Voir dans cet ouvrage le texte de Gérard Collomb.
3Cité par Cherubini (2008) ANOM, C 14, 36, f. 3.
4Proclamation du commissaire Pariset, citée par Serge Mam Lam Fouck (2002).
5Discours prononcé par Reisser, directeur de l’intérieur de la colonie de Guyane, à l’occasion de la fête du travail, célébrée à Cayenne le 10 août 1851, jour anniversaire de la proclamation de l’abolition de l’esclavage. Feuille de la Guyane française, 16 août 1851, cité par Denis Lamaison (Lamaison, 2011).
6Le blason d’Iracoubo comporte « deux têtes de bœuf dans la verte savane, pâturage des bêtes à corne », écrit Michel Lohier qui nous signale aussi la devise du lieu : « Aux propos enflammants, les bœufs restent sourds » (Lohier, 1972, p. 9-10). Quant au blason de Sinnamary, c’est un « bœuf paissant sur un monticule de savanes sèches » nous indique le site Internet de la commune, sur lequel on peut lire que Sinnamary « était réputée pour l’élevage des bêtes à cornes ; d’ailleurs la devise nous rappelle : Dieu nous donne bœufs, faisons lui cornes ».
7Voir par exemple la carte A la France Partie de la Guyane, Anonyme, 1732, BNF, département cartes et plans, GE SH 18 PF 163 DIV 2 P 17 D, qui illustre l’article de Dennis Lamaison, « Des frontières oubliées : la Guyane kali’na », in Mathieu Noucher et Laurent Polidori, Atlas critique de la Guyane, CNRS Éditions, 2020, p. 42-43.
8On trouve cependant une manière de préparer la tortue dans le livre de Régine Horth La Guyane gastronomique et traditionnelle (Horth, 1988).
9Sorte de bigorneau (Neritina spp.)
10Lors de l’implantation du Centre spatial guyanais, des familles ont été « expropriées » de la zone sur laquelle celui-ci allait être établi. Les hameaux de Rener, Malmanoury et Carouabo furent ainsi vidés de leurs habitants. Nombre d’entre eux n’avaient pas de titres de propriété.
11Ischnosiphon obliquus et I. arouma, Marantacées. Il s’agit des plantes les plus utilisées en Guyane pour la vannerie. Voir Davy, 2007.
12Manaré : tamis ; katouri do : sorte de sac à dos fabriqué avec des végétaux ; katouri tèt : chapeau ; walwari : éventail.
13La pratique du mayouri consiste à faire appel à ses voisins lorsque l’on a un gros travail à faire (défricher un abattis, construire une maison). Les participants travaillent gratuitement, souvent au rythme du tambour et de chansons, mais celui qui accueille offre cependant un bon repas et des boissons. Cette pratique est fondée sur la réciprocité et il est bien entendu que lorsque les « invités » du mayouri demanderont de l’aide à leur tour, le bénéficiaire ira les aider à son tour. Cette pratique existe aussi chez les Amérindiens (mosilo en kali’na) et dans d’autres sociétés afro-américaines, comme en Haïti, où elle est appelée konbit. Sur la pratique créole voir Jolivet, 1982.
14Désigne généralement un plat de poisson cuit au court-bouillon, même s’il existait aussi à Sinnamary la pimentade de bœuf.
15On appelle en Guyane « poissons savanes » certains poissons d’eau douce que l’on trouve dans les pripris et les criques de la région côtière. Les plus réputés sont les atipas (Hoplosternum littorale), les coulans (Moplerythrinus unitaeniatus), les patagayes (Holia malabaucus), les prapras (Geophagus sp.).
16Grande perche manœuvrée à la main, qui sert à propulser la pirogue.
17« Whether stated or implied, received wisdom suggests that mature ethnobotanical knowledge is space and time contingent, that is, it is the outcome of long-term occupation and gradual cognitive familiarity with the floristic environment. Ethnobotanical narratives frequently allude to the antiquity and continuity of knowledge profiles among indigenous people, and native people are often romantically idealized as repositories of ancient plant wisdom […]. Conversely, the botanical knowledge retained by diaspora communities, whose territorial occupancy is often measured in mere decades or centuries, has until recently been viewed as shallow, degenerative, and unworthy of academic research. Immigrants, it is assumed, simply have not acquired enough knowledge about the local flora to be of much scientific interest » (Voeks et Rashford, 2013, p. 2).
18Sur cette proto-industrie, voir par exemple les travaux de Pierre Judet, tels que Judet Pierre. 2014. La « Savoie industrielle ». Des territoires industriels en mouvements. Librairie Droz.
19Environ 96,6 % du foncier en Guyane appartient à l’État. Voir l’Atlas cartographique – propriétés foncières en Guyane, 2015, Agence d’urbanisme et de développement de la Guyane, Cayenne, p. 3.
20Plan de développement de la Guyane lancé par l’État en 1974 qui comprenait un volet industriel et un volet agricole.
21Rivières.
22Les prénoms ont été changés.
23Travailleurs à la tâche, le plus souvent dans l’informel.
Auteur
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Marianne Palisse
Université de Guyane ; CNRS/UG/Ifremer.
Marianne Palisse est maître de conférences en anthropologie à l’université de Guyane et chercheuse au LEEISA (CNRS/UG/Ifremer) équipe Ethnyc (Ethnoécologie et dynamiques culturelles). Elle mène des recherches en Guyane sur la production des territoires, les controverses environnementales, les migrants, les pratiques agricoles et l’accès au foncier avec un intérêt particulier pour la construction des liens à la localité en situation de multiculturalité. Elle a aussi travaillé sur l’histoire de l’anthropologie en Haïti.

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