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    Table des matières
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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral ♦ Se marier à contre-courant des normes dominantes ♦ Virginité et polygamie : renversement des « obstacles » culturels ♦ Festivités : minimiser les implications familiales ♦ Le mariage républicain source de légitimité ? ♦ Conclusion Notes de bas de page

    Conversions à l'islam

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre IV. Le mariage, une institution revisitée

    p. 85-114

    Texte intégral ♦ Se marier à contre-courant des normes dominantes Le cas des rencontres arrangées Des attentes conjugales clairement définies « Épouse-moi ou je chemine sans toi » ♦ Virginité et polygamie : renversement des « obstacles » culturels La virginité ou l’authenticité du lien amoureux La virginité synonyme de préservation et de protection de la descendance La polygamie : bienfait du passé, inenvisageable au présent ♦ Festivités : minimiser les implications familiales Demandes accélérées, célébrations improvisées Les parents de la mariée entrent en scène ♦ Le mariage républicain source de légitimité ? Civil ou religieux ? Définir le véritable mariage islamique Au fondement de la légitimité nationale La naturalisation : trahison ou accommodation ? ♦ Conclusion Notes de bas de page

    Texte intégral

    1Les couples rencontrés participent à ériger le mariage hétérosexuel en une institution stable, nécessaire au bon fonctionnement de la vie de famille. La culture de conversion passe par une revalorisation des valeurs « traditionnelles » du mariage et de la famille. Qu’il s’agisse d’une formation conjugale s’apparentant au libre choix du conjoint ou d’une formation conjugale que nous pouvons qualifier d’arrangée, la légitimité de la vie de couple est indissociable du mariage qui vient cautionner l’engagement conjugal et religieux. Il représente une alliance durable entre deux individus, entre Dieu et l’individu, et non plus nécessairement entre deux familles. Il assure la légitimité de la filiation, et se présente comme un lieu incontournable de régulation de la sexualité hétérosexuelle. Mais l’inclusion de nouvelles pratiques, tel le respect de la chasteté jusqu’au mariage dans la trajectoire de jeunes femmes converties, va devoir être dotée de sens. Comment ces femmes font-elles valoir leur nouvelle conduite puritaine qui peut entrer en contradiction avec leur trajectoire antérieure ?

    ♦ Se marier à contre-courant des normes dominantes

    2Il faut commencer par distinguer deux modalités de formation des couples islamiques rencontrés. Tandis que dans le premier cas, la conversion succède plus ou moins rapidement à la formation du couple, dans le second, elle la précède. Les parcours des fils de Geneviève sont révélateurs de ces deux processus distincts. Les convictions religieuses de son fils aîné l’ont amené à rencontrer sa femme en vue du mariage tandis que la rencontre avec une jeune femme française d’origine marocaine a conduit son fils cadet à se convertir afin de se marier. « Mon fils aîné a demandé à se marier et on lui a présenté ma belle-fille convertie tandis que mon autre fils, il l’a connue comme on connaît une jeune fille normalement. Ils sont tombés amoureux et elle s’est mise à pratiquer avec mon fils » (Geneviève, assistante de vie scolaire, 50 ans).

    Le cas des rencontres arrangées

    3Lorsque la conversion précède la rencontre conjugale, cette dernière survient généralement peu de temps après la conversion. De manière plus ou moins formelle, des rencontres entre candidats au mariage sont alors organisées par l’entourage religieux. Dans plus d’un quart des cas, les enquêtés ont connu leur conjoint par le biais de ces rencontres. Révélateur de ces nouvelles conduites religieuses, nous nous concentrerons ici sur le parcours de Clotilde. Rapidement après sa conversion, Clotilde s’est pleinement engagée dans la religion. Elle a, quelques jours après s’être convertie, porté le foulard et mis un terme à la relation qu’elle entretenait avec un jeune homme non musulman originaire d’Afrique de l’Ouest.

    « J’ai lu, j’ai été convaincue, j’ai mis mon foulard tout de suite, j’ai rompu avec mon ami. Ça a été difficile parce que j’étais quand même assez attachée à lui, mais j’étais tellement convaincue que c’était plus fort que tout le reste. Au début, on gardait contact. On peut pas se détacher de quelqu’un du jour au lendemain, même si on a une conviction profonde » (Clotilde, sans emploi, 26 ans, un enfant).

    4Quelques années plus tard, Clotilde apprendra que son ex-petit-ami s’est lui-même converti à l’islam. À ce moment-là, Clotilde est déjà engagée dans un parcours conjugal autre, puisqu’un an après sa conversion elle entame des démarches afin de contracter un mariage halal, c’est-à-dire un mariage où la sexualité s’exerce dans le cadre d’une union reconnue légitime par la communauté de croyants. Via internet et ses sites islamiques de rencontres, Clotilde entre ainsi en contact avec un musulman pratiquant, divorcé. Après plusieurs discussions virtuelles, Clotilde et le jeune homme décident de se téléphoner, mais lors de cet appel il lui mentionne qu’il aspire à épouser une femme vierge. Les deux protagonistes coupent alors court à leurs conversations pour, chacun de leur côté, laisser place à de nouvelles rencontres.

    « Je cherchais à me marier, parce que je sais que dans l’islam c’est très recommandé. Ça faisait presque une année que j’étais convertie ; et le seul moyen d’avoir un homme dans ma vie, c’était de me marier. J’ai cherché à faire des rencontres dans l’optique d’un mariage. Je me suis dit : “Vu que je connais personne, vu que je n’oserai jamais aller vers un homme dans la rue ou à la mosquée, je vais passer par internet.” C’est plus simple pour avoir une première approche, voir si on est d’accord sur les grandes lignes. J’ai fait la rencontre virtuelle d’un frère qui cherchait également à se marier. Quand on a vu qu’on était d’accord, enfin qu’on appliquait la même religion, c’est-à-dire qu’on appliquait la Sunna, on a cherché à plus se connaître, parce que c’était d’abord pour la religion qu’on voulait se marier. On était d’accord sur ça, c’était bien. On s’est téléphoné. Il a posé des questions un peu plus personnelles et là, on n’était plus d’accord, parce qu’il cherchait absolument à se marier avec une femme vierge et je n’étais plus vierge. Ça s’est arrêté là avec lui » (Clotilde).

    5Ce témoignage souligne l’importance pour Clotilde du mariage dans le respect des nouvelles normes islamiques. Il vient garantir la sûreté des relations affectives et sexuelles. La promotion de la stabilité maritale dans une société où, pour l’ensemble des convertis, prévaut le délitement des liens familiaux, semble particulièrement présente chez les personnes ayant vécu un divorce parental difficile et entretenant dorénavant peu de relations avec au moins un de leurs parents, souvent le père (c’est le cas de Clotilde). La régulation de la sexualité dans le cadre du mariage assurerait, en contrepartie, des liens conjugaux plus sûrs et plus forts. La religion viendrait ainsi mettre à l’abri les conjoints des unions extraconjugales. Le contrôle social s’exerçant sur le corps des femmes (abstinence sexuelle, port du voile, ségrégation spatiale des sexes) est reçu comme une protection. La virginité « réinventée » est, à ce sujet, parlante : elle est présentée comme pureté du corps et de l’esprit (Flanquart, 2003). « Moi en tout cas, aujourd’hui, ça me semble quelque chose de beau de se préserver à un seul homme, de rester chaste » (Julie, auxiliaire de vie, 25 ans). La régénérescence gagnée à travers l’acte de conversion ne peut être salie par des rapports sexuels « illicites ».

    6En vue de préserver une pureté regagnée, Clotilde évitait de côtoyer les hommes en général, y compris des hommes croyants, et se limitait à quelques contacts virtuels, mais cette « stricte observance des normes islamiques en matière de relation hommes-femmes peut rendre relativement problématique la rencontre d’un conjoint dans le cadre de la vie quotidienne en l’absence d’une instance médiatrice » (Jouanneau, 2006, p. 25). Les sites de rencontres en ligne remportent alors un vif succès auprès des jeunes musulmans : ils permettent aux hommes comme aux femmes d’entrer en contact tout en « se préservant », selon le terme employé, de rapports charnels que pourraient susciter les rencontres avant le mariage (Roy, 2004 ; Van Nieuwkerk, 2006b). Mais se peuvent être aussi des médiateurs connus des protagonistes qui planifient les rencontres, lors de conférences religieuses ou dans des lieux dédiés à l’apprentissage de l’islam par exemple. Ces lieux assurent la licéité des rencontres puisque respectant des codes islamiques en vigueur dans le groupe (Jouanneau, 2006). À ce propos, les femmes converties me précisent qu’il est très recommandé, en islam, d’arranger les mariages. Le rôle de l’entremetteur, joué par l’imam de proximité ou par un proche, est essentiel puisqu’« il est censé bien connaître la personne depuis un certain temps » (Sylvie, divorcée d’un non-musulman, assistante technique, 27 ans). Il s’engage à présenter au (à la) candidat(e) au mariage des personnes dites de confiance. D’ailleurs, Sylvie me dit éviter les rencontres « quand il y a trop d’intermédiaires. Je refuse parce que la personne ne me connaît pas, ne connaît pas bien l’autre personne ». Dans le cas de Clotilde, son ex-prétendant la recontactera quelques semaines plus tard pour lui proposer de rencontrer un de ses amis. Et bien que l’ex-prétendant de Clotilde lui ait proposé que la rencontre se fasse chez lui, il se gardera de l’approcher, de la regarder, et même de lui parler en l’accompagnant du RER jusqu’à son domicile. Ils préserveront la distance physique nécessaire à la non-compromission de la possible union à venir.

    C. : On a organisé une rencontre avec mon mari, chez ce premier garçon. Il y avait la sœur de mon mari. L’autre frère avait juste prêté son appartement pour pas qu’on se voie dehors. Je l’ai jamais rencontré. Il était venu me chercher à la gare RER, mais je l’ai jamais vu parce qu’il marchait devant moi, il ne me regardait pas. J’étais gênée, je ne le regardais pas non plus. Je connais juste son allure. Il m’a accompagnée jusque chez lui, et là, m’attendaient Samad et sa sœur. On a fait ce qu’on appelle une habala. Ça s’est fait, on peut le dire, froidement, mais selon les préceptes de l’islam, vraiment à l’ancienne.
    E. : Comment est-ce que ça s’est passé ?
    C. : On était assis face à face sur des canapés avec une assez grande distance. On a discuté pendant une heure et demie-deux heures sur les grands principes de la vie, savoir si on était d’accord. D’abord, il m’a jaugée pour savoir si par rapport à l’islam, c’était pas juste une passade vu que j’étais convertie. Il a été assez convaincu par la véracité de ma foi. Il a vu que c’était l’islam comme lui-même le percevait. Il fallait vraiment qu’on soit d’accord par rapport à ça. On se marie pour l’islam, pour Dieu, donc on ne choisit pas n’importe qui. Après, on a parlé de la vie, comment j’imaginais le quotidien : si j’envisageais de travailler ou pas, si j’envisageais d’avoir des enfants et on était d’accord par rapport à tout ça. On était vraiment d’accord sur toutes les grandes lignes de la vie. […] Après, il n’y avait plus qu’à apprendre à se connaître un peu plus pour se marier, mais à l’issu de cette rencontre, sa sœur m’a appelée quelques jours après et m’a dit : « C’est bon, mon frère est d’accord, donc maintenant je te laisse son numéro de téléphone, vous voyez entre vous. » Il restait juste à confirmer en apprenant à mieux se connaître par téléphone, puis par des rencontres, toujours à l’extérieur. (Clotilde.)

    7La rencontre se déroule toujours en compagnie d’une tierce personne, ici la sœur du futur mari. Dans ce marché matrimonial, l’individu doit prouver ce qu’il vaut sur le plan religieux. Les questions-clés que chaque protagoniste pose lors de l’entrevue ont trait à des sujets jugés essentiels pour le bon déroulement de la future vie de famille. Elles portent notamment sur le rôle et le statut de la femme. Plus précisément, ce sont les thématiques du voile, du travail de la femme, de la polygamie, et enfin de l’éducation des enfants qui sont abordées lors des entrevues. Cette nouvelle éthique de la rencontre ouvre un espace où la séduction physique n’a idéalement pas sa place. Mais les réponses formulées importent tout autant aux protagonistes que les formes prises par la rencontre. Les femmes disent apprécier celui qui se trouve en face d’elle dans la manière de se tenir, de parler et de regarder. Clotilde m’avoue avoir ressenti un « feeling » au cours de cette entrevue, contrairement à d’autres rencontres vécues comme un « interrogatoire » face à des hommes qu’elle décrit comme « très fermés ». Lors des rencontres, les femmes converties me disent être, par exemple, très réticentes à recontacter les hommes qui ne pensent la place de la femme qu’au foyer. Par manque d’attirance physique ou à cause d’une pratique jugée trop radicale ou de projets de vie qui divergent, la rencontre ne conclut pas toujours à une union. Avant leur mariage, Clotilde a entretenu une relation téléphonique et entrevu quelques fois son futur époux, toujours en présence d’une tierce personne.

    « Après, il y a eu pas mal de contacts téléphoniques, par mails, pratiquement quotidiennement. C’est là qu’on a appris à se connaître et que les sentiments se sont développés naturellement. On se voyait jamais tous les deux. Si on se voyait tous les deux, c’était très peu, et à l’extérieur, mais vraiment très rapide. On s’est vus… Il savait que c’était dur pour moi financièrement, donc c’est arrivé qu’on se voit, et sans que je lui demande, jamais j’aurais osé demander, qu’il me donne de l’argent. C’est lui qui avait choisi de ne pas se marier tout de suite, donc je pense que quelque part, il se disait : “Je vais pas la laisser en galère. Elle est d’accord pour se marier tout de suite, c’est moi qui veux prendre mon temps, donc je remplis déjà mon rôle de mari en l’aidant financièrement” » (Clotilde).

    8Avant le mariage, les rôles sexués sont ainsi clairement définis : si Clotilde qui ne travaille plus depuis sa conversion afin de pouvoir porter le voile et ne pas se retrouver en situation de mixité sexuelle, assurera l’entretien du foyer et les soins aux enfants, Samad subviendra aux besoins financiers du couple. J’ai alors interrogé Clotilde sur les sentiments qu’elle éprouvait à l’égard d’un mari qui lui était presque inconnu. Clotilde m’a fait part de l’étrangeté de la situation, aux lendemains du mariage, où elle était amenée à partager une intimité avec son conjoint alors qu’ils n’avaient jamais eu de contacts physiques jusque-là. Elle dit avoir laissé venir les rapports sexuels afin de ne pas brusquer son mari, chaste au mariage. Clotilde rend compte d’une tension entre le désir de l’autre et la sexualité permise qui conduit rapidement les jeunes couples au mariage religieux :

    « Je crois que j’ai pas réalisé vraiment que j’allais être mariée, alors que je le connaissais pas, et que ce serait pour toujours. Je me suis dit : “On verra”, mais oui, c’est bizarre. C’est bizarre la première fois, une fois que le mariage est prononcé parce qu’on n’avait jamais eu aucun contact physique, même se serrer la main. Donc quand on est sortis de chez ma belle-mère pour aller chez moi, c’était émouvant, et c’était aussi gênant parce que ça y est, on pouvait se toucher maintenant. Après, on a appris à se connaître physiquement, petit à petit aussi, parce que c’est pas parce qu’on est mariés que ça y est, on va devoir répondre au devoir conjugal. C’est comme dans tous les couples, on apprend d’abord à… Il faut que ça vienne naturellement. On a pris le temps de se connaître. Moi, j’étais pas… j’avais de l’expérience, donc à la limite ça me dérangeait pas de faire les premiers pas, d’aller vers lui assez rapidement. J’aurais pas eu d’expérience, je pense que j’aurais pris du temps et il m’aurait laissé le temps. Là, c’est moi qui ai un peu brusqué les choses, parce que bon, j’avais quand même plusieurs mois d’abstinence, donc euh… » (Clotilde).

    9Si Clotilde s’est montrée sûre de son choix, des doutes sentimentaux sont nés quelques semaines après son mariage. Clotilde s’est alors demandé si les sentiments amoureux qu’elle croyait là, finiraient par venir :

    « Ça a été dur parce qu’après je me suis posée, je me suis rendu compte de tout ce que je venais de vivre, et je lui ai dit : “Je croyais que je t’aimais, mais au quotidien, je crois que je ne t’aime pas.” J’étais dans la période où je savais pas si j’avais fait une connerie ou pas. […] Au début, je me suis dit : “Il va falloir que je travaille cet amour.” Après, je me suis dit : “Un amour, c’est naturel ou ça ne l’est pas.” Donc je me disais : “Je vais voir, je vais attendre. Je ne suis pas mal avec lui, parce que c’est quelqu’un de super, donc je vais rester et on va voir.” Au fur et à mesure, avec le temps, il y a eu de l’affection, de l’amour. C’est pas non plus quelque chose de passionnel, le grand amour, mais je pense que ça ne l’est pas non plus pour tout le monde » (Clotilde).

    10Lorsque je questionne les femmes pour savoir si les mariages de raison qui se produisent dans leur entourage se réalisent au regret de mariages d’amour, elles me disent ne pas savoir puisqu’en islam, il est recommandé de ne pas divulguer les secrets du couple. Clotilde imagine certaines trajectoires amoureuses semblables à la sienne, c’est-à-dire hésitante quant à savoir si le mari convoité est bien l’élu de son cœur.

    Des attentes conjugales clairement définies

    11Les sites internet de rencontre évacuent la dimension physique de la rencontre conjugale. À l’abri de l’intervention des proches, internet offre également l’avantage d’élargir le panel de prétendants au mariage. En général, la consultation d’une fiche de description physique accompagnée éventuellement d’une photo et d’une brève présentation de l’autre, de son âge, de sa profession, de ses intérêts, de ses aspirations conjugales suivie de quelques conversations virtuelles suffisent à éveiller un intérêt sentimental. La sélection s’opère d’après des critères sociaux et moraux qui font que les individus recherchent généralement un conjoint qui partage un statut social et une conception de la religion proches des leurs. Les préférences religieuses et « ethniques » étaient parfois explicitement formulées. Les hommes peuvent, par exemple, faire porter leur préférence pour une femme voilée ou une femme convertie. En revanche, redoutant la contraction d’un mariage « blanc », les femmes converties peuvent favoriser la rencontre de conjoints nationaux (musulmans convertis ou musulmans nés en France). Par crainte des différences culturelles, réelles ou supposées, imputées à la mixité conjugale, et d’avoir à négocier son statut de femme « française » au sein d’une belle-famille immigrée, ou encore de contracter à son insu un mariage de complaisance, Yasmina, issue d’une famille modeste, souhaitait, via des amis entremetteurs, être mise en relation avec un musulman converti. Mais ce fut finalement un jeune homme né en France de parents algériens, qu’elle épousa rapidement après être entrée téléphoniquement en contact avec lui :

    « Je voulais quelqu’un qui soit français, je voulais pas quelqu’un qui ait pas les papiers. Je voulais pas me dire : “Est-ce qu’il m’a choisie pour mes papiers ou il m’a choisie pour moi ?” Tu vois ? Au début, je cherchais un converti parce que je me disais qu’il y aurait pas de problème de nationalité, d’origine… Je me disais : “Si la belle-mère, elle est ci, elle est ça.” Tu vois ? Je me disais : “Au moins un converti on va s’entendre, on est né pareil.” En fin de compte, voilà, il est d’origine algérienne, et puis ça se passe bien » (Yasmina, sans emploi, 25 ans, un enfant).

    12Yasmina a épousé religieusement ce jeune homme, le jour même où elle en fit la rencontre, en présence de l’imam et de deux témoins. Voici comment elle entra téléphoniquement en contact avec lui et en vint à l’épouser lors de leur première rencontre :

    « Je cherchais quelqu’un pour me marier, parce que dans la religion on dit : “Tu fricotes pas.” J’en ai parlé à une copine, je lui ai dit : “Je cherche quelqu’un, si tu as quelqu’un de confiance, de bien, à me présenter.” Elle connaissait quelqu’un sur Paris, donc en fait ils ont fait le lien, ils ont passé le numéro de téléphone. On s’est eu au téléphone, au téléphone, au téléphone. Il m’a envoyé une photo, j’ai envoyé une photo. On a vu : tout allait bien, et puis on s’est dit : “Allez hop, on fait le pas.” Et puis, en fait, on s’est mariés la première fois qu’on s’est vus. Il est venu sur Lyon avec l’imam et deux témoins. Je l’ai vu, on a discuté. Il m’a dit : “Écoute, si ça va pas, on peut reporter, il y a pas de problème.” Moi je le sentais vraiment bien. Je l’avais beaucoup eu au téléphone, et je me disais : “Même si ça va pas, je peux partir.” Et puis vraiment j’étais… J’étais bien quoi » (Yasmina).

    13Le fait qu’un projet de vie reposant sur des aspirations religieuses communes soit privilégié aux sentiments amoureux, vient remettre en cause l’image normée de l’amour socialement désintéressé. En contractant un mariage de raison, l’individu se marie avant tout pour Dieu. Ses aspirations sentimentales ne sont plus perçues qu’à travers le religieux. La responsabilité engagée vis-à-vis de la communauté religieuse n’est pas perdue de vue, car il s’agit aussi d’en assurer la pérennité. C’est une des raisons pour lesquelles Maxime souhaitait épouser une militante de l’organisation religieuse dont il fait partie. Dans la perspective d’éduquer religieusement ses enfants, acteurs musulmans de demain, et de s’éduquer lui-même, acteur musulman d’aujourd’hui, il a porté ses préférences vers une femme née au Maghreb qui maîtrisait la pratique de la langue arabe, arborait une pratique islamique proche de la sienne, et intégrait le même mouvement religieux que lui. En procédant ainsi, il s’assurait que ses enfants soient élevés selon les critères religieux de son choix. Après plusieurs années de conversion, et de militance associative, il s’est donc rendu au Maroc pour faire la connaissance d’Amina et de sa famille. Il entama les démarches en vue du mariage les jours suivants :

    « Je voulais me marier avec une femme qui venait du Maghreb, qu’avait grandi au Maghreb, ou au moins dans un pays musulman, déjà pour la langue, par rapport à la transmission de la langue arabe, et aussi pour m’aider dans mon apprentissage. J’attendais d’avoir une femme qui avait grandi dans l’islam, qui avait vraiment l’islam intégré dans son métabolisme on va dire. […] Il fallait aussi que la femme ait une vision mûre de la famille, prendre son temps pour l’éducation des enfants, prendre son temps pour consolider la famille, etc., donc je me suis dit que c’était seulement dans les pays musulmans que je pouvais trouver une femme comme ça. En même temps, on est proche d’un mouvement, donc je cherchais aussi une femme de ce mouvement » (Maxime, surveillant, 29 ans, un enfant, marié à Amina).

    14Pour Maxime comme pour tous ceux qui ont contracté un mariage de raison, il est donc important de partager les mêmes projets religieux et parentaux afin que se déroule au mieux la vie de famille. Il ne suffit plus d’éprouver des sentiments l’un pour l’autre, mais d’entrer islamiquement en concordance l’un avec l’autre. « On était d’accord sur à peu près tout. On avait le même mode de vie, et puis les sentiments ça vient » (Marlène, vendeuse, 26 ans).

    « Épouse-moi ou je chemine sans toi »

    15Après avoir précédemment décrit les parcours conjugaux de Clotilde et de Yasmina, nous nous attarderons ici sur celui de Mélanie qui, à la différence de ces dernières, vivait avec son mari avant de l’épouser. Nous ne traitons donc plus de rencontres arrangées, mais de formulation de demandes en mariage dans le cas d’unions déjà formées. Mélanie qui souhaitait se convertir à l’adolescence, alors qu’elle était encore lycéenne, n’a pas franchi le cap de la conversion par crainte de la réaction de sa mère. Au fil des ans, elle finit par renoncer à l’islam, mais sa rencontre avec Asad, venu poursuivre ses études en France, la fit renouer avec l’islam de son adolescence, rejeté de ses parents. Voici comment, à l’âge de 18 ans, elle éprouva des sentiments pour ce jeune homme et embrassa ses convictions religieuses :

    « Il m’a raccompagnée à ma chambre universitaire, et on a parlé toute la nuit. Il m’a raconté son enfance, on a parlé de religion. Je lui ai dit que j’avais envie de me convertir à l’islam depuis toujours. On a parlé, et je pense que c’est ça qui l’a décidé à aller vers moi. Et moi, ce qui m’a plu chez lui, c’est qu’il était musulman. Il était croyant et il faisait la prière, parce qu’avant qu’on discute, je le trouvais mignon, intelligent mais… C’est quand il a commencé à me dire qu’il croyait en Dieu, qu’il était musulman. Il a commencé à me dire les mots qu’il connaissait en arabe. Là, on a commencé… » (Mélanie, étudiante, 25 ans, deux enfants).

    16Mélanie dit ne pas se satisfaire d’un homme « mignon » et « intelligent », l’homme dont elle tombe amoureuse se révèle à elle dans l’islam. Parcours amoureux et parcours religieux sont, dans son expérience, imbriqués. L’imaginaire de la séduction opère dans des cadres religieux. Les femmes converties idéalisent l’homme musulman qu’elles souhaitent, à leur tour, « pieux » et « vertueux ». Asad et Mélanie ont rapidement habité l’un chez l’autre. Mélanie effectue alors de plus en plus de recherches sur l’islam, cesse certaines de ses pratiques comme manger de la viande de porc, boire de l’alcool, ou bien fumer, et commence à prier. Huit mois environ se sont écoulés depuis leur rencontre, lorsque Mélanie prend conscience de l’illicéité religieuse de la relation qu’elle entretient avec Asad. Aussi, elle pose un ultimatum à Asad : soit ils s’épousent et fondent une famille dans les valeurs islamiques, soit ils se séparent et elle poursuit son apprentissage religieux sans lui.

    « L’été a été assez décisif parce que j’avais plus envie de vivre comme ça avec mon mari. Je voulais soit qu’on soit mariés, soit qu’on ne soit plus ensemble. J’avais suffisamment avancé pour… Je voulais me convertir, et si je me convertis, je vais prier, je vais être mariée. J’ai dit à mon mari : “Soit tu pars à Djibouti et c’est terminé. On en reste là, c’était bien. Moi, je me convertis à l’islam sans toi. Soit tu décides de m’épouser et on vit ensemble, on fonde une famille, on crée quelque chose, mais dans l’islam. Je veux plus vivre comme ça.” Il m’a dit : “Oui mais bon, mes parents…” Je lui ai dit : “Tu prends une décision. Tu m’épouses ou pas” » (Mélanie).

    17Pour garantir la relation amoureuse, la demande en mariage n’est plus réservée aux hommes mais émane désormais des femmes. Un an après leur rencontre, Mélanie sera alors informée le jour même de son mariage : « Il y en a qui ont des anniversaires surprises, moi c’était mariage surprise ! » Un mois plus tard, âgée de 19 ans1, elle attendra son premier enfant. En même temps qu’elle concrétise l’amour qu’elle porte à son mari, en mettant au monde un enfant, elle dit faire acte d’adoration envers Dieu :

    « J’aimais mon mari, je l’aimais en Dieu2. Je l’aimais tout court, mais je l’aimais parce qu’il était musulman, et parce que j’avais le sentiment de faire un acte d’adoration en l’épousant et en vivant avec lui. En islam, on considère que faire un enfant est un acte d’adoration. C’est toujours cette quête d’harmonie, de… Pour moi avoir un enfant, c’était naturel. J’avais envie de ça. C’était un désir hormonal. J’avais très envie d’un enfant. C’est comme si mon corps me disait : “Fais un enfant.” Je voulais vraiment un enfant et je voulais que notre union se concrétise par un enfant, donc je priais tout le temps pour avoir un enfant rapidement. Et dès l’arrêt de la pilule, tout de suite, un bébé. J’avais que 19 ans, mais je sais pas… C’était la concrétisation de notre union. C’était dans cette optique-là » (Mélanie).

    18La conversion se joue souvent au moment de l’entrée dans la sexualité et la conjugalité. On voit alors naitre ou se renforcer une sorte de culpabilité liée notamment à la sexualité féminine (Clair, 2007), mais également à la sexualité masculine. Par exemple, afin de pouvoir continuer à entretenir des relations sexuelles, Céline a épousé Kader, à la demande de celui-ci, à l’âge de 19 ans, alors qu’elle vivait encore chez ses parents. « Quand on est pratiquant, on sait qu’on peut pas avoir de relations avec une personne. C’est pas légal devant Dieu, donc très rapidement ça a commencé à nous poser un petit souci, et on s’est dit que la meilleure solution, c’était le mariage religieux. Comme ça au moins, devant Dieu, on est réglo » (Céline, sans emploi, 23 ans). À l’instar de Kader, certains jeunes hommes, musulmans pratiquants aspirent au mariage religieux afin de légaliser et officialiser le partage de la vie à deux. Procéder au mariage coranique apaise le sentiment d’avoir « trahi » son milieu d’origine en contractant une union exogame et confirme, par ailleurs, que la future épouse reconnaît comme viable l’identité musulmane. Mais bien souvent, les relations de concubinage interpellent peu les jeunes hommes. Ayant conscience de leur transgression religieuse en matière de sexualité, ce sont fréquemment les jeunes femmes qui viennent poser leurs conditions. Beaucoup de femmes décident alors de ne plus fréquenter leur petit-ami ou de faire vœu d’abstinence jusqu’au mariage. Amandine, étudiante parisienne, a grandi, en banlieue, et fréquente son petit-ami de parents immigrés algériens depuis l’âge de 13 ans. En refusant d’entretenir des relations sexuelles, elle tente de stabiliser une relation amoureuse qui se poursuit « par intermittence ».

    « On n’est plus vraiment ensemble, mais on est toujours très proches, donc ça arrive qu’il y ait des dérapages, et moi ça commence vraiment à me poser de gros problèmes de conscience. Je culpabilisais après et tout ça… Quand ça arrive et qu’après je fais la prière, je me dis : “Bon… il faut être cohérente aussi dans ta démarche. Tu peux pas faire l’un et pas l’autre.” Dans ce sens-là, je lui en ai parlé en lui disant que je ne voulais plus que ça arrive. Lui, il était pas trop chaud, mais bon, il a pas trop eu le choix. Pour l’instant, on essaye de s’y tenir » (Amandine, étudiante, 21 ans, sans enfant).

    19La volonté d’inscrire le couple dans la licéité religieuse fait que les femmes décident de l’avenir et de la sexualité de leur couple. Le mariage religieux, passage obligé de la sexualité du couple, se présente alors comme la concrétisation d’une union dont des jeunes femmes redoutent parfois qu’elle se dissolve. Bien que le divorce en islam soit permis, la régulation de la sexualité par le mariage est perçue comme un rempart aux infidélités et aux ruptures conjugales. Au sein de ce cadre protégé que représente le mariage, le besoin de sécurisation est présent, mais pas nécessairement suffisant pour expliquer les ultimatums posés au conjoint. Effectuant un permanent travail sur elles-mêmes dans le but de s’élever spirituellement, les désirs sexuels sont mis de côté au profit de la quête d’une union harmonieuse.

    ♦ Virginité et polygamie : renversement des « obstacles » culturels

    20Depuis les années 1990, la virginité ainsi que la polygamie se posent comme « obstacle culturel » à l’intégration des musulmans au sein de la République française. Affirmant la suprématie du masculin sur le féminin, seulement une minorité de femmes reconnaît la polygamie comme légitime au sein du couple, et toutes les unions contractées sont monogamiques. En revanche, dans un contexte social où l’héritage catholique repose sur le principe de chasteté, ce dernier qui ne remet fondamentalement pas en cause l’égalité homme/femme lorsqu’il s’applique aussi bien aux femmes qu’aux hommes, s’inscrit plus facilement dans l’ordre de l’acceptable pour les femmes. La sexualité circonscrite dans le cadre de l’union maritale hétérosexuelle, qui appelle à la valorisation de l’amour platonique prémarital, devient pour ces dernières une marque essentielle de pureté et de moralité.

    La virginité ou l’authenticité du lien amoureux

    21La virginité des jeunes filles maghrébines a, à plusieurs reprises, été saisie par la société majoritaire comme un « obstacle » culturel venant questionner leur pleine intégration à la société française, ainsi que la suprématie du masculin sur le féminin en milieu migratoire. À l’instar du voile et de la polygamie, elle a été érigée en symbole de l’oppression qu’exerceraient certaines cultures immigrées sur les femmes (Tersigni, 2001). Nous allons voir ici comment la question de la virginité a, à son tour, été investie par des femmes musulmanes converties qui ont intégré sa dimension symbolique dans leur parcours biographique et qui souhaitent en inculquer l’importance à leurs enfants.

    22L’islam, à l’instar d’autres traditions religieuses, requiert la virginité des époux au mariage (Bouhdiba, 2001). Dans un souci égalitaire, les interviewées ne manquent pas de souligner que cette condition vaut aussi bien pour les hommes que pour les femmes. Au même titre que les jeunes femmes musulmanes doivent être convaincues de la nécessité de porter le voile, elles doivent être convaincues de la nécessité de l’abstinence sexuelle jusqu’au mariage. La virginité se doit également d’être choisie : elle n’est pas présentée comme un acte d’interdit, mais comme un choix que l’individu fait pour Dieu et par respect pour lui-même. Les jeunes femmes ne doivent être ni contraintes de porter le voile, ni contraintes de préserver leur chasteté, mais convaincues de leurs bienfaits et nécessité. Ce mécanisme de rationalisation des comportements féminins fait sortir la virginité de l’ordre « culturel » des familles immigrées pour l’inscrire dans l’ordre universel du religieux et du « respectable ».

    23Aux yeux des jeunes femmes pratiquantes, refuser les relations sexuelles avant le mariage, c’est réaffirmer des valeurs que la communauté religieuse aurait su préserver contre l’« absence morale » de la société majoritaire, c’est respecter l’autre en faisant don de soi à l’élu de son cœur. « Quand tu te convertis, tu es pure on va dire, tu renais. C’est une deuxième naissance et tu dois, entre guillemets, ne pas faire d’erreur » (Isabelle, assistante de vie scolaire, 26 ans). En promouvant la virginité, alors qu’elles-mêmes ont eu des relations sexuelles avant leur conversion, et parfois après, le besoin de « régénération » individuelle est visible. Ceci se vérifie d’autant plus lorsque ces dernières ont préalablement connu des relations amoureuses difficiles. Préservé de toutes relations corporelles et sexuelles, le sentiment amoureux est purifié, idéalisé.

    « Je pense profondément que dans une relation de couple, on peut aimer quelqu’un, on peut construire quelque chose avec quelqu’un sans se donner, sans avoir des relations sexuelles avec. Pour nous, il y a trois principes : il y a le cœur, l’intelligence et ensuite le corps. Et quand le cœur et l’intelligence sont là et qu’on a envie de se tirer vers le haut et ben alors, on va se marier, on va construire quelque chose et là les corps vont se rencontrer » (Alice, éducatrice spécialisée, 25 ans, mariée à un fils d’immigrés tunisiens).

    24Dans les faits, rares sont les futur(e)s époux(ses) converti(e)s à se présenter vierges au mariage. En revanche, une fois la conversion prononcée, ayant désormais conscience de leur transgression religieuse en matière de sexualité, les jeunes femmes décident bien souvent de faire vœu d’abstinence jusqu’au mariage. Elles vantent les vertus de la chasteté dans une société où la sexualité apparaît comme trop « libérée », où les rapports sexuels viennent satisfaire une pulsion, un désir, sans tenir compte des liens affectifs. Le désir et le plaisir sexuels lorsqu’ils s’expriment dans le cadre du mariage sont, pour elles, tout à fait recevables, et même religieusement recommandables. En revanche, exprimé hors du cadre du mariage, ils renvoient les corps féminins et masculins à des objets de satisfaction sexuelle. « On passe une ou deux nuits ensemble, si on se déplaît pas trop, peut-être qu’on se voit, ou peut-être que je me fais jeter comme une vieille merde, excuse-moi l’expression » (Sylvie, divorcée d’un non-musulman, assistante technique, 27 ans). Ce « zapping » des partenaires sexuels constituerait un empêchement à la construction du foyer et à la vie de famille : « Tu n’aimeras pas plus un homme si tu as des relations sexuelles avec lui. La preuve c’est que des gens aujourd’hui ont des relations sexuelles et qu’ils construisent pas quelque chose » (Alice, éducatrice spécialisée, 25 ans). Les modalités de rencontres islamiques présenteraient alors l’avantage de ne pas se jouer des sentiments des uns et des autres puisque les individus en présence rechercheraient, tous deux, une relation stable et un engagement durable. Julie, 25 ans, auxiliaire de vie, a vécu pendant deux ans, à distance, avec un jeune homme musulman pratiquant. Un après leur séparation, elle le revoit, il lui parle de l’islam, et elle se convertit dans les mois suivants.

    « On s’est revus et là, il m’a parlé de l’islam en fait, comme il m’en avait toujours parlé, mais je ne sais pas pourquoi : ça m’a touchée euh… Je me suis posée des questions. Et, j’ai commencé à lire le Coran et voilà… Et en fait, c’est parti de là et on va dire que les paroles du Coran ont touché mon cœur à ce moment-là et j’ai ressenti le besoin de… J’ai ressenti le besoin de me convertir au fur et à mesure de ma lecture. Pour moi, ça a été comme quelque chose de vital. »

    25Musulmane pratiquante au moment de notre rencontre, elle envisageait d’épouser prochainement le beau-frère d’une de ses amies musulmanes. Au cours de l’entretien, à plusieurs reprises, Julie semble très hésitante à fonder une vie de famille avec ce jeune homme qu’elle ne connaît que depuis peu. Mais elle conforte son choix en disant apprécier la personne pour ses qualités humaines, et non pour son physique.

    « J’apprends. C’est dur pour moi parce que j’ai jamais fonctionné comme ça et… Ben il va falloir apprendre à doser ses sentiments, à essayer de donner un petit peu de ses sentiments, de son affection, mais tout en étant retenue. Mais bon, se projeter dans l’avenir avec quelqu’un, alors qu’il y a pas de rapport intime, il y a pas de contact intime… Mais justement, ce qui est bien, c’est qu’on peut connaître aussi la personne pour ce qu’elle est dans sa tête quoi. C’est là aussi où je trouve que c’est… Au début, moi aussi, hein, quand on se convertit, j’ai pensé à ça. Moi, tu m’aurais parlé de la chasteté avant le mariage, je n’aurais pas compris. J’aurais dit : “Mais ça, c’est pour nos grands-mères ! C’est pas du temps d’aujourd’hui !” Aujourd’hui, ça me semble être quelque chose de juste. Moi, quand je parle avec mes amies, elles me disent : “Ah oui, mais tu te rends compte ? Te marier avec quelqu’un et t’as pas…” Je vais parler avec les mots : “T’as pas couché avec lui avant, et si ça te plaît pas, tu vas rester avec lui toute ta vie.” Alors ça veut dire que pour pouvoir apprécier quelqu’un… c’est-à-dire au niveau des valeurs familiales, au niveau de la construction d’un foyer, ça pourrait être un bon père, un bon mari » (Julie, auxiliaire de vie, 25 ans, sans enfant).

    26Légitimée par la valeur de la « pudeur », les jeunes femmes musulmanes inscrivent la virginité dans un registre normatif « moderne » où l’individu choisit sa vie, sa foi, son conjoint et fait vœu de chasteté jusqu’au mariage, indépendamment des attentes et des pressions sociales (Boubekeur, 2006). Pour autant, si la virginité au mariage ne répond effectivement plus à un impératif socialement dominant, elle répond tout de même à une attente du groupe qui tente de préserver la pureté des femmes en régulant la sexualité des individus, hommes ou femmes. L’abstinence sexuelle jusqu’au mariage s’inscrit dans un ensemble de rites ascétiques (Durkheim, 1912) qui maintient les corps purs.

    « Le rapport au corps est parlé en lui-même dans le Coran. Alors quand on vient de la religion chrétienne, c’est très dur parce que le rapport au corps est un peu diabolisé. Dans l’islam, dans le Coran, le rapport au corps existe. Il est même recommandé. Allah nous a créés pour qu’on se reproduise, autrement il n’y a plus d’espèce humaine si on arrête de se reproduire. Dans un cadre donné, tout est libre et autorisé dans le mariage, sauf la sodomie. Ce que tu veux faire, tu le fais. Il est même écrit dans euh… il est même dit que… pour préciser qu’il peut même prendre la femme dans des positions… l’explication des positions qui peuvent être faites. C’est des choses qui sont inimaginables dans les autres religions qu’on puisse parler comme ça ouvertement » (Alice, éducatrice spécialisée, 25 ans, sans enfant).

    27Les discours sur la sexualité du couple, dans le cadre du renouveau islamique, se fondent sur une récusation de la théologie chrétienne occidentale. Pour les enquêtés, en islam, à la différence du christianisme, « il n’y a pas de tabous ». La sexualité est même considérée comme un acte d’« adoration » envers Dieu. Les textes religieux se présentent alors, pour les musulmans orthodoxes, comme un guide pratique de la conduite à tenir lors des rapports sexuels3.

    La virginité synonyme de préservation et de protection de la descendance

    28Si les parents souhaitent que les futurs rapports sexuels de leurs enfants se déroulent dans le cadre du mariage, et uniquement dans ce cadre, ils estiment qu’ils doivent préalablement les en informer et, par conséquent, ouvertement aborder les questions liées à la sexualité avec eux.

    « On voudrait leur faire prendre conscience que, quand on aime vraiment quelqu’un, on peut s’engager. Il faut faire la part des choses et si on sait que c’est pas quelqu’un de sérieux, qu’on ne l’aime pas vraiment, il faut bien réfléchir : “Est-ce qu’il faut donner son corps, avoir des relations charnelles ?” Le fait de donner son corps, c’est quand même quelque chose d’intime et quelque chose de précieux, ne pas le donner à n’importe qui, n’importe comment. On a tous les deux un vécu par rapport à ça et c’est en fonction de notre histoire qu’on veut le transmettre de cette façon-là » (Stéphanie, étudiante, 24 ans, mariée à Adama, sans enfant).

    29Rapidement, un dialogue doit s’instaurer entre parents et enfants, car plus tôt la norme sera intériorisée, plus de chance elle aura d’être respectée : « Il faut prendre les enfants tôt, leur parler assez tôt de tout ça. Après c’est ancré en eux, dans leur tête sans faire du bourrage de crâne » (Hanane). A contrario du traitement des questions liées à la sexualité dans les familles immigrées, disent les femmes converties, la sexualité ne doit pas être un sujet familial tabou. Idéalement, dès son plus jeune âge, l’enfant est encouragé à avoir préférentiellement des camarades de même sexe. Puis, vers l’âge de 7 ans, il est dit que les pères doivent commencer à prendre en charge l’éducation sexuelle de leur(s) fils, et les mères celle de leur(s) fille(s).

    « Depuis toutes petites, on leur explique que c’est mieux de jouer avec leurs copines qu’avec les garçons. La grande qui a 11 ans, je lui ai expliqué que de fréquenter les garçons, c’était pas top, que dans l’islam normalement on doit pas flirter. Mais quand elle aura 15 ans, je lui dirai : “On ne couche pas, c’est pas bien, c’est pêcher.” J’essaierai d’employer les mots qu’il faut. C’est une chose que je ne laisserai pas passer. Maintenant, c’est une évidence que si un jour elle flash sur un garçon… mais j’essaye de lui faire comprendre qu’il y a des limites à surtout ne pas dépasser. »

    30Bien que cette enquêtée ait conscience de son infraction à la règle, la nudité des parents étant réservée, en islam, à l’intimité sexuelle du couple, ce qui importe à cette mère de famille est d’amener ses filles à s’épanouir dans leur vie sexuelle après le mariage :

    « Elles m’ont toujours vue nue. Dans la religion, ils vont vous dire : “Elle a tout faux, celle-là.” C’est vrai que j’ai tout faux, mais je veux qu’elles connaissent leur anatomie correctement. J’ai expliqué à ma grande, qu’à partir du moment où on avait nos règles, on pouvait tomber enceinte. Elle sait pas encore le cheminement. Quand elle me pose des questions, je lui dis qu’elle est encore un peu jeune mais que je lui en parlerai en temps voulu. J’ai pas de tabous. Malheureusement, il y a beaucoup de familles où il y a trop de tabous. Pour moi, il est hors de question que mes filles se marient sans savoir ce que c’est que la vie sexuelle, pas qu’elles la pratiquent, mais qu’elles sachent comment on fait, qu’est-ce qu’il faut faire, qu’est-ce qu’il faut pas faire. Je pense que c’est pas bon pour elles de les mettre dans une chambre avec un homme, ça peut être un gros choc. Je veux surtout pas qu’elles vivent ça mal. […] Je m’imagine pas me dire : “Ce garçon-là me plaît alors je vais me marier avec”, et du jour au lendemain, je vais me retrouver dans une chambre avec lui et je vais faire quoi ? Je vais être complètement perdue. Déjà, on est perdu quand on sait de quoi il s’agit, alors imaginons quand on sait pas du tout de quoi il retourne. Ça peut être traumatisant pour une fille. »

    31À partir d’un certain âge, si la relation amoureuse qui se profile entre les deux adolescents semble sérieuse, les parents ont le devoir religieux de les orienter vers le mariage et de leur assurer, si besoin est, un soutien financier. « Pour se préserver, on pense que les enfants il faut qu’ils se marient jeunes, qu’ils se marient tôt comme ça, ça travaille pas trop dans la tête, ça travaille pas trop dans le corps » nous dit Céline. Néanmoins, quelques femmes de notre étude questionnent les risques d’un mariage « précoce », sans avoir vécu avec le conjoint au préalable.

    « Des fois, je me dis : “Épouser quelqu’un du jour au lendemain et vivre avec lui alors que tu le connais pas forcément au quotidien, c’est pas facile.” Par rapport à ça, je peux m’interroger sur ma fille, si elle vit avec quelqu’un du jour au lendemain sans avoir vécu avant et que ça se passe pas bien… Tu te rends compte qu’il y a quand même des choses qui changent entre voir quelqu’un de temps en temps et le supporter vingt-quatre heures sur vingt-quatre. Je pense que Fayçal ne le voit pas comme ça. Je pense que ce sera aussi sujet de conflit. […] Je sais que lui, il n’admettra pas qu’elle puisse vivre avec quelqu’un, comme nous on a pu le faire quand on était ensemble. Il le conçoit pas du tout comme ça. Même s’il a fait comme ça, je pense que pour sa fille, il le voit pas comme ça. Ça reste sa fille » (Aurélie, 26 ans, conseillère familiale, un enfant).

    32Plusieurs femmes rapportent que leur conjoint ne conçoit pas l’idée que leur fille puisse fréquenter un garçon en dehors du mariage, bien qu’eux-mêmes aient généralement connu et entretenu des relations sexuelles avec leur épouse ou d’autres femmes avant le mariage. Plusieurs femmes converties redoutent la réaction de leur mari à ce propos. Une enquêtée s’imagine rester dans la confidence avec ses filles et ne pas en faire part à son conjoint :

    Z. : Si elles avaient le malheur d’avoir des relations sexuelles avant le mariage, mon mari les renierait, mais pas moi. Je suis d’accord avec lui pour la virginité avant le mariage, mais si elles fautent, je peux pas rejeter mes enfants.
    E. : Mais lui-même a eu des relations sexuelles avant le mariage ?
    Z. : Mais voilà, voilà. Ça, les filles ne le savent pas et elles ne le sauront jamais, bien évidemment, mais c’est vrai que lui regrette beaucoup. Il le vit très mal. Je pense que s’il avait pu revenir en arrière, il aurait pas fait la même chose. Pour lui, c’est une erreur. Pour moi, non, parce que, par chance, j’ai eu qu’un homme dans ma vie, c’est lui. Je pense qu’il a peur de ne pas être pardonné. On a fauté juste avant le mariage. Donc euh… Est-ce que c’est ça qui l’a convaincu de se marier avec moi aussi ? Je sais pas. Je pense pas, enfin je sais pas. C’est vrai qu’on est allés vite en besogne, mais c’est une chose que je ne dirai jamais à mes enfants pour leur montrer l’exemple. C’est hypocrite, c’est pas bien, mais bon. Peut-être quand elles seront adultes, quand elles-mêmes seront mariées, peut-être qu’un jour je leur dirai.

    33Les pères se montrent généralement réfractaires à l’idée de se voir « dépossédés » de leur fille. Religieux ou non, ils ne conçoivent pas non plus que leur fille puisse être amenée à contrevenir à l’ordre endogamique en épousant un conjoint non musulman ou d’une origine culturelle différente de la leur. La préférence portée par les pères vers le choix d’un conjoint de même origine est généralement tournée en dérision par les femmes qui leur rappellent qu’elles-mêmes étaient non-musulmanes, et que l’heure est au libre choix du conjoint musulman dans le respect des préceptes islamiques. À ce sujet, la recherche dirigée par Y. Suleyman (2012) montre que les enfants de convertis à l’islam se sentent libres d’épouser un partenaire musulman d’origine ethnico-nationale diverse. Se projetant quelques années plus tard, la question des sorties extérieures des jeunes filles peut devenir un fort point d’achoppement au sein du couple. Dès la formation du couple, avant même la conversion, les jeunes femmes redoutent l’opinion de leur conjoint quant à l’éducation « morale » des filles. « Avant la conversion, je disais si on a une fille… Je me posais beaucoup de questions. Je me disais dans quoi je m’embarque si c’est mon mari et qu’on n’est pas d’accord sur l’éducation » (Angélique). Comme en rend compte Delphine, le recours à l’islam sert alors à définir un terrain d’entente avec le mari sur le contrôle familial exercé sur les filles.

    E. : Est-ce que vous pensez que si vous aviez une fille, il l’éduquerait différemment d’un garçon ?
    D. : Oui complètement. Mais c’est pas religieux, une fois de plus. Il reproduirait le schéma familial. C’est une grande phrase toute prête mais c’est vraiment ça. Je vois quand on est dans ma belle-famille… Très rapidement, c’est les femmes à la cuisine et les hommes au salon. Et c’est bien rare qu’il y en ait un qui se lève pour venir nous aider un petit peu ou que spontanément ils se lèvent pour dire : « Attendez, on débarrasse, restez assises ! » Non, c’est d’une telle évidence qu’il a des grandes idées comme ça. Par exemple, si on avait une fille, il dit souvent qu’il la marierait très tôt. Déjà « je la marierais », elle peut se marier toute seule, elle a pas besoin de lui pour se marier, et « très tôt » pour qu’elle aille pas fréquenter hors mariage. Je dis : « Mais les garçons ne fréquentent pas hors mariage ? – Non, comme ça au moins notre responsabilité de parents n’est plus en cause ! » […] C’est nul, c’est pas équitable puisque sa mère lui disait quand il sortait : « Reviens pas avec un petit Nicolas », c’est-à-dire ne vas pas faire un enfant quelque part. Moi je lui dis : « Est-ce qu’elle aurait mis une plaquette de pilule dans les poches de tes sœurs pour leur dire bonne soirée ? Jamais. » Mon mari quand je dis ça, il se fâche : « Ça va pas ! Comment tu parles de mes sœurs ! » Autant lui, c’était pas un drame qu’il aille fréquenter, c’était pas bien, mais c’était pas un drame, que si ses sœurs étaient sorties… Je l’ai rencontré au lycée mais quand on a confirmé notre relation, on était en boîte de nuit… J’ai pas vu ses sœurs en boîte de nuit. (Delphine, médecin, 33 ans, deux enfants.)

    34Les femmes converties ne cautionnent pas le fait d’attribuer plus de liberté aux garçons qu’aux filles dans les sorties. « C’est pas parce que c’est un garçon qu’il va pouvoir sortir plus longtemps, qu’il va pouvoir sortir avec des filles, qu’il va pouvoir aller dehors dans la cage d’escalier, qu’il pourra aller en boîte, tout ça. Non » (Céline).

    La polygamie : bienfait du passé, inenvisageable au présent

    35Limitée à quatre épouses en islam, la polygamie est un système matrimonial en vigueur dans de nombreux pays musulmans qui se voit de plus en plus supplanté par le modèle monogamique. En France, la polygamie est punie par la loi depuis 1993 et bannie, depuis la Réforme grégorienne (1075), par l’Église catholique qui rend le sacrement du mariage un et indissoluble (Quiminal, 2008). Après avoir adopté l’islam, les femmes sont amenées à revisiter leurs anciennes certitudes sur la polygamie. Elles contextualisent la pratique de la polygamie dans son cadre islamique historique. L’union monogame est présentée comme préférable à l’union polygame, seulement recevable dans des circonstances exceptionnelles (Van Nieuwkerk, 2008). Toutes la justifient par les périodes de guerre du temps du Prophète où les hommes, morts au combat, laissaient derrière eux orphelins et veuves sans ressources (Kian, 2004 ; Weibel, 2000). C’est aussi dans l’idée de rétablir le déséquilibre démographique entre hommes et femmes provoqué par ces guerres, que la polygamie puise sa justification. « Si Allah a voulu ça, c’est pour éviter, entre guillemets, qu’il y ait des femmes qui se perdent » (Isabelle, assistante de vie scolaire, 26 ans). Les musulmanes converties font de cette pratique une disposition profitable par le passé, mais qui n’aurait actuellement plus raison d’être. La polygamie ne se présente donc plus comme une nécessité sociale :

    « Alors, au tout début, quand je me suis convertie, j’étais prête à tout accepter sans réfléchir, mais je sais très bien que non, j’aurais du mal. J’aurais vraiment beaucoup de mal, je pourrais pas. Rien que le fait qu’il pense, qu’il songe et qu’il fasse des rencontres, je crois que ça voudrait dire que c’est la fin de notre couple, ou alors il faut que ça aille dans les deux sens, mais on peut pas. Accepter qu’il aille voir son autre femme, et après, il rentre à la maison, il vient me voir moi, non. Comme mon mari me l’explique, et comme moi je l’ai compris, la polygamie a été d’une grande aide à une époque de guerre où les gens avaient faim, où les femmes se retrouvaient veuves avec des enfants. Oui, dans ces cas-là, la polygamie était très utile. Au jour d’aujourd’hui, on est polygame pour le plaisir, donc si c’est pour le plaisir, non » (Clotilde).

    36Très rares sont les femmes rencontrées à envisager la polygamie dans le cadre de leur union. Elles disent ne pas vouloir « partager » leur mari. Ces derniers refusent, à leur tour, la polygamie qu’ils jugent rétrograde. Les individus, hommes et femmes, soulignent l’obsolescence et l’immoralité de l’acte où certains hommes épousent plusieurs femmes uniquement par plaisir : « Il est inconcevable qu’on prenne une femme simplement pour prendre une femme » (Fabio, sans emploi, 42 ans). Seules trois d’entre elles ne semblent pas être ouvertement opposées à la polygamie dans leur couple. L’une d’elle qui avait refusé la polygamie en posant ses conditions au mariage religieux, l’a proposée à son mari comme solution aux difficultés conjugales qu’ils traversaient après l’arrivée de leur premier enfant. « Quand on était dans la période difficile, ça m’aurait presque pas déplu. Je lui ai même proposé. J’avais pas envie de divorcer, j’ai vécu un divorce [celui de ses parents] très dur. À ce moment-là, j’étais vraiment désespérée, donc j’aurais été prête à dire oui s’il avait voulu. » Son mari a refusé la proposition avançant que la relation conjugale « est suffisamment compliquée avec une, alors avec deux… »

    37Pour une autre femme, la pratique actuelle de la polygamie est légitimée du fait des pulsions sexuelles des hommes, estimées plus fortes que celles des femmes, peuvent s’exprimer dans ce cadre islamiquement légal. La polygamie permet alors de satisfaire le besoin physiologique de sexualité des hommes jugé supérieur à celui des femmes, sans avoir recours aux relations extraconjugales ou à la fréquentation de prostituées qui sont islamiquement prohibées (Van Nieuwkerk, 2008). Suite à sa propre expérience, cette enquêtée dénonce ce qu’elle perçoit comme l’hypocrisie des sociétés occidentales où les relations extraconjugales se substitueraient à la polygamie (Perigne, 1997). En effet, son deuxième mari a eu un enfant d’une union extraconjugale dont elle a eu connaissance après plusieurs années de vie commune. Quelques années plus tard, elle a décidé de divorcer de son troisième mari de dix ans son cadet. Expulsé du territoire français en raison de l’application de la double peine, celui-ci souhaitait se remarier à sa cousine4. Entretenant encore quelques contacts avec lui, Geneviève présente la polygamie comme un acte altruiste :

    « Au début, j’étais vraiment contre. Moi qui ai été élevée dans l’égoïsme, “il n’y a qu’un homme pour moi…”, je prenais ça pour une trahison, et je comprenais pas le besoin. Les années ont fait que j’ai mûri, j’ai compris certaines choses, parce que je trouve qu’on est très hypocrites, en France, en Europe, les non-musulmans, parce que beaucoup ont des maîtresses. Je trouve, en fin de compte, que dans notre religion c’est beaucoup plus franc le fait de reconnaître deux femmes mariées qui n’habitent pas sous le même toit, parce que chaque femme du Prophète, salla Allah alayhi wa salam5, avait son appartement, était séparée. Ce n’est pas une cohabitation. En fin de compte, j’approuve, mais dans sa juste limite, dans le sens où il y a un respect, si la femme est au courant, si l’homme apporte équitablement aux enfants et aux femmes, chose qui est très dure. Comme le Prophète, salla Allah alayhi wa salam, dit : “Rares sont les hommes qui peuvent apporter l’équité, donc il faut s’en contenter d’une, déjà faire son travail.” Je trouve que c’est beaucoup plus beau que ce qu’on connaît, les hommes qui ont des maîtresses, ce qu’a fait mon deuxième mari. Il avait une maîtresse, il a fait un gosse ailleurs, et ça, ça fait mal. »

    38Cette femme convertie affirme que Dieu a recommandé la polygamie dans le cas d’une nécessité sociale comme l’incapacité de procréer ou d’« assouvir les besoins sexuels du mari », et à condition que ce dernier soit en mesure de préserver l’équité entre ses épouses. La polygamie qui, du point de vue de la législation islamique, observe des règles strictes comme ne pas loger les femmes sous le même toit, aimer et partager son temps et ses dépenses entre les femmes équitablement, représente ainsi, auprès d’une grande majorité de convertis, un idéal difficile à atteindre (Zebiri, 2008). En se référant au verset 3 de la sourate IV6, les femmes démontrent « que Dieu n’autorise l’homme à prendre une autre épouse que dans le cas où il serait capable de traiter équitablement ses femmes. Aucun homme, mis à part le Prophète, n’étant selon elles capable d’une telle équité, elles considèrent la polygamie comme interdite au commun des mortels » (Boubekeur, 2004, p. 146). La polygamie est donc, presque à chaque fois, refusée dans le contrat de mariage.

    ♦ Festivités : minimiser les implications familiales

    39La proscription des relations sexuelles hors du cadre marital hâte la célébration du mariage religieux qui a souvent lieu l’année de la rencontre. Inauguré par la fatiha7, le mariage religieux, généralement compris comme des fiançailles, permet de vivre ensemble en faisant fi des contraintes sociales du mariage officiel, symbolisant traditionnellement l’alliance entre deux familles. Ce lien religieux qui peut se rompre à tout moment permet le concubinage dans un cadre islamique (Jouanneau, 2006). Tenus à distance des rencontres, les parents musulmans qui résident en France ne peuvent se voir refuser l’implication dans l’organisation des festivités. En revanche, les convertis hésitent à en informer leurs parents ignorant parfois même la conversion de leur enfant. En guise de compensation, un mariage civil peut être organisé pour satisfaire la famille non musulmanes.

    Demandes accélérées, célébrations improvisées

    40Lorsqu’ils le peuvent, les conjoints organisent, loin de leurs familles, le mariage dans l’idéal qui est le leur. Rapidité, sobriété et intimité sont alors les trois mots d’ordre au déroulement des festivités. En petit comité, avec ou sans robe de mariée, le mariage peut avoir lieu en semaine. « Je voulais pas un samedi, je voulais pas une robe blanche, donc on s’est mariés un mardi » (Sabrina, sans emploi, 26 ans). Le choix de célébrer le mariage un autre jour que le samedi traditionnellement consacré au mariage dans la société française, et le refus de porter une robe blanche, marque ici une nette opposition aux normes majoritaires. Néanmoins, le port de la robe blanche, d’un voile blanc ainsi que la séparation des sexes instituée lors de la célébration marque pour la jeune femme une renaissance symbolique dans la pureté qui accompagne sa conversion religieuse. Ce recours à la robe blanche montre également l’ajustement qui s’opère avec les normes majoritaires qui perdurent de manière euphémisée, en dépit de leur rejet.

    41Par ailleurs, faisant fi des apparences et n’ayant que peu de ressources financières, les couples évitent des dépenses qu’ils estiment superflues. Le mariage coutumier, tel qu’il est pratiqué dans le pays d’origine ou par les familles immigrées, est critiqué pour être trop excessif et contraire aux volontés prophétiques. J. Streiff-Fenart notait déjà, en 1985, que les jeunes descendants de l’immigration maghrébine privilégiaient « l’utilité au détriment des dépenses de prestige » et préféraient « le mariage simple qui permet d’“acheter des meubles et la télé” au “grand mariage” ruineux » (Streiff-Fenart 1985, p. 130). Ils préfèrent aux célébrations festives lors desquelles les familles font valoir leur statut aux yeux des invités et du quartier, une célébration puritaine, sans musique et sans danse, venant respecter l’ordre social sexué par la stricte séparation des sexes. Ces festivités traduisent aussi une situation économique précaire où les bas revenus des jeunes mariés ou des jeunes parents ne suffisent pas toujours à organiser ces rituels dans le respect de la tradition coutumière. Les jeunes pratiquants souhaitent se défaire de la matérialité qui entoure les rituels, tout en préservant le plaisir de partager un repas entre jeunes musulmans.

    42Toutefois, les femmes converties ne peuvent parfois se dispenser d’impliquer leurs belles-familles, lorsqu’elles résident en France, dans l’organisation du mariage. Elles tentent alors de freiner les dépenses en limitant la durée du mariage à une seule journée et en évitant, par exemple, la location d’une salle ou l’intervention de musiciens. Les femmes souhaitent également limiter le nombre d’invités en fonction de la taille de l’appartement. Les conjoints se préoccupent peu de la question de la dot mais l’obligation, selon le droit islamique, faite au mari de s’acquitter d’un bien vis-à-vis de sa future épouse lors du mariage fait que la pratique se perpétue symboliquement. Aussi, la dot versée se résume, pour ces femmes, à un bijou ou à un euro symbolique. Voici comment s’est déroulé le mariage religieux d’une femme convertie marié à un immigré algérien dont les parents résident en France :

    « Dans un petit salon de l’appartement, l’imam est, en premier lieu, venu rendre visite à la femme convertie pour lui faire répéter, en arabe, l’attestation de foi et lui demander si elle acceptait comme tuteur celui qu’elle avait désigné dans ce rôle, un ami converti. En présence du tuteur, il lui demanda si elle consentait à épouser son futur conjoint. Elle leur fit part de la dot requise ainsi que de ses conditions au mariage (ici, elle refusait par exemple la polygamie). Puis, elle fut amenée dans le salon des hommes et, d’après ce que me rapporta son tuteur, s’assis au côté de son mari afin que, selon la tradition, ils échangent les alliances, boivent du lait et mangent des dattes. La dot constituée d’un bracelet en or lui fut versée. Cet épisode terminé, elle regagna la salle des femmes où les festivités se poursuivirent jusqu’en fin de soirée. »

    43En France, légalement, le mariage civil prime sur le mariage religieux et la loi prévoit même de sanctionner le ministre d’un culte qui procédera à la cérémonie religieuse de mariage avant le mariage civil. De surcroît, rien n’empêche les jeunes mariés de célébrer leur mariage religieux, en l’absence d’un imam qui, en islam, n’est pas requis. Seulement, prenant modèle sur le déroulement du mariage chrétien, les jeunes pratiquants réinventent un rituel syncrétique, toutefois perçu comme spécifiquement islamique où l’imam devient petit à petit, à l’image du prêtre, maître de cérémonie (Boubekeur, 2003 ; Jouanneau, 2006). « Le fait de considérer l’imam comme une autorité compétente pour célébrer le mariage illustre la combinaison du religieux et du culturel puisque les populations ont calqué le rôle de l’homme d’église et/ou du maire célébrant le mariage sur la figure de l’imam » (Boubekeur, 2003, p. 163). Les jeunes mariés décident rapidement d’un mariage qui se veut simple, en présence de l’imam, de témoins, et de quelques amis.

    E. : Tes parents étaient présents lors du mariage ?
    M. : Non, non. Le mariage civil en mars de l’année d’après, oui. Je ne savais pas la date du mariage religieux, mon mari m’a dit qu’on allait probablement le faire la veille, mais je l’ai su le jour même. « Viens, il faut qu’on aille chercher des jus de fruit ? – Pourquoi ? – Parce que l’Imam arrive à 11 h. – Quoi ? » Il y en a qui ont des anniversaires surprises, moi c’était mariage surprise. (Mélanie, étudiante, 25 ans, deux enfants.)

    44Les parents ne s’investissent plus, ou moins, dans l’orchestration des mariages, les jeunes ayant recours à de nouvelles instances médiatrices. Bien que toujours prégnante, la tutelle familiale s’affaiblit au profit de la tutelle religieuse des pairs. Le mariage « express » des convertis n’entre pas toujours en correspondance avec le mariage traditionnel maghrébin, ou plus largement, « africain » en situation migratoire. C’est à mi-chemin entre les traditions culturelles de chaque prétendant au mariage, et privilégiant une nouvelle éthique ascétique islamique, que le rituel du mariage musulman est réinventé, et les figures d’autorité inversées.

    Les parents de la mariée entrent en scène

    45Les parents de femmes converties n’ont plus aucun rôle à jouer, si ce n’est celui de figurants, dans le mariage religieux dont l’organisation est laissée aux mains des mariés, et plus rarement de la famille musulmane. Ils sont généralement avertis, lorsqu’ils le sont, quelques jours avant ou la veille de la cérémonie religieuse qui leur est présentée comme l’équivalent de fiançailles. Il arrive alors que des parents n’aient jamais rencontré leur futur gendre ou belle-fille. Pour que le mariage paraisse moins précipité, les femmes peuvent mentir sur la date de la rencontre. La rapidité de l’engagement pourrait inquiéter leurs parents suspectant un « mariage blanc » ou un mariage forcé. Écartés des préparatifs au mariage, leur présence, dans un environnement dont ils ne maîtrisent pas les codes, n’est pas toujours sollicitée. Elle est plutôt perçue comme une entrave au bon déroulement de l’événement. Samia qui avait prévu de se marier en l’absence de ses parents n’a toutefois pas pu leur refuser l’invitation :

    « On a fait ça dans l’appartement de ma belle-famille. C’était pendant le repas du midi. Comme j’étais pas voilée, on voulait faire ça séparément. Par contre, comme l’approbation de la femme est obligatoire, mon tuteur me représentait auprès de l’imam dans la salle des hommes. Il y avait pas beaucoup de monde en fait. Au niveau des femmes, il y avait juste mes belles-sœurs, ma belle-mère, ma mère, ma sœur et deux, trois de mes amies. Par contre, mon mari avait invité plus de copains. Il y avait aussi mon beau-frère et mon papa. Alors, au début, c’est vrai que je voulais pas… Je voyais pas mes parents là-dedans, donc je ne les avais pas invités. Et, en fait, ma mère m’a fait comprendre qu’ils souhaiteraient bien être là donc là, je me suis dit “comment ils vont réagir ?” Finalement, ils sont venus. Je leur ai un peu dit comment ça allait se passer, mais pas assez… C’est vrai que ça leur a fait super bizarre d’être séparés. Enfin, surtout du fait que je me cachais quand je voyais un homme. Je me cachais parce qu’évidemment j’étais bien habillée, j’étais maquillée tout ça. C’est des petites choses qui ont fait super bizarre à ma maman. Du côté de mon père, c’était encore pire, parce que c’est chez eux que s’est déroulé le mariage religieux en fait et je n’étais pas présente. C’est mon tuteur qui me représentait, c’était un ami converti, et mon papa comme il n’est pas musulman, ça ne peut pas être mon tuteur… On ne peut pas forcer une femme en islam, contrairement aux idées reçues, à se marier. Elle doit donner son consentement. Le tuteur, c’est vrai que ça fait un peu bizarre, mais il est là pour te représenter. Il y a la dot aussi. Pour la dot, j’ai demandé un euro symbolique » (Samia, sans emploi, 26 ans, un enfant).

    46Ignorant le déroulement du mariage, c’est tout un monde, devenu celui de leur fille, que les parents lorsqu’ils participent au mariage découvrent. Bien que des parents se soient toujours montrés ouverts à des pratiques culturelles maghrébines, il s’agit, lors du mariage, d’accepter que sa propre fille prenne entièrement part à des rites culturels et cultuels qui leur sont étrangers. C’est principalement la séparation des sexes qui dérange les familles. Le fait que la femme soit représentée par son tuteur ou walî qui accepte le mariage en son nom (Rude-Antoine, 1990) peut également déconcerter les pères qui se trouvent dans la salle des hommes. Le walî8 est, selon la loi islamique, un homme proche de la jeune femme qui donne son consentement au mariage, généralement le père, le frère ou un oncle paternel. Dans le cas des femmes converties, lors du mariage, c’est généralement l’imam ou un ami du couple qui se substitue à la figure du wali. La langue, la gestuelle et les postures à tenir traduisent également le « décalage » ressenti par des parents qui s’interrogent sur le devenir de leur fille. Pour ces raisons, Virginie a fait le choix de ne pas inviter ses parents à son mariage religieux. Mais elle s’est sentie dans l’obligation de répondre à la demande de sa mère de rencontrer les parents de son mari. Virginie a longtemps appréhendé cette rencontre entre sa famille et sa belle-famille. Elle redoute surtout que ses parents s’aperçoivent que leur propre fille a fait siennes les pratiques instaurées par sa belle-famille. Avant la rencontre, elle prend donc soin de préciser à ses parents qu’ils ne devront pas faire la bise et seront amenés à être séparés. Du côté de sa belle-famille, elle insiste sur le fait que ce jour-là, tous devront l’appeler par son prénom d’origine et non par le prénom islamique qu’elle a choisi :

    « J’ai dû expliquer à ma mère qu’elle pourrait pas faire la bise. Déjà serrer la main pour mon beau-père et mon beau-frère, c’était un effort, donc j’expliquais ça à ma mère. C’était très difficile. On a toujours évité qu’ils se rencontrent, mais après, c’était une insistance du côté de ma mère. Je la comprends. Il a fallu que je lui explique que ça allait être séparé, parce que mes beaux-parents sont… Au niveau de la religion, de la mixité, c’est très dur. Et puis par rapport à mon prénom également… Quand il y a eu mes parents, je leur ai dit : “Je veux que vous m’appeliez Virginie”, donc ils ont tous fait un effort. Je pense que ma mère n’aurait pas accepté ça » (Virginie, professeure des écoles, 30 ans, deux enfants).

    47Les parents ne sont pas toujours les seuls à ne pas maîtriser les codes du mariage maghrébo-musulman en contexte migratoire, les converti(e)s eux (elles)-mêmes peuvent se retrouver dérouté(e)s face à des pratiques inconnues. Jeune mariée au centre de la cérémonie, Sabine qui n’était pas encore convertie à l’islam lors de son mariage, se souvient avoir assister à un rituel dont elle ignorait le déroulement :

    « J’étais toute seule, il n’y avait personne de ma famille à ce moment-là. On était dans un appartement, chez son cousin, donc ils ont fait un grand repas. Ensuite, il y a l’imam qui est arrivé, on s’est mis dans une pièce, et il a prononcé le mariage. Il a récité des sourates, donc là, par contre, j’étais complètement perdue. Je me disais : “Où je suis ? Qu’est-ce que je fais là ?” Sa cousine qui m’a mis un foulard sur la tête… C’était pas bien grave, mais tout ça, ça m’a remuée. Ils m’ont demandé ce que je voulais comme dot, alors que je n’étais pas au courant qu’il y avait une histoire de dot. J’étais complètement perdue ce jour-là » (Sabine, assistante maternelle, 34 ans, trois enfants).

    48Afin de compenser la mise à l’écart de la famille non musulmane dans l’organisation et le déroulement du mariage religieux, les femmes souhaitent organiser, en contrepartie, un mariage civil dans lequel leurs parents pourront s’impliquer davantage. Célébré aux couleurs de l’islam, respectueux de certains préceptes religieux, les difficultés émanent alors à propos des choix alimentaires du couple. En guise de compromis, thé et gâteaux sont proposés à la sortie de la mairie. Choisir de ne pas proposer d’alcool lors d’une fête traditionnellement « arrosée » signe véritablement l’inscription du (de la) jeune marié(e) dans l’islam et dessine les limites de conciliation avec son héritage culturel. Par exemple, en s’accommodant d’un petit chapeau auquel était accroché un voile qui recouvrait ses cheveux, Samia lors de son mariage s’est présentée voilée pour la première fois à l’ensemble de sa famille. Le voile de la mariée (Boubekeur, 2004) scellait, aux yeux de tous, sa nouvelle identité féminine :

    « Je disais à mon mari : “Je veux ma robe blanche, je veux ma robe blanche, je sais pas comment je vais faire pour le foulard…” Donc voilà, pareil, là ça c’est fait très vite. Je crois qu’on a décidé ça en mai, et en septembre, on s’est mariés. On a fait ça dans le village de mes parents. On était une soixantaine de personnes, ça s’est passé comme un mariage normal. C’était pas séparé cette fois-ci. Il y avait de la musique pas trop, plutôt en musique de fond. On n’a pas trop dansé. Il y avait pas d’alcool, donc là, première confrontation entre mon mari et ma famille. On n’a même pas à réfléchir, c’est hors de question pour nous d’avoir de l’alcool à notre mariage. L’alcool c’est vraiment interdit, de près comme de loin. Ça a fait un petit peu un clash parce que mes parents, ils aiment bien la bonne bouffe. L’alcool, il y en a tous les jours à table donc… Tu sais comment se déroulent nos mariages, chez nous : un mariage sans alcool, c’est pas possible. Là, c’était notre mariage, c’était notre choix, il y avait pas à… S’ils étaient pas contents, c’était comme ça. Ils ont accepté, mais obligés, de force on va dire » (Samia, sans emploi, 26 ans, un enfant).

    49Que la réception se déroule au restaurant ou ailleurs, chaque fois se pose le dilemme de la présence ou non d’alcool. Laure qui préparait son futur mariage lorsque je l’ai rencontrée, adoptait une position plus conciliante que Samia : « On est un peu obligés… Il y en avait aussi à notre mariage religieux. Mon père en avait amené. Dans ma famille, je ne vais pas leur interdire de boire. » La tolérance de Laure quant à la présence d’alcool est révélatrice de sa manière de concevoir son engagement dans l’islam en continuité avec son héritage catholique. Laure qui n’a jamais renié sa foi catholique d’autrefois, éprouve quelques regrets de n’avoir pu célébrer un mariage à l’Église et aurait souhaité réaliser un mariage islamo-chrétien, symbole de la mixité religieuse de son couple. « J’aurais bien aimé qu’il y ait quelque chose qui soit fait avec un prêtre et un imam, parce que je trouve que c’est un signe fort, un signe… j’aime bien. Il faut que les deux soient prêts à le faire » (Laure, étudiante, 22 ans). Le mariage aurait pu être, pour elle, l’expression de la rencontre islamo-chrétienne. Si l’islam est le point de rencontre de ce couple franco-sénégalais, Laure souhaiterait qu’il se fonde dans une logique de continuité et non de rupture. En fonction des choix opérés autour de la tenue des mariés, de l’alimentation, de la présence de musique, le mariage civil, image sociale que le couple souhaite donner aux yeux de la famille non musulmane, informe de la religiosité des couples, et de l’importance qu’ils y accordent à ce moment donné de leur histoire.

    ♦ Le mariage républicain source de légitimité ?

    50Bien que la primauté du mariage religieux sur le mariage civil soit défendue par quelques-uns, rares sont les couples à ne pas être mariés civilement. Le mariage civil vient, à long terme, valider l’union aux yeux des administrations publiques comme des proches. De plus, les obstacles à l’obtention de la carte de résident amènent certains conjoints étrangers à faire le choix du mariage civil. En résonance avec les politiques migratoires, le mariage n’est plus seulement une affaire intime, il devient aussi une affaire d’État où le parcours des protagonistes est soumis au contrôle des autorités publiques.

    Civil ou religieux ? Définir le véritable mariage islamique

    51À l’heure actuelle, une partie des jeunes musulmans pratiquants en France reconnaît le mariage coutumier comme seul viable : « C’est surtout le mariage religieux qui prime, parce que se marier civilement, c’est pas valable » (Hanane, reconvertie, agent de collectivité, 36 ans). La mise à mal du mariage républicain par un certain nombre de jeunes s’inscrit dans un processus plus généralisé de rejet des injonctions républicaines où, entre autres, la licéité du mariage civil est mise en doute (Jouanneau, 2006). La critique adressée au mariage civil puise vraisemblablement ses fondements dans la contestation d’un héritage colonial où l’État français instaurait le mariage civil comme seul valide (Kateb, 2001a) d’une part, et dans le rejet de normes séculières et étatiques d’autre part. Mais les avis sont partagés, et pour d’autres, le mariage civil, validant le contrat passé entre deux individus en présence de témoins, garantit à lui seul la validité islamique de l’union9. « Le mariage civil réunissant les conditions du mariage religieux (témoins, consentement mutuel, etc.) peut être considéré comme une union licite par la communauté » (Boubekeur, 2004, p. 120). Pour Alice, le mariage civil, tel qu’il est prononcé en France, équivaudrait au mariage devant le juge (qadi) ou le notaire (adul) dans les pays de tradition musulmane. La primauté religieuse n’est donc plus donnée au mariage religieux, nouvellement célébré par l’imam, mais au mariage civil uniquement :

    « Mon opinion, c’est que le mariage religieux en islam n’existe pas. Il n’y a pas de mariage religieux. Ce qu’on te demande, dans le Coran, c’est de faire un contrat. Après, il faut connaître aussi pas mal l’Histoire, c’est-à-dire qu’ici, en France, on a un islam qui est pas mal ramené du Maghreb. C’est les immigrés maghrébins qui ont un peu ramené ça dans leur valise. Donc si tu veux, a été emportée du Maghreb, cette histoire du mariage religieux qui est en fait très chrétienne : passer devant le curé, faire devant Dieu, alors qu’en islam, ce que nous demande Allah, c’est la raison, le mariage et la raison du mariage pour attribuer des droits à la femme. Des droits sont donnés à la femme, c’est-à-dire que l’homme ne peut pas la répudier, il peut pas la laisser sans revenus. Mais l’idée d’un mariage religieux en elle-même, n’existe pas en islam. C’est complètement chrétien. Après, ce qui s’est passé, c’est que les Maghrébins qui sont arrivés, ont pas voulu forcément s’intégrer et ils ont reproduit ce qui se passait au pays, ici. Maintenant, dans la communauté en France, c’est très présent, la communauté maghrébine surtout. Il y a beaucoup de choses qui sont très présentes et qui n’existent pas dans l’islam. Mais c’est un début, il va falloir déculturaliser tout ça. Ça va être très dur » (Alice, éducatrice spécialisée, 25 ans, sans enfant).

    52Alice dénonce la pratique d’un islam soumis à la fois à l’influence post-coloniale et aux traditions culturelles migratoires. La régénérescence de l’islam passe donc, pour elle comme pour d’autres, par une rupture définitive avec le joug de la colonisation, une mise à distance de l’influence chrétienne ainsi qu’une déculturation des pratiques des anciens mêlant traditions et religion. Elle exprime le refus d’injonctions doubles et parfois contradictoires, celles de la société majoritaire et celles du groupe minorisé. Pour elle, la dimension du droit, dans l’acte de mariage, est centrale. Généralement, les femmes se questionnent et se renseignent sur leurs droits en cas de séparation ou de décès. C’est souvent lors de la première grossesse que le mariage civil, succédant plus ou moins rapidement au mariage religieux, est envisagé. Par souci d’inscrire l’enfant dans une descendance légitime, le mariage civil a donc souvent lieu avant l’arrivée du premier enfant.

    Au fondement de la légitimité nationale

    53Bien qu’il ne faille pas le réduire à cette seule perspective utilitariste, le mariage républicain peut être envisagé pour surmonter les obstacles posés par les institutions françaises à la résidence du conjoint étranger sur le territoire. Actuellement divorcées, deux femmes ont épousé leur conjoint, respectivement ivoirien et malien, pour que tous deux, au chômage, obtiennent une carte de résident et puissent travailler légalement. Ce délicat épisode dans l’histoire de ces deux couples a d’emblée instauré un déséquilibre conjugal qui a pesé dans les difficultés que les couples ont connues par la suite. Redevable, le conjoint étranger se retrouve dans une position de dépendance à l’égard du conjoint de nationalité française par lequel l’autorisation de séjour a pu être obtenue (Outemzabet, 2000).

    54Trois autres femmes dont les conjoints se retrouvèrent en situation irrégulière à l’expiration de leur visa, ont également envisagé le mariage à des fins de régularisation. Si une enquêtée de région parisienne, ne signale pas de difficultés particulières à l’obtention des papiers de son conjoint, le parcours de Célia et Ahmed s’avéra plus compliqué. C’est suite à leur demande de mariage à la Mairie que la situation irrégulière d’Ahmed apparaît aux autorités publiques. Rapidement après, Ahmed est reconduit à la frontière alors que Célia est enceinte. Pendant ces mois « de galère » dit-elle, sans emploi, sans ressources financières, ni domicile, Célia vit dans la rue, puis en foyers maternels. Elle rejoint ensuite Ahmed pour entamer les démarches au mariage depuis le Maroc. C’est notamment suite à cette expérience douloureuse que Célia a décidé de se convertir et de se ranger aux côtés de son mari, de sa religion et de sa position à l’égard de ceux qu’elle désigne comme « Français ». Au-delà du réconfort qu’elle a pu trouver dans la religion, se convertir était une façon, pour Célia, de dénoncer la situation d’injustice vécue par leur couple. Séparé par les autorités publiques, le couple perçoit la société française comme profondément raciste et inhospitalière envers les ressortissants étrangers (Fassin, Morice et Quiminal, 1997). Les unions franco-africaines continuent, en effet, d’être pensées par les pouvoirs publics comme potentiellement subversives, car donnant lieu à une immigration « non souhaitée » (Salcedo, 2011 ; Salcedo et Odasso, 2014). Les arrêtés de reconduite à la frontière pour faire obstacle à la célébration du mariage se multiplient, la délivrance de visas à des étrangers souhaitant se marier en France est complexe, et les procédures à suivre pour un mariage hors de France donnent lieu à des enquêtes parfois injustifiées (La Cimade, 2008).

    55C’est une situation différente mais toute aussi complexe qu’ont connue Angélique et Amine. Angélique fit la connaissance d’Amine via un site islamique de rencontres. Pressée par ce dernier, et bien qu’elle ne l’avait encore jamais rencontré, elle se rendit au Maroc pour l’épouser. Afin d’amorcer la procédure administrative de mariage, elle se présenta, avant son départ, au consulat français et fit une demande de capacité de mariage. Les agents du consulat constatèrent alors qu’elle ne s’était encore jamais rendue au Maroc, ni son futur mari en France. Cette démarche attira l’attention des autorités publiques, suspicieuses à l’égard des motivations de son futur mari. D’après Angélique, ces dernières soupçonnaient Amine de contracter un « mariage blanc », représentant une voie à l’immigration sur le sol français.

    « Quand j’y suis allée, ils ont demandé les passeports, ils ont bien vu que le passeport de mon mari était vierge, il a jamais quitté le Maroc, et que moi je n’étais jamais partie au Maroc. Ils savaient bien qu’on ne s’était pas rencontrés en vrai. Du coup, il y a eu une enquête. Et, le fait aussi que je demande le mariage la première fois que je vois mon mari… On leur a expliqué… Maintenant, ça me choque plus, parce que je rencontre plein de filles sur internet qui se marient avec des hommes qu’elles connaissent pas, par rapport au Livre. Elles rencontrent trois fois l’homme, et s’ils sont d’accord tous les deux, ils se marient. Ça se passe beaucoup comme ça, mais c’est sûr qu’au consulat, ça les a choqués. En fait, ils ont fait l’enquête. Ils ont sonné chez moi à six heures du matin et ils m’ont emmenée en garde à vue, c’est là qu’ils ont appelé mes parents qui ont dû auditionner, alors que mon père savait pas que j’étais mariée. En plus, c’est vraiment dégueulasse parce que j’ai dit à la fille qui m’a auditionnée que mon père savait pas, que j’avais des problèmes avec mon père. J’avais des problèmes relationnels avec mon père déjà avant. À la fin de cette audition, la conclusion c’était que j’aimais mon mari, j’étais sincère, mais que lui non, et comme il a été entendu par personne, tu vois. Le fait qu’il soit Marocain, pour eux, c’est les papiers » (Angélique, infirmière, 31 ans, un enfant).

    56Au moment de notre rencontre, Angélique était donc, depuis un an et demi, assignée en justice et soumise à une enquête des pouvoirs publics. Amine n’ayant pas obtenu l’autorisation de rejoindre sa compagne et son fils, Angélique continuait à lui rendre visite tous les trois mois, et communiquait quotidiennement avec lui par internet ou au téléphone. L’arrivée de leur fils est, toutefois, venue accélérer la procédure de regroupement familial et j’ai appris par la suite que leur mariage avait fini par être reconnu par l’État.

    La naturalisation : trahison ou accommodation ?

    57Actuellement, les conjoints étrangers de couples bi-nationaux peuvent faire la demande de nationalité française après quatre ans de vie commune. Si tous ne souhaitent pas l’obtenir, certains y ont recours afin d’assouplir certaines contraintes administratives, circuler plus librement à l’international, faciliter leur insertion professionnelle, pouvoir postuler aux postes de la Fonction publique et obtenir le droit de vote. Néanmoins, derrière les bénéfices de la naturalisation se dissimulent, pour ceux qui en sont demandeurs, ses coûts. Obtenir la nationalité française équivaut, aux yeux de certains conjoints étrangers, à s’assimiler culturellement, à s’installer durablement sur le sol français et à délaisser un projet de retour au pays. Vécue comme un reniement de leur histoire personnelle et collective, c’est parfois à contrecœur, mais encouragés par leur femme et leur belle-famille, que les conjoints étrangers en font la demande :

    « Il voulait pas et c’est moi qui ai insisté parce que je lui ai dit : “S’il m’arrive quelque chose… Si je devais mourir.” Je lui ai dit : “Il est impératif que tu sois au moins résident”, et après on a pris la nationalité française pour faire plaisir à mes parents, parce qu’il trouvait pas de boulot, il était pas Français. Il voulait pas au début. Pour lui, il allait repartir dans son pays un jour ou l’autre » (Mélanie, étudiante, 25 ans, deux enfants).

    58Devenir administrativement Français, c’est pour certains devenir culturellement français, c’est pour d’autres cautionner les « valeurs » et les politiques migratoires de la société française. Refuser de devenir administrativement Français, c’est pour ces hommes, en revanche, préserver sa dignité, celle de l’étranger issu d’un pays anciennement colonisé. Aussi, dans mon corpus, plus les conjoints étrangers se trouvent confrontés à des pratiques discriminatoires, plus ils freinent les démarches. Par exemple, si Rachid, ayant grandi en France, refuse la nationalité française, c’est aussi parce que lors de sa demande de naturalisation, il a essuyé un refus des administrations françaises estimant que son mariage avec Delphine relevait d’un mariage de complaisance.

    « On était mariés depuis un an, et j’étais encore à N. pendant mes études, et il habitait encore à V. parce qu’il y travaillait, donc dans l’enquête de vie commune, ils ont considéré qu’on ne vivait pas ensemble. Ils ont considéré que c’était un mariage blanc. Ils nous ont dit : “On n’a pas l’impression que votre mariage soit un mariage effectif, donc on ne vous donne pas la nationalité.” Lui a pris ça comme un revers et il ne veut plus la demander. J’espère qu’il comprendra l’intérêt pratique de l’avoir, même vis-à-vis des enfants, ça serait plus simple, mais pour lui c’est un engagement de prendre la nationalité » (Delphine, médecin, 33 ans, deux enfants).

    59De même, Adama refuse de prendre la nationalité française puisque son père, ancien combattant, en a été éconduit il y a quelques années de ça. Si sa femme comprend sa réticence à en faire la demande, elle la vit comme une atteinte à l’encontre de son identité personnelle et de celle de sa future famille. « C’est quand même contradictoire le fait de ne pas vouloir la nationalité mais vouloir la française, les enfants métisses français, inch’Allah si on en a » (Stéphanie, étudiante, 24 ans). Pour mieux le convaincre, elle avance, à l’instar de beaucoup d’autres femmes, que les lois françaises évoluent et qu’on ne peut pas prédire les décisions politiques à cet égard. Confrontés à des lois en passe de se durcir, il est, pour la plupart, préférable de l’obtenir, ne serait-ce que pour une facilité de circulation. Ahmed dont nous venons de relater l’expulsion a, en ce sens, saisi l’utilité de la nationalité. Il dit s’être résigné à en faire la demande, mais se garde de confondre nationalité française et ce qu’il décrit comme « mentalité française ».

    « Tout simplement c’est pour des formalités administratives parce que cette carte, ça changera rien de mes habitudes. C’est que des formalités administratives, mais ça changera rien de la personne que t’es. Tu restes toujours le même, ça change rien dans tes habitudes. C’est pas parce que tu as la nationalité française que tu es obligé de faire comme les Français. Ça évite d’aller renouveler la carte de séjour tous les j’sais pas combien, des trucs comme ça, et le droit de voter parce que j’aurais bien aimé voter cette année quand même » (Ahmed, sans emploi, 24 ans, un enfant, marié à Célia).

    60En situation de précarité, Célia et Ahmed subissent de plein fouet l’exclusion sociale. Ayant recours aux aides sociales et au petit trafic pour subvenir à leurs besoins, le contrôle policier s’exerce sur leur famille et leur entourage composé de non-musulmans et de musulmans non pratiquants. Issu de la classe moyenne marocaine, Ahmed a subi, en venant poursuivre ses études en France, une forte dévaluation sociale. La référence à l’islam fait sens au sein de son foyer et parmi ses fréquentations en tant que réalité partagée d’un groupe économiquement dominé, mais elle n’est aucunement liée à des activités islamiques telle la fréquentation de mosquée ou d’association. Suite à son expulsion du territoire, Ahmed redoute que son fils ne soit assigné à ses origines par ses futures fréquentations. Ahmed peu pratiquant sort, comparativement aux autres couples, du référent religieux pour venir coller à celui de l’ethnico-racial pour exprimer l’appartenance souhaitée de son fils. Si Ahmed souhaite que son fils se définisse comme Marocain c’est d’une part, parce que l’État lui a fait comprendre, en le reconduisant à la frontière, qu’il était lui-même avant tout Marocain, et d’autre part, pour qu’il se sente appartenir, dit-il, à un groupe qui ne le rejettera pas en raison de ses origines.

    « Tu es Français, tu vis en France, mais avant tout, tu es Marocain parce que s’il se met dans la peau des Français, tu auras toujours le rappel à l’ordre que t’es pas Français. Il vit en France, il est né en France, donc logiquement on dit que c’est un Français, mais c’est sûr qu’il y en a qui vont lui rappeler “n’oublie pas d’où tu viens”. Ce jour-là, je veux pas qu’il soit choqué. Il va se mettre dans la peau d’un Français, faire tout pareil qu’eux, les traditions, et quand on lui demande : “T’es Français ? – Oui, je suis Français.” Et j’ai pas envie qu’un jour qu’ils lui disent des réflexions : “Tu rigoles, t’es un Français ?” Quand tu vois sa couleur de peau, il est beaucoup plus Arabe que Français. Je te parle par rapport à ce que me disent les jeunes Maghrébins qui sont nés en France et quel regard on porte sur eux. Ça reste le regard que tu es un étranger. Même s’ils lui disent pas, ils vont le penser. Je préfère… Je crache pas sur la soupe, la France, mais pour éviter ça, c’est mieux : beaucoup plus Marocain que Français » (Ahmed).

    61Malgré sa grossesse non prévue, Célia s’en est remis à Dieu afin que son mari décide de garder l’enfant. Célia tombant vite d’accord sur l’identité à transmettre à l’enfant, Ahmed décida de garder l’enfant et formula explicitement ses attentes éducatives et identitaires :

    « Les enfants c’est sacré, on a prévu pour lui comment ça va marcher en fait. Moi, c’était soit comme ça, soit c’est pas la peine, je veux pas d’enfants. On a pensé pour le prénom, son éducation. Je lui ai dit tout ce que je veux qu’il soit, et si elle était pas d’accord, tant pis, on s’arrête là, on veut pas d’enfants. Tu es musulman, tu peux rester avec une femme qui n’est pas musulmane, mais le seul problème qui se pose, c’est les enfants. Ta femme, si elle veut pas se convertir, elle fait ce qu’elle veut. Si elle veut pas se convertir, elle a toujours le droit de rester chrétienne, mais c’est l’éducation. Tout ça se pose sur l’éducation des enfants. Elle peut tout discuter avec moi sauf la religion, c’est-à-dire… Elle aurait pas respecté au début, peut-être qu’aujourd’hui on serait pas ensemble » (Ahmed).

    62Plus que la recherche d’un épanouissement spirituel et la promotion d’une nouvelle éthique de vie ascétique à l’œuvre dans les couples de catégories sociales intermédiaires, la conversion de Célia vient concrètement valider l’ordre masculin au sein de son foyer. La conversion féminine, pourtant peu mise en pratique dans le cas de Célia, vient assurer le legs identitaire du père à l’enfant.

    ♦ Conclusion

    63Si, comme nous l’avons vu dans le précédent chapitre, le soubassement affectif de la conversion a du mal à se dire, il n’est pas toujours à la source des conversions. Ce ne sont plus les sentiments amoureux, mais l’entente religieuse qui vient asseoir l’union conjugale de certains convertis. Ce type d’union dévoile comment le conjoint est choisi en fonction de ses caractéristiques sociales, ethniques, raciales et morales. La recherche du même, du religieusement identique, vient non seulement conforter un idéal de vie de famille, mais participe aussi à la construction d’un projet islamique plus englobant. Le mariage n’est plus seulement synonyme de réalisation de soi, il prend part à un projet de société. Il constitue le ciment sur lequel repose la continuité du groupe et l’avenir de la communauté musulmane « réformée ». Cette communauté « réformée » et réformatrice du sujet propose aux croyants, convertis « de l’intérieur » ou « de l’extérieur », une orientation éthique invitant à repenser le désir et le plaisir. Contenus dans l’ordre de la reproduction sexuelle, imposant une maîtrise des corps et des pulsions, le désir et le plaisir sont maintenus dans le cadre du mariage.

    64Par ailleurs, la frugalité qui entoure le rite du mariage traduit la recherche d’un comportement ascétique. Les rites sont plus ou moins dépossédés de leur caractère festif pour en faire un moment de partage non pas uniquement spirituel et extra-mondain, mais un moment d’entre-soi religieux épuré de la dimension traditionaliste faite de mises en scène orchestrées. La logique croyante, ou celle du don de soi à Dieu, prime sur la logique sociale classique où le rite a notamment pour fonction d’exposer le statut social des jeunes mariés et de sa famille aux yeux de l’entourage. Ces rites sont célébrés dans un entre-soi qui exclut la famille non musulmane et tolère avec compromis l’implication de la famille musulmane. Ils fonctionnent en « petits » rassemblements, tenant à l’écart la famille, sans pour autant s’en autonomiser totalement.

    Notes de bas de page

    1Dans notre corpus, la moyenne d’âge au mariage est relativement jeune puisqu’elle est de 23 ans pour le mariage religieux et de 24 ans pour le mariage civil, soit cinq ans et demi plus avancés que la moyenne nationale métropolitaine qui est de 29 ans et 6 mois (Insee, 2010).

    2L’expression d’aimer en Dieu se dit dans l’islam des convertis, l’idée étant d’aimer toutes personnes ou toutes choses à travers à Dieu et que Dieu donne à l’être humain la faculté d’aimer.

    3Il est à noter qu’un processus social similaire opère dans le catholicisme à l’heure actuelle où certains ouvrages religieux proposent des guides pour entretenir une sexualité « épanouie » au sein des couples mariés.

    4Cette alliance entre proches est parfois encouragée dans les pays du Maghreb. Dans le droit tunisien, le mariage entre cousins germains reste autorisé à la différence du droit français (Rude-Antoine, 1990).

    5L’expression « Salla Allah alayhi wa salam » repérable dans les extraits d’entretien lorsque le nom du Prophète Mohamed est mentionné signifie « que Dieu accorde paix et salut au prophète Mohamed ».

    6Le verset stipule : « Si vous craignez de n’être pas justes envers les orphelins… Il est permis d’épouser deux, trois, ou quatre, parmi les femmes qui vous plaisent, mais, si vous craignez de n’être pas justes avec celles-ci, alors une seule, ou des esclaves que vous possédez. Cela, afin de ne pas faire d’injustice (ou afin de ne pas aggraver votre charge de famille). »

    7Sourate d’ouverture du Coran qui sacralise le contrat de mariage.

    8Dans les milieux islamiques orthodoxes, lorsqu’elle n’est pas accompagnée de son mari, il est par exemple recommandé à la femme de voyager en présence d’un wali (Leman, 2010).

    9La loi islamique n’exige aucun écrit concrétisant le mariage. Seul l’échange des consentements en présence de deux témoins, de préférence de sexe masculin, est requis (Rude-Antoine, 1990).

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    2L’expression d’aimer en Dieu se dit dans l’islam des convertis, l’idée étant d’aimer toutes personnes ou toutes choses à travers à Dieu et que Dieu donne à l’être humain la faculté d’aimer.

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    Puzenat, A. (2015). Chapitre IV. Le mariage, une institution revisitée. In Conversions à l’islam. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/14tf3
    Puzenat, Amélie. « Chapitre IV. Le mariage, une institution revisitée ». In Conversions à l’islam. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2015. doi:10.4000/14tf3.
    Puzenat, Amélie. « Chapitre IV. Le mariage, une institution revisitée ». Conversions à l’islam, Presses universitaires de Rennes, 2015, https://doi.org/10.4000/14tf3.

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    Puzenat, A. (2015). Conversions à l’islam. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/14t7u
    Puzenat, Amélie. Conversions à l’islam. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2015. doi:10.4000/14t7u.
    Puzenat, Amélie. Conversions à l’islam. Presses universitaires de Rennes, 2015, https://doi.org/10.4000/14t7u.
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