Conclusion

Emmanuel Vernadakis et Jean-Michel Yvard

p. 275-277


Texte intégral

1En s’attachant aux interactions entre architectes et ordonnateurs, jardiniers et usagers, écrivains et lecteurs, les dix-sept articles qui composent ce volume permettent de montrer comment celles-ci ont progressivement évolué dans le cadre d’une logique sociétale qui place le jardin au cœur d’un débat culturel. Lieu-concept partagé par des sociétés distinctes éloignées dans le temps comme dans l’espace, le jardin ayant toujours participé à la mythologisation de l’espace et, par ce biais, à sa cartographie temporelle, culturelle et idéologique. Qu’elles concernent le jardin réel ou représenté, les interrogations se sont modifiées en fonction des contextes mais elles n’en ont pas moins toujours constitué une constante qui traverse les siècles. Ces débats semblent avoir été particulièrement présents dans les cultures, arts et littératures du monde anglophone, les mouvements religieux, philosophiques et sociaux qui s’y sont développés ayant vu dans le Nouveau Monde un jardin confié à l’homme par Dieu, notamment dans le contexte du transcendantalisme américain. Indépendamment du vaste mouvement de l’écologie moderne qui repose sur cette même vision, on peut en revenir, à une plus petite échelle, au concept de la cité jardin. Ce modèle s’est, en effet, développé de manière « spontanée » dans le monde anglo-saxon1 avant même d’être théorisé en 1898 par sir Ebenezer Howard2. C’est bien après que la cité jardin a été exportée en France et ailleurs. Il convient, pour commencer, de chercher une explication à cette prédilection de la culture anglo-saxonne pour le mythe du jardin.

2Pour que les Chrétiens aient accès au savoir révélé par le Livre – la Bible – dans le contexte de la tradition romane, il fallait soit être en mesure de lire le latin, langue des études universitaires pour ceux qui y avaient accès, soit disposer d’un intermédiaire qui pouvait la lire, à savoir – pour l’immense majorité de Chrétiens catholiques, le prêtre3. Dans ce contexte où la langue constituait souvent une barrière à la compréhension du récit, le savoir enfermé par le Livre n’était pas directement accessible à tous. En revanche, dans l’univers anglo-saxon, grâce à la Réforme, ce même savoir était plus facile d’accès. La célèbre traduction de 1611, qui porte le nom de son commanditaire, Jacques 1er, avait été confiée aux lettrés les plus compétents de l’Angleterre. Cette traduction, selon Alberto Manguel, manifeste une ambition d’ordre universel qui annonce déjà la méthode adoptée par Diderot un siècle et demi plus tard pour la rédaction de l’Encyclopédie4. Ce savoir véhiculé par la King James Bible devient alors accessible à un nombre important d’individus, la lecture de la bible s’étant rapidement développée en pratique courante, voire quotidienne, dans le contexte de la Réforme anglaise. C’est probablement cette pratique qui donne au mythe du jardin une plus grande visibilité chez les anglo-saxons ; car, on le sait, ce mythe revêt une importance capitale dans les trois premiers chapitres de la Genèse. Les récits de la création puis de la chute de l’homme, de la femme et du serpent se déroulent dans ce jardin que les Protestants anglicans, lecteurs de la Bible, ont visité et revisité. Voici la description qui en est faite :

« And the Lord God planted a garden eastward in Eden ; and there he put the man whom he had formed. And out of the ground made the Lord God to grow every tree that is pleasant to the sight, and good for food ; the tree of life also in the midst of the garden, and the tree of knowledge of good and evil. And a river went out of Eden to water the garden ; and from thence it was parted, and became into four heads. The name of the first is Pison : that is it which compasseth the whole land of Havilah, where there is gold ; And the gold of that land is good : there is bdellium and the onyx stone. And the name of the second river is Gihon : the same is it that compasseth the whole land of Ethiopia. And the name of the third river is Hiddekel : that is it which goeth toward the east of Assyria. And the fourth river is Euphrates. And the Lord God took the man, and put him into the garden of Eden to dress it and to keep it » (Gen. 2 :8-15).

3Entouré d’eau comme une île, et de richesses, comme un palais, ce bel espace se présente comme un laboratoire de culture et d’expérimentation où tous les éléments qui font le quotidient de l’existence des hommes sont déjà présents, qu’il s’agisse de la transgression, de la connaissance du bien et du mal, de l’éternité ou encore de la mort… C’est un lieu d’observation et d’expérimentation pour le serpent, pour la femme, pour l’homme et surtout pour Dieu, ce qui n’a pas manqué de retenir l’attention des lecteurs, législateurs, architectes, philosophes ou poètes en tous genres.

4Cependant, la Genèse n’a pas seulement été, on l’a dit, l’unique source qui nourrit le jardin en tant que topos littéraire, artistique ou culturel. D’autres récits, images et « réalités » sociales sont venues se greffer sur l’héritage biblique des anglo-saxons, les uns issus de la tradition antique, les autres des folklores du monde entier et de l’histoire des civilisations. L’existence de certains de ces jardins, comme le jardin de l’Académie, le jardin d’Épicure ou celui de Babylone, se perd dans un passé lointain, devenu mythique alors que le jardin des Hespérides, le jardin d’éros et de Psyché, ou encore le bosquet de Perséphone appartiennent véritablement au mythe. Quant au jardin de Gethsémani, ou jardin des Oliviers, il relève, quant à lui, du christianisme. Bien que cette liste ne prétende pas à l’exhaustivité, on trouve des échos de l’un ou l’autre dans tous les articles du recueil, et notamment dans les jardins construits par de grands paysagistes tels que Lancelot (Capability) Brown (1716-1783) ou Humphry Repton (1752-1818), ces espaces réels offrant des repères temporels précis qui rationalisent le jardin en tant que concept et poursuivent cette logique qui continue d’ancrer la réalité dans un imaginaire édénique ou plus largement mythique particulièrement bien représenté dans le monde anglo-saxon. Et cela reste vrai non seulement lorsque le jardin sert à nourrir l’imaginaire des hommes dans sa dimension mythico-religieuse, mais aussi lorsqu’il constitue avant tout un contre-modèle permettant de penser les incertitude et les insuffisances de notre rapport au monde et des liens que nous entretenons avec lui, que ces inquiétudes concernent les fondements de l’éthique dans un contexte contemporain ou les interrogations qui concernent les rapports que l’homme peut entretenir avec son milieu naturel.

Notes de bas de page

1Norwich et Chicago ont été conçues comme des « garden cities » avant la lettre depuis les années 1830.

2Sir Ebenezer Howard (1830-1928) dans To-morrow : A peaceful path to real reform, Londres/New York, Routeledge, 2003 [1898], p. 220.

3Manguel Alberto, A History of Reading, Londres, Flamingo, 1997, p. 69.

4Ibid., p. 271.


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