La Politique indienne du président Richard Nixon (1969-1974)
p. 69-81
Texte intégral
1Au vingtième siècle, les Démocrates semblent être les défenseurs des minorités en général et des Indiens en particulier, alors que les Républicains mirent en œuvre des politiques favorables à la société blanche mainstream. Ce stéréotype des Démocrates qui auraient été favorables aux Indiens et des Républicains qui leur auraient été forcément hostiles prend racine dans la politique de Franklin Delano Roosevelt (1933-1945), période faste pour l’indianité, en revirement total avec les pratiques assimilationnistes pratiquées auparavant. Le président Richard Nixon dérogea à la règle, d’une part parce que de nombreux événements, mettant en scène une indianité triomphante – l’occupation d’Alcatraz (1969-1971), celle du Bureau of Indian Affairs (BIA) (1972) et du site de Wounded Knee (1973) – eurent lieu sous sa présidence, et d’autre part parce qu’il est respecté, encore aujourd’hui, par des militants indiens très crédibles pour avoir été le premier président à avoir restitué des terres ancestrales à des tribus qui les avaient revendiquées de longue date.
2Pour comprendre la politique indienne de Nixon, il faut se remémorer tout d’abord les politiques mises en œuvre entre la fin des guerres indiennes du xixe siècle et l’élection de Nixon en 1968. Ensuite, il s’agit de comprendre le militantisme médiatique et le mouvement du « pouvoir rouge » (Red Power sur le modèle du Black Power) qui apparut sous sa présidence. Puis, laissant de côté ces Indiens très médiatiques nous nous intéresserons à la politique nixonienne en faveur des tribus spoliées, des Indiens peu médiatisés mais dont le lien avec la terre était resté fort. Ces Indiens avaient conscience de l’importance des cérémonies de la religion tribale et du rôle qu’elles jouaient pour la survie et la cohésion de leur groupe. Ces trois étapes fonctionnent de concert, les mouvements de balancier de la politique indienne – assimilation, retour au tribalisme, fin du statut d’Indien – ayant engendré un militantisme indien qui s’est nourri de la contre-culture, à la fois irrespectueux des autorités, créatif et revendicatif.
Les grands cycles de la politique indienne des États-Unis jusqu’en 1968
3La politique indienne de l’Amérique du Nord se résume souvent à trois pôles : colonisation, expropriation et assimilation. S’ajoute à cela, et à diverses époques, le rôle mortifère du « déferlement microbien1 », des guerres indiennes et de l’anomie – la destruction de la norme sociale ancienne – qui engendre des maux comme l’alcoolisme, la drogue et la violence. Ce panorama, qui semble éloigné de l’époque du président Nixon, est utile pour appréhender une minorité qui considère que cette histoire la concerne directement et personnellement. L’affirmation « what they did to us » fait partie du militantisme indien sous Nixon.
4Lors du premier contact avec les Européens, la surmortalité autochtone facilita l’installation des nouveaux arrivants. Les cessions territoriales région par région, avec ou sans pression sur les individus, finirent par faire perdre les zones à plus grande valeur économique. Si les tribus se laissaient parfois faire, c’est parce qu’elles sentaient leur disparition imminente. Cette vérité était partagée aussi bien par les Indiens que par Washington et la surmortalité ne prit fin qu’en 1917. Localement, il y eut des guerres indiennes, souvent provoquées par l’expansion blanche à travers le continent. La dernière, un massacre plutôt qu’une bataille, eut lieu en 1890, dans le Dakota du Sud, à Wounded Knee, lieu symbolique qui sera investi par les militants sous Nixon.
5S’opposant aux massacreurs d’Indiens, les philanthropes, Amis des Indiens (Friends of the Indians), tentèrent charitablement de les sauver en les intégrant dans la société blanche. Leurs efforts apparaissent aujourd’hui comme une entreprise de déculturation, voire de génocide culturel. Il s’agissait alors de donner aux Indiens l’éducation des Blancs, dans des pensionnats, pour une immersion culturelle plus efficace. Puis le sénateur républicain Henry L. Dawes proposa d’abolir la propriété collective, perçue, à juste titre, comme un frein à l’assimilation des Indiens dans la société majoritaire. Les « Amis des Indiens » firent passer la loi de parcellisation, le Dawes Act, le 8 février 1887. Cette loi fut votée sous la présidence du Démocrate Grover Cleveland. Il est à noter que Dawes pensait réellement au bien-être des Indiens. Toutefois, le résultat fut catastrophique pour les tribus auxquelles la loi fut appliquée. La propriété collective de la terre formait la base de la cohésion tribale et de l’existence même de la tribu. En 1924, sous la présidence du Républicain Calvin Coolidge, il fut décidé que les Indiens seraient citoyens américains. L’État fédéral pensait ainsi que le « problème indien » serait réglé.
6Si l’indianité a survécu, malgré tout, c’est grâce aux efforts de John Collier, Commissaire aux affaires indiennes pendant toute la présidence de Roosevelt. Dès son entrée en fonction, Collier, admirateur des Indiens traditionnalistes du Nouveau-Mexique (les tribus Pueblos), a annoncé que ces derniers auraient le droit de pratiquer la religion de leur choix sans interférence de la part des autorités et que dans les pensionnats, le personnel ne forcerait plus les jeunes à assister aux offices chrétiens. Il s’agissait en fait d’étendre aux Indiens les droits que le Premier Amendement accordait aux Américains en matière de liberté de religion. Dès 1933, Collier fit passer une loi de soutien aux Indiens Pueblos, le Pueblo Relief Act, qui donnait du pouvoir à ces tribus en matière d’utilisation de fonds fédéraux. Un de ses articles donnait également le droit au ministre de l’Agriculture de traiter directement avec le pueblo de Taos en matière d’utilisation cérémonielle du lac Bleu2. Ce lac jouera un rôle important sous Nixon. La plus grande réussite de Collier fut le passage de la loi de réorganisation indienne de 1934 (Indian Reorganization Act, connu sous le nom de « New Deal Indien »), qui accorda aux tribus une plus grande liberté décisionnelle. À la base de ce revirement figurait le rapport commandité par la Brookings Institution, publié en 1928, et qui analysait les Indiens avec un regard clinique en dressant la liste des politiques positives (le forage de puits pour l’eau potable) et celles dont l’effet était sans conteste négatif (la perte du territoire)3.
7C’est également sous Roosevelt que le juriste Felix Cohen publia son manuel de droit indien4. Ce manuel, jugé beaucoup trop pro-indien, fut expurgé dans son édition de 1958, sous la présidence du Républicain Eisenhower. L’édition de 1971 reprit le texte d’origine et les éditions suivantes sont des versions amendées et complétées dans l’esprit de Cohen. Globalement, l’avis des Indiens sur la présidence de Roosevelt est positif5, ce qui fit dire à ces derniers que les Démocrates étaient de leur côté.
8En revanche, nous observons un changement de paradigme dès les années 1940, des voix se faisant entendre au Congrès pour mettre fin au statut spécial des Indiens et les intégrer dans la nation au même titre que les autres citoyens, niant ainsi les droits spécifiques qui avaient été accordés aux tribus en échange des cessions territoriales auxquelles ils avaient été forcés. Un article publié en 1945 dans le Reader’s Digest résume bien la voix populaire de l’Amérique mainstream. Il y était question de la libération et de l’émancipation de l’Indien, qui devaient se faire par la suppression du système collectiviste auquel ils étaient soumis lorsqu’ils vivaient au sein de leur tribu6.
9Pendant la première année du mandat d’Eisenhower, le 1er août 1953, le Congrès vota la résolution 108 (House Concurrent Resolution 108), déclaration de principe sur la normalisation du statut de l’Indien tribalisé. L’objectif était de mettre fin au statut de reconnaissance des tribus par l’État fédéral et, plus pernicieusement, aux aides et à la protection spécifique dont bénéficiaient les tribus. Cette politique appelée Termination rassemblait les opposants à la politique pro-indienne de Roosevelt, et devait être une « solution définitive au problème indien7 » en intégrant cette minorité dans la nation, et en particulier dans les villes en expansion qui avaient besoin de main-d’œuvre. Ainsi, la politique de Termination fonctionnait avec celle de Relocation, transfert de population indienne tribalisée vers les grandes villes où les Indiens devaient se fondre dans le creuset de la population majoritaire8. Cette politique s’inscrivait dans une volonté globale d’uniformisation de la société américaine, le pays, devenu, après la Seconde Guerre mondiale, l’une des deux superpuissances au monde, ne tolérant plus les différences ni les dissidences, et encore moins le collectivisme des Indiens et les spécificités culturelles. Les affiches de propagande pour la Relocation montrent des familles indiennes vêtues et coiffées comme des Blancs, dans l’environnement domestique traditionnel de la maison de banlieue.
La médiatisation du militantisme Indien pendant les années Nixon
10Cependant, vers le milieu des années 1960, l’opinion publique changea progressivement. Sous la pression de la contre-culture, devenue omniprésente, même si elle n’était pas officiellement acceptable, la volonté normalisatrice perdit son emprise. Toute une frange de la population, en particulier les jeunes éduqués à l’université, commença à se méfier d’une autorité centrale perçue comme étant manipulatrice. Bien que tous les jeunes ne participassent pas au mouvement hippie, braver les interdits devenait acceptable.
11Dans un tel contexte, un groupe d’Indiens urbanisés de la région de San Francisco décida d’occuper le pénitencier désaffecté d’Alcatraz situé sur un îlot rocheux à l’entrée de la baie. Le 20 novembre 1969, soixante-dix-huit Indiens, pour la plupart issus de l’université, débarquèrent sur cet îlot inhospitalier qu’ils déclarèrent terre indienne. Le public se passionna pour l’événement, d’autant plus que les occupants étaient souvent photogéniques avec leurs tenues de pow-wow et leurs coiffes à plumes, tenues qu’ils ne portaient pas dans la vie courante mais qui faisaient la une des quotidiens. Le mouvement semblait débonnaire bien que radical dans ses demandes, le public appréciait et l’État fédéral, propriétaire du pénitencier, n’intervint pas, du moins au début.
12Dans un discours prononcé à l’université de Stanford, dans les premières semaines de l’occupation, la militante Shirley Keith informa l’auditoire qu’ils étaient les Indiens de toutes les tribus (Indians of All Tribes) et qu’à Alcatraz, ils construisaient un avenir pour tous les Indiens :
« You can take the credit for us being on Alcatraz because you and your government forced our back against the wall. We’re out there to create a starting point for basic changes in Indian-White relations. We reject the alternatives of the federal Indian policy. We reject either extermination of our cultures, which we refuse to have ended up on museum walls for the pleasure of non-Indians. We reject the chronic and cyclical poverty of reservations and the relocation transfer of that poverty into Red Ghettoes in the cities. We reject these alternatives. This is why there’s no more end of the trail for us. We’re on a new trail. We’re creating our own alternatives9. »
13En outre, les occupants rédigèrent une proclamation, dans l’esprit des manifestes politiques de l’époque, pour expliquer, non sans humour, qu’Alcatraz, sans eau, ni ressources, était une parfaite terre indienne pour y parquer ceux qui avaient été spoliés. Ils se proposaient néanmoins de payer pour cette île la somme de 24 dollars en verroterie et tissus, en référence au prix payé en 1626 par le Hollandais Peter Minuit pour l’île de Manhattan achetée aux Lenapes.
14Au début, l’occupation fut une fête. Des célébrités donnaient à la cause, le groupe rock psychédélique Creedence Clearwater Revival offrit aux insurgés un bateau qu’ils baptisèrent Clearwater. La chanteuse cree Buffy Sainte-Marie chanta « Now That the Buffalo’s Gone » pour les occupants :
« The governments now want the Navaho land,
That of the Inuit and the Cheyenne.
It’s here and it’s now you can help us dear man,
Now that the buffalo’s gone10. »
15Le président Nixon, à l’écoute de la « majorité silencieuse » et en l’absence de désapprobation populaire face à l’occupation d’Alcatraz, laissa faire. Le 8 juillet 1970, il prononça même un discours au Congrès en faveur des Indiens11.
16En fait, Nixon eut raison d’agir de la sorte, car l’occupation se termina sans fanfare. Les luttes internes sur l’île pour le contrôle du pouvoir décisionnel et les difficultés liées à une vie rustique, loin de tout approvisionnement, eurent raison de la détermination des occupants. Finalement, l’accident mortel d’une enfant de 12 ans, fille du couple de militants Richard et Anne Oakes, tombée d’une hauteur de trois étages dans une cage d’escalier en janvier 1970, mit fin à leur motivation et ils quittèrent l’île. Le public mainstream finit par se lasser de l’histoire et les journalistes ne présentant plus rien de nouveau, la motivation des occupants diminua. En outre, les tribus californiennes, qui n’étaient pas représentées sur l’île, se disaient les véritables propriétaires autochtones d’Alcatraz, insinuant que les « Indiens de Toutes les Tribus » n’étaient que des imposteurs coloniaux.
17Selon un rapport gouvernemental, il n’y avait, au printemps 1971, plus qu’une dizaine d’occupants à Alcatraz. Citant, par ailleurs, le problème de l’absence de phare sur l’île, ce qui avait déjà donné lieu à une collision entre deux pétroliers en janvier, l’État fédéral décida d’une éviction armée le 11 juin 1971, plusieurs mois avant les élections présidentielles du 7 novembre 1972 pour être certain que l’opinion publique ne se souvienne pas de l’intervention. Les derniers occupants furent évacués, sans résistance ni protestation, ni de la part du public, ni des militants indiens, déjà en quête d’une nouvelle action médiatique.
18À l’automne 1972, le militantisme indien avait besoin d’une nouvelle initiative pour revenir sur le devant de la scène. Une cinquantaine d’associations se mirent d’accord pour une action à charge symbolique : la traversée du continent de la côte du Pacifique jusqu’à l’Atlantique en trois caravanes routières pour se rendre à Washington12. Cette reconquête du continent, reprenant en sens inverse le chemin des colons, fut appelée la « Piste des traités violés » (Trail of Broken Treaties). Les arrêts en cours de route furent choisis pour leur importance dans l’histoire de la spoliation des tribus : la ville de Mankato, dans le Minnesota, où trente-huit Sioux furent pendus en 1862, et le site de la bataille de Little Bighorn, dans le Montana, où le 7e régiment de cavalerie du général Custer fut vaincu, le 25 juin 1876, par les guerriers Lakotas, Cheyennes et Arapahos. Une cérémonie indienne y fut organisée le jour où le pays commémorait Christophe Colomb (Columbus Day). Les tactiques de l’American Indian Movement (AIM) ne laissaient rien au hasard. Les leaders du mouvement rédigèrent un manifeste en vingt points (The Twenty Points) dans lequel ils réclamaient réparation pour les traités violés13. Ce document devait être remis au président Nixon lors de l’arrivée de la caravane à Washington, à la fin du mois d’octobre. Cependant, la désorganisation du mouvement militant, l’absence d’hébergement et de lieu de négociation entraînèrent un rassemblement devant les locaux du BIA.
19Le moment était mal choisi pour la négociation. À quelques jours des élections prévues le 7 novembre, Nixon, malgré sa sympathie pour les revendications indiennes, chercha surtout à « maîtriser la manifestation dans le calme » et « refusa de céder aux manifestants14 ». Pour Paul Chaat Smith et Robert Allen Warrior, il était difficile pour quelques centaines d’Indiens de se faire entendre, ou simplement se faire remarquer à Washington, ville qui avait alors l’habitude de connaître des manifestations massives contre la guerre du Viêt-Nam. Cependant, la bévue d’un haut fonctionnaire du Department of the Interior enflamma la situation et rendit à l’AIM la visibilité désirée. Voyant la caravane s’approcher de la capitale, ce fonctionnaire envoya une note de service au BIA, l’enjoignant de ne pas offrir d’assistance aux manifestants alors que la pratique habituelle était, a minima, de recevoir les délégations indiennes. Lorsque les dirigeants de l’AIM apprirent l’existence de cette note, leur détermination à mettre en œuvre une action directe à forte valeur médiatique n’en fut que renforcée et ils se barricadèrent dans les locaux du BIA.
20« Camp retranché » ou « Woodstock en chambre15 », les militants firent la une des journaux d’autant plus qu’ils avaient hissé une bannière affichant que le BIA était dorénavant leur ambassade (Native American Embassy). Il n’y eut pas d’expulsion. Pour certains extrémistes comme Russell Means, le mot d’ordre, d’inspiration Lakota, était alors « It’s a Good Day to Die ». Le gouvernement chercha à éviter une confrontation violente, d’autant plus que les Indiens avaient fabriqué des centaines de cocktails Molotov à l’intérieur du bâtiment. Toutefois, comme pour l’occupation d’Alcatraz, il fut plus facile de démarrer une action que d’y mettre un terme. Sans but plus précis que la revendication de la prise en compte des droits des Indiens, le mouvement perdit de l’ampleur. Nixon fut réélu avec une confortable majorité, et le 8 novembre, les locaux saccagés et pillés furent évacués. Le Department of the Interior s’engagea à tenir compte de l’avis des Indiens, associations ou tribus, dans la formulation de la politique indienne16.
21La difficulté de la mise en place d’une politique indienne cohérente et efficace se lit dans les efforts du gouvernement Nixon pour financer l’administration des tribus. Toutefois, sans une tradition de gouvernance souveraine, les gouvernements tribaux apparurent rapidement comme des exécutants du BIA. Cherchant une nouvelle cible médiatique, l’AIM profita du succès de l’ouvrage de Dee Brown, Bury My Heart at Wounded Knee (1970), remémorant le massacre de 189017 et partit occuper, en février 1973, ce hameau de la réserve Lakota de Pine Ridge dans le Dakota du Sud. Ce conflit entre Indiens devint un cirque médiatique, avec Means, l’un des leaders de l’AIM, s’opposant au gouverneur Richard Wilson, qu’il considérait comme étant au service du BIA. Lors de l’intervention du FBI, deux agents furent tués par balle. Dans son analyse de la situation à Pine Ridge, Peter Matthiessen, en écrivain-enquêteur, raconte l’histoire des accusés dans cette affaire, et en particulier celle de Leonard Peltier, et dresse la liste des nombreux morts et disparus du côté indien pendant les semaines de l’occupation de Pine Ridge18. S’il est impossible d’imputer la totalité de ces disparitions aux forces fédérales, il s’agit, pour les militants, d’en tenir compte pour prendre la mesure d’une situation où les vies indiennes avaient peu de valeur.
Nixon face à « la minorité la plus défavorisée » : une politique favorable aux Indiens
22Les années 1970 furent favorables à l’indianité. Lorsque Nixon, en campagne électorale, avait annoncé qu’il comptait rompre avec la politique de Termination, et qu’il ne mettrait pas fin au statut d’Indien sans l’accord des tribus concernées, certains n’y virent qu’une promesse. Une fois élu, Nixon mit en œuvre ses propositions. Son vice-président, Spiro Agnew, affirma que le gouvernement s’opposait à la politique de Termination et que la terre et les ressources indiennes seraient protégées. Le Secretary of the Interior, Walter Hickel, partageait cette vision et le nouveau Commissaire aux Affaires Indiennes, Louis Bruce, Mohawk-Lakota, annonça d’ailleurs :
« As Commissioner I want to get Indians fully involved in the decisions affecting their lives ; then to get the Bureau of Indian Affairs to be totally responsive to Indian needs ; and to develop a climate of understanding throughout the United States which will permit the full development of Indian people and their communities without threat of termination19. »
23Dans un message prononcé devant le Congrès, le 8 juillet 1970, le président réaffirma sa position. En des termes forts, il résuma la spoliation des Indiens :
« The first Americans – the Indians – are the most deprived and most isolated minority group in our nation. On virtually every scale of measurement – employment, income, education, health – the condition of the Indian people ranks at the bottom. This condition is the heritage of centuries of injustice. From the time of their first contact with European settlers, the American Indians have been oppressed and brutalized, deprived of their ancestral lands and denied the opportunity to control their own destiny20. »
24Une modification lexicale apparaît dans le discours officiel. Nixon qualifiait les Indiens de « First Americans », leur donnant légitimité en tant que premiers occupants, mais rajouta « Indians » pour être certain d’être compris. Il rappela les éléments fondateurs du « droit indien » et en particulier que le statut d’Indien, et les droits qui y sont rattachés (la protection des terres indiennes par l’autorité fédérale, l’exemption fiscale des tribus), ne sont pas liés à la charité que le gouvernement choisirait ou non d’accorder. Ils sont le résultat de négociations par lesquelles les tribus avaient renoncé à leurs terres ancestrales en échange de ce statut. Nixon fit remarquer que seuls 1,5 % des programmes mis en œuvre par le Department of the Interior l’étaient sous contrôle indien. Il plaida en faveur d’une plus grande implication des Indiens dans la gestion des services qui les concernaient et affirma sa volonté de mettre fin au « paternalisme suffocant » qui était alors la norme dans les affaires indiennes. Il détailla les mesures devant conduire à l’autodétermination, par exemple la possibilité, pour chaque tribu, de choisir les programmes qu’elle souhaitait gérer, lui garantissant également la possibilité de changer d’avis le cas échéant. Il avait pour objectif d’éliminer les administrateurs non-Indiens et de maximiser ainsi les financements perçus par les tribus.
25En matière de développement économique, le problème principal était l’impossibilité d’obtenir un prêt bancaire étant donné qu’une banque ne pouvait pas prendre d’hypothèque sur une terre tribale, celle-ci étant la propriété de l’État fédéral, qui la gère pour le compte des tribus. Le droit américain dit « Land held in trust for the tribes », ce qui implique que les Indiens ont l’usufruit et le gouvernement fédéral la nue-propriété. L’usufruitier ne peut pas aliéner le bien et ne peut donc pas l’hypothéquer. L’Office of Economic Development (OED) mit en place des dispositifs d’aide financière aux tribus et en particulier des prêts pour le développement. Par un décret présidentiel du 11 août 197021, Nixon renforça la présence des administrateurs indiens du National Council on Indian Opportunity, organe de pilotage du développement économique des tribus, en nommant huit nouveaux membres indiens.
26Dans son discours, Nixon saluait, par ailleurs, les efforts en matière d’autogestion de l’enseignement par les tribus et mentionna en particulier l’école navajo de Rough Rock, dans l’Arizona. Sa vision d’une éducation indienne gérée par les tribus s’inspirait de cette expérience novatrice où la tribu Navajo – qui ne se disait pas encore « Nation Navajo » – avait l’entière responsabilité des programmes et de l’embauche des enseignants. Concrètement, Nixon proposait de donner aux tribus la gestion des programmes financés par la loi Johnson-O’Malley, programme du New Deal ciblant, entre autres, l’éducation des Indiens, même hors réserve.
27Comment expliquer la politique pro-indienne de Nixon ? Les historiens en ont cherché la raison dans son éducation et dans la religion quaker, qui a une longue tradition d’opposition aux politiques indiennes fédérales. Une autre explication viendrait des années universitaires du président. Alors qu’il était inscrit au Whittier College, institution quaker, son entraîneur sportif était un Indien, Wallace Newman, surnommé « Chief » selon la coutume de l’époque. Nixon l’admirait beaucoup et continua à le voir dans les années qui suivirent la fin de ses études universitaires22.
28Comme promis, Nixon mit fin à la politique de Termination en juillet 1970 et les Menominees du Wisconsin furent la première tribu à retrouver son statut antérieur (Menominee Restoration Act, 1973). Le 23 juin 1972, la loi sur l’éducation indienne (Indian Education Act) ouvrit la voie à une plus grande autonomie en matière de gestion de l’enseignement. Le 4 juin 1974, la politique économique du président donna lieu à la signature de la loi sur le financement indien (Indian Financing Act). Les crédits « revolving » étaient mis en place. Il s’agit de crédits perpétuels qui donnent droit à un nouveau crédit au fur et à mesure du remboursement du crédit initial23. Cependant, le 9 août 1974, Nixon, rattrapé par le scandale du Watergate, démissionna et l’opinion publique américaine eut tendance à oublier les actions positives de son gouvernement.
29Le point le plus remarquable de la politique indienne de Nixon est le fait qu’il fut le premier président à restituer des terres aux tribus au lieu de les indemniser. Il répara des injustices notoires envers quelques tribus de l’Ouest pour lesquelles la mémoire de la spoliation était restée vivante.
30Le cas le plus connu est celui des Indiens de Taos, dans le nord du Nouveau-Mexique, tribu de quelques centaines d’habitants dont la forêt avoisinante fut intégrée en 1906 dans une National Forest. En amont du pueblo, à 3 500 mètres d’altitude, le lac Bleu est considéré par les Taos comme le lieu d’émergence de leur peuple et celui où l’esprit des défunts retourne après la mort24. Des cérémonies y avaient lieu tous les ans au mois d’août25. Cette forêt avait également une valeur commerciale et son gestionnaire octroya des permis d’exploitation aux forestiers et aux touristes. Les Indiens de Taos protestèrent en vain contre la présence croissante des intrus mais leur argument selon lequel on les empêchait de pratiquer leur religion ne fut pas entendu. Finalement, en 1961, espérant une issue positive avec l’élection de Kennedy, le gouverneur du pueblo, Severino Martinez, rappela l’importance du lac Bleu26. Si le Bureau des Affaires Indiennes se montra compréhensif, il se heurta au refus du ministère de l’Agriculture, qui a la responsabilité des forêts nationales, et qui finit par accorder, tout au plus, que les Taos utilisent le lac pendant quelques jours en août sans la présence des touristes. Aucun précédent n’existait pour la restitution d’un territoire à une tribu et le tribunal des réclamations indiennes (Indian Claims Commission) ne comptait pas déroger à la règle. Bien que le cas des Taos fût défendu par le Secretary of the Interior Stewart Udall, homme politique très actif en matière de droit des Indiens27, il ne leur fut proposé qu’une simple compensation monétaire, qu’ils refusèrent avec véhémence parce que « leur religion n’était pas à vendre28 ». Ce n’est que sous Nixon que le lac Bleu leur fut rendu en 197029 ; il s’agissait d’une victoire.
31Cette première restitution territoriale fut unanimement saluée par les Indiens, qu’ils soient traditionalistes ou militants. D’autres tribus firent des réclamations similaires. Les « Premiers Américains » de l’Alaska n’avaient pas de terres officiellement attribuées, du moins pour la grande majorité d’entre eux, et cela posait problème lorsqu’il fallut régler des conflits en matière d’attribution des ressources. Le 18 décembre 1971, Nixon promulgua la loi sur les terres autochtones de l’Alaska30 (Alaska Native Claim Settlement Act) et transféra plus de 16,000 km2 aux autochtones avec une compensation de 462 millions de dollars et 500 millions de dollars en revenus miniers et pétroliers. Cette loi mit en place des sociétés d’exploitation gérées par les autochtones31.
32Dans la même veine, Nixon rendit le Mont Adams aux Yakimas par décret présidentiel32 afin de rétablir la justice suite à une erreur qui durait depuis 65 ans :
« This action rights a wrong going back 65 years. The U. S. Government lost the treaty map in its own files and by the time it was found actions had been taken which had mistakenly displaced the Indians from this land. The Indian Claims Commission has ruled that the Yakima Tribe has a rightful claim, but rather than accept cash compensation, the tribe, with the permission of the Commission, sought to have the land itself restored33. »
***
33Le bilan des années Nixon en matière de lois indiennes est globalement positif. Les critiques formulées par des militants comme Deloria et Lytle, qui regrettent que le manifeste des vingt points soumis au gouvernement Nixon en 1972, n’ait jamais été pris en considération34, restent utopistes. En outre, l’occupation du BIA força le Commissaire aux Affaires Indiennes, Louis Bruce, à démissionner. Or, ce militant indien Mohawk-Lakota avait une réelle vision réformatrice et avait introduit une jeune équipe au sein du BIA, composée principalement d’Indiens. Le président Nixon, bien qu’il ne soit pas considéré comme l’un des plus louables dans les manuels scolaires35, reste l’un de ceux qui firent avancer les droits des Indiens. Sa politique préfigura les lois ultérieures : la loi sur l’autodétermination des Indiens de 1975 (Indian Self-Determination and Education Assistance Act, promulguée par le Républicain Gerald Ford) et AIRFA 1978 (American Indian Religious Freedom Act, promulguée par le Démocrate Jimmy Carter). Encore aujourd’hui, le pueblo de Taos se rappelle avec émotion que Nixon fut le président qui lui rendit leur lac sacré.
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Notes de bas de page
1Pierre Chaunu, L’Espagne de Charles Quint, Regards sur l’histoire, vol. 2. Paris, SEDES, 1973, p. 400.
2Vine Deloria Jr. et Clifford M. Lytle, The Nations Within : The Past and Future of American Indian Sovereignty, New York, Pantheon Books, 1984, p. 62.
3The Problem of Indian Administration (Meriam Report), Institute for Government, Baltimore, Johns Hopkins Press, 1928, p. 5-8 (la perte des terres) ; p. 512 (le forage des puits).
4Felix S. Cohen, Handbook of Federal Indian Law, 1941, réédition, Charlottesville, Virginia, Michie Bobbs-Merrill, 1982.
5Joëlle Rostkowski, Le Renouveau Indien aux États-Unis. Un siècle de reconquêtes, p. 63. Les pages données ici correspondent à la version du texte publiée chez L’Harmattan en 1986 ; une nouvelle édition a été publiée chez Michel, 2001.
6Francis Paul Prucha, The Great Father. The United States Government and the American Indians, vol. 1 and 2, Lincoln, University of Nebraska Press, 1984, p. 1023-1024.
7Rostkowski, op. cit., p. 73.
8Lawrence C. Kelly, « United States Indian Policies, 1900-1980 », Wilcomb E. Washburn (ed.), Handbook of North American Indians, Volume 4, History of Indian-White Relations, Washington, Smithsonian Institution, 1988, p. 66-80 ; p. 76-78.
9Shirley Keith in Paul Chaat Smith et Robert Allen Warrior, Like a Hurricane. The Indian Movement from Alcatraz to Wounded Knee, New York, The New Press, 1996, p. 27. La majeure partie des informations internes, c’est-à-dire du point de vue de la perspective amérindienne, provient de l’ouvrage de Paul Chaat Smith, auteur comanche, et Robert Warrior, intellectuel osage. Voir en particulier les pages 25-29 pour l’occupation d’Alcatraz, 65-70 et 110 pour l’évacuation du pénitencier par les forces de l’ordre, 87 pour l’absence de tribus locales dans l’occupation, 142-148 pour la « piste des traités violés », 145-168 pour l’occupation du BIA.
10Chanson reprise dans l’album Up Where We Belong, 1996.
11Richard Nixon, « Special Message to the Congress on Indian Affairs », 8 juillet 1970. The American Presidency Project, [http://www.presidency.ucsb.edu/ws/?pid=2573], site consulté le 5 juin 2015.
12Rostkowski, op. cit., p. 158-59 ; Chaat et Smith, op. cit., p. 142-148.
13Deloria et Lytle, op. cit., p. 237-39.
14Rostkowski, op. cit., p. 159.
15Ibid., p. 160-161.
16Ibid., p. 162.
17New York, Holt, Rinehart & Winston, 1970.
18Peter Matthiessen, In the Spirit of Crazy Horse, New York, Penguin Viking, 1983.
19Prucha, op. cit., p. 1112.
20Richard Nixon, « Special Message to the Congress on Indian Affairs », 8 juillet 1970, The American Presidency Project, [http://www.presidency.ucsb.edu/ws/?pid=2573], site consulté le 2 juin 2015.
21Executive Order 11551, 11 août 1970.
22Chaat et Smith, op. cit., p. 69.
23Statement About Signing the Indian Financing Act of 1974, [http://www.presidency.ucsb.edu/ws/?pid=4174], site consulté le 5 juin 2015. Voir également Prucha, op. cit., p. 1111-1115.
24Elsie Clews Parsons, Pueblo Indian Religion, vol. 1, Lincoln, University of Nebraska Press, 1939, p. 938.
25John Bodine, « The Taos Blue Lake Ceremony », American Indian Quarterly, XII, printemps, Nr. 2 (1988), 91-105, p. 91.
26Angie Debo, A History of the Indians of the United States, The Civilization of the American Indian, vol. 106, Norman, University of Oklahoma Press, 1970, p. 419.
27En poste sous Kennedy, puis Johnson, de 1961 à 1969.
28« We will not sell our religion », Debo, op. cit., p. 419.
29H.R. 471, Public Law 91-550 (84 Stat. 1437).
3043 U.S.C. 1601 sq.
31Prucha, op. cit., p. 1128-1135.
32Executive Order 11670 – Providing for the Return of Certain Lands to the Yakima Indian Reservation.
33« Statement on Signing Executive Order Providing for Return of Certain Lands to the Yakima Indian Reservation », 20 mai 1972, The American Presidency Project, [http://www.presidency.ucsb.edu/ws/?pid=3420], site consulté le 2 juin 2015.
34Op. cit., p. 238.
35Pour McClenaghan, il fait partie des présidents en dessous de la moyenne (« below average »), catégorie juste au-dessus des présidents catastrophiques (« the failures », comme Grant et Harding) ; William A. McClenaghan, Magruder’s American Government, New York, Prentice Hall, 1994, p. 328.
Auteur
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Susanne Berthier-Foglar
Professeur à l’université Grenoble-Alpes
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