L’instruction : un enjeu stratégique pour la Tanganyika African National Union dans la préparation à l’indépendance du Tanganyika (1954-1961)
p. 175-190
Texte intégral
Introduction
1Le Tanganyika est un territoire singulier de par son histoire coloniale et son cheminement vers l’indépendance. En effet, en 1961, contre toute attente, le Tanganyika obtint son indépendance grâce à l’action de la Tanganyika African National Union (TANU) et en particulier son leader Julius Nyerere. Cette association politique prône le rassemblement de tous les Tanganyikais quelle que soit leur religion ou leur couleur de peau. Elle cherche à promouvoir l’enseignement sur tout le territoire, du primaire au supérieur, en passant par les cours pour adultes et l’alphabétisation. La scolarisation ne doit pas être ségrégée selon les communautés car c’est cela qui a renforcé la domination des Européens sur les populations africaines1. Le lien entre instruction et anticolonialisme est donc clairement posé par les membres de la TANU qui aspiraient à former l’ensemble des populations et notamment les dirigeants de la nouvelle nation indépendante et ainsi remplacer les cadres coloniaux de l’administration mais aussi des entreprises commerciales et industrielles2. En effet, à l’époque coloniale, l’enseignement dispensé par les écoles gouvernementales et missionnaires, qui représentaient la quasi-totalité des infrastructures scolaires, formait les Tanganyikais à obéir à l’ordre colonial. L’instruction était instrumentalisée pour servir l’objectif du colonisateur. C’est pourquoi la TANU a décidé de s’emparer de cette question stratégique restée aux mains des Européens depuis 18683.
2L’histoire coloniale du Tanganyika commence avec le Sultanat d’Oman, puis avec un jeune aventurier allemand, Carl Peters4, qui négocie et achète la côte swahilie à la fin du xixe siècle. Ces traités seront reconnus lors de la Conférence de Berlin (15 novembre 1884 – 26 février 1885) par le Chancelier allemand Otto von Bismarck qui était pourtant peu favorable à un Empire allemand d’outre-mer5. Bismarck était un junker prussien qui ne percevait pas l’intérêt économique, politique et maritime à la différence des compagnies hanséatiques. Il aimait souligner le manque de moyens (notamment après le krach boursier de 1873-1874), d’hommes et d’expérience administrative et politique de l’Empire allemand pour bâtir un Empire colonial ultramarin6. L’emprise allemande en outre-mer resta donc limitée, en particulier en Deutsch-Ostafrika (Afrique de l’Est allemande) qui n’attirait guère les colons européens. Cela n’empêcha pas de développer une politique scolaire d’envergure, essentiellement portée par les écoles missionnaires protestantes et catholiques européennes7.
3Après quatre années de guerre, la Deutsch-Ostafrika doit capituler après la signature de l’armistice de Rethondes (11 novembre 1918). La colonie, très affaiblie, est alors partagée entre les vainqueurs : la Grande-Bretagne obtient l’essentiel du territoire, à l’exception des royaumes du Burundi et du Rwanda qui reviennent à la Belgique8. Ces nouvelles possessions n’intègrent pas directement les empires britannique et belge mais sont attribuées comme mandats par la toute jeune Société des Nations qui considère que les Allemands, grands perdants de la Première Guerre mondiale, ne peuvent plus être des colonisateurs modèles. Les Britanniques, satisfaits de voir leur Empire croître et le rôle de l’Allemagne diminuer sur l’échiquier international, ne portent cependant que peu d’intérêt pour ce nouvel espace. Ne connaissant pas le statut de mandat et n’ayant pas les ressources suffisantes pour gérer un nouveau territoire aussi vaste, ils n’investissent que très peu9. L’instruction ne faisait pas partie de leur priorité, ne sachant de surcroît que faire de l’héritage allemand en la matière.
4Après avoir retracé la genèse des premières associations africaines, cet article retrace la création de la TANU et l’importance de son action en matière d’instruction. Sa stratégie basée sur l’éducation des populations mais aussi la formation d’une élite pour assurer la relève postcoloniale permettra en effet la mise en place d’un réseau d’écoles et d’un cursus d’enseignement adapté qui mèneront dans un processus relativement consensuel à l’indépendance du Tanganyika.
Les premières associations africaines au Tanganyika
5La Première Guerre mondiale a pourtant été un tournant non seulement en Europe, mais aussi en Afrique de l’Est où les Européens ont combattu entre eux pour la première fois de l’histoire. Les Africains, qui représentaient l’essentiel des troupes, ont appris à maîtriser les armes occidentales, à suivre les stratégies militaires de leur commandement européen. Ils ont pris des responsabilités à une période où les renforts étaient très limités, voire impossibles. Ils ont été formés. Les puissances coloniales ont également fait des promesses aux Africains en contrepartie de leur participation à la guerre. L’arrivée d’un nouveau colonisateur a laissé espérer à une partie de la population tanganyikaise que la situation pouvait s’améliorer. Le territoire était exsangue et il y avait un fort besoin d’investissement pour reconstruire les infrastructures, mais aussi pour former les nouvelles générations qui avaient dû interrompre leur instruction ou même pour les plus jeunes qui n’avaient pas encore été scolarisés. Les attentes étaient fortes de la part des Africains vis-à-vis des Britanniques. D’autant plus que les moyens de communication s’étaient développés entre l’Europe et l’Afrique et que la situation sociale et économique s’améliorait en Europe. Les Tanganyikais voulaient également bénéficier de cette amélioration des conditions de vie. C’est pourquoi, la déception fut grande à l’arrivée des Britanniques quand ces derniers n’ont montré que peu d’intérêt pour ce nouveau territoire. Pendant toute la période de l’entre-deux-guerres, l’effort financier n’était pas à la hauteur de l’enjeu, notamment en termes d’instruction10.
6Dans ce contexte, la contestation des Africains instruits prend donc de l’ampleur. Il s’agissait de défendre leurs droits à l’instar des Européens et des Asiatiques qui avaient créé des associations distinctes11. Cela amena les Tanganyikais à constituer en 1929 à Dar es-Salaam l’African Association (AA) sous la houlette, entre autres, de John Rupia, Rawson Watts, Cecil Matola, Kleist Sykes, Mzee bin Sudi et Ibrahim Hamisi12. Cette association fondée par des fonctionnaires, dont de nombreux enseignants, avait pour but la défense des intérêts des Africains auprès du gouvernement. Ces militants appartenaient à l’élite tanganyikaise, dotée d’une instruction, maîtrisant plusieurs langues dont au moins une langue européenne et ayant un emploi stable. Selon John Iliffe, l’African Association est la première forme de recherche d’unité politique moderne. Cette association n’était pas basée sur une appartenance ethnolinguistique ou sur une religion, mais sur un certain niveau d’instruction. Elle avait pour but d’unir les Africains et de transmettre les revendications de la population à l’administration coloniale13. Malgré des idées plus radicales inspirées par la littérature européenne de gauche, l’African Association voulait prouver au pouvoir colonial qu’elle n’était pas une organisation politique et souhaitait que le Tanganyika demeure un mandat.
7La plupart des membres de l’African Association étaient musulmans dans la mesure où les chrétiens étaient influencés par les missionnaires qui leur déconseillaient de s’opposer à l’administration. Alors même que l’association avait comme volonté d’aider tous les Africains, son action était surtout limitée à Dar es-Salaam, dans les premières années, puis dans les centres urbains du Tanganyika Territory. Formulant des doléances et utilisant les outils que l’école leur a transmis, ils s’opposaient aux colonisateurs pour défendre leurs droits.
8Pour marquer sa volonté d’être présente sur l’ensemble du territoire, l’African Association changea de nom en 1948, devenant la Tanganyika African Association (TAA : Association africaine du Tanganyika). Cette nouvelle dénomination faisait office de marqueur en nommant à la fois le pays et la référence à son unité. La question de l’enseignement était primordiale pour la TAA qui proposa, lors d’une conférence en 1945, de rendre l’école primaire obligatoire pour tous les Africains. Cette proposition revêtait une portée symbolique significative de leur foi dans l’instruction. Cependant, la TAA, comme d’autres organisations africaines au Tanganyika, mais aussi en Ouganda et au Kenya, n’avait pas a priori de revendication politique au sens strict du terme, et encore moins de visée nationaliste avant la Seconde Guerre mondiale. Cela n’empêcha pas un développement de l’Association en termes d’adhérents et de représentants, répartis progressivement dans tout le Tanganyika. Cette expansion s’avère aussi une stratégie de contournement pour repousser les limites de l’expression politique coloniale. Ces organisations ne cherchaient pas de confrontation directe avec le gouvernement colonial, elles essayaient d’entretenir des rapports courtois.
9Lors de la visite de la mission des Nations unies en 1948, la TAA annonçait 1 780 membres répartis dans 39 bureaux14. En 1951, lors d’une deuxième visite, on en dénombrait près de 5 000, pour la plupart issus du milieu enseignant mais aussi d’autres corps de fonctionnaires. De plus, les enseignants n’étaient pas tous fonctionnaires, puisque nombre d’entre eux relevaient de l’enseignement privé et notamment missionnaire. Les années suivantes un déclin des effectifs est enregistré : malgré ses revendications sur le plan scolaire, l’organisation n’avait pas de politique claire, ni de stratégie et même plus de président en 1952 et ne prévoyait plus d’assemblée. C’est à ce moment-là que Julius Nyerere15 entra dans l’association : et il fut élu président en 1953. Voici comment un journal américain décrivait la situation en 1953 :
« The natives of Tanganyika are a relatively backward people. Only a negligible few have had any kind of higher education or any experience in the higher responsibilities of government. […] The nearest thing to an African political party in this country is the Tanganyika African Association, and it, too, is still being feeling its way16. »
10Les conditions politiques et celle de l’instruction au Tanganyika étaient loin d’être satisfaisantes. Nyerere voulait alors que l’association jouisse d’un plus grand rayonnement, incluant les Native authorities, auparavant exclues de la TAA. Il choisit de redéfinir complètement les lignes directrices de l’Association en prévoyant des représentations sur tout le territoire, et pas seulement dans les centres urbains. Lors de son intervention auprès des membres de la TAA pour établir de nouveaux statuts, les personnes présentes décidèrent de faire de l’Association une organisation politique. Cette idée de nouveaux statuts fut largement inspirée par le leader panafricain, Georges Padmore17. En effet, ce Trinidadien au parcours exceptionnel marqua les intellectuels afro-américains et africains à partir des années 1930. Écrivain prolixe, il influença considérablement le mouvement panafricain, organisant notamment le congrès de Manchester en 1945. Pour Nyerere, The Gold Coast Revolution : The Struggle of an African People from Slavery to Freedom18 (1953) fut un livre décisif : l’auteur y menait une analyse approfondie du système politique, de l’instruction et de l’élaboration des statuts du Convention People’s Party (CPP) de Kwame Nkrumah en Gold Coast (Côte-de-l’Or). Cet ouvrage fut une source d’inspiration notable pour les nouveaux statuts de la TAA que Nyerere allait proposer. Plus qu’un changement de statuts, c’est une nouvelle association qui fut créée.
Une nouvelle organisation : la Tanganyika African National Union
11La Tanganyika African National Union (TANU) est ainsi née en juillet 1954, avec comme président Julius Nyerere. C’est la première fois qu’une association revendique un objectif clairement politique et nationaliste : préparer le territoire à l’indépendance et privilégier, pour ce faire, l’instruction dont Nyerere était un acteur de premier plan. En effet, Julius Nyerere par son itinéraire scolaire et universitaire résume à lui seul la politique de l’instruction au Tanganyika. Il fréquente l’école missionnaire, puis migre en Ouganda pour continuer ses études à Makerere College et finalement part en Grande-Bretagne terminer son enseignement supérieur. À son retour, son bagage intellectuel et ses échanges fructueux avec des groupes estudiantins, lui font entrevoir l’idée d’une nation dont la construction aurait pour base fondamentale l’instruction. Professeur de biologie et d’histoire dans la nouvelle école secondaire catholique Sainte-Marie à Tabora pendant quatre ans, Nyerere se vit attribuer le titre de mwalimu (professeur en kiswahili), qu’il garda tout au long de sa carrière d’homme politique, désigné comme le « professeur de la nation tanzanienne19 ». Il poursuivit sa carrière d’enseignant au lycée catholique Saint-Francis à Pugu, près de Dar es-Salaam en 1952. La TANU était la seule formation politique d’envergure. Elle était aussi la seule à aller aussi loin pour développer l’instruction des Africains et faire croître les taux de scolarisation. Les difficultés d’accès à l’enseignement étaient d’ailleurs dénoncées par Nyerere en 1959 devant le conseil législatif :
« Only forty percent of our school-children of primary school age go to school ; sixty per cent are born, grow up and die without seeing the inside of a classroom. This is the year 1959, not the year 1859, when one could have taken it for granted. How long, how long will the people of Tanganyika put up with this20 ? »
12Le message de Nyerere fut repris par la TANU et toutes ses organisations affiliées, telles que la TAPA et la TYL21 (TANU Youth League : Ligue de la jeunesse de la TANU), dans l’ensemble du territoire. Sur le plan de l’instruction, des actions concrètes furent mises en œuvre comme les cours du soir (principalement dans les villes de la côte swahilie) et la construction d’écoles primaires grâce notamment aux dons des membres de l’association (terrain et financement), mais aussi au bénévolat des cadres qualifiés qui donnaient des cours gratuitement22. La nécessité d’un collège dans chaque province était également défendue. Ces différentes mesures permettraient de généraliser la formation de la population et d’accélérer le processus d’émergence d’une élite plus nombreuse.
13La constitution d’une élite africaine par le biais de l’instruction devenait essentielle pour atteindre l’objectif fixé par Julius Nyerere et la TANU : dans un premier temps, l’autonomie politique, puis l’indépendance. Cela rejoignait la politique menée par les Britanniques pour la formation de cadres africains dans la perspective d’une relève au moment de l’indépendance. Cependant, le Tanganyika ne disposait pas d’établissement supérieur jusqu’en 1961. Les élèves souhaitant poursuivre leurs études dans le supérieur étaient peu nombreux car il fallait assumer le coût d’un séjour à l’étranger pendant plusieurs années. Les Africains étaient entièrement dépendants des bourses octroyées par le gouvernement colonial23 ou par les missionnaires. En 1960, on compte un peu plus de 250 étudiants du supérieur disposant d’une allocation, lesquels, pour la plupart, feront carrière dans les administrations publiques24. Le petit nombre d’étudiants bénéficiaires de cette aide ralentissait le processus de formation d’une élite.
Des élites coutumières aux nouvelles élites
14Si l’organisation politique au Tanganyika était différente à celle de la Grande-Bretagne, une hiérarchie existait entre les différents membres. Au sommet se trouvaient les chefs qualifiés de « traditionnels » par les colonisateurs qui représentaient alors l’élite coutumière. Cependant, le développement de l’enseignement, notamment secondaire et supérieur, permit la formation d’une élite instruite qui remettait en cause l’élite coutumière qui ne scolarisait pas nécessairement leurs enfants. La question de l’instruction s’immisça alors au sein des stratégies africaines de pouvoir.
15En effet, le terme d’élite ne comprenait pas uniquement les personnes éduquées mais aussi celles qui jouaient un rôle sociopolitique dans la société, telles que les chefs. Cette situation se retrouvait dans d’autres colonies britanniques, mais aussi françaises. En France, la question des chefs fit l’objet d’un long débat à l’Assemblée nationale constituante de 1945 qui statua finalement sur une position favorable pour ces derniers comme auxiliaires de l’administration des territoires, mais en tant qu’adjoints administratifs et non pas en tant que représentants élus par les populations locales25. Une revalorisation du statut des chefs s’avérait nécessaire compte tenu de l’étendue des territoires des chefferies et du peu de personnel européen, comme ce fut le cas au Tanganyika.
16Les conséquences de la Seconde Guerre mondiale favorisèrent encore plus le sentiment d’appartenance à une communauté à travers des actions administratives britanniques comme le montre la création d’un conseil fédéral du pays Sukuma en 1947 qui regroupait 47 territoires répartis sur les cinq districts ou encore chez les Haya en 1951. La place des chefs était alors de plus en plus importante puisqu’avec ce rassemblement l’étendue de leurs pouvoirs et prérogatives était plus affirmée. L’administration britannique leur confiait plus aisément des responsabilités lorsqu’ils étaient réunis dans ce conseil. Les chefs étaient ainsi les garants des lois et des coutumes pour les populations africaines26. Ils étaient les « héritiers » et appartenaient à la famille du précédent chef. Et ce critère commença à être contesté parmi les nouvelles élites instruites qui ne pouvaient accéder à ces fonctions importantes car elles n’appartenaient pas nécessairement à ces familles. Elles furent tenues à l’écart du système de gouvernement indirect et vivaient mal la marginalisation. Ces nouvelles élites cherchaient alors à se faire admettre aux côtés des chefs dans l’administration locale, voire à les remplacer. Le gouvernement britannique décida d’introduire des élections, comme chez les Haya à partir de 1950. Cependant, les Britanniques avaient utilisé les chefs et la tradition comme outils de domination, puisque in fine ils les nommaient. Or, les personnes instruites étaient moins respectueuses de la tradition et le plus souvent critiques par rapport au gouvernement d’indirect rule – une certaine adaptation au local avec une administration indirecte, décentralisée, dite « pragmatique ». Malgré l’ouverture de la part des autorités britanniques vis-à-vis de cette population diplômée, laquelle démontre un changement, les chefs élus restaient le plus souvent issus des clans des familles « royales ». Par exemple, dans la population haya, moins de 10 % avaient suivi un enseignement secondaire, ce qui engendrait des différences de niveaux et de connaissances par rapport aux diplômés qui jugeaient alors la situation injuste27.
17À l’époque de la Deutsch-Ostafrika, les Allemands avaient nommé des chefs ou « importé » des Arabo-Swahili pour gouverner dans les différents territoires de la colonie, puis à partir des années 1920, les Britanniques avaient reconnu les chefs « traditionnels » de chaque territoire, mais nombre d’entre eux n’avait pas bénéficié d’un enseignement secondaire, voire même primaire. Si l’on compare avec l’Afrique coloniale française, où les chefs « traditionnels » sont perçus comme des atouts pour l’administration, il fallut attendre le 28 décembre 1936 pour voir un arrêté organisant le système de chefferie. Cet arrêté fut en place jusqu’en 1976 au Gabon par exemple avec quatre niveaux : canton, terre, village et quartier. À l’instar du Tanganyika, les chefs servaient d’intermédiaires à l’administration coloniale, rendant la justice (pour les Africains), percevant l’impôt et les taxes, entre autres28. Cependant, les membres de la TANU contestaient le système de chefferie réintroduit par les Britanniques au Tanganyika dans la mesure où ces derniers appliquaient les ordres de la puissance coloniale. La TANU dénonçait chez les chefs traditionnels un manque de connaissances, mais aussi d’engagement politique auprès des Africains. Pour l’association, il était nécessaire et essentiel de s’attaquer à la question scolaire. Grâce aux soutiens de nombreux enseignants et experts de l’instruction, la TANU décida de créer des écoles pour s’assurer du curriculum transmis aux élèves. Les contenus enseignés étaient déterminants pour le mouvement politique qui souhaitait former la relève après l’indépendance du mandat.
La création d’écoles : une priorité pour la TANU
18Comme il était difficile d’influencer les programmes scolaires ou encore les éditions des manuels – processus des réformes trop lent – la stratégie adoptée fut la construction d’écoles, les TANU schools, interdites par le gouvernement. Les premières écoles de la TANU furent gérées par John Rupia et ouvrirent à partir de décembre 1956. C’était un homme politique influent – membre-fondateur de la Tanganyika African Association en 1929 – et un riche homme d’affaires, appartenant au groupe le plus important au Tanganyika – celui des Sukuma. En 1947, il obtint une licence pour fabriquer localement la tembo (bière), puis fit fructifier son commerce en devenant l’année suivante le premier Africain à obtenir le droit de vendre de la bière européenne. Son succès dans les affaires lui permit de financer l’association. Il fut également un véritable acteur dans la transformation de la TAA en TANU auprès de Julius Nyerere, Abdulwahid Sykes et Dossa Aziz en 1953-1954. Il a été élu vice-président de la TANU en 195429. La première école primaire de la TANU a été créée dans la foulée à Mponde, dans le district de Lushoto (province de Tanga, au nord-est du Tanganyika, à la frontière du Kenya) dont la population manifestait les sentiments anticoloniaux les plus marqués au sein du mandat30.
19Une particularité par rapport aux autres écoles du Tanganyika était que les élèves n’avaient pas besoin de produire une attestation de niveau pour être admis. Or, elle était obligatoire dans les autres écoles gouvernementales et missionnaires qui s’assuraient de la validation des acquis. La TANU profitait de cette contrainte pour attirer des élèves qui n’auraient pas étudié dans un établissement secondaire. Elle se voulait plus ouverte. Cependant, ceux-ci devaient justifier d’un certain niveau en anglais et de leur appartenance à la TANU. Les cours, dispensés en kiswahili, se rapportaient aux disciplines suivantes : politique (théorie et organisation), économie (théorie et application), histoire (africaine et mondiale), sociologie et anglais.
20La TANU s’investit pleinement dans l’action scolaire en fondant également la Tanganyika African Parents Association (TAPA) qui avait pour devise : « Wage war against illiteracy31 ». On comptait en 1959 près de 1 320 sections de la TANU sur l’ensemble du mandat et en 1961 quelque 333 écoles primaires financées par cette association de parents32. La TAPA encouragea la formation de nouveaux responsables pour la mise en place de cours pour adultes. Notamment dans le milieu rural, les membres de la TAPA avaient développé autant que possible, et ce avant même l’indépendance, des écoles locales pour y enseigner des valeurs différentes de celles des écoles coloniales (gouvernementales et missionnaires). Le sigle même de TAPA est chargé de symboles et chaque mot est porteur de sens :
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« Tanganyika » signifie que les écoles de l’association concernent tout le pays et non pas seulement une région ou un groupe particulier de population ;
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« African » ne renvoie pas à un critère de « race » ni de religion, mais inclut aussi bien les catholiques, que les protestants, les musulmans, les animistes et autres, marquant sa différence avec la majorité des écoles existantes (écoles missionnaires) – le mot sous-entend la volonté de dépasser les clivages entre les groupes ethniques et religieux ;
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« Parents » marque le fait qu’il ne faut pas attendre le gouvernement ou les missions pour s’impliquer dans l’instruction. Il s’agit d’une affaire publique où la population et, plus particulièrement, les parents doivent jouer un rôle ;
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« Association » confirme l’idée que l’enseignement est le fruit de la coopération33.
21À la fin de la période coloniale, de plus en plus de parents et d’élèves contestaient à travers leur engagement associatif – débats et journaux – les institutions coloniales, dont les écoles missionnaires. En effet, la TANU et ses comités associés étaient composés en majorité de musulmans34, même si de nombreux chrétiens35 rejoignaient leurs rangs et contribuaient de manière significative au mouvement nationaliste. Le lien entre les Églises et la TANU était complexe, dans la mesure où les Églises bénéficiaient du système colonial et tentaient de décourager les chrétiens à s’engager dans des mouvements nationalistes. C’est pourquoi, il faut attendre 1958 pour qu’une résolution soit prise par le Conseil exécutif de l’Église pour que les chrétiens puissent pleinement prendre part à la vie politique de leur pays. Cependant, de nombreux chrétiens avaient intégré les rangs de la TANU avant 1958, comme le montre clairement l’exemple de Julius Karamba Nyerere. Une série d’actions locales furent enregistrées grâce au soutien de l’organisation nationaliste malgré les réticences des autorités coloniales. Edward Twining (gouverneur du Tanganyika entre 1949 et 1958) avait, dès son arrivée, cherché à amoindrir le rôle des Africains en instaurant une politique multiraciale où les Européens et les Indiens auraient la même représentation politique quel que soit leur poids démographique36. La distinction par race, notamment au niveau scolaire, suscita des oppositions du côté des Africains, quelle que soit la religion. L’insuffisance de structures éducatives et le manque de perspectives poussèrent les familles à s’inscrire dans un mouvement anticolonial qui promettait une expansion de l’offre scolaire avec l’indépendance.
22Le Tanganyika Education Trust Fund (Fonds tanganyikais pour l’éducation, fondé en 1959 par le gouvernement colonial grâce à l’action de Julius Nyerere dont il était le président) finança la création du Kivukino College à Dar es-Salaam pour former les adultes aux responsabilités administratives de la future nation tanganyikaise indépendante et développer la formation continue des adultes. Ce projet du président de la TANU était ancien et essentiel pour accéder à l’indépendance du Tanganyika dans de bonnes conditions et préparer la période postcoloniale. « Kivuko » signifie en kiswahili « pont », « passerelle », « transition » : il s’agissait d’un lieu de passage où les étudiants allaient acquérir dans un temps limité des connaissances pour travailler dans le futur gouvernement de leur pays37. Néanmoins, le Kivukino College n’ouvrit que le 1er juillet 1961, après trois années de tractations et de travaux38.
23Presque tous les leaders politiques du Tanganyika, puis de la Tanzanie suivirent des cours au Kivukoni College39. Il s’agit du premier collège en internat pour adultes (39 étudiants dont deux femmes étaient inscrits la première année) proposant des cours en sciences économiques, politiques et sociales. Les étudiants étaient largement issus des rangs de la TANU, mais pas seulement : d’autres organisations étaient représentées comme la National Union of Tanganyika Workers (NUTA : l’union nationale des travailleurs tanganyikais), la Tanzania Peoples’Defence Force (TPDF : Force de Défense des peuples de Tanzanie), la Umoja wa Wanawake wa Tanzania (UWT : Ligue des femmes tanzaniennes), mais aussi des « indépendants » comme des enseignants, des clercs, des militaires, des fermiers, des magistrats, des travailleurs sociaux, etc. Les diplômés du Kivukoni College devinrent commissaires régionaux, secrétaires parlementaires ou encore députés de la TANU, et ils obtinrent également d’autres postes importants dans l’administration ou l’industrie. Ce collège était alors largement soutenu par la TANU, mais aussi par le gouvernement de Richard Turnbull40, ou encore par des fondations européennes, principalement scandinaves et allemandes (Konrad-Adenauer-Stiftung41).
24En effet, l’arrivée de Richard Turnbull, le 15 juillet 1958, marqua une rupture avec la politique de son prédécesseur, Edward Twining, dans la gestion du Tanganyika. Turnbull souhaita tout de suite rassurer les Africains avec son discours d’introduction en anglais, puis en kiswahili42. Il accéléra certaines réformes et appuya la TANU sur différents projets comme la fin du principe de multiracialisme lors des élections mis en place par le précédent gouverneur, largement décrié par la TANU, ou encore le Kivukino College.
25La formation agricole était également un élément essentiel dans le plan d’instruction de la TANU à l’instar du modèle développé dans d’autres pays, avec une orientation socialiste. On privilégiait le travail agricole dans une ferme collective notamment dans des plantations d’ananas, de citronniers et de cocotiers. Ces premiers essais avant l’indépendance se poursuivirent à plus grande échelle après 1961 lorsque Julius Nyerere et la TANU s’orientèrent de plus en plus vers un projet socialiste africain. Le projet socialiste tanganyikais prit véritablement forme dans les années 1960 et 1970 où le gouvernement, à l’initiative du président Julius Nyerere, mit en place des réformes fortes comme l’accès gratuit aux services de santé et d’instruction, la subvention des produits de base alimentaires, la sécurité sociale, etc.43. Cependant, l’élément clé du projet socialiste tanganyikais réside dans l’Ujamaa.
26L’Ujamaa signifie « famille élargie » en kiswahili et pourrait venir de l’arabe la ouma (ou uma) qui se traduit par « communauté ». Et c’est cette idée de s’entraider les uns des autres que Julius Nyerere voulait reproduire à l’échelle du Tanganyika. L’Ujamaa était un concept développé par ce dernier après l’indépendance du Tanganyika. Énoncée dans le pamphlet Ujamaa – the Basis of African Socialism en 1962, puis développée en 1967 dans Socialism and rural development et surtout la même année dans sa déclaration d’Arusha, il y énuméra les trois idées fondamentales : le respect (notamment au sein de la famille), la propriété commune et l’obligation de travailler. Il souhaitait ainsi contrer les valeurs du colonialisme telles que l’individualisme, le capitalisme et l’urbanisation. C’est pourquoi, la dimension éducative est fortement corrélée à l’Ujamaa. Les Tanganyikais et notamment les jeunes devaient être familiarisés dès que possible à cette philosophie de vie afin d’y adhérer le plus naturellement possible.
27Pour mettre en œuvre l’Ujamaa, Nyerere proposa alors, au-delà des structures scolaires, l’ujima, à savoir « vivre et travailler ensemble », afin de faire bénéficier tout le monde du travail des autres, il s’agissait d’une sorte de coopérative. S’inspirant d’une pratique usuelle chez les villageois à certaines saisons ou en cas d’urgence, il voulait l’étendre pour y développer l’aide mutuelle, l’engagement collectif et la réciprocité, sans pour autant prétendre à la communauté de biens. En cela, il se différenciait du communisme. D’ailleurs, l’usage de mots swahili pour Nyerere était symptomatique de la volonté de ce dernier de s’inscrire dans un socialisme africain spécifique au Tanganyika, puis à la Tanzanie (à partir de 1964) et donc ne pas se référer au bloc soviétique, alors même qu’ujamaa et ujima furent très souvent traduits respectivement comme « socialisme » et « communisme », dans le contexte de la guerre froide44.
Conclusion
28Le Tanganyika a opéré une transition pacifique et progressiste vers l’indépendance. Il fut l’un des premiers pays d’Afrique subsaharienne britannique à déclarer son indépendance. Cela s’explique en grande partie grâce à l’action d’un homme : Julius Nyerere. Nyerere formé au Tanganyika, en Ouganda et en Grande-Bretagne bénéficie de contacts privilégiés avec des intellectuels anticolonialistes. Pour son projet politique, il utilise les nouveaux dispositifs à l’échelle mondiale, notamment les Nations unies, pour défendre la nation tanganyikaise qui n’existait pas avant la colonisation, mais qui grâce à la diffusion du kiswahili mise en place par les administrations allemande, puis britannique, s’est en quelque sorte constituée. Enseignant de formation, Nyerere savait que son pays avait besoin de cadres africains, même s’il n’exclut pas l’expertise de certains Européens. Il renforça la place de l’instruction pour les Africains en tant que président de la TANU afin d’avoir une classe dirigeante africaine prête à assurer l’émergence d’une nouvelle nation indépendante. Il avait conscience que le processus d’indépendance de son pays ne pouvait avoir lieu sans cet élément déterminant. C’est pourquoi il en a fait une priorité dans l’action de la TANU, puis poursuivra en tant que président du Tanganyika.
29À ce propos, l’ouverture deux mois avant l’indépendance de la première faculté de droit d’Afrique à Dar es-Salaam soutenue et défendue par la TANU est révélatrice de cette démarche donnant la priorité à l’éducation. Cette organisation hébergea même les premiers étudiants et professeurs dans ses locaux pour accélérer l’inauguration de la première université tanganyikaise45. Julius Nyerere joua un rôle important dans l’édification de cet établissement et devint également le chancelier de l’université d’Afrique orientale entre 1963 et 1970. À cette période, l’University College Dar es-Salaam s’associa aux deux autres universités d’Afrique orientale : celle de Makerere (Ouganda) et celle de Nairobi (Kenya)46.
30La politique de Nyerere en faveur des Européens et des Américains permit à l’université de Dar es-Salaam d’accueillir de nombreux professeurs étrangers – comme John Iliffe, Aylward Shorter ou encore Marcia Wright47 – dans les années 1960 et 1970. Cette stratégie universitaire contribua à la réputation de Dar es-Salaam d’être reconnu comme un pôle d’enseignement supérieur d’excellence en Afrique, notamment en sciences humaines et sociales. Julius Nyerere en tant que leader africain – à l’instar de Bourguiba en Tunisie et Nkrumah au Ghana – et la TANU placèrent l’instruction comme priorité principale dans le processus d’accession à l’indépendance, puis ils ont mené une politique active pour scolariser et former les futurs enseignants, dirigeants et cadres du nouvel État sans lesquels l’indépendance ne serait pas réelle.
Notes de bas de page
1Horrut Claude, Les décolonisations est-africaines, Paris, A. Pedone, 1971, p. 24.
2Eckert Andreas, « Julius Nyerere, Tanzanian Elites, and the Project of African Socialism », in Jost Dülffer et Marc Frey (dir.), Elites and Decolonization in the Twentieth Century, New York, Palgrave MacMillan, 2011, p. 216-240.
3La première école fut fondée par les Spiritains. Ducol Bernard, « Le père Alexandre Le Roy missionnaire au Zanguebar, 1881-1892 », in Anne Lenoble-Bart (dir.), Missions en Afrique orientale, xviie-xxe siècles : ambivalences de rencontres, Paris, Karthala – Histoire & Missions Chrétiennes, 2007, p. 47-70.
4Fondateur de la Gesellschaft für deutsche Kolonisation (GdfK : Société pour la colonisation allemande), Carl Peters était un explorateur, un journaliste et un philosophe qui participa activement au « partage de l’Afrique ». Voir Perras Arne, Carl Peters and German imperialism, 1856-1918. A political biography, New York, Oxford University Press, 2004, p. 31-74.
5Gemeaux Christine de et Lorin Amaury (dir.), L’Europe coloniale et le grand tournant de la Conférence de Berlin (1884-1885), Paris, Le Manuscrit Recherche-Université, 2013, p. 345-366.
6Brunchschwig Henri, Le partage de l’Afrique noire, Paris, Flammarion, 1971, p. 53-65.
7Chanson Aude, Ruptures ou continuités dans les enjeux scolaires en Afrique orientale, de l’époque coloniale allemande et britannique à l’émergence de la nation tanganyikaise (1885-1961), thèse d’histoire, dir. Faranirina Rajaonah et Christine de Gemeaux, université Paris-Diderot, 2017, p. 170-240.
8Chanson Aude, « German East Africa : A Territory and People in World War I », in Barry Gearóid, Enrico Dal Lago et Roisin Healy (dir.), Small Nations and Colonial Peripheries in World War I, Leyde, Brill, 2016, p. 281-291.
9Colonial Office (CO), 1071/366 & 367 : Colonial Office, Reports by His Britannic Majesty’s Government on the Mandated Territory of Tanganyika, Londres, His Majesty’s Stationery Office, 1921-1931. Listowell Judith, « The Making of Tanganyika », Londres, Chatto & Windus, 1965, p. 112.
10TanganyikaTerritory, Annual Report of the Education Department, Dar es-Salaam, Government Printer, 1937.
11Ces derniers avaient également créé une association pour promouvoir leurs intérêts : respectivement l’European Association (janvier 1929) et l’Indian Association (fondée en 1918, mais redynamisée en 1929). Said Mohamed, The Life and Times of Abdulwahid Sykes (1924-1968), The Untold Story of the Muslim Struggle against British Colonialism in Tanganyika, Londres, Minerva Press, 1998, p. 42-43.
12Okoth Assa, A History of Africa : African nationalism and the de-colonisation process, Nairobi, East African Educational Publishers, 2006, p. 46.
13Iliffe John, « The role of the African Association in the formation and realization of territorial consciousness in Tanzania », Mimeo, University of East Africa Social Science Conference, janvier 1968.
14Nations unies, Report of the Visiting Mission to the Trust Territory of Tanganyika : Petitions, T/218/Add. 1, novembre 1948, p. 17.
15Julius Nyerere (1922-1999) est le fils et petit-fils d’un chef (Wazanaki). Il participait aux tâches domestiques et gardait le troupeau comme les autres enfants de son âge. Il fut scolarisé à douze ans, puis poursuivit à l’unique école secondaire gouvernementale de Tabora. Il prit des cours de catéchisme et se fit baptiser après la mort de son père qui était animiste et polygame. Il continua son éducation en Ouganda où il obtint son diplôme de sciences de l’éducation. Seule université d’Afrique de l’Est, Nyerere fit de nombreuses rencontres et lectures et sera influencé par l’héritage africain-américain (James Aggrey et Booker T. Washington). Très attaché à l’enseignement et à la formation, il choisit d’être enseignant même si plus tard il fit le choix d’abandonner cette charge pour se consacrer à la politique et se mettre au service de son pays tout en gardant comme valeurs principales le savoir et l’instruction. Il reçoit une bourse pour étudier à l’université d’Edimbourg où il obtint un Master of Arts Degree en histoire et économie. Ce sera l’occasion de rencontrer des étudiants africains politisés en pleine période de mouvements d’émancipation et les prémices du Tiers-mondisme. Il s’engage ensuite pleinement dans la vie associative tanganyikaise, devenant le leader du mouvement indépendantiste. Il devint Premier ministre en 1960, puis premier président du Tanganyika en 1962 et premier président de la Tanzanie en 1964 après avoir mené une transition pacifique avec la puissance coloniale. Molony Thomas, Nyerere : The Early Years, Oxford, James Currey, 2014.
16Traduit par A.C. : « Les indigènes du Tanganyika sont relativement en retard. Seule une minorité négligeable possède un diplôme de l’enseignement supérieur quel qu’il soit ou de l’expérience en matière de responsabilité dans un gouvernement […]. La structure la plus proche d’un parti politique africain dans ce pays est l’Association africaine du Tanganyika, et cela aussi, est balbutiant » (Steele A. T., « Tanganyika : A Land for Pioneers », New York Herald, 12 août 1953).
17Padmore Georges (1903-1959) est un leader du mouvement panafricain, journaliste et écrivain. Petit-fils d’esclave, né à Trinidad, il part étudier aux États-Unis (Fisk University), où il adhère au parti communiste et participe activement à The American Negro Labor Congress (Congrès des travailleurs noirs américains). Il vit à Moscou (1929), puis en Allemagne (1931-1933) et en Grande-Bretagne. Exclu du parti communiste en 1934, il s’intéresse au mouvement panafricain. À partir de 1945, il entretint d’étroites relations avec Kwame Nkrumah et est nommé conseiller lors de l’indépendance du Ghana en 1957. Voir James Leslie, George Padmore and Decolonization from Below : Pan-Africanism, the Cold War, and the End of Empire, Londres, Palgrave Macmillan, 2015.
18Cet ouvrage s’inscrit dans la lignée des livres combattant l’impérialisme colonial. Il se concentre sur la Côte-de-l’Or depuis 1945 et il y décrit le nouveau gouvernement sous tous ses aspects – constitution, économie, instruction, politique et technique. Padmore Georges, The Gold Coast Revolution : The Struggle of an African People from Slavery to Freedom, Londres, Dennis Dobson, 1953.
19Ishumi Abel et Maliyamkono Luta, « Education for Self-Reliance », in Colin Legum et Goeffrey Mmari (dir.), Mwalimu : the influence of Nyerere, Londres, James Currey, 1995, p. 46-60.
20Traduit par A.C. : « Seulement quarante pour cent de nos enfants en âge d’aller à l’école primaire y vont ; soixante pour cent naissent, grandissent et meurent sans avoir vu l’intérieur d’une salle de classe. Cette année est l’année 1959 et non l’année 1859, où l’on aurait pu considérer cela comme normal. Combien de temps, combien de temps les populations du Tanganyika vont-elles supporter cela ? » (Nyerere Julius, « Discours au conseil législatif », Tanganyika Hansard, 27 mai 1959).
21La TYL, fondée en 1956, était une organisation qui prenait en charge la jeunesse (entre 18 et 35 ans). Les principaux objectifs de cette association étaient la renaissance de la culture africaine chez les jeunes, à savoir les danses et les percussions, ainsi que le développement de la nouvelle littérature en kiswahili. Hopkins Raymond, Political roles in a new state : Tanzania’s first decade, New Haven, Yale University Press, 1971, p. 22.
22Ses projets purent voir le jour grâce à l’investissement de l’élite tanganyikaise et des parents d’élèves qui finançaient l’achat des terrains et les travaux de construction. Pour les cours du soir, les membres instruits de l’association n’hésitaient pas à enseigner dans les permanences de leur bureau.
23« Funds are available in the Government Bursaries Fund for the payment of bursaries to suitably qualified students who wish to proceed overseas for post-secondary education » (trad. par A.C. : « Les fonds sont disponibles dans le Fonds de bourses gouvernementales pour le paiement de bourses à l’attention des étudiants qualifiés qui souhaitent poursuivre à l’étranger leur instruction supérieure »), cité in CO 1071/376 : Colonial Office, Report by Her Majesty’s Government to the Great Assembly of the United Nations on Tanganyika Under United Kingdom Administration, Londres, HMSO, 1958, p. 111.
24CO 1071/376 : Colonial Office, Report by His Britannic Majesty’s Government on the Mandated Territory of Tanganyika for the Year 1960, Londres, HMSO, 1960, p. xiii.
25Somé Magloire, « Les chefferies moosé dans la vie politique du Burkina Faso depuis 1945 », in Claude-Hélène Perrot et François-Xavier Fauvelle-Aymar (dir.), Le retour des rois : Les autorités traditionnelles et l’Etat en Afrique contemporaine, Paris, Karthala, 2003, p. 219-243.
26Liebenow Gus, « A Tanganyika Federation : The Sukuma », in Audrey Richards (dir.), East African Chiefs : A Study of Political Development in Some Uganda and Tanganyika Tribes, Londres, Faber and Faber, 1959, p. 238-240.
27La Fontaine Jean et Richards Audrey, « The Haya », in Audrey Richards (dir.), East African Chiefs : A Study of Political Development in Some Uganda and Tanganyika Tribes, Londres, Faber and Faber, 1960, p. 185-190.
28Ndombet Wilson-André, « Chefs traditionnels et pouvoirs modernes au Gabon. Des crises au clientélisme (1946-1990) », in Claude-Hélène Perrot et François-Xavier Fauvelle-Aymar (dir.), op. cit., p. 323-335.
29Willis Justin, « Unpretentious Bars : municipal monopoly and independent drinking in colonial Dar es-Salaam », in James Brennan, Andrew Burton et Yusuf Lawi (dir.), Dar es-Salaam : Histories from an Emerging African Metropolis, Dar es-Salaam, Mkukina Nyota Publishers, 2007, p. 169.
30Cliffe Lionel, Luttrell William et Moore John, « The Development Crises in the Western Usambaras », in Lionel Cliffe et al. (dir.), Rural cooperation in Tanzania, Dar es-Salaam, Tanzania Publishing House, 1975, p. 162.
31Traduit par A.C. : « Partir en guerre contre l’analphabétisation », in Paul Mhaiki et Budd Hall, The Integration of Adult Education in Tanzania, Paris, Unesco, 1972, p. 25.
32Omari, I. M., « The role of TAPA (Tanganyika African Parents Association) as an education institution », in Mbioni : Monthly Newsletter of Kivukoni College, vol. 4, no 12, Dar es-Salaam, College of Kivukoni, 1967, p. 3-25.
33King Kenneth, « Nyerere : an International Challenge to our Globalising World », in Thomas Molony et Kenneth King (dir.), Nyerere : Student, teacher, Humanist, Statesman, Édimbourg, Centre of African Studies, université d’Édimbourg, 2000, p. 25-26.
34Smith Peter, « Some elements for understanding Muslim-Christian relations in Tanzania », in Konrad-Adenauer-Stiftung (dir.), Islam in Africa South of the Sahara : Arbeitspapiere, Saint-Augustin, Arbeitsbereich Internationale Zusammenarbeit, 1993, p. 100-101.
35On peut citer, entre autres, comme membre influent de la TANU l’évêque Jeremiah Kissula (né en 1903, il alla à l’école de l’Africa Inland Mission – société missionnaire américaine – et se fit baptiser à 18 ans. Il participa à plusieurs formations religieuses et séminaires pour devenir, d’abord, évangéliste, puis pasteur). Ng’hosha, D. N. M., « The Bishop : Jeremiah Kissula », in John Iliffe (dir.), Modern Tanzanians. Volume of Biographies, Nairobi, East African Publishing House, 1973, p. 224.
36Horrut Claude, op. cit., p. 51-52.
37Chuo cha Kivukoni, Kivukoni darubini yenu focus on Uhuru, no 1, Dar es-Salaam, College of Kivukoni, 1961, p. 1-4, [http://ufdc.ufl.edu/UF00024161/00002], consulté le 15-11-2018.
38Mhaiki Paul et Hall Budd, op. cit., p. 18-19.
39Arunsi Nnaoke Okere, « The Library and Adult Education in Tanzania : A Survey », in Anna-Britta Wallenius (dir.), Libraries in East Africa, Uppsala, Scandinavia Institute of African Studies, 1971, p. 83-124, p. 101.
40Sir Richard Gordon Turnbull (1909-1998) succéda à Sir Edward Twining comme dernier gouverneur du mandat britannique du Tanganyika entre 1958 et 1961. Il resta une année supplémentaire en tant que gouverneur général, à la demande du nouveau Premier ministre tanganyikais, Julius Nyerere, après l’indépendance, soit entre le 9 décembre 1961 et le 9 décembre 1962 en tant que gouverneur général du Tanganyika, devenu royaume du CommonwealthAvant ses prises de fonction au Tanganyika, il exerça comme secrétaire en chef du Kenya pendant la révolte Mau-Mau, puis après 1962 comme haut-commissaire à Aden. Baker Colin, Exit From Empire : A Biography of Sir Richard Turnbull, Cardiff, Mpemba Books, 2010.
41La fondation Konrad Adenauer, fondée en 1955, créa en juillet 1962 un institut pour la solidarité internationale (Institut für Internationale Solidarität : IIS). Elle se spécialisa dans la formation civique afin de promouvoir la liberté, la paix et la justice. « Geschichte », in site de la Konrad-Adenauer-Stiftung, [https://www.kas.de/geschichte], consulté le 15-11-2018. Voir Krieger Silke, « Ziele, Aufgaben, Arbeitsweisen und Erfahrungen der politischen Stiftungen in Afrika und im Nahen Osten am Beispiel der Konrad-Adenauer-Stiftung », in Udo Steinbach et Volker Nienhaus (dir.), Entwicklungszusammenarbeit in Kultur, Recht und Wirtschaft. Grundlagen und Erfahrungen aus Afrika und Nahost, Opladen, Leske + Budrich, 1995, p. 349-364.
42Clagett Taylor James, The Political Development of Tanganyika, Stanford, Stanford University Press, 1963, p. 166.
43Fouere Marie-Aude, « Julius Nyerere, Ujamaa and Political Morality in Contemporary Tanzania », in Marie-Aude Fouere (dir.), Remembering Nyerere in Tanzania. History, Memory, Legacy, Dar es-Salaam, Mkuki Na Nyota, 2015, p. 48.
44Hyden Goren, Beyond Ujamaa in Tanzania : Underdevelopment and an Uncaptured Peasantry, Berkeley, University of California Press, 1980, p. 96-100.
45Mngomezulu Bhekithemba Richard, Politics and higher education in East Africa : From the 1920s to 1970, Bloemfontein, Sun Media, 2012, p. 203.
46Coulson Andrew, Tanzania. A Political Economy, Oxford, Clarendon Press, 2013, p. 269-270.
47Entretien mené par A. C. avec Marcia Wright à New York, 2010.
Auteur
-
Aude Chanson
Aude Chanson a soutenu en 2017 une thèse de doctorat en histoire à l’université Paris-Diderot. Ses recherches portent sur l’éducation coloniale en Afrique de l’Est, notamment au Tanganyika. Elles se focalisent tout particulièrement sur les activités des missionnaires, les politiques linguistiques et le rôle joué par les associations et les partis nationalistes africains.
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