Chapitre IV. Nouveaux critères de différenciation sociale : riches et pauvres
p. 127-140
Texte intégral
« Hier soir un homme s’affligeait et se lamentait en comptant les mendiants. Certains étaient debout, d’autres n’en avaient plus la force, d’autres n’avaient même plus celle de rester assis, certains étaient mutilés, d’autres étaient plus pourris que bien des morts… Or pendant que notre homme pleurait sur ces pauvres et les proclamait malheureux, voici que passent des gens qui au sortir du bain, se dirigeaient fièrement à la lueur des flambeaux vers des dîners où il ne manquerait que l’ambroisie et le nectar. »
Libanios, Discours 7, 1, Que la richesse mal acquise est un malheur plus grand que la pauvreté.
« Les laisserons donc souffrir à tous les vents, tandis que nous habiterons de luxueuses demeures, constellées de toutes espèces de pierreries, enrichies d’or et d’argent, ornées de fines mosaïques et de fascinantes peintures, trompeurs appâts pour les yeux ? »
Grégoire de Nazianze, De l’amour des pauvres, 16.
1Le professeur païen et le prédicateur chrétien offrent de la société de leur temps le même tableau aux couleurs violemment contrastées. Les riches affichent un luxe insolent, les pauvres et les mendiants emplissent les villes, hantent les rues comme les consciences. Faut-il vraiment croire à des clivages aussi radicaux, à des oppositions aussi schématiques ?
2À examiner les manifestations de ce « malaise », on aperçoit d’emblée que les sources accentuent la dichotomie entre les « riches » et les « pauvres1 ». Une loi du Code Théodosien (410) distingue les locupletes, « riches », des inopes, « sans ressources2 ». En général, les textes tardifs, païens comme chrétiens, opposent en effet, de manière schématique, les possédants (possessores, ktètores en grec) à ceux qui sont dans la gêne ou démunis (inopes en latin, aporountes en grec), les riches (divites en latin, plousioi ou euporoi3 en grec) aux pauvres, travailleurs ou miséreux (pauperes, proletarii4 en latin, pénètes et ptôchoi en grec). Ce nouveau clivage économique entre riches et pauvres tend à remplacer l’ancien, de nature civique5.
Les riches
3Les notions de « fortune » et « richesse » méritent d’abord d’être distinguées : la fortune renvoie à la possession de biens, que ce soit un patrimoine, des biens mobiliers ou fonciers ; la richesse est plus connotée sociologiquement : c’est la qualité du riche, de celui qui se distingue par la possession remarquable de biens, sous toutes les formes. Le riche est prédisposé à être puissant, car l’autonomie économique lui assure les moyens de sa générosité et de sa supériorité sociale. Elle permet de créer la distance sociale à laquelle tiennent tant les membres des catégories supérieures, espace de reconnaissance où se jouent leur réputation et leur prestige.
4La fortune est à la fois condition et garantie de la position des élites (impérative pour l’ordo des sénateurs, elle l’est aussi pour la catégorie des curiales des cités) – ainsi que de sa pérennité. Quelles sont, en fonction des catégories, les ressources requises pour accéder à telle charge ou à telle position ? Et pour ceux qui sont demeurés ou revenus dans la vie privée, quel rôle joue la fortune dans la construction même de leur dunamis (influence sociale) et de leur prééminence ? Comment, enfin, les autres membres de la société perçoivent-ils ces écarts, dans une société dont les strates supérieures « paraissent rouler sur l’or » (J.-M. Carrié) ?
5Il apparaît que la catégorie des « riches » ne recouvre pas exactement celle des honestiores, les « plus honorables », le clivage entre honestiores et humiliores n’étant alors plus valide pour rendre compte de la classification sociale. Certains de ces honestiores sont parfois plus proches de la catégorie des « pauvres » que de leurs homologues en charge : tels sont les curiales en situation financière délicate. Les frontières sont donc parfois difficiles à tracer. De fait, on voit s’afficher la catégorie des « puissants » ou « plus puissants » (potentes ou potentiores)6 qui assoient largement leur influence sociale sur leur fortune, au détriment des humiles, les humbles.
Une impression générale de richesse
6Il est dans les sources beaucoup question d’argent – et d’or –, de niveau de fortune et de possession de terres, notamment dans le tableau de fonctionnaires imbus de pouvoir et abusivement enrichis grâce aux avantages de leur position. L’honnêteté, l’intégrité font partie des vertus qui sanctionnent le bon gouverneur7, et ce portrait normatif en dit long sur les pratiques courantes.
7L’impression d’une richesse ostentatoire des élites orientales ressort d’un contexte général de prospérité des provinces, qui bénéficient à la fois des effets de la politique générale de réinjection de monnaie d’or dans les circuits financiers (même si l’inflation demeure un phénomène constant) et de l’accentuation des échanges commerciaux. Ceux-ci sont favorisés autant par la conjoncture générale, par les relations interprovinciales (des provinces plus menacées font appel à des provinces plus prospères et stimulent leur production) que par les conséquences positives de la pression fiscale qui incite à commercialiser les surplus et à rechercher les profits de cette commercialisation8.
8La richesse des sénateurs orientaux a déjà été évoquée et peut être conséquente, même si on ne peut la comparer au niveau de fortune des sénateurs de Rome, héritiers de patrimoines ancestraux ou bénéficiaires de savantes stratégies matrimoniales9. Le plus souvent constituée ou arrondie par les donations10 et gratifications diverses que l’empereur a accordées, elle est donc réversible : l’État peut reprendre à tout moment ce qu’il a donné11. La fortune connue des sénateurs de Constantinople (83 sénateurs), étudiée pour le vie siècle, révèle qu’elle se répartissait entre propriétés terriennes, faubourgs entiers (proasteia), oikoi urbains (maisons ou plutôt « quartiers urbains »), argent et biens mobiliers12.
9À l’échelle provinciale et civique, Jean Chrysostome fournit quelques aperçus spectaculaires pour l’Antioche du ive siècle : biens mobiliers, vases, vaisselle d’or et surtout d’argent13, objets précieux – largement thésaurisés – dont l’archéologie confirme l’existence14. Le prédicateur fustige le luxe qu’affichent les plus riches de ses concitoyens, en particulier les femmes aux parures somptueuses, où rutilent les ors : « Il est particulièrement ridicule qu’une femme ainsi parée (οὕτω σχηματιζομένην) ose franchir le seuil d’une église15 ! » Quand les Antiochéens se sentent menacés par la colère de l’empereur après l’émeute de 387, les plus riches fuient avec des monceaux d’or et d’argent (πολύν ἀργυρίον), entassés sur des chariots, que Libanios dénonce comme le produit de leurs rapines16. Et le brillant organisateur des Jeux dont Jean Chrysostome stigmatise les dépenses inutiles, vouées à la poursuite de la « vaine gloire », est capable de « tout épuiser, ainsi que mille talents d’or17 ». Certes, le discours relève de la grandiloquence prédicatrice, mais l’homme d’Église prend ses exemples au cœur de la société antiochéenne de son temps et doit pouvoir toucher son auditoire.
10Dans le train de vie des riches et l’entretien d’une maison, la domesticité constitue un patrimoine précieux18. Ce train de maison dicte la conduite sociale, car un homme ne peut sortir aux bains et au forum sans esclaves, sous peine d’être ridicule19. On a là le pendant oriental de ces seigneurs romains, dénoncés par Ammien Marcellin, qui ne se déplacent pas sans des « décuries et des centuries d’esclaves20 ». Un élément de comparaison est fourni pour une famille curiale grâce à la description des biens de l’oncle de Libanios, biens jugés modestes : « C’est à peine s’il put acheter un seul champ, et encore point un des plus merveilleux. Des esclaves, il en possédait dix ; des mulets douze, trois chevaux ; quatre chiens de Lacédémone21. » La famille de Libanios survit à une ancienne splendeur, car ses biens avaient été confisqués sous Dioclétien, preuve que la notoriété et le prestige familial pouvaient compenser une certaine baisse de revenus.
11Le luxe de la table et la délicatesse des mets sont également un moyen d’afficher sa richesse, car des aliments rares et de préparation élaborée deviennent des attributs valorisants, marqueurs de distinction sociale. Euboulos, puissant curiale déjà évoqué22, aurait gagné les faveurs des officiels par des cadeaux et des banquets. D’après Libanios, il aurait acheté le gouverneur Festos, devenu l’ennemi de Libanios, par des présents alimentaires, « oies grasses, bon vin et faisans23 ». Aussi est-ce la détresse financière qui conduit le cousin de Libanios à une terrible extrémité : ruiné par Sabinos, principalis et « méchant homme », il ne mange plus que des lentilles24 ! La magnificence des puissants notables et aristocrates, tel « l’agonothète-modèle » de Jean Chrysostome, trouve son accomplissement dans les banquets : « chez lui, ce sont des repas somptueux, la joie abonde, grand est l’éclat de la journée. Vers midi reprennent les mêmes réjouissances et ainsi pendant deux ou trois jours25 ».
12Ces exemples rappellent le phénomène de corruption et de clientélisme, sinon nouveau, du moins accentué à cette époque (bien des gouverneurs s’en rendent coupables) ainsi que la pratique d’un évergétisme de haut vol, toutes conduites politiques et sociales qui supposent une fortune immédiatement monnayable. Celle-ci se traduit essentiellement en argent monnayé – or, argent et bronze – (une part des impôts est versée en numéraire), mais aussi argent-métal thésaurisé sous forme d’objets précieux. Il est révélateur que ce soit en livres d’or que chaque propriétaire évalue le rapport d’un de ses domaines ou de la totalité de ses biens-fonds26. La possession de terres, source de revenus importants s’ils sont bien gérés27, se maintient comme base de fortune traditionnelle, toujours considérée comme source de dignité28. Mais les biens possédés se diversifient de plus en plus comme le prouvent les fortunes de sénateurs constantinopolitains jusqu’au vie siècle29.
La question du seuil exigé
13La documentation interdit le plus souvent de proposer une évaluation des fortunes en données comparables et appréciables : numéraire, surface de terres – donc rentabilité et revenus de ces terres –, biens mobiliers, autres revenus… Faute de données chiffrées et de moyens de préciser les éléments requis pour accéder à tel échelon de carrière ou d’honneur, on ne peut que signaler des ordres de grandeur30.
14Dans le contexte général d’inflation, on a pu calculer une multiplication des prix nominaux par six, entre 330 et 348, et par quarante à cinquante, entre 348 et 354 ! En Égypte, le prix du blé est encore exprimé en milliers de drachmes au tout début du ive siècle, puis il l’est ensuite en talents31. Le nombre de talents reste à un chiffre entre 318 et 335 environ, puis passe à deux chiffres entre 335 et 358, à trois chiffres entre 352 et 358, à quatre chiffres après cette date ; la stabilisation complète n’intervient qu’à partir de 38032.
15Comme, à partir du début du ive siècle, le poids des liturgies dites « fiscales », c’est-à-dire imposées aux curies par l’administration impériale33, augmente, tous les membres du groupe curiale sont mobilisés et le bon acquittement de ces charges suppose que soit entretenu le patrimoine foncier privé qui assure leurs revenus aux curiales et garantit l’exercice de leurs fonctions. Or la taille des propriétés de curiales et, en général, des possessores est très difficile à connaître. Une constitution impériale de 342 affirme que l’on peut, au moins dans une petite cité, être curiale sans posséder plus de 25 ou 50 jugères, soit 6 hectares un quart ou 12 et demi34. Libanios fournit l’exemple de la terre qu’il a héritée de son oncle Phasganios et qui couvre environ 15 hectares35.
16C’est à partir de l’accomplissement des charges et liturgies que se mesure véritablement la fortune des aristocraties municipales. La bonne prestation de l’organisateur des Jeux, appréciée à sa juste valeur par le peuple qui en reçoit le don, devient même l’étalon de la fortune du curiale parvenu au sommet de la carrière. Il faut justement plusieurs talents pour offrir ces Jeux et il est significatif que les notables doivent se mettre à plusieurs pour en assumer la charge. Une donnée chiffrée précise ce que peut représenter une liturgie. Elle s’applique à l’embellissement monumental d’une cité égyptienne, Oxyrhynchos, parée d’une large avenue à portiques (plateia) : la seule charpente a coûté 4 talents2/336. Certes, de telles constructions peuvent être assumées par l’ensemble de la curie, et non par un particulier, mais l’ampleur des dépenses, qui nous apparaissent comme des dépenses de prestige, prouve que les biens des cités restent considérables, à la fois les biens collectifs gérés par les curiales et les biens propres des curiales, gérés d’autant plus attentivement37.
17Les sources juridiques (Édit de 534) nous fournissent ce que l’on pourrait appeler une « grille de salaires », qui souligne l’importance des écarts de revenus : un très haut fonctionnaire comme le préfet d’Afrique reçoit cent livres d’or annuelles (7 200 solidi), l’augustal d’Alexandrie quarante livres (2 880 solidi), des officiers supérieurs quelque cinquante solidi, les gardes les plus modestes une dizaine de solidi ou moins. Ce sont les salaires officiels : il faut imaginer d’autres gratifications, déjà signalées. En revanche, le travail non qualifié ne procure pas plus d’un tiers de solidus par mois ! Et surtout ce travail est précaire et non continu. Les deux tiers, voire les 80 % de ces revenus sont consacrés à la nourriture38 : les conditions de vie sont donc très inégales. Les prédicateurs chrétiens, comme Jean Chrysostome, rappellent qu’il est du devoir de l’homme fortuné d’assurer du travail aux classes laborieuses. Or, le train de vie fastueux de l’aristocratie, ses dépenses somptuaires, ses besoins en produits de luxe, en objets nécessitant de grands savoir-faire et ses exigences de services sont un moyen d’enclencher des mécanismes compensateurs ; ils constituent « indirectement une forme de philanthropie ». Les riches ont donc besoin des pauvres tout autant que les pauvres ont besoin des riches pour les assister et les faire vivre. Tout compte fait, l’opposition si tranchée entre des riches qui font étalage de leur richesse et des pauvres de situation éminemment précaire n’est-elle pas une image largement schématique des relations sociales et de la nécessité de définir l’autre pour exister soi-même ?
Les « humbles »
18La première évidence à rappeler est que les groupes sociaux dominants n’ont jamais rassemblé plus de 2 à 5 % de la population. Il faut donc s’intéresser aux 95 % d’autres. La seconde est que la société du Bas-Empire est souvent décrite comme un ensemble figé où chacun serait attaché à sa condition. Il faut évidemment nuancer. Dans la peinture contrastée des situations économiques, l’effet de sources est indéniable, car le tableau sert des propos qui ne sont pas toujours objectifs ni réalistes. Il ne faut pourtant pas leur dénier tout fondement historique. Les « traits populistes marqués dans la littérature chrétienne de la Rome tardive sont en fait une “représentation” persistante de toute l’évolution sociale et culturelle de l’Empire tardif39 ». Même dans des récits d’historiens (Ammien Marcellin ou Priscos de Panion), la perception du climat social de l’époque qui ressort est celle d’un profond déséquilibre.
Définitions : du juridique au social
19Au sens le plus large, ceux que nous considérons ici comme « pauvres » sont tous ceux qui ne peuvent prétendre aux honneurs, donc aux fonctions militaires et civiles qui signent la participation effective à la gestion de l’Empire. Juridiquement, depuis le iie siècle, les humiliores ou les tenuiores des textes législatifs sont définis par rapport aux honestiores. C’est dans le domaine de la justice que se marque le plus nettement la discrimination : les humiliores encourent, à délit égal, des peines plus lourdes que les honestiores et surtout peuvent, légalement, être soumis à la torture. Ils sont définis davantage par ce qu’ils ne sont pas ou ne peuvent réaliser que par des mentions positives : ils « représentent la masse indifférenciée de la population non-privilégiée, masse énorme et protéiforme, mais traitée uniformément par la puissance publique40 ». Or l’opposition entre humiliores et honestiores tend à disparaître de la législation dès le ive siècle, notamment parce qu’humilior, comparatif de sens vague, est remplacé par toutes les nuances de la pauvreté : « la loi préfère énoncer les types spécifiques de misère41 ».
20L’ambiguïté des termes employés dans le code Théodosien a été soulignée42, ambiguïté qui semble naître de la rencontre des concepts civiques et des concepts économiques. Après Constantin, trois couples d’opposition subsistent : les tenuiores opposés aux divites, les locupletes, « riches », aux inopes, « sans ressources » et les pauperes aux divites. Aussi peut-on regrouper les termes en deux ensembles : la pauvreté économique et la pauvreté dans ses implications civiques, psychologiques et politiques. La législation évoque par exemple les inopes et les egentes, « nécessiteux », pour deux raisons : pénale (on devient « pauvre » par confiscation des biens) et charitable (pour les assister).
21Même si le souci du « pauvre » apparaît dans la législation, l’État se préoccupe peu, du moins à travers la législation observée, de secourir les formes de détresse financière et économique qu’elle a énumérées43. Certes l’empereur Constantin, dans son programme d’assistance, est spécialement préoccupé par la délinquance qu’engendre l’extrême misère. Il préfère la prévenir que la guérir44. Mais au-delà de cette législation d’inspiration ouvertement chrétienne, les lois « se désintéressent de l’usage que font l’Église et les clercs des richesses accumulées45 ». La priorité reste donnée à la famille et à la défense du patrimoine héréditaire46. Sur les 47 lois du livre XVI, titre 2 (qui s’échelonnent de 313 à 425), définissant le statut, les droits et les devoirs des évêques, des églises et des clercs, quatre seulement prévoient une aide aux pauvres. La plupart des autres s’attachent à maintenir aux clercs le privilège d’être exemptés d’impôts ou de charges. La fiscalité constitue le véritable enjeu du pouvoir. On remarque aussi qu’après Constantin aucun empereur ne continue d’organiser l’assistance de l’État. Le nombre de lois qui mentionnent cette assistance est infime. Le vocabulaire est également signifiant. Lorsque l’État cherche à secourir les pauvres, « le législateur utilise indifféremment pauper, inops ou egens. Et lorsque l’Église, à son tour, joue ce rôle, seul le terme de pauper est employé47 ». L’ensemble très large des pauvres englobe donc tous ceux qui sont écartés de la vie politique, ce qui est déjà le cas depuis longtemps. Cependant, à partir du ive siècle, l’État permet aux pauvres d’entrer dans le service de l’Église, qui devient alors « un lieu de promotion sociale ».
22L’État a finalement manifesté de l’intérêt aux « pauvres » pour trois raisons : d’abord d’un point de vue fiscal ; ensuite pour les assister, soit en les protégeant contre les excès de pouvoir des curiales ou des puissants, soit en faisant pratiquer la charité ; enfin pour « substituer des peines corporelles aux peines financières48 ». Car ce qui caractérise également le « pauvre » c’est qu’il ne détient qu’un capital physique ; il doit payer de sa personne à la fois pour gagner sa vie et pour payer sa dette envers l’État en cas de condamnation. Il ne possède que son corps, qui peut devenir corps souffrant, corps supplicié, par la malnutrition, la maladie ou la torture, et ce rapport fondamental au corps constitue l’un des critères de définition49.
23Si l’on veut traduire en données économico-sociales ces définitions, on aperçoit également que « pauvre » recouvre de très nombreuses catégories de personnes. On trouve d’abord tous les travailleurs que la précarité des métiers, notamment saisonniers, la fluctuation des demandes et des besoins dans les villes ou aux champs pouvaient laisser plus ou moins longuement sans emploi, artisans, ouvriers agricoles, petits propriétaires en difficulté ; ce sont autant de salariés qui dépendent des lois du marché, des besoins ponctuels en main-d’œuvre ou des bonnes grâces des puissants. Viennent ensuite des catégories vulnérables, veufs et veuves, orphelins, infirmes et malades plus ou moins livrés à eux-mêmes, errants et marginaux ; enfin une dernière catégorie servait de « métaphore aux situations de pauvreté », les mendiants50. Il faudrait faire une mention spéciale aux femmes : les veuves51 et les jeunes orphelines, mais aussi des femmes doublement marginalisées, par leur sexe et par leur activité, les prostituées. La figure de Marie-Madeleine a sans doute contribué à réhabiliter cette catégorie frappée d’opprobre et à lui redonner une dignité humaine. Toutes ces catégories avaient recours, dans le système de la cité classique, à des solidarités de groupes, notamment professionnels, ou à des protections de type vertical, par le recours au patronage. Les prédicateurs et textes chrétiens incitèrent à leur accorder une vraie reconnaissance sociale, à en faire autant de titulaires d’une sorte de droit à la générosité. L’ensemble de ces pauperes ou pénètai, qui représentent « tout le peuple des inférieurs », des moyennement aisés aux très pauvres, sont désormais reconnus comme ceux qui « doivent être nourris grâce aux richesses des Églises52 ». Il est cependant, au sein des « pauvres » des catégories mieux protégées que d’autres.
La plebs ou dèmos
24Qu’en est-il de la notion de plebs, dèmos en grec, vaste catégorie juridico-sociale ? C’est un ensemble complexe et multiforme dont les connotations politiques et sociales du mot sont toujours valides. Le terme de dèmos reste opératoire, en particulier dans l’imaginaire politique. Quand Constantin fonde Constantinople, il doit en constituer aussi le dèmos et c’est à une partie de ce peuple, un certain nombre d’ayants droit, qu’il accorde les distributions de pains dits « politiques ». À partir du ve siècle, l’implication des dèmotes dans certaines manifestations politiques, en particulier le soutien apporté à l’une ou à l’autre des factions (mérè) des Verts et des Bleus, à Constantinople, devient sensible53. L’appartenance à la plèbe, catégorie juridique, confère droits et devoirs. Les pauvres comme les riches peuvent, en tout domaine, ester en justice ou épouser des personnes riches pourvu qu’elles n’exercent pas une profession infamante. Tous peuvent témoigner, accuser, se défendre et, le cas échéant, dénoncer. Ils ont le droit de transmettre et d’hériter. Des privilèges leur sont mêmes réservés : les plébéiens reçoivent des alimenta, qui ne sont pas réservés aux pauvres, mais aux citoyens inscrits sur les listes d’ayants droit. Ces distributions alimentaires constituent un privilège de la plèbe54.
25À ces privilèges répondent des devoirs envers l’État : les plébéiens doivent payer un impôt propre à leur ordo, la capitatio (de fait l’épithète de plebeia est souvent accolée au mot capitatio55). La soumission aux munera sordida signale surtout leur condition sociale : corvées consistant à se consacrer quelques jours par an à des travaux d’intérêt collectif comme le nettoyage des rues, l’entretien des thermes, le gardiennage de monuments ou de fabriques sous la conduite des curiales. On a également évoqué les defensores civitatis ou plebis (CTh. I, 29, 1 de 364), chargés « d’un rôle d’assistance judiciaire auprès des classes populaires56 », attestés surtout dans les provinces orientales. Ainsi la plèbe des cités, à partir des années 360-370, est l’objet de l’attention des empereurs qui considèrent qu’elle doit être défendue d’abord contre les décurions, puis contre les potentes, enfin contre leurs defensores eux-mêmes. Finalement la Novelle 15 (535) de Justinien fait assumer « à tous les habitants les plus respectables des cités » la defensio civitatis57.
26Ce dèmos ne constitue pas un ensemble cohérent et homogène : il est structuré par des clivages et des antagonismes très marqués. Les plébéiens occupent les nombreux échelons de hiérarchies complexes : la condition d’un pauvre hère et celle d’un maître artisan aisé ne sont en effet guère comparables (les distinctions opèrent en fonction du travail et de l’activité). Les « riches » plébéiens sont invités à rejoindre le groupe des curiales, car leur potentiel financier fait oublier ce que leur origine pouvait avoir d’indigne. Les frontières sont donc parfois brouillées. Au sein de la plèbe, se distingue une plebs media, c’est-à-dire la frange supérieure des « humbles » qui constituent ce que l’on appellerait la classe moyenne, composée selon les cas de personnes cultivées, d’artisans libres, de commerçants, etc. Ce sont tous ceux à qui le travail donne la liberté et peut procurer une certaine aisance58. Puis une plebs infima (humilis ou sordida), de situation beaucoup plus précaire, qui loue sa force de travail, peut être soumise à la mobilité en fonction des offres de travail et dont on distingue mal la position sociale et l’individualité car elle forme une masse indistincte (ochlos/ plèthos en grec, turba en latin). Elle se confond souvent avec cette population dépendante des institutions de bienfaisance (tous ceux que l’on appelle « mendiants ») dont parlent les sources chrétiennes59. Les sans nom, les exclus, les marginaux peuvent venir grossir les rangs des assistés, des mendiants, des invalides, des vraiment « pauvres ».
27Les mendiants sont en effet cette catégorie dont les malheurs ou les infirmités ont focalisé l’attention sur la détresse des « pauvres » et ils peuvent même fournir le « stéréotype social du mendiant importun60 ». Tous les types de mendiants viennent se ranger sous la bannière générale des ptôchoi. La mendicité, qui avait toujours existé (elle est mise en scène dès Homère !), pouvait être une forme de « métier » ou, au contraire, un recours temporaire en cas de détresse conjoncturelle. Être un mendiant avait toujours été un moyen dans les sociétés anciennes de gagner de l’argent. Les suppliants se rassemblaient autour des grands temples dans les cités et à la campagne61. Les simulateurs n’étaient pas rares, qui « faisaient de la mendicité une occasion de négoce » : plaintes lugubres, membres estropiés, ulcères, tous les moyens étaient bons pour obtenir des aumônes « abondantes » et « parfaitement inutiles62 ». Les vagabonds, gens sans foyer ni attache, sans droits non plus, contraints de louer leur force de travail, connaissent une situation particulièrement précaire, surtout en hiver quand la demande de main-d’œuvre stagne63.
28Finalement, s’impose une définition en creux. Les plébéiens sont ceux qui ne peuvent être définis ni par leur fonction, ni par leur titre, ni par leur métier. Ils ne gèrent pas de fonction publique et n’ont aucun titre honorifique. Car c’est bien la possession ou non d’un honos et d’une dignité qui trace le clivage essentiel entre les « humbles » et les honestiores ou potiores, « plus puissants ». En cela les plébéiens s’inscrivent dans le large groupe des humiles que l’on désigne aussi, selon les contextes et la perspective adoptée, comme pauvres.
Seuil de pauvreté
29Il reste à poser la question en termes économiques. Pour discuter le « constat » de l’augmentation incessante de démunis et d’indigents, en particulier dans les grandes villes, il faudrait définir le seuil de pauvreté64. La pauvreté est relative, dans le temps comme dans l’espace, et la pauvreté conjoncturelle n’est pas la pauvreté structurelle65. Il existe toute une gradation de situations et chaque statut a ses « pauvres66 ». Le point de vue chrétien insiste sur le dénuement, au sens propre, et utilise le critère du vêtement67 : est pauvre celui qui n’a qu’un seul vêtement (Nihil habens praeter quod ipso die vestiebatur68) à l’image du Christ. Les Anciens eux-mêmes auraient songé à donner une mesure de la pauvreté. En effet la tradition civique de classement censitaire du populus appelait une définition chiffrée de la pauvreté. Ainsi le droit de porter une accusation est refusé à « certains pour cause de pauvreté, en tant qu’ils possèdent moins de 50 pièces d’or69 ». Tel serait donc le seuil de pauvreté, somme qu’il faut comprendre comme un capital : « 50 sous d’or est le capital minimum qui qualifie un individu comme possédant (possidens)70. » Ainsi le pouvoir romain a eu la capacité d’exprimer le concept de pauvre en termes économiques et non en fonction du seul statut71. Avec une belle constance, la loi byzantine fixa le seuil de pauvreté à 50 nomismata (sous d’or)72 ; quant aux distributions frumentaires assurées par l’État impérial, elles fournissaient une assistance alimentaire selon des critères hérités du système civique : ces annones concernaient la plebs (dèmos) de Constantinople, mais les ayants droit n’en représentaient de toute façon qu’une partie73. Le dernier critère est celui des salaires. Ceux des travailleurs privés étaient très modestes, leur situation très précaire et les deux tiers des gains, voire 80 %, devaient être consacrés à la nourriture. Les estimations moyennes en équivalents alimentaires74 pourraient tourner autour de 250/260 kg d’équivalent-blé par an, qui constituerait le minimum vital de l’immense majorité de la population75. On peut donc considérer que les « pauvres » sont ceux qui ont besoin des autres pour s’assurer le nécessaire, tout ou partie du nécessaire, selon leur degré d’indigence. « Est pauvre celui dont les moyens ne suffisent pas aux fins qu’il poursuit76. »
30À partir de ces considérations, définition plurielle du « pauvre » et variabilité des seuils de pauvreté, peut-on tenter une estimation de leur proportion dans la population globale ? Selon Jean Chrysostome, Antioche, vers 390, aurait compté un dixième d’habitants riches contre un dixième de « pauvres démunis de tout77 », ce qui laisserait 80 % de la population connaissant une condition « moyenne » ; sans prendre cette répartition au pied de la lettre, on peut y voir un ordre de grandeur78. Une proportion située entre 5 % et 10 % de pauvres paraît assez conforme à ce que les études démographiques proposent pour les sociétés de l’Europe médiévale ; or, dans une ville aussi peuplée et cosmopolite qu’Antioche, offrant sans doute des opportunités variées d’assistance et de solidarité, la visibilité des pauvres devait être en effet plus immédiate. L’intention qui préside au discours du prédicateur compte également : 10 % est un chiffre scandaleux certes, mais qui n’est pas non plus démesuré ; il est invoqué pour inciter les chrétiens à l’action, à la charité. Le problème de la pauvreté doit et peut être résolu. Chrysostome ouvre la voie du possible et propose une réforme de la société réalisable dans l’immédiat, non une utopie inaccessible79. Le prêtre antiochéen dit aussi que 3 000 veuves et vierges étaient inscrites sur les rôles de l’Église d’Antioche. Pour Constantinople en revanche, la proportion de « pauvres » paraît effarante : la moitié des chrétiens de la capitale aurait été pauvre80. Ce que semble appuyer, pour une époque postérieure, la Novelle 80 de 539, sous Justinien, qui évoque les effets de l’exode rural et nous documente sur la situation alarmante des villes engorgées par la masse d’hommes sans emploi, souvent sans toit ni famille, valides ou non81. Il faut avouer que l’estimation reste extrêmement difficile82.
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31Selon le hasard de sa naissance ou les aléas du sort, on est distribué dans la catégorie des riches ou dans celle des pauvres ; ce déterminisme social est rappelé par la fameuse loi interdisant l’exercice du culte païen en 392, qui présente la société romaine dans toute sa diversité sociologique : « Aucun homme, quelle que soit son origine, quelle que soit sa place dans l’ordre des dignités, qu’il soit en position de puissance ou déjà pourvu de tous les honneurs, ou alors potens par le sort de sa naissance (sorte nascendi) ou humilis par son origine, sa condition ou sa fortune, absolument aucun… ne doit rendre un culte aux divinités domestiques83. » Dans le langage juridique comme dans les sources littéraires, les pauvres sont toujours opposés aux riches, les puissants aux humbles, ce qui pour être schématique n’en est pas moins cohérent.
32Les classes inférieures se caractérisent avant tout par la nécessité qu’ont leurs membres de travailler et donc de dépendre d’autrui, sauf à travailler la terre en propriétaire indépendant. La valeur du travail est reconnue par l’Antiquité païenne comme elle est célébrée par les milieux chrétiens, mais ce sont les conditions socio-économiques qui font sens ici, à savoir le rapport entre les moyens dont on dispose et l’activité que l’on mène. En général, la pauvreté désigne l’inadéquation des moyens et des revenus à la fonction et aux charges qui y affèrent. Est pauvre celui qui n’a pas les moyens de sa condition sociale. Cependant la société génère aussi les moyens d’en limiter ou corriger les effets négatifs.
Notes de bas de page
1Sur le débat opposant ceux qui ne voyaient plus la société tardive que comme le théâtre de l’antagonisme entre riches et pauvres (Patlagean, 1977) et ceux qui persistaient à maintenir son caractère civique et politique : Grodzynski, 1987, p. 145.
2CTh. XII, 1, 173 ; Grodzynski, 1987, p. 151.
3Aporountes, « dépourvus de ressources » et euporoi, « bien pourvus », sont formés tous deux sur poroi, revenus.
4C’est-à-dite ceux qui n’ont que leur progéniture, proles, pour toute fortune.
5Patlagean, 1977.
6Modéran, 2006, p. 208.
7Par exemple dans les lettres de Libanios qui louent les bons gouverneurs, ainsi Ioulianos 15 (Ep. 1261 et 1296).
8Carrié-Rousselle, 1999, p. 582, p. 608.
9Olympiodore (fragm. 44) signale que, dans la première moitié du ve siècle, « beaucoup de maisons romaines (sénatoriales) recevaient de leur domaine un revenu annuel se montant à quatre mille livres d’or […] les nobles du second rang jouiss[ant] d’un revenu de mille cinq cents à mille livres d’or ».
10Ainsi le sénateur Hierios a reçu de l’empereur Justinien un quartier entier, ou sa presque totalité, situé sur l’autre rive de la Corne d’Or, et qualifié de proasteion : Nov. 159 qui évoque le testament de Hierios. Čekalova, 1998, p. 4.
11Morrisson, 2004, p. 208 ; Čekalova, 1998, p. 15.
12Čekalova, 1998 ; Puech, 2015.
13La Vie d’Olympias commence par l’énumération de ses biens en or et en argent.
14De très nombreux trésors d’orfèvrerie confirment la réalité de fortunes dont l’argent-métal sous forme de plats, vases ou autres objets d’usage privé constitue une part importante : Baratte, 1998.
15Chrys., In Epistulam ad Hebraeos = PG 63, 199, l. 60 ; Commentaire sur Isaïe, III, 9.
16Lib., Or. 23, 17-19. Tel autre riche curiale, Lamachos, achète des bijoux au prix fort : Or. 28, 17.
17Chrys., Sur la vaine gloire, 5-6.
18Un riche d’Antioche possèderait entre mille et deux mille esclaves selon Chrysostome !
19Chrys., Hom. in Matt. 63, 4 = PG 58, 608 ; Hom. in Johan. 80, 3 = PG 59, 436. Olympias, veuve d’un préfet de Constantinople, fonde un monastère avec cinquante de ses servantes (Vie d’Olympias, 6).
20Ammien, 14, 6, 16-17.
21Discours sur les patronages, 28 (trad. Harmand, 1955).
22Chap. iii, « Habitat ».
23Or. 1, 156. L’engraissement des oies se pratiquait en grand dans le monde romain : les « oies grasses » étaient un aliment de luxe vendu jusqu’à 200 deniers pièce selon l’Édit de Dioclétien. De même pour les faisans, qu’on élevait en troupeaux et qui étaient taxés à 25 deniers : André, 1981, p. 129 et 132.
24Or. 1, 194.
25Sur la vaine gloire, 5.
26Chastagnol, 1994, p. 159.
27Les propriétaires d’Antioche savent ainsi spéculer sur le prix du blé lors des crises frumentaires de la seconde moitié du ive siècle, notamment en 354, puis en 362-3 sous Julien.
28Ainsi Albanios, curiale d’Ancyre, grand ami de Libanios, est pourvu de biens qui, fermement gérés, s’accroissent et ce « d’une façon juste » : Lib., Ep. 730.
29Sur les 83 sénateurs étudiés, six sont signalés par les sources comme propriétaires terriens ; quarante et un possèdent soit une soit plusieurs « maisons » ; seize sont dotés de proasteia. Et trente et un détiennent soit des biens (chrèmata) soit de l’argent : Čekalova, 1998 ; Puech, 2015.
30Pour les sénateurs, on connaît les montants de la préture, soigneusement tarifée : cf. chap. i, « La création du Sénat oriental… ».
31Un talent équivaut à 6 000 drachmes, ou 150 deniers.
32Bagnall, 1985.
33Les services d’État sont d’abord la perception des impôts, la réquisition d’animaux pour le cursus publicus, les transports de blé pour le ravitaillement des capitales (sitêgia) ; il faut y ajouter les curae, par exemple la charge de peraequator du census, la surveillance des fabriques d’armes, le contrôle des prix et des comptes des commerçants, la récupération des curiales fuyards…
34CTh. XII, 1, 33.
35Sur la variété et la richesse des productions de la campagne d’Antioche, voir Lib., Or. 11, 174-176.
36P. Oxy. I 55.
37Chastagnol, 1994, rappelle que le canon (part ristournée à la ville après versement à l’État) étant fixé une fois pour toutes, les curiales détenteurs de bien-fonds se trouvent encouragés à obtenir sur leurs champs la meilleure récolte possible, car le surplus leur revient : le revenu réel peut donc être supérieur au revenu officiel fixe.
38Morrisson, 2004, p. 208.
39Brown, 1998, p. 108-109.
40Freu, 2007a, p. 253.
41Grodzynski, 1987, p. 211.
42Grodzynski, 1987, p. 145.
43Corbo, 2006 et 2012.
44Grodzynski, 1987, p. 148.
45Grodzynski, 1987, p. 169.
46Un fragment de la loi CTh. XVI, 2, 27 de 390 précise qu’une femme ne peut se joindre à la société des diaconesses qu’à 60 ans révolus ; cette femme, sui iuris, recevra le revenu de ses biens fonciers ; à sa mort elle fera un testament par lequel ses biens seront conservés intacts pour ses enfants ou le légataire désigné, mais la loi lui dénie le droit d’instituer héritier « aucune église, aucun clerc, aucun pauvre » : Grodzynski, 1987, p. 164-165.
47Grodzynski, 1987, p. 169.
48Grodzynski, 1987, p. 171.
49Freu, 2007b.
50Cf. infra ; Rougé, 1975 ; Freu, 2007a, p. 390 et suiv.
51Le nombre des veuves paraît alarmant : il peut s’expliquer par un phénomène social et démographique. En effet, le mariage tardif était assez largement répandu chez les hommes, mais jamais chez les femmes et la conséquence en était un grand nombre de veuves avec des enfants en bas âge. Les veuves étaient devenues une catégorie identifiée comme telle et particulièrement assistée par l’Église, ce qui peut aussi s’expliquer par des raisons économiques, car elles étaient, dans certains cas, de riches donatrices.
52Freu, 2007a, p. 572.
53Zuckerman, 2000, p. 69-96, propose une analyse plus politique que l’explication strictement corporatiste – factions des professionnels du cirque – donnée par A. Cameron. On a vu que les factions peuvent tenir un rôle de régulation et que les oppositions qu’elles recouvrent sont fonction des circonstances : chap. iii, fin.
54Carrié, 1975.
55CTh. XIII, 10, 2 de 313. Il y a débat sur l’imposition de la plebs urbana : Chastagnol, 1985, pense que les plébéiens des villes ne paient nulle part la capitatio personnelle ; contra Grodzynski, 1987 ; Carrié, 1981, qui limite l’exemption de cette capitatio à ceux qui sont propriétaires de villages et qui, vivant en ville, ne doivent donc pas repayer un impôt déjà payé pour la campagne.
56Feissel, 2017, p. 477 et p. 480-483. Supra, chap. ii.
57Feissel, 2017, p. 483.
58Sur la fierté du travail, voir Tran, 2013, chap. iv.
59Freu, 2012a.
60Freu, 2012a, p. 228-245.
61Lib., Or. 2, 30 et Or. 30, 20. Sur les mendiants, Rougé, 1975.
62Chrys., In Psalmum 50 (Hom. 1), 14, 6 = PG 55, 565-575.
63Chrys., De eleemosyna, 1 = PG 51, 261 ; Neri, 1998.
64Carrié, 2003, p. 71-102.
65Freu, 2007a, p. 418 ; Rouche, 1974.
66Freu, 2007a, p. 419.
67La nourriture, le vêtement, le logement servent de critères pour évaluer le niveau de vie, sans oublier les revenus ; par opposition, les riches sont ceux qui jouissent de tous ces biens à profusion.
68Augustin, Lettre 20* (J. Divjak). Cf. aussi « un seul jour de nourriture », supra, chap. iii.
69Dig. 48, 2, 10 (Hermogénien).
70Carrié, 2003.
71Carrié, 2003, p. 90.
72Prochiron, 27, 13 (sur Prochiron Legum, ODB s. v.). Au xe siècle, un vendeur, pour récupérer sa terre, devait ne pas être aporos, c’est-à-dire posséder au moins 50 sous d’or.
73Constantin avait octroyé des aumônes personnelles aux membres du dèmos de Constantinople, la ration journalière consistant probablement, comme à Rome, en six pains bien cuits d’un poids total de trois livres. De telles distributions étaient accordées dans de nombreuses villes.
74Si l’on estime qu’il fallait une moyenne de 2 000 calories quotidiennes estimées (contre 2 650 calories de nos jours pour un homme adulte selon la FAO).
75Carrié, 2003, p. 94-95, montre qu’en Égypte, une propriété de deux aroures productives (un demi-hectare) aurait presque suffi à nourrir un homme à la limite du niveau de subsistance et une propriété de six aroures une famille. Jones, 1964, p. 447, établit le coût alimentaire des très pauvres à un sou un tiers à la campagne et jusqu’à presque deux sous dans les villes (budget annuel).
76Simmel, 2009, p. 73.
77Hom. in Matt., 66. 3.
78Brown, 2002, p. 14, montre qu’elle relève de ces « catégories vernaculaires d’auto-interprétation sociale qui fournissent à une population les moyens nécessaires de comprendre leur milieu social ».
79Brown, 2002, p. 14.
80Chrys., In Acta Apost., 11, 3 = PG 60, 97.
81Nov., Corpus Iuris Civilis, t. III, p. 390-397 (éd. Mommsen). Dernière édition : Miller, Sarris, 2018.
82Brown, 2005.
83CTh. XVI, 10, 12 de 392.
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