Chapitre VII. Du « grand récit » au récit postmoderne
p. 113-116
Texte intégral
1Pour Jean-François Lyotard, la « crise des grands récits » s’inscrit dans la perspective d’une « condition postmoderne1 », qui s’élabore à la fin des années 1970. Le terme « postmoderne » désigne, selon lui, « l’état de la culture après les transformations qui ont affecté les règles des jeux de la science, de la littérature et des arts à partir de la fin du xixe siècle2 ». Il fait reposer son analyse sur un triple constat : la crise des « méta-récits », une dynamique intellectuelle « déconstructive » et une période caractérisée par « un déclin de la confiance dans le progrès et dans le projet moderne d’émancipation de l’humanité3 » :
« On peut voir dans le déclin des récits un effet de l’essor des techniques et des technologies à partir de la deuxième guerre mondiale, qui a déplacé l’accent sur les moyens de l’action plutôt que sur ses fins : ou bien celui du redéploiement du capitalisme libéral avancé après son repli sous la protection du keynésisme pendant les années 1930-1960, renouveau qui a éliminé l’alternative communiste et qui a valorisé la jouissance individuelle des biens et des services4. »
2Mais ces recherches de causalité, souligne Lyotard, sont toujours décevantes :
« À supposer qu’on admette l’une ou l’autre de ces hypothèses, il reste à expliquer la corrélation des tendances invoquées avec le déclin de la puissance unificatrice et légitimante des grands récits de la spéculation et de l’émancipation5. »
3Historiquement, l’appel explicite au récit dans la problématique du savoir est concomitant à l’émancipation des bourgeoisies par rapport aux autorités traditionnelles, rappelle-t-il. Le savoir des récits revient dans l’Occident pour apporter une solution à la légitimation des nouvelles autorités. Est-ce vraiment différent à la fin du xxe siècle ? Ce qui pointe sous l’analyse postmoderne, c’est qu’une nouvelle idée du « progrès » résulte de ce recours inévitable à la narration. Son héros est désormais « le peuple », le signe de sa légitimation demeurant le consensus. Toutefois, deux figures différentes apparaissent dans cette émergence du récit comme mode de validation du savoir : le « héros de la connaissance » ou celui « de la liberté », ce qui n’est pas tout à fait la même chose, on en conviendra. Lyotard, creusant l’écart entre ces deux figures, discute la puissance du récit : « En raison de cette alternative, non seulement la légitimation n’a pas toujours le même sens, mais le récit apparaît lui-même comme insuffisant à en donner une version complète6. » La place des institutions dans le récit est dès lors en débat : on retrouve le recours au récit des libertés chaque fois que l’État prend directement en charge la formation du « peuple » sous le nom de nation. En revanche, avec l’autre récit de légitimation, il s’agit plutôt de rechercher la connaissance « pure », « la science comme telle », sans garantie que l’effet qui en résulte soit le fait d’« une recherche désintéressée de la connaissance7 ». Cette position fait toutefois polémique, certains voyant dans ce déclin du « grand récit » – contrairement à Lyotard, Deleuze ou Derrida, qui s’efforcent de « détricoter » les mécanismes inconscients de la modernité –, les éléments d’un « nouvel ordre réel », à l’instar des tenants de la postmodernité américaine comme le philosophe Richard Rorty8 ou le critique d’architecture Charles Jencks9. En raison de ces divisions ou en tout de cas de ces différences de finalités, « le discours postmoderne, qu’il soit européen ou américain aura été à son insu le promoteur de la nouvelle vision globale de l’histoire véhiculée par le mondialisme et l’économisme10 ». Certainement parce que le flou théorique propre à ce discours sur la fin des grands récits et la postmodernité rendait impossible toute définition pertinente de la mondialisation au bénéfice d’une certaine forme de caricature. C’est également de cette façon que l’on peut comprendre, dans le cadre du sujet qui nous occupe, la réémergence de « grands récits » mobilisateurs dont l’utilité dans la phase de réorganisation du capitalisme sous une forme « globale » et « intégrée » serait redevenue stratégique. La question de la place du récit apparaît en tout cas de façon centrale, bien que controversée, pour envisager un nouveau modèle « tiers, mixte, irréductible au clivage évoqué11 », selon la formule d’Arnaud Rosset : « L’opposition est trop simple qui entend contraster les explications sans récit et les récits sans explicitation12. »
Histoires populaires
4Au fil de son raisonnement, Jean-François Lyotard identifie d’autres formes que celles du « grand récit » moderne, décrites sous la forme d’« histoires populaires » :
« Ces histoires populaires racontent elles-mêmes ce qu’on peut nommer des formations (Bildungen) positives ou négatives, c’est-à-dire les succès ou les échecs qui couronnent les tentatives des héros, et ces succès ou ces échecs ou bien donnent leur légitimité à des institutions de la société (fonction des mythes), ou bien représentent des modèles positifs ou négatifs (héros heureux ou malheureux) d’intégration aux institutions établies (légendes, contes). Ces récits permettent donc, d’une part, de définir les critères de compétence qui sont ceux de la société où ils se racontent, et de l’autre, d’évaluer grâce à ces critères les performances qui s’y accomplissent ou peuvent s’y accomplir13. »
5Si elle n’est plus la seule en cause, la temporalité demeure essentielle dans ces récits : « La forme narrative obéit à un rythme, elle est la synthèse d’un mètre qui bat le temps en périodes régulières et d’un accent qui modifie la longueur ou l’amplitude de certaines d’entre elles14. » Il est clair que si l’on rapporte cette définition et cette fonction des « histoires populaires » aux « grands récits » mécanistes issus de la « religion du progrès », on observe qu’elle concerne plutôt les nouveaux récits postmodernes qui font des espaces urbano-portuaires en déshérence des lieux de contes et de légendes, et de leurs principaux acteurs les héros potentiels de ces aventures. Le parallèle s’arrête peut-être là, mais il est intéressant de constater que ces « aventures » peuvent ou non être couronnées de succès et leurs « héros » être parfois mis en échec, comme on le verra plus loin. Cela n’est pas sans conséquences sur la fonction principale du récit :
« On peut supposer qu’une collectivité qui fait du récit la forme-clé de la compétence n’a pas, contrairement à toute attente, besoin de pouvoir se souvenir de son passé. Elle trouve la matière de son lien social non pas seulement dans la signification des récits qu’elle raconte, mais dans l’acte de leur récitation15. »
6Le besoin d’histoire en la matière doit alors être interprété, non pas comme un besoin de se souvenir et de projeter, mais au contraire comme un « besoin d’oubli ». Lyotard en conclut qu’on ne saurait juger ni de l’existence ni de la valeur du narratif à partir d’une appréciation purement scientifique de tels récits :
« Il suffirait à la limite de s’émerveiller de cette variété des espèces discursives comme on le fait de celle des espèces végétales ou animales. Se lamenter sur la perte de sens dans la postmodernité consiste à regretter que le savoir n’y soit plus narratif principalement. C’est une inconséquence16. »
7En effet, le renouveau ou le succès des récits globalisants qui offrent un nouvel espace (ou un nouvel espoir) aux territoires portuaires en reconversion, ainsi replacés au cœur de la compétition internationale, ne peuvent-ils se traduire autrement que par l’échec des autres tentatives de légitimation ? Lyotard oppose ici aux « grands récits » auxquels il exclut d’avoir à nouveau recours dans le cadre du discours postmoderne (la dialectique de l’Esprit, l’émancipation de l’humanité par la technique ou par la révolution, voire parfois par les deux…), une forme narrative qui, assure-t-il, « reste la forme par excellence que prend l’invention imaginative17 » dans la société. À ces « histoires populaires » à vocation régulatrice ou rituelle portées par une collectivité, on pourra donc substituer de « petits récits » sensibles recueillis auprès des individus ou de communautés locales, qui, à défaut d’inscrire les territoires qu’ils décrivent dans la grande geste de la reconquête spatiale et foncière et d’épouser les critères de compétence évoqués plus haut, peuvent transmettre une analyse plus contradictoire de la réalité, ou bien sa traduction poétique dans l’imaginaire collectif. S’ils n’offrent pas, en tout cas avec les mêmes certitudes, de lecture « globalisante » de l’histoire urbaine et des mutations socio-économiques des territoires qu’ils décrivent, ils permettent en revanche d’apporter une vision nuancée des événements tels que, de proche en proche ou de génération en génération, les acteurs sociaux se la réapproprient – ou la contestent.
Notes de bas de page
1Lyotard Jean-François, La condition postmoderne ; rapport sur le savoir, op. cit.
2Ibid., p. 7.
3Lyotard Jean-François, Le Postmoderne expliqué aux enfants : Correspondance 1982-1985, Paris, Galilée, 1988, p. 122.
4Lyotard Jean-François, La condition postmoderne ; rapport sur le savoir, op. cit., p. 63.
5Ibid.
6Op. cit., p. 53.
7Op. cit., p. 55.
8Rorty Richard, Objectivisme, relativisme et vérité, Paris, PUF, 1994.
9Jencks Charles, The Language of Post-Modern Architecture, 1977 (trad. Le langage de l’architecture post-moderne, Paris, Academy Editions/Denoël, 1979).
10Rosset Arnaud, op. cit., p. 49.
11Op. cit., p. 61.
12Chartrier Roger, Au bord de la falaise : l’histoire entre certitudes et inquiétude, Paris, Albin Michel, 1998, p. 246, cité par Rosset Arnaud, op. cit.
13Lyotard Jean-François, La condition postmoderne ; rapport sur le savoir, op. cit., p. 38-39.
14Loc. cit.
15Op. cit., p. 41-42.
16Ibid., p. 47.
17Ibid., p. 98.
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