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L'ailleurs de l'autre

 | 
Claudine Le Blanc
, 
Jacques Weber

Voyageurs des empires coloniaux

L’ailleurs dans le récit de soi

L’autobiographie de Mohandas Karamchand Gandhi

Elizabeth Ch. Visuvalingam

Texte intégral

1Mohandâs Karamchand Gândhî (2 octobre 1869-30 janvier 1948) commence à écrire son autobiographie qui couvre les années 1869-1921, alors qu’il est, une fois de plus, en prison, loin de ses voyages en Inde, en Angleterre et en Afrique du Sud qui l’ont amené à connaître le monde et lui-même. C’est donc par ce récit rétrospectif, en se remémorant ses voyages, qu’il va faire connaître au monde, aux Autres, son action si particulière. Le genre autobiographique lui permet non seulement d’écrire son histoire, de relater ses voyages, mais aussi de rapporter l’Histoire. Gandhi est à Londres de 1889 à 1891 pour y étudier le droit. Il séjourne ensuite à trois reprises en Afrique du Sud, de 1893 à 1896, puis de 1897 à 1901 et de 1903 à 1914. Il rentre définitivement en Inde en 1915.

2Nous verrons en nous appuyant sur son autobiographie comment ces différents voyages ont conduit Gandhi à expliquer que le gouvernement des Autres passe d’abord par le gouvernement de soi, comment ces voyages lui font comprendre la discrimination, l’exploitation, l’aliénation et comment il a été amené à réfléchir à des techniques conduisant à la maîtrise de soi, mais aussi à des techniques de pouvoir bien différentes de ce qu’on connaissait alors. Gandhi invite ainsi la population à le suivre dans une nouvelle conception de la politique, pour obtenir l’indépendance (svarâj) soutenue par le satyâgraha ou la recherche de la vérité, liée à la résistance non violente (ahimsâ). Gandhi, en critiquant déjà la modernité qui mène au gaspillage des ressources, propose un univers moral d’équité, une philosophie de l’économie assurant le bien-être pour tous.

3Nous montrerons aussi que l’écriture de l’autobiographie assimilant le récit de voyage, joue un rôle essentiel pour précisément articuler les liens entre intériorité et nationalité, entre identité et altérité, entre cosmopolitisme et universalité. À travers l’histoire de sa subjectivité et les événements historiques auxquels il s’est trouvé confronté durant ses nombreux et longs voyages, Gandhi va ainsi élaborer une anthropologie morale et politique.

4C’est donc principalement la construction de l’éthique (soi) et du politique (soi avec l’Autre, l’ailleurs de l’Autre) implicites dans le récit de ses voyages, qui nous intéressera dans cette brève étude de l’autobiographie de Gandhi.

ÉCRIRE LA NON-VIOLENCE : AUTOBIOGRAPHIE ET VOYAGE

  • 2 Dorénavant la mention d’un numéro de page renvoie à cet ouvrage. Nous utilisons pour ce travail la (...)
  • 3 Sur ce point voir Javeed Majeed, Autobiography, Travel and Postnational Identity, Gandhi, Nehru, a (...)

5Mohandâs Karamchand Gândhî termina en 1925 son autobiographie sous le titre Autobiographie ou mes expériences de vérité2, après sa sortie de prison le 12 janvier 1924. Son autobiographie parut d’abord sous forme de feuilleton en gujarati dans le journal Navajîvan, ou Vie Nouvelle. En 1927 fut publiée la traduction anglaise du premier volume, puis celle du second volume en 19293. Gandhi explique à son lecteur, « J’ai exploré les profondeurs de l’introspection ; je me suis analysé, scruté de part en part ; j’ai examiné, retourné chaque situation psychologique. Et pourtant je suis loin de prétendre que mes conclusions présentent un caractère définitif d’infaillibilité […] j’ai donné aux chapitres que j’ai l’intention d’écrire le titre d’Expériences de Vérité » (p. 3).

6Gandhi, en précisant qu’il appartient à la caste des marchands et en soulignant que ses ancêtres avaient des charges politiques importantes, commence alors à parler de son enfance, passage obligé de l’autobiographie, plus particulièrement de son père (p. 10), puis de sa mère (p. 11). Il rapporte ensuite des faits d’écolier qui indiquent sa timidité (p. 13) et montrent sa loyauté (p. 14). On sait que l’autobiographie est le lieu privilégié des aveux et Gandhi n’échappe pas à ceux-ci, quand il nous décrit son mariage alors qu’il n’est qu’un très jeune adolescent (p. 16-21).

7Presqu’à la fin de son autobiographie, Gandhi explique (p. 354), sans donner ses sources, « Je comprends clairement aujourd’hui ce que j’ai lu, il y a bien longtemps sur l’insuffisance de l’autobiographie, vue sous l’angle de l’histoire. Je sais que je suis loin de consigner dans ce récit tous mes souvenirs ». Gandhi termine son autobiographie car l’homme privé est devenu un homme public, ainsi précise-t-il (p. 644-645), « Le moment est venu de clore ici ces chapitres. Ma vie à ce stade est devenue si publique qu’il n’est pas pour ainsi dire de détail qui ne soit connu de tous ». Gandhi, en narrant son histoire relate aussi l’Histoire à laquelle il se trouve confronté et à laquelle il contribue.

  • 4 Mohandas Karamchand Gandhi, Tous les hommes sont frères, Paris, 1990, Folio (130).
  • 5 Sur cette controverse voir Martin Buber, Une terre et deux peuples, Paris, Lieu Commun, 1985, p. 1 (...)

8Gandhi continue jusqu’à la dernière page à affirmer la haute valeur morale de la non-violence qui est « aux confins de l’humilité » (p. 646). Pour lui, « La non-violence est la loi de notre espèce, comme la violence est la loi de la brute. L’esprit somnole chez la brute qui ne connaît pour toute loi que celle de la force physique. La dignité de l’homme exige d’obéir à une loi supérieure : à la force de l’esprit »4. Cependant, Gandhi préconise le recours à la violence dans des cas exceptionnels de mise en péril. Or, beaucoup plus tard, en 1938 de manière surprenante, Gandhi recommandera aux juifs face au nazisme de suivre la nonviolence ce qui incitera Martin Buber5 à lui écrire une lettre qui ne lui parviendra pas.

LES VOYAGES DE GANDHI OU L’EPREUVE DE SOI, 1889-1915

  • 6 Idée reprise par Arjun Appadurai que Javeed Masjeed cite in Autobiography, op. cit., p. 11, « Nati (...)

9Javeed Majeed note avec justesse6 que la plupart des Européens considèrent qu’ils ont seuls le droit et la capacité de voyager. Gandhi va démontrer tout le contraire.

Trois ans à Londres, 1889-1891

10Gandhi a dix-huit ans, quand il s’embarque à Bombay le 4 septembre 1888 pour l’Angleterre où il poursuivra ses études universitaires. Avant de partir, il fait trois vœux en présence de sa mère (il a perdu son père à seize ans) et d’un moine jain (p. 54) : « Je fis vœu de ne toucher ni au vin, ni à la femme, ni à la viande ». Néanmoins, il est excommunié de sa communauté car il quitte le sol indien.

11Il se veut britannique dès qu’il foule le sol de l’Angleterre (p. 59). Mais en voulant se conformer aux mœurs anglaises, il se sent très mal à l’aise (p. 61), « Tout m’était étranger – les gens, les manières, les demeures même. J’étais un parfait novice en matière d’étiquette anglaise et devais me tenir sur un qui-vive perpétuel. À cela s’ajoutait la complication de mon vœu végétarien […] Je ne pouvais supporter l’Angleterre, mais il ne fallait pas songer à revenir aux Indes. J’étais venu, j’en avais pour trois ans maintenant, me disait la voix intérieure ». Après avoir essayé de devenir un « gentleman » (p. 67-68), Gandhi y renonce (p. 69) pour se consacrer à ses études. C’est en Angleterre qu’il s’intéresse intellectuellement à l’Inde en lisant des livres écrits par des Occidentaux. C’est à Londres qu’il acquiert la conviction du bien-fondé du régime végétarien (p. 65). « Mes expériences en Angleterre, je les fis du double point de vue de l’épargne et de l’hygiène. L’aspect religieux de la question n’entra en ligne de compte que lorsque je me rendis en Afrique du Sud, où je me lançai dans des expériences assidues et ardues, dont le récit viendra en son temps. Mais tout cela existait en puissance à dater de mon séjour en Angleterre » (p. 77). Ce séjour à Londres est donc pour Gandhi la révélation que l’ailleurs peut devenir aliénation si on renonce à son identité. Il est admis au barreau le 10 juin 1891 et inscrit sur les registres de la Cour d’appel le 11 juin. Le 12 juin 1891, il prend le bateau pour rentrer en Inde.

Premier séjour en Afrique du Sud

  • 7 Claude Markovits, Gandhi, Paris, Presses de Sciences Politiques, 2000, p. 59.

12Gandhi s’installe tout d’abord à Bombay, mais finalement retourne à Râjkot, sa ville natale, où il ouvre un cabinet d’avocats. Confronté à une administration indienne très complexe, il a du mal à s’imposer. C’est pourquoi lorsqu’un groupe de marchands gujaratis musulmans (p. 129) s’occupant de commerce en Afrique du Sud lui propose d’y aller pour défendre leurs droits, il accepte l’offre (p. 130). Ces contacts sont à l’origine de sa sympathie à l’égard des musulmans7.

  • 8 Cette remarque est reprise dans un autre ouvrage de GANDHI, Satyagraha in South Afrika, Ahmedabad, (...)

13Après trois escales (p. 133-134) à Lamu, sur la côte orientale d’Afrique, à Zanzibar et au Mozambique, Gandhi arrive en mai 1893 à Durban, encore appelé Port-Natal. À peine débarqué, il constate (p. 136) le manque d’égards pour les Indiens8, qui forment une communauté nombreuse et variée (p. 137) : « Il y avait les marchands musulmans qui se donnaient le nom d’“Arabes”. Puis les employés hindous, et encore les employés parsis. Pour être pris au sérieux, les employés hindous devaient se mélanger aux “Arabes”. Leurs confrères parsis se donnaient le nom de “Persans”. Ces trois catégories entretenaient certaines relations sociales. Mais le groupe de beaucoup le plus important était celui des travailleurs libres ou sous contrat, Tamouls, Télougous et Indiens du Nord ». Les Anglais n’établissaient aucune distinction entre les Indiens : ils étaient tous des travailleurs (p. 137).

  • 9 Sur Gandhi au cinéma, voir Claude Markovits, Gandhi, op. cit., p. 46 et 49.

14Gandhi doit se rendre à Pretoria pour la compagnie qu’il défend. Il prend le train et c’est alors qu’il connaît la plus grande discrimination de sa vie (p. 142) : « Un voyageur […] me toisa de haut en bas. Il vit que j’étais un “homme de couleur” et cela le bouleversa. Il sortit et revint avec un ou deux employés. Ils ne dirent rien. Mais un autre employé s’approcha de moi et me dit : “Suivez-moi, votre place est dans le fourgon” ». Gandhi refuse et est expulsé. Cet épisode, très connu grâce au film Gandhi d’Attenborough9, marque un moment important dans la vie de Gandhi qui se demande s’il doit rester en Afrique du Sud (p. 143). Finalement, il décide de poursuivre sa route vers Pretoria, malgré une nouvelle humiliation lorsqu’il prend la diligence entre Charletown et Johannesburg (p. 145). À Pretoria, il a du mal à trouver un hôtel qui accepte les Indiens. Le regard de l’Autre devient déterminant dans ces circonstances. C’est à partir de tels événements que Gandhi trace une géographie de la subjectivité dans laquelle il redéfinit les notions d’intérieur et d’extérieur.

15Les conditions de vie des Indiens sont pires au Transvaal, où sévit un terrible préjugé de race, qu’au Natal. C’est pourtant au Transvaal que Gandhi commence sa carrière d’avocat. Il trouve à se loger chez des missionnaires qui familiarisent avec le christianisme, mais il montre aussi de l’intérêt pour d’autres religions. Afin de prendre contact avec eux, il convoque (p. 158), « une réunion de tous les Indiens de la ville pour leur tracer le tableau de leur condition au Transvaal… Le discours que je prononçai à cette réunion fut, peut-on dire, ma première manifestation d’orateur public ». Ayant remarqué que très peu d’Indiens connaissent l’anglais, Gandhi leur conseille de l’apprendre afin de mieux comprendre le monde qui les entoure. Il propose donc de créer une association dans ce but (p. 159). Son séjour à Pretoria lui permit de me « livrer à une étude approfondie des conditions de vie sociales, économiques et politiques des Indiens du Transvaal et de l’État libre d’Orange » (p. 160). Les Indiens ne pouvaient posséder de terres, en dehors de certains emplacements réservés, le droit de vote ne leur était pas reconnu, ils ne pouvaient même pas utiliser les trottoirs, ni sortir après neuf heures du soir sans permis spécial. « Je me rendis compte, conclut-il, que l’Afrique du Sud n’était pas le genre de pays qui convenait à un Indien imbu du respect de soi ; et la question des moyens à employer pour remédier à cet état de chose, devint pour moi un problème de plus en plus absorbant » (p. 165). Après beaucoup de discussions, Gandhi trouve un règlement à l’amiable au procès de Dâdâ Abdoulla pour lequel il est venu. Cette solution traduit son souci de justice en même temps que sa volonté de « combler l’abîme entre les parties adverses » (p. 169).

Le droit des votes des Indiens

  • 10 Cette situation est décrite par Gandhi dans Satyagraha in South Afrika, op. cit., p. 40. Claude Ma (...)

16Le procès terminé, Gandhi retourne à Durban pour rentrer en Inde, mais quand il apprend qu’une loi « qui tendait à priver les Indiens du droit d’élire des représentants à l’Assemblée législative du Natal » (p. 174) est en préparation, il décide de rester pour défendre les droits de la communauté indienne (p. 179)10. Il demande alors à être admis comme avocat à la Cour suprême, ce qui lui est d’abord refusé car, « à l’époque où l’on avait rédigé le règlement sur l’admission des avocats, l’on n’avait même pas envisagé qu’un homme de couleur pût poser sa candidature » (p. 182), pour lui être finalement accordé. C’est alors que le Congrès des Indiens du Natal voit le jour.

  • 11 Sur ce poète gujarati et guru de Gandhi, voir Claude Markovits, Gandhi, op. cit., p. 87.

17Gandhi va alors défendre les travailleurs indiens sous contrat de qui le gouvernement du Natal exige en 1894 une taxe annuelle de vingt-cinq livres. Tout en se consacrant à ces tâches, il continue sa formation spirituelle sous la direction de Râyachandbhaî11. Il lit également des ouvrages occidentaux sur les différentes religions, ceux notamment de Max Müller et de Tolstoï. Il apprend aussi d’autres langues indiennes comme le tamoul, l’ourdou. En 1896, après trois ans de séjour en Afrique du Sud, il s’apprête à retourner en Inde. Ses fréquents voyages le conduisent à simplifier sa vie matérielle et à renforcer le lien entre le travail sur soi et l’action politique.

Retour en Inde

18De retour en Inde, Gandhi expose à plusieurs directeurs de journaux la condition des Indiens en Afrique du Sud. Il rédige dans ce but une Brochure verte qui est envoyée à tous les journaux en Inde et même à Londres. Tout ceci aura une conséquence importante à son retour en Afrique du Sud.

19À cette époque se déclare une épidémie de peste et Gandhi offre ses services au département d’Hygiène de la municipalité de Bombay. Dans ce contexte, il va pour la première fois à la rencontre d’intouchables dont il doit inspecter le quartier (p. 212). Il reste loyal à la Constitution britannique, peut-être en raison d’une certaine naïveté : « Non que je n’eusse conscience des imperfections de la domination britannique ; mais, dans l’ensemble, je la jugeais acceptable. Je croyais en ce temps-là que la domination anglaise était en somme bienfaisante pour ceux sur qui elle s’étendait. Le préjugé racial que je pouvais constater en Afrique du Sud, était, me disais-je, l’opposé absolu de la tradition anglaise, et je croyais avoir affaire à un phénomène purement passager et local » (p. 215).

20Gandhi poursuit son travail d’information sur la situation des Indiens en Afrique du Sud à Bombay auprès de Rânade (p. 217), un des fondateurs du Congrès, de Tilak, un des leaders du nationalisme indien, de Gokhale qu’il apprécie beaucoup (p. 222-224). De retour à Calcutta, il reçoit un télégramme lui demandant de revenir en Afrique du Sud (p. 228). Il y repart avec sa femme, ses deux fils et le fils unique de sa sœur devenue veuve.

Deuxième voyage en Afrique du Sud et guerre des Boers

21Gandhi arrive à Durban le 18 ou le 19 décembre 1896 mais le bateau est mis en quarantaine à cause de l’épidémie de peste qui sévissait à Bombay mais aussi parce que « Le gouvernement du Natal avec les Blancs, les Anglais souhaitent que ces bateaux soient renvoyés en Inde » (p. 237). Les Blancs du Natal reprochent à Gandhi de les avoir très critiqués lorsqu’il était en Inde. Finalement, « Le 13 janvier 1897, après vingt-trois jours de quarantaine, on laisse débarquer les passagers » (p. 239). Gandhi est alors attaqué par des Blancs qui veulent le tuer. Secouru par la police, il peut regagner son domicile et continuer sa lutte contre « deux projets de loi […] déposés devant l’Assemblée législative du Natal, l’un destiné à gêner le commerce indien, l’autre à restreindre sévèrement l’immigration indienne » (p. 246). Gandhi cherche surtout à créer des liens entre les Indiens d’Afrique du Sud et de l’Inde (p. 272).

22Même si les sympathies personnelles de Gandhi vont aux Boers, il estime alors « que l’Inde ne [peut] arriver à l’émancipation complète que dans le cadre de l’Empire et grâce à lui » (p. 268). Il forme un corps d’ambulanciers, mais n’échappe pas à la critique de participer à la guerre des Anglais (p. 270).

Deuxième retour en Inde

23Gandhi retourne en Inde en passant par l’île Maurice. En 1901, il assiste à la session de Calcutta du Congrès. Il y rencontre Sir Pherozeshah Mehta, un avocat parsi influent, dont une remarque le frappe : « Mais quels sont nos droits ici même, chez nous ? Tant que nous ne pourrons rien dans notre propre pays, je ne vois pas bien ce que vous pourrez faire de mieux dans les colonies » (p. 278). Gandhi arrive néanmoins à faire passer une motion en faveur des Indiens d’Afrique du Sud. Gokhale, qui n’a « qu’un désir : voir [son] pays libre » (p. 292), lui demande de travailler pour le Congrès (p. 288). Mais, de retour à Bombay, Gandhi reçoit un télégramme d’Afrique du Sud qui lui demande de revenir avant la visite de Chamberlain, ministre des Colonies. Il a déjà une vision moderne du travail puisqu’il écrit : « J’étais alors convaincu que pour un jeune homme entreprenant qui ne trouvait pas de débouché aux Indes, la seule solution était d’émigrer à l’étranger. En conséquence, j’emmenais avec moi quatre ou cinq jeunes hommes de cet ordre » (p. 317).

Troisième voyage en Afrique du Sud, janvier 1903

  • 12 « In South Afrika only two classes of convicts are recognized, namely Whites and Blacks, i. e. the (...)

24Gandhi arrive à Pretoria le 1er janvier 1903 (p. 323). Il ne peut rencontrer Chamberlain (p. 321) qui ne s’intéresse pas du tout à la délégation indienne. Il décide alors d’ouvrir un cabinet d’avocats à Johannesburg et de rester au Transvaal où il fait venir sa femme et ses enfants. Avant de guider les Indiens du Transvaal, il veut parvenir à la parfaite maîtrise de soi, ce à quoi doit l’aider la lecture de la Bhagavad Gita, qui devient son guide infaillible (p. 334). Il veut mettre en place une politique communautaire basée sur le végétarisme et une médecine naturelle. Il se lance dans la lutte contre la corruption et les injustices (p. 346) : « Il était difficile, en Afrique du Sud, d’obtenir d’un jury de Blancs qu’il donnât raison à des hommes de couleur contre un offenseur blanc »12. Sa notoriété croissante est à l’origine de sa rencontre avec Polak qui lui remet un livre de Ruskin, Jusqu’au dernier, qui fut important dans sa formation (p. 379). Il fonde alors, en 1904, une communauté à Phoenix, à vingt-cinq kilomètres de Durban.

Les Zoulous du Natal

  • 13 Par la suite, Gandhi fera une nette distinction entre ces deux termes. Voir Mohandas Karamchand Ga (...)

25C’est à cette époque que les Zoulous du Natal se révoltent. Gandhi, toujours loyal, propose au gouverneur britannique, qui l’accepte, de former un « corps d’ambulanciers Indiens » (p. 397). Cependant sa confiance se trouve ébranlée quand il se rend compte que ce que les Britanniques qualifient de révolte n’est qu’un refus de payer un impôt (p. 398). Cette « révolte » est essentielle pour Gandhi, qui réalise clairement que sa vie doit être vouée au service. « L’idée s’imposa à moi que j’aurais de plus en plus l’occasion de rendre le genre de service que je rendais déjà, et que je m’apercevrais que je n’étais pas égal à la tâche, si je m’abandonnais aux joies de la vie de famille et à la propagation et à l’éducation d’enfants » (p. 401). C’est pourquoi, de retour à Phoenix, alors qu’il va avoir 37 ans, il aborde ce sujet avec ses compagnons et décide de prononcer un vœu définitif de chasteté (p. 403). C’est bien en Afrique du Sud qu’il prépare ses futurs combats politiques car « les événements prirent telle tournure, à Johannesbourg, qu’ils devaient faire, de cette purification de soi que j’entreprenais, une sorte de prélude au Satyâgraha » (p. 404). Il adopte, en effet, ce terme plus adéquat que « résistance passive »13. Il suit un régime alimentaire très strict et montre la nécessité du jeûne pour parvenir à la maîtrise de soi. Il fait participer à ses jeûnes aussi bien des musulmans que des parsis et des chrétiens (p. 421). C’est dans le contexte de la communauté de Phoenix que Gandhi, pour la première fois, emploie le jeûne comme moyen d’influence et de réforme chez autrui, à la suite de la défaillance morale de deux de ses membres (p. 435-436). Il quitte l’Afrique du Sud, et pour toujours, le 18 juillet 1914. Après un bref passage à Londres, alors que la guerre vient d’éclater, il est de retour en Inde, le 9 janvier 1915. Il a alors quarante-cinq ans.

26L’ailleurs rencontré au cours de ses voyages a conduit Gandhi à regarder autrement son propre pays, à mener des actions politiques contre l’exploitation et la discrimination éprouvées en Afrique du Sud, à reconsidérer les intouchables, ainsi que les relations entre les Indiens et les Anglais, entre les hindous et les musulmans, et à poursuivre son travail sur lui-même. Nous examinerons brièvement comment ces techniques de non-violence sont devenues des actions politiques, comment Gandhi a étendu le principe de la non-violence du plan individuel au plan social et politique, pour que la libération de soi s’étende aux Autres.

LE GOUVERNEMENT DE SOI ET DES AUTRES

  • 14 Cet ashram réunissait surtout les membres de la colonie de Phoenix. Tagore les reçut tout d’abord (...)
  • 15 Bien après la publication de l’autobiographie, en 1932, Ambedkar, qui militait pour l’abolition de (...)

27Gandhi fonde l’ashram14 du Satyâgraha le 25 mai 1915 à Ahmadâbâd, et érige des règles comme il l’a fait en Afrique du Sud (p. 507-508). Il y accepte une famille d’intouchables15 qui l’a sollicité. Malgré les critiques de certains membres (p. 511), il reste inébranlable, ne voulant en aucun cas voir resurgir la discrimination qu’il a connue en Afrique du Sud.

Les paysans et les ouvriers des filatures

28Proche des opprimés, Gandhi se rend dans une des régions les plus pauvres de l’Inde, le Bihâr, et plus précisément à Champaran (p. 525). L’absence d’instruction favorisant l’exploitation, comme en Afrique du Sud, il décide d’ouvrir des écoles (p. 538). Dans le Khera, région proche d’Ahmedabad, où les paysans, victimes de mauvaises récoltes, demandent que la collecte de l’impôt soit suspendue, il parcourt les villages pour expliquer les principes de la non-violence (p. 560).

29À l’occasion d’une grève des filatures d’Ahmadâbâd, dont il a pris la tête, il rencontre Vallabhbhaî Patel (p. 547) qui deviendra un de ses proches lieutenants avec Nehru à la tête du Congrès. Au bout de vingt et un jours (p. 548) alors que les grévistes commencent à perdre patience, Gandhi se souvient de son expérience sud-africaine : « J’avais eu l’expérience d’une grève géante en Afrique du Sud ; mais la situation en face de laquelle je me trouvais ici était différente. C’était à mon instigation que les ouvriers des filatures avaient prêté serment » (p. 552). Afin de ramener le calme, Gandhi décide de jeûner jusqu’au règlement du conflit : « La grève prit fin – je n’avais jeûné que trois jours » (p. 553-554).

La non-violence et l’amitié avec les hindous et les musulmans

  • 16 On sait que ce rapprochement avec les musulmans va conduire à son assassinat par un hindou orthodo (...)

30En Afrique du Sud, Gandhi a souffert des tensions entre les Indiens hindous et musulmans : « Je n’avais pas tardé à m’apercevoir en Afrique du Sud qu’il n’y avait pas d’amitié sincère entre hindous et musulmans. Jamais je n’ai manqué une occasion de déblayer de ses obstacles la route qui mène à l’unité […] Mes expériences en Afrique du Sud m’avaient convaincu que ce serait la question de l’unité entre hindous et musulmans qui mettrait mon Ahimsâ le plus rudement à l’épreuve, et que ce problème était celui qui présentait le champ le plus vaste à mes expériences d’Ahimsâ »16 (p. 567).

  • 17 Svadeshi signifie « national (fait dans) le pays même ».

31La « conférence entre hindous et musulmans » du 24 novembre 1919, durant laquelle est lancé un appel « aux hindous comme aux musulmans pour prononcer le vœu de Svadeshi et – corollaire naturel – pour boycotter les marchandises étrangères »17, inaugure une phase d’apaisement entre les deux communautés.

Le rapport Rowlatt et le massacre d’Amritsar

  • 18 Voir la note 2 de l’autobiographie, p. 584.
  • 19 « Une erreur de calcul grosse comme l’Himalaya » dans la version française, en gujarati, « une err (...)

32Ce rapport, connu dès juillet 1918, révèle « l’existence de menées subversives et d’une agitation à visées terroristes, en particulier dans le Bengale […] Il conclut en disant que la législation ordinaire est insuffisante, et préconise des mesures spéciales de répression »18. En réponse, Gandhi invite à observer une grève générale le 6 avril 1919 : c’est une réussite complète (p. 588). Après ce succès, le mouvement de « désobéissance civile » prend un tour violent et l’état d’urgence est déclaré à Ahmadâbâd. Gandhi le suspend aussitôt, conscient de son erreur19 : la préparation a été insuffisante. Néanmoins, la situation politique se dégrade, notamment au Pendjab où la répression s’intensifie (p. 604). Elle culmine avec la tragédie de Jaliyânvâla Bâgh, à Amritsar, le 13 avril 1919 : six cents personnes sont massacrées sur l’ordre du commandant Dyer qui sera plus tard disculpé en Angleterre.

33À ce mouvement national ou svadeshi, se trouve articulé celui du khâdi, tissu fabriqué à la main (p. 627). Gandhi adopte alors la pratique du rouet pour lui et ses disciples (p. 636). La session extraordinaire du Congrès à Calcutta, du 4 au 9 septembre 1920, et la session ordinaire de Nagpur, fin décembre (p. 643), ont pour objet l’indépendance de l’Inde. Cette dernière marque un tournant pour les hindous et les musulmans, mais aussi pour les intouchables car elle adopte (p. 643) « des résolutions sur l’unité entre hindous et musulmans, l’abolition du statut d’intouchable et le khâdi ».

SOI ET LES AUTRES

  • 20 Voir sur ce point Rajmohan Gandhi, Mohandas, A True Story of a Man, his People, and an Empire, Lon (...)
  • 21 Voir le livre dirigé par Marie-Claude Smouts, La situation post-coloniale, Paris, Les Presses de S (...)
  • 22 Ashis Nandy, L’Ennemi Intime, op. cit., p. 107.

34L’Autre est représenté par de multiples figures dans l’autobiographie de Gandhi, tout d’abord par son lecteur à qui il s’adresse maintes fois au cours de son autobiographie, par les différents Indiens d’Afrique du Sud, par les Indiens du sous-continent, musulmans, hindous, intouchables, et par les Anglais, les Africains n’apparaissant que rarement20. L’autobiographie de Gandhi s’inscrit entre la colonisation britannique et le début de la décolonisation21. Gandhi a mis au premier plan une vision du monde « qui cherchait à comprendre et à changer le monde par le contrôle de soi et l’accomplissement de soi. Parce qu’il procédait de ces deux langages, Gandhi put briser le déterminisme de l’histoire. La manière dont il concevait l’Inde libre, la solution qu’il proposait aux conflits de race, de caste et de religion, ainsi que sa conception de la dignité humaine, étaient remarquablement libres des contraintes de l’histoire. Quels qu’aient pu être leurs défauts, ces concepts permettaient aux sociétés de choisir leur avenir ici et maintenant »22. Gandhi allie la maîtrise de soi au combat pour la liberté de soi, des Autres, et donc aussi pour une autre politique.

  • 23 Sur Gandhi et le mouvement écologique moderne, voir Claude Markovits, Gandhi, op. cit., p. 116-117

35Il faut noter la modernité de Gandhi dans ses prises de position sur la répartition des richesses, la lutte contre le gaspillage et l’écologie. On lit une seule description de paysage dans son autobiographie, alors qu’il est à Rishikesh (p. 504), mais elle est accompagnée d’une réflexion sur la sauvegarde de l’environnement. Gandhi a été écologiste23 avant l’heure car il a perçu le danger de la technique à outrance. Il est remarquable qu’il ait articulé ses pensées politiques avec un pragmatisme éthique qui exigeait une attention particulière aux énergies, à une époque où le problème ne se posait pas avec la même acuité qu’aujourd’hui. Gandhi a non seulement pensé à une « technologie appropriée » mais l’a mise en pratique dans le développement d’industries villageoises.

  • 24 Voir Marie-Claude Smouts, La situation post-coloniale, op. cit., p. 47, « À l’origine se trouve la (...)
  • 25 Cité par Marie-Claude Smouts, La situation post-coloniale, op. cit., p. 75.

36Gandhi, en prenant fait et cause pour les exploités en Afrique du Sud, pour l’Autre opprimé, annonce en quelque sorte les études « subalternes »24. Il n’oubliera pas cette oppression à son retour en Inde, après avoir vécu de nombreuses années en Afrique du Sud, où l’ailleurs de l’Autre l’a constamment assailli dans sa vie quotidienne, dans sa vie réelle, mais aussi dans sa vie spirituelle. Son expérience entre en contradiction avec celle de Salman Rushdie, qui écrit : « Notre éloignement de l’Inde signifie presque inévitablement que nous ne serons plus capables de reconquérir ce qui a été perdu, qu’en bref, nous créerons des fictions, non pas des villes ou des villages réels mais des patries imaginaires, invisibles, des Indes de l’esprit »25. Le voyage pour Gandhi se révèle comme un exercice de vérité, une confrontation au réel et non comme une métaphore obsédante. Gandhi apparaît comme un homo viator, un muzaffar en hindi, urdu et arabe, qui souligne l’éphémère de notre passage terrestre et donc aussi notre universalité.

  • 26 Voir Sheldon Pollock, « Cosmopolitan and Vernacular in History », in Carol A. Breckenridge (dir.),(...)
  • 27 Voir Sheldon POLLOCK, The Language of the Gods in the world of Men. Sanskrit, Culture, and Power i (...)
  • 28 Sur ce thème voir Dipesh Chakravarty, Provincializing Europe, Postcolonial thought and Historical (...)

37Gandhi, parti d’une langue vernaculaire, le gujarati, s’inscrit néanmoins dans le cosmopolitisme26, dépassant très largement le particularisme indien tout en l’assumant pleinement, offrant une vision magistrale de l’homme tel qu’il devrait être, montrant en outre que seule une dialectique du même et de l’Autre ouvre un horizon où se construit un monde humain. Gandhi maîtrise ainsi le cosmopolitisme et l’universalité, anticipant aussi la globalisation du monde moderne. Or, le terme sanskrit bhuvana traduit cette (ré) conciliation27. Gandhi, en écrivant son autobiographie, a ainsi souligné l’universalité de l’Inde, renvoyant l’Europe à sa propre province, elle qui se considérait seule universelle28.

  • 29 Il est utile de rappeler qu’en français, les mots étranger et étrangeté ont la même étymologie.

38Gandhi est avec les Autres comme un arpenteur qui a conquis l’étranger29, l’étrangeté, l’inquiétante étrangeté de l’être humain puisqu’il arpente le terrain de soi et des Autres. Gandhi construit son rapport à autrui comme une libération et non comme une aliénation, ses voyages comme des moments de réflexion sur soi et sur l’Autre. Son autobiographie a ainsi renouvelé la figure du voyageur en l’inscrivant dans un voyage réel, dans un récit (de soi) dans l’espace mais aussi dans un itinéraire plus complexe du même et de l’Autre.

Notes

2 Dorénavant la mention d’un numéro de page renvoie à cet ouvrage. Nous utilisons pour ce travail la septième édition de Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité, Paris, PUF, « Quadrige », 2004 [1re édition en français, PUF, 1950]. Traduction d’après l’édition anglaise par Georges Belmont ; présentation et notes de Pierre Meile ; édition revue par Olivier Lacombe. Sur les circonstances de l’écriture de l’autobiographie, voir l’introduction de Pierre Meile.

3 Sur ce point voir Javeed Majeed, Autobiography, Travel and Postnational Identity, Gandhi, Nehru, and Iqbal, London, Palgrave Macmilan, p. 262. On ne pourra pas ici considérer les multiples biographies sur Gandhi dont la dernière en date est celle de Jacques Attali, Gandhi ou le réveil des humiliés, Paris, Fayard, 2007, qui n’est pas sans poser des problèmes. On consultera avec intérêt celle de Rajmohan Gandhi, Mohandas, A True Story of a man, his people, and an Empire, London, Penguin Viking, 2006.

4 Mohandas Karamchand Gandhi, Tous les hommes sont frères, Paris, 1990, Folio (130).

5 Sur cette controverse voir Martin Buber, Une terre et deux peuples, Paris, Lieu Commun, 1985, p. 144 sqq. Je remercie Myriam Moguez d’avoir attiré mon attention sur la lettre que Martin Buber rédigea pour répondre à Gandhi. Je la remercie également, ainsi que trois de mes collègues, d’avoir relu ce travail.

6 Idée reprise par Arjun Appadurai que Javeed Masjeed cite in Autobiography, op. cit., p. 11, « Native are not only persons who are from certain places, and belong to those places, but they are also those who are somehow incarcerated or confined in these places ». Voir également Michael H. Fisher, The First Indian Author in English. Dean Mahomed (1759-1851) in India, Ireland, and England, Delhi, Oxford University Press, 1996, et l’article de Vinay Darwaker, « The Historical Formation of Indian-English Literature », Literary Cultures in History. Reconstructions from South Asia, Berkeley, University of California Press, 2003, p. 199-267.

7 Claude Markovits, Gandhi, Paris, Presses de Sciences Politiques, 2000, p. 59.

8 Cette remarque est reprise dans un autre ouvrage de GANDHI, Satyagraha in South Afrika, Ahmedabad, Navajivan Publishing House, 1928 [8e édition], qui de manière générale complète son autobiographie. Gandhi y fait d’ailleurs souvent référence, invitant son lecteur à lire cet ouvrage.

9 Sur Gandhi au cinéma, voir Claude Markovits, Gandhi, op. cit., p. 46 et 49.

10 Cette situation est décrite par Gandhi dans Satyagraha in South Afrika, op. cit., p. 40. Claude Markovits, Gandhi, op. cit., p. 84-86, émet des doutes sur la véracité du récit de Gandhi.

11 Sur ce poète gujarati et guru de Gandhi, voir Claude Markovits, Gandhi, op. cit., p. 87.

12 « In South Afrika only two classes of convicts are recognized, namely Whites and Blacks, i. e. the Negroes, and the Indians were classed with Negroes ». Voir Mohandas Karamchand Gandhi, Satyagraha in South Afrika, op. cit., p. 139.

13 Par la suite, Gandhi fera une nette distinction entre ces deux termes. Voir Mohandas Karamchand Gandhi, Satyagraha in South Afrika, op. cit., p. 106. « In passive resistance there is always present an idea of harassing the other party and there is a simultaneous readiness to undergo any hardships entailed upon us by such activity ; while in Satyagraha there is not the remotest idea of injuring the opponent. Satyagraha postulates the conquest of the adversary by suffering in one’s own person ».

14 Cet ashram réunissait surtout les membres de la colonie de Phoenix. Tagore les reçut tout d’abord à Shantiniketan. Il y aurait tout un travail à faire sur Gandhi (1869-1948) et ses contemporains en Inde, Aurobindo (1872-1950), Maharshi (1879-1950) et Tagore (1861-1941).

15 Bien après la publication de l’autobiographie, en 1932, Ambedkar, qui militait pour l’abolition de l’intouchabilité, s’opposa à Gandhi, qui voulait seulement réhabiliter les Harijan. Sur ce point voir Christophe Jaffrelot, Dr. Ambedkar, leader intouchable et père de la Constitution indienne, Paris, Presses de Sciences Po, 2000, et Claude Markovits, Gandhi, op. cit. Voir aussi le livre de Narendra Jadhav, Intouchable, une famille de parias dans l’Inde contemporaine, Paris, Fayard, 2002. Narendra Jadhav que nous avons eu la chance de rencontrer à Paris lors des journées Les Belles Étrangères consacrées à l’Inde, en novembre 2002, a su de manière remarquable raconter la vie de ses parents et la formation de la deuxième génération dont il fait partie.

16 On sait que ce rapprochement avec les musulmans va conduire à son assassinat par un hindou orthodoxe. À ce sujet, voir Koenrad Elst, Pourquoi j’ai tué Gandhi, examen et critique de la défense de Nathuram Godse, Paris, La Voix de l’Inde, Les Belles Lettres, 2007. Voir aussi Tushar A. Gandhi, Let’s kill Gandhi ! A chronicle of his Last Days, the Conspiracy, Murder, Investigation and Trial, Delhi, Rupa. Co. 2007.

17 Svadeshi signifie « national (fait dans) le pays même ».

18 Voir la note 2 de l’autobiographie, p. 584.

19 « Une erreur de calcul grosse comme l’Himalaya » dans la version française, en gujarati, « une erreur grande comme la montagne », Pahâr jevtî bhûl.

20 Voir sur ce point Rajmohan Gandhi, Mohandas, A True Story of a Man, his People, and an Empire, London, Penguin Viking, 2006, p. 143-144, « Africans and Indians. Though located in the heart of the Zulu country, the settlement did not interact much with the surrounding population. And though Gandhi would in all spend eighteen years in South Afrika and write of that period in two books, he would relate few conversations with Africans and offer only brief descriptions of their appearance homes, languages, food and lifestyle ».

21 Voir le livre dirigé par Marie-Claude Smouts, La situation post-coloniale, Paris, Les Presses de Sciences Po, 2007, p. 33 : « […] résistance aux représentations étouffantes de l’Autre […] Le postcolonial est une approche, une manière de poser les problèmes, une démarche critique qui s’intéresse aux conditions de la production culturelle des savoirs sur Soi et sur l’Autre, et à la capacité d’initiative et d’action des opprimés dans un contexte de domination hégémonique ». Voir aussi David Huddart, Postcolonial Theory and Autobiography, New York, Routledge, Research in Postcolonial Literatures, 2008, p. 171. Voir également Ashis Nandy, L’Ennemi Intime, op. cit., p. 91.

22 Ashis Nandy, L’Ennemi Intime, op. cit., p. 107.

23 Sur Gandhi et le mouvement écologique moderne, voir Claude Markovits, Gandhi, op. cit., p. 116-117.

24 Voir Marie-Claude Smouts, La situation post-coloniale, op. cit., p. 47, « À l’origine se trouve la volonté de reconsidérer l’histoire de la colonisation et de l’indépendance de l’Inde à partir du rôle joué par les “subalternes” (le terme, on le sait, est emprunté à Gramsci pour désigner les opprimés, les dépossédés) ».

25 Cité par Marie-Claude Smouts, La situation post-coloniale, op. cit., p. 75.

26 Voir Sheldon Pollock, « Cosmopolitan and Vernacular in History », in Carol A. Breckenridge (dir.), Cosmopolitanism, Duke University Press, 2002, p. 20, « The term cosmopolitan presupposes a great deal, while at the same time it ironically undercuts its own logic ; it assumes the universal intelligibility and applicability of a very particular and privileged mode of political identity, citizenship in the polis or Greek city-state. The term vernacular, for its part, refers to a very particular and unprivileged mode of social identity and unprivileged mode of social identity – the language of the verna or house-born slave of Republican Rome – and is thus hobbled by its own particularity, since there is no reason to believe that every vernacular is the idiom of the humiliated demanding vindication ».

27 Voir Sheldon POLLOCK, The Language of the Gods in the world of Men. Sanskrit, Culture, and Power in Premodern India, Berkeley, University of California Press, 2007, p. 528, « “Dwelling” and “being” are not wholly unrelated to each other in the conceptual world of the Sanskrit cosmopolitan since “being” (or “becoming”, the Sanskrit root bhû) is related to bhavana, a “dwelling”. But more important is the fact that the etymon is also related not to any particular place but to the world as a whole, bhuvana ».

28 Sur ce thème voir Dipesh Chakravarty, Provincializing Europe, Postcolonial thought and Historical Difference, Princeton and Oxford, Princeton University Press, 2000.

29 Il est utile de rappeler qu’en français, les mots étranger et étrangeté ont la même étymologie.

Auteur

Scholl of the Art Institute of Chicago

© Presses universitaires de Rennes, 2009

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