Le Père David, émigré et artisan d’une Église catholique authentiquement américaine
An Émigré Priest in the United States: Father David’s Truly American Catholic Church
p. 79-95
Résumés
À travers la carrière du prêtre réfractaire David aux États-Unis, cette contribution montre que la jeune Église catholique américaine est le fruit d’une dialectique entre des traditions européennes et le contexte américain. Alors que l’héritage catholique de l’époque coloniale est modeste, David puise dans le répertoire catholique français pour développer le diocèse de Bardstown dans le Kentucky. Il crée une communauté de sœurs et un séminaire d’après des modèles français et trouve dans la littérature catholique française et anglaise des éléments lui permettant de défendre le catholicisme contre les attaques des ministres protestants. Conscient que le contexte américain diffère de la France d’Ancien Régime dans laquelle il a grandi, David s’efforce néanmoins d’adapter les modèles français à la réalité du Kentucky et ne critique pas ouvertement les préceptes politiques et religieux de la jeune nation américaine, tels que le républicanisme et la séparation des Églises et de l’État.
Tracing the career of Father David, a refractory priest who sought refuge in the United States in 1792, this paper argues that the early US Catholic Church was the result of a dialogue between Catholic traditions rooted in Europe and a unique American context. While the American Church lacked indigenous models, David used French models to build the diocese of Bardstown, Kentucky. David founded a community of nuns and a seminary after French examples and even relied on French and English apologetics literature to counter Protestant prejudices. David, however, was aware that the early United States differed from his native Old Regime France. Therefore, he usually adapted French elements so that they fit the American context and effectively enabled Catholicism to thrive in Kentucky. In the same vein, he never openly criticized the early republic’s political and religious tenets, such as republicanism or the separation of church and state.
Remerciements
Je tiens à remercier le Département d’histoire de l’université Northwestern qui a financé mes recherches aux archives de l’université Notre-Dame ainsi que Tangi Villerbu, Robert Orsi, Matthew Cressler et Helen Tilley qui ont lu et commenté diverses ébauches de ce chapitre.
Texte intégral
1Par un dimanche de printemps, en 1821, le père Jean-Baptiste David se rend à la courthouse1 de la ville de Bardstown dans le Kentucky afin d’affronter le pasteur presbytérien Nathan Hall dans une controverse religieuse. À la différence de Hall, américain de naissance, David est originaire de France. C’est un prêtre de la Compagnie de Saint-Sulpice qui a fui la Révolution française et trouvé refuge aux États-Unis. Pure coïncidence, l’Église catholique américaine voit le jour l’année même où débute la Révolution française. L’évêque du diocèse de Baltimore, alors unique diocèse américain et en défaut de prêtres, accueille volontiers quelques Émigrés comme David. Personne n’a convié David à se rendre à la courthouse ce jour-là. Il a lu dans un journal local que Hall y prêcherait un sermon au sujet des idoles et attendu une invitation à débattre qui ne vint jamais. Convaincu que Hall dénigrerait les doctrines et pratiques catholiques à l’égard des images, David a obtenu l’aval de son évêque pour affronter le pasteur et défendre le catholicisme2.
2À maints égards, ce débat n’a rien d’exceptionnel. Au lendemain de la guerre anglo-américaine de 1812 les tensions interreligieuses se sont aggravées dans les territoires situés entre les Appalaches et le Mississippi, notamment au sein du clergé. L’historien John Dichtl a montré que le clergé catholique, réticent à affronter directement le clergé protestant avant 1812, se fait plus agressif au cours de la décennie 1810. Dichtl y voit la conséquence du renforcement de l’Église catholique dans la région, à la fois mieux structurée sur le plan institutionnel et numériquement plus importante3. Ainsi, ce contexte encourage la confiance du prêtre.
3Son premier débat ne se déroule néanmoins pas comme David l’a envisagé. Hall s’avère être un bien meilleur orateur que lui. David confie plus tard à son confrère sulpicien de Baltimore, le Français Simon Bruté : « J’avoue que je fus un peu abasourdi de l’éloquence véhémente et furieuse de cet homme [Hall], et que cela m’empêcha de prendre sur lui tout l’avantage qu’il me donna4. » Surtout, à l’issue de cinq heures de débats, David ne peut se remémorer les objections de son opposant et doit se résoudre à annoncer qu’il y répondra ultérieurement, par écrit. L’unique débat entre les deux hommes se conclut sur cette promesse. Déçu, David redouble d’efforts pour établir la vérité et tente même de susciter des conversions au catholicisme. Quelques mois plus tard, il publie un pamphlet visant à réfuter les objections soulevées par Hall lors du débat. Dans l’introduction, il se dit « conscient […] d’être dépourvu de l’art de la déclamation, qui chez beaucoup de gens [comprendre Hall] est bien supérieur à un raisonnement solide5 ». David est donc intimement convaincu que son raisonnement surpasse celui de son adversaire mais ne peut être apprécié à sa juste valeur à l’oral. L’année suivante paraît la réponse de Hall. David rédige alors un second pamphlet6. Le pasteur restant cette fois silencieux, la controverse s’achève en 1823.
4Comment expliquer l’assurance de P. David lors de cette controverse ? D’où lui viennent l’audace d’affronter Hall sans même y être invité et la certitude de triompher de lui ? L’expansion du catholicisme dans le Kentucky ne saurait seule en rendre compte et ce d’autant moins que David, nous le verrons, a lui-même fortement contribué à développer le diocèse de Bardstown. Il apparaît que l’héritage français et sulpicien de David a tout autant, et peut-être davantage, animé sa conduite. L’attitude de David lors de cette querelle reflète son action d’ensemble dans le Kentucky. Avec son confrère sulpicien Mgr Flaget, également français, ils se sont inspirés de modèles français pour développer le diocèse de Bardstown. David y a implanté des institutions catholiques françaises et initié le clergé et les laïcs à la spiritualité sulpicienne et aux pratiques et littérature de dévotion françaises.
5Ainsi, seule une perspective atlantique embrassant le contexte tant français qu’américain permet de bien apprécier l’action de David aux États-Unis, et plus particulièrement dans le Kentucky des années 1810 et 1820. Au travers de cette démarche atlantique et de l’étude des prêtres émigrés, surtout David, on se propose d’analyser la signification de l’adjectif « américain » dans l’expression « catholicisme américain » au tournant du xixe siècle. Que David ait recours à son expérience française et sulpicienne pour défendre et développer le catholicisme dans le Kentucky ne l’empêche pas de bâtir une Église authentiquement américaine. Catholicisme français et américain doivent être compris dans une relation dialectique et non d’opposition7.
6À partir des années 1960 s’est imposée dans l’historiographie du catholicisme américain l’idée que les prêtres immigrés, notamment les Français alors surreprésentés dans la hiérarchie catholique, n’étaient que des étrangers imposant leurs traditions européennes à la jeune Église américaine. Cette tradition historiographique affirmait que John Carroll, natif du Maryland et premier évêque de l’Église américaine de 1789 à sa mort en 1815, a établi une Église nationale exceptionnelle, à la fois très indépendante de Rome et en conformité avec les valeurs démocratiques et modernes de la jeune République. Cette interprétation considérait le clergé immigrant comme responsable de « l’échec des plans de Carroll8 » après 1815, y substituant une Église européenne traditionnelle caractérisée par une organisation hiérarchique, une dévotion baroque et une relation étroite avec Rome9.
7La dichotomie opposant les Églises européennes et étatsunienne est cependant problématique. La présente étude s’inscrit dans le renouveau historiographique des années 2000 qui refuse l’idée d’exceptionnalité de l’Église américaine, s’appuyant pour cela sur une perspective atlantique. Cette démarche ne revient pas à nier le caractère unique de l’Église américaine mais à nuancer la vision d’une Église absolument à part, supérieure et en avance sur son temps. Catherine O’Donnell a indiqué que Mgr Carroll, formé en Europe, tenait aux principes traditionnels de l’Église dans lesquels il voyait la clé de l’expansion du catholicisme américain. Moins que des expressions de la démocratie américaine, son idée d’élire les évêques et son enthousiasme pour le pluralisme religieux, par exemple, avaient des racines européennes10. Précurseur du tournant historiographique, Peter D’Agostino déclarait qu’une « interconnexion profonde des personnes, idées, pratiques et institutions catholiques européenne et américaine11 » caractérise le passé catholique américain. L’analyse de l’expérience de David permet de mieux comprendre l’interconnexion entre personnes, idées, pratiques et institutions américaines d’une part et françaises et sulpiciennes d’autre part12. David structure l’Église catholique américaine de manière dynamique : plutôt que de simplement imposer des traditions françaises dans un environnement américain, il les choisit et les ajuste dans le souci de développer une Église authentiquement américaine. Pour David et Flaget, contre-révolutionnaires en exil imprégnés de la culture d’Ancien Régime, cela implique de composer avec la majorité protestante et les valeurs de la jeune nation américaine tels que le pluralisme religieux et le républicanisme. Bien que condamnant fermement ces idéaux dans le cas français, ils ne critiquent pas ouvertement les institutions américaines ni ne cherchent à les renverser13. Ils se limitent à tirer partie des opportunités que leur offre leur pays d’adoption, notamment la possibilité de développer leur Église minoritaire. Pour ces réfugiés, religion et politique ne s’entremêlent donc pas toujours.
Amener l’esprit de Saint-Sulpice aux États-unis
8Jean-Baptiste David est né en 1761 dans le village de Couëron, situé sur la rive droite de la Loire à quelques kilomètres à l’ouest de Nantes. Après avoir appris le latin avec son grand-oncle, vicaire, il est formé au collège des Oratoriens à Nantes, entre au Grand Séminaire de Nantes, est ordonné prêtre en 1785 et devient membre de la Compagnie de Saint-Sulpice14. Quand débute la Révolution, David est professeur au séminaire sulpicien d’Angers. Il y rencontre Benoît Joseph Flaget avec lequel il se rendra quelques années plus tard aux États-Unis et fondera le diocèse de Bardstown. En novembre 1790, les cent cinquante prêtres de la Compagnie de Saint-Sulpice refusent de prêter serment à la Constitution civile du clergé. En conséquence, les Sulpiciens d’Angers se dispersent le 19 mars 179115.
9David, Flaget et quelques autres Sulpiciens trouvent refuge outre-Atlantique grâce à la prévoyance de leur supérieur général, l’abbé Jean-Jacques Emery. Au vu de la dégradation de la situation de l’Église catholique pendant la Révolution, M. Emery a proposé au Saint-Siège et à Mgr Carroll d’envoyer quelques prêtres sulpiciens fonder un séminaire aux États-Unis. Les dignitaires parviennent à un accord en septembre 1790. L’année suivante quatre Sulpiciens partent pour Baltimore, siège de l’Église catholique américaine, où ils établissent le séminaire St. Mary, le premier dans le pays16. À sa fondation en 1789, l’Église américaine compte environ 25 000 catholiques éparpillés entre l’Atlantique et le Mississippi, mais ne dispose que d’une vingtaine de prêtres pour les encadrer et est sous développée au plan institutionnel. Le clergé des États-Unis se tourne alors vers l’Europe pour obtenir missionnaires, fonds, et objets liturgiques ainsi que des modèles pour développer des séminaires et des congrégations religieuses.
10Comme l’a montré l’historien Christopher Kauffman, les Sulpiciens projettent de faire du séminaire une institution durable, quelle que soit l’issue de la Révolution17. Les Sulpiciens qui émigrent pour Baltimore sont donc entièrement dévoués à la cause de l’Église américaine. C’est particulièrement clair dans le cas de David. Jamais il n’est question dans sa correspondance privée de retourner en France. Jusqu’à sa mort qui survient dans le Kentucky en 1841 il n’a de cesse de condamner fermement les missionnaires français émettant l’intention de rentrer18.
11Les Sulpiciens qui choisissent de venir aux États-Unis amènent avec eux l’esprit de Saint-Sulpice. En cette fin de xviiie siècle, ils sont réputés tant pour leur dignité exemplaire que leur aptitude à former de bons prêtres, leur principal apostolat19. Cette réputation a convaincu Mgr Carroll d’accepter la proposition de M. Emery en 179020. Carroll, en effet, est déterminé à construire une Église forte et au-dessus de tout soupçon de peur de prêter le flanc à la critique des protestants. Plus tard, il louera les accomplissements des Sulpiciens et leur exemplarité21.
12Les conceptions ecclésiologiques des Sulpiciens leur permettent d’approuver dans l’ensemble celles de Mgr Carroll. Pour construire une Église viable, ce dernier souhaite qu’elle soit adaptée au contexte américain défini par la séparation entre l’Église et l’État, la liberté religieuse22, un régime républicain et une majorité protestante méfiante à l’égard des catholiques. Dans l’esprit du gallicanisme ecclésiastique, Carroll cherche à limiter l’autorité de Rome et du pape au profit de l’épiscopat américain. Son but est notamment d’apaiser les craintes des protestants, enclins à penser que les catholiques des États-Unis sont loyaux envers le Saint-Siège plutôt qu’envers la République américaine. Les Émigrés sulpiciens sont des tenants du gallicanisme ecclésiologique. Malgré un fort attachement au pape, ils considèrent que Rome doit respecter les coutumes locales et les libertés du clergé23. Les prêtres émigrés demandent son avis au Saint-Siège, mais pensent aussi qu’il ne comprend pas les subtilités du contexte américain24.
13De plus, même s’ils souhaitent l’alliance du trône et de l’autel en France, les Sulpiciens adhèrent à la séparation de l’Église et de l’État aux États-Unis. Des intellectuels catholiques ont montré que cette apparente contradiction est en fait une conséquence logique du gallicanisme des Sulpiciens. En effet, la tradition gallicane prône l’ouverture aux cultures locales25. La Révolution française a aussi joué un rôle en soulignant que la séparation de l’Église et de l’État peut avoir des bénéfices. Les Sulpiciens voient dans le contrôle de l’Église par les gouvernements révolutionnaires successifs la source d’excès tels que les massacres de septembre 1792 au cours desquels de nombreux ecclésiastiques ont perdu la vie ou l’interdiction des cultes religieux en 1793. David, d’ordinaire silencieux au sujet de la Révolution, ne cache pas sa haine pour Joseph Fouché, ancien camarade de classe au collège des Oratoriens et actif promoteur de la déchristianisation26. Dans ce contexte, les Sulpiciens envisagent la liberté religieuse et la séparation de l’Église et de l’État comme des garanties des libertés du clergé et la chance de développer leur religion minoritaire.
14David et Flaget arrivent à Baltimore, grand port atlantique et première ville de l’état du Maryland, en 1792. Ayant à sa disposition plus de Sulpiciens qu’il n’est nécessaire pour enseigner au séminaire, Mgr Carroll assigne d’autres fonctions à certains d’entre eux. Ainsi, David dont l’anglais est meilleur que celui de nombre de ses compatriotes est en charge de communautés catholiques dans le Maryland. Soucieux de l’apprentissage de la langue, il s’y est attelé lors de la traversée de l’Atlantique, parvenant à une bonne maîtrise en quelques mois. Plus tard dans le Kentucky, il sera chargé d’enseigner l’anglais aux missionnaires fraîchement arrivés d’Europe. En 1806, David est rappelé à Baltimore pour former les séminaristes à St Mary. Il y apprend la nomination épiscopale de son ami Flaget au nouveau diocèse de Bardstown27.
15Ce diocèse est immense, couvrant les actuels états du Tennessee, du Kentucky, de l’Ohio, du Michigan, de l’Illinois et du Missouri. David se propose d’aider Flaget à bâtir le diocèse, ce qu’acceptent M. Emery, Mgr Carroll et Flaget. Les deux Sulpiciens quittent donc la prospère et animée cité portuaire de Baltimore pour le Kentucky, État situé à l’ouest des Appalaches qui se transforme de jour en jour avec l’arrivée massive de populations américaine et européenne. Quand David et Flaget arrivent dans le nouveau diocèse en 1811, ils y trouvent des milliers de catholiques mais quasiment aucune institution catholique28. Ils doivent donc bâtir un diocèse en partant de rien ou presque.
Une défense audacieuse du catholicisme
16La venue de David et de Flaget à Bardstown permet d’accélérer le développement de l’Église catholique dans le Kentucky. Néanmoins, elle provoque des résultats inattendus, attisant par exemple les tensions entre clergés catholique et protestant comme celles entre Hall et David ou, déjà en 1816, celles entre Flaget et le pasteur Scott29. La manière dont David défend le catholicisme témoigne d’une dynamique transatlantique : son héritage sulpicien et français influence profondément sa manière d’appréhender la querelle. Il est en revanche peu préparé au pluralisme religieux et s’y adapte sur le terrain.
17La coexistence entre catholiques et protestants dans le Kentucky date du peuplement du territoire par les Euro-américains au cours de la période révolutionnaire américaine. Les protestants se sont accoutumés à la présence catholique, mais elle devient plus visible après 181130. Là où il n’y avait avant cette date que dix petites églises, pour la plupart en bois, de nouvelles institutions créées sous l’impulsion de Mgr Flaget et son clergé d’origine étrangère fleurissent au cours de la décennie 1810 : églises en briques, couvents, écoles et un séminaire31.
18La cathédrale de Bardstown, la première construite à l’ouest des Appalaches, est achevée en 1819. Plus imposant bâtiment de la ville, elle incarne l’expansion du catholicisme aux États-Unis et cristallise l’inquiétude du clergé protestant. David est intimement convaincu que les attaques de Hall contre le catholicisme traduisent sa jalousie à la vue de la cathédrale32. Cette idée est crédible car d’autres pasteurs s’alarment de l’érection de cathédrales et de l’expansion du catholicisme dans l’Ouest à la même période. Le célèbre Lyman Beecher met en garde les protestants contre les catholiques et « leurs institutions toujours plus nombreuses, leurs cathédrales à la magnificence royale, leurs universités, leurs couvents et leurs écoles peu chères et gratuites33 ». Les historiens s’accordent à dire que l’aspect matériel et sensuel de l’esthétique catholique exerçait sur les protestants américains un fort pouvoir d’attraction, souvent mêlé de répulsion, et les confrontait aux limites de leur culture religieuse, notamment son austérité34. Les attaques de Hall et de Beecher visent probablement à discréditer les catholiques de Bardstown.
19Loin de se laisser intimider par les provocations de Hall, David y répond avec aplomb. Dans les deux pamphlets de controverse qu’il publie, il adopte un ton particulièrement acerbe, n’hésitant pas à recourir à l’ironie pour souligner l’absurdité ou l’inexactitude des arguments de Hall. Par exemple, il dénigre le rejet du signe de croix par Hall au motif que cette pratique existait déjà au temps des premiers chrétiens pourtant si respectés par la tradition protestante. Et David de conclure avec mépris « Oh, comme ces premiers chrétiens doivent sembler superstitieux et papistes à notre ministre éclairé ! Ainsi, il s’efforce de se persuader lui-même et son auditoire que cette pratique, faire le signe de croix, n’est pas si ancien que nous l’affirmons35 ». Tant de confiance et d’ironie sont inhabituelles dans les pamphlets catholiques. Les prêtres qui ont publié des ouvrages d’apologétique auparavant se contentent de défendre le catholicisme en exposant la doctrine. Les rares auteurs qui se font plus mordant confinent l’ironie à l’introduction36. David, lui, va plus loin.
20L’assurance de David lui vient de sa formation sulpicienne. En France comme au séminaire de Bardstown il enseigne l’Écriture sainte, l’histoire de l’Église et la théologie37. Il a donc une connaissance approfondie de la doctrine catholique et de ses origines ainsi que des Écritures. Pour appuyer ses arguments ou réfuter ceux de Hall il cite la Bible et les pères de l’Église. Il est également capable d’expliquer quand a été institué tel ou tel rite, infirmant l’idée, que soutient Hall, selon laquelle la vénération de la croix remonterait au ive siècle et avançant la preuve que la pratique existe dès le iie siècle38.
21Toutefois, la culture française et sulpicienne du xviiie siècle l’a peu préparé à l’art de la polémique. À la différence des Jésuites, les Sulpiciens ne sont pas des maîtres de la controverse. Ils se consacrent avant tout à la formation des prêtres dans leurs séminaires et se soucient peu du monde extérieur39. De plus, ni Nantes ni Angers où David a vécu ne sont de grandes villes protestantes à la fin du xviiie siècle. Aux États-Unis, David travaille dur pour s’adapter à un environnement religieux qui lui est d’abord peu familier. Il est déterminé à mieux connaître les nombreuses dénominations protestantes des États-Unis et à maitriser l’art de la controverse. Pour améliorer ses connaissances il n’a pas attendu la querelle avec Hall en 1820.
22Les ouvrages de défense du catholicisme étant rares dans la jeune République40, David se tourne vers la France et l’Angleterre où de tels écrits sont légion. En Angleterre, les crypto-catholiques représentent une minorité non négligeable après la Réforme et sont déterminés à défendre leur Église. David est à l’initiative de la première parution américaine, en 1808, du pamphlet Papist misrepresented and represented de John Gother41. Il s’agit d’un ouvrage d’apologétique célèbre, rédigé par un catholique anglais en 1665. David cite rarement ses sources, mais on peut penser qu’il s’est inspiré de Gother pour rédiger ses propres pamphlets. Outre les innombrables pamphlets français publiés entre les guerres de religion et la révocation de l’édit de Nantes, David a bénéficié de récents écrits d’apologétique, fruits de l’émigration de prêtres réfractaires en Angleterre au temps de la Révolution française. Il lit la Discussion amicale que le père de Trèvern a écrite lors de son exil en Angleterre. De Trèvern souhaite dissiper les préjugés que nourrissent les anglicans à l’égard des catholiques et David a utilisé son livre lors de la rédaction de l’un de ses pamphlets42.
23Le recours à la littérature d’apologétique européenne, notamment française, n’est pas propre à David ni même au clergé d’origine française. Mgr Carroll maîtrise le français et s’est inspiré d’auteurs anglais et français pour un pamphlet composé en 178443. Selon Robert Gorman, les réfractaires français auraient cependant joué un rôle majeur dans la diffusion d’ouvrages français dans la jeune République. De nombreuses traductions de pamphlets du xviie siècle sont publiés sur la côte Est à cette période, parmi lesquels L’Exposition de la doctrine de l’Église catholique sur les matières de controverse de Bossuet qui paraît à New York en 180844.
24Sans surprise, la littérature européenne ne décrit pas la complexité du paysage religieux américain. Afin de se familiariser avec les diverses dénominations protestantes, David lit des ouvrages protestants locaux. Sa correspondance révèle qu’il possède un livre sur les méthodistes ainsi que la confession de foi des presbytériens et a utilisé cette dernière pour rédiger un troisième pamphlet qu’il publie en 182245. Maîtrisant les caractéristiques principales de chaque dénomination, il n’hésite pas à corriger son ami Bruté lorsque ce dernier suggère des arguments que David juge sans utilité dans une controverse avec des presbytériens46.
25En résumé, défendre le catholicisme est une tâche nouvelle pour David et une entreprise réellement atlantique. Être missionnaire aux États-Unis nécessite d’apprendre à composer avec la majorité protestante et ses provocations. David trouve les moyens de mieux naviguer dans le contexte pluri religieux des États-Unis et de se former à l’art de la controverse religieuse en puisant dans les ressources intellectuelles non seulement américaines mais aussi anglaises et françaises.
« À la veille d’une grande révolution en faveur de la religion »
26S’adonner à la controverse religieuse n’est cependant pas la priorité de David qui est venu aux États-Unis avant tout pour construire l’Église catholique américaine. Pour ce faire, il emploie la même stratégie dialectique consistant à combiner traditions françaises et sulpiciennes et contexte américain. Élément non négligeable, son héritage français lui donne une grande confiance dans les perspectives du catholicisme américain. David se montre si assuré de l’avenir de sa religion qu’il imagine même pouvoir convertir les protestants. Au cours de la controverse il publie un autre ouvrage intitulé Address of the Rt. Rev. Bishop David to His Brethren of Other Professions on the Rule of Faith. Il ne s’agit pas cette fois de répondre à Hall mais de convertir au catholicisme les protestants de Bardstown et des environs. David y expose les bénéfices qu’il y aurait à devenir catholique et adopte un ton bien plus cordial que dans les écrits destinés à Hall, appelant les protestants ses « frères » et même ses « frères bien aimés47 ».
27Ces expressions ne sont pas une manière hypocrite que David aurait utilisée pour encourager les protestants à lire son écrit. Il serait plus juste d’y voir sa façon de considérer les protestants non comme des hérétiques, mais comme des gens de bonne foi. Héritée de Mgr Carroll, cette attitude est typique du clergé catholique des États-Unis et transparaît également dans le journal de Flaget48. Carroll, toutefois, n’a rien inventé et s’est inspiré une nouvelle fois d’exemples européens comme le théologien Gother. Pour David, comme pour Carroll et Flaget, le terme hérétique ne convient pas car « leur [les protestants] erreur est plutôt l’effet de la naissance et de l’éducation que du choix49 ». David va jusqu’à penser que leur erreur est le fruit de leur « bonne foi » et à un « attachement à ce qu’ils prennent pour la vérité50 ». Pour Carroll et David, seuls sont hérétiques ceux qui persistent dans leur opinion après qu’on leur a exposé la vérité catholique51.
28L’attitude de David à l’égard des protestants diffère cependant de celle de Carroll. Lors d’une controverse en 1784, Carroll se contente de corriger les doctrines catholiques critiquées par un pasteur épiscopalien. Le principal pour lui est de confirmer les catholiques dans leurs croyances. Il ne cherche pas à convertir les protestants, estimant que c’est la tâche de Dieu seul52. David, lui, a pour ambition de convertir les protestants grâce à son Address. Il s’y réjouit de la piété affichée par les protestants de Bardstown et pense qu’ils sont dans la « disposition [d]’embrasser [la vérité] quand ils la connaîtront53 ». Il cherche alors à éclairer les protestants et à leur montrer le chemin du salut, affirmant avoir entrepris cette démarche dans un esprit de charité et invitant les protestants à lire son livret dans le même état d’esprit54. Les protestants en sont probablement plus offensés que reconnaissants, considérant cela comme du prosélytisme et non comme de la charité.
29La divergence d’attitude de Carroll et David au sujet de l’expansion du catholicisme et du prosélytisme tient à la différence de leur expérience religieuse passée et du contexte dans lequel chacun œuvre aux États-Unis. Avant la Révolution américaine Carroll vivait dans le Maryland où les catholiques subissaient des mesures discriminatoires et, dans sa jeunesse, il a été formé par des Jésuites anglais sur le continent car les catholiques d’Angleterre étaient contraints de pratiquer dans la clandestinité. Dans ce contexte, les catholiques du Maryland et d’Angleterre développent des pratiques discrètes55. Carroll conserve une certaine prudence après la Révolution américaine pour éviter de perdre la liberté religieuse et pour établir de bonnes relations avec les protestants. Cela ne l’empêche cependant pas de faire construire une majestueuse cathédrale à Baltimore56.
30David a moins de réserves sur l’avenir du catholicisme et la position à adopter avec les protestants. Peu après son arrivée dans le Kentucky, il imagine que l’Ouest américain est « à la veille d’une grande révolution en faveur de la religion […]. Les catholiques maintenus dans leur ste foi, ramenés à des mœurs plus pures et une vie plus fervente ; un grand nombre d’hérétiques convertis ; les infidèles mêmes, les pauvres sauvages éclairés des lumières de l’Évangile, voilà les fruits qu’ils [les prêtres de l’ouest américain] se préparent à produire et dont j’anticipe avec plaisir l’heureuse production57 ». Cette croyance dans le triomphe du catholicisme aux États-Unis doit beaucoup au fait que David a grandi dans un pays où le catholicisme est la religion d’État. Ce passé français explique aussi que David condamne la prudence des catholiques des États-Unis soucieux de ne pas déplaire à la majorité protestante. Il estime, par exemple, que les catholiques ne doivent pas renoncer à leurs cérémonies, ressource inestimable pour alimenter la foi des catholiques et provoquer des conversions58. De plus, Carroll et David n’œuvrent ni à la même époque ni au même endroit. Dichtl a montré que dans la jeune République les catholiques ne représentent qu’une infime minorité sur la côte Est alors que le ratio est plus équilibré à l’ouest des Appalaches. Il est alors plus aisé pour les prêtres de concevoir l’Ouest comme une terre au grand potentiel59. David, sans aucun doute, y croit.
31Il n’est pas le seul, car le clergé du Kentucky dans son ensemble, prêtres comme sœurs, natifs de l’étranger ou des États-Unis, adhère à l’idée d’étendre le catholicisme. Les sœurs de Nazareth, communauté comptant principalement des femmes nées aux États-Unis, partagent l’objectif de conversion de David et Flaget60. Elles se félicitent d’avoir converti plusieurs filles dans leur école au risque d’irriter les protestants61. Ces derniers comprennent vite la menace que représentent les écoles dirigées par des catholiques pour la cause protestante dans l’Ouest. Lyman Beecher y encourage la création d’écoles protestantes pour contrer la menace de conversion chez les enfants de familles protestantes62. Les efforts de David et des autres membres du clergé sont cependant assez infructueux. Les conversions sont rares – à peine une douzaine au cours de la controverse d’après les lettres de David à Bruté. David a dû s’en rendre compte si bien que, la controverse finie, il concentre ses efforts sur les catholiques comme il l’a toujours fait depuis son arrivée aux États-Unis. S’il ne peut convertir les protestants, il entend bien les empêcher de convertir les catholiques.
32Maintenir les catholiques dans leur foi est l’objectif premier du clergé de la jeune République. Ainsi, Carroll condamne tôt les mariages mixtes63. Dans le Kentucky, David et Flaget entendent prévenir les conversions et l’irréligion en encadrant de près la population catholique. Pour ce faire, ils tâchent de remédier à la faiblesse numérique du clergé en établissant un séminaire et une communauté de religieuses. Dans toutes ces entreprises ils s’appuient sur leur héritage français et sulpicien. La règle du séminaire St Thomas, fondé par David en 1811, est assez similaire à celles des séminaires sulpiciens de France et de Baltimore. Avant de partir pour le Kentucky, David a obtenu une copie des règles du séminaire St Mary de Baltimore64. De même, il rédige les règles et constitutions des Sœurs de Nazareth, communauté instituée en 1812, en s’inspirant de celles des Filles de la Charité, congrégation fondée en 1633 par le français Vincent de Paul. Mgr Flaget a ramené leurs règles de France a l’occasion d’un voyage effectué en 181065.
33Dans les deux cas, cependant, David adapte les institutions au contexte du Kentucky. Par exemple, les sœurs sont presque toutes anglophones et nées aux États-Unis, voire dans le Kentucky. C’est essentiel aux yeux de David, car les sœurs enseignent à des enfants majoritairement anglophones et s’investissent dans la vie locale66. David a de plus obtenu l’aval de Mgr Carroll pour modifier les règles d’origine. Au traditionnel titre de sœur servante (sister servant) utilisé pour désigner la supérieure, il substitue celui de Mother. Le Kentucky est un état esclavagiste où le terme servant est associé au statut d’esclave67. S’adapter au contexte américain dans le sud revient donc aussi à adopter l’esclavage des noirs68.
34Des institutions similaires, d’origine française, ayant déjà été créées avec succès dans le Maryland, David et Flaget sont optimistes quant à leur succès dans le Kentucky. Outre le séminaire de Baltimore, les Sulpiciens ont participé à l’établissement de la première congrégation religieuse féminine américaine69. En 1809, l’Américaine Elizabeth Seton fonde dans le Maryland la communauté d’Emmistburg avec l’aide du père Dubourg, un autre Sulpicien. Ces sœurs adoptent les règles des Filles de la Charité70. Ce n’est pas un hasard si David, qui a enseigné au séminaire St. Mary et a été directeur de la communauté d’Emmistburg, décide de reproduire ces exemples à Bardstown. David et Flaget ont un temps l’idée d’établir des Ursulines à Bardstown, mais reconnaissent vite l’obstacle que constituerait le cloître pour œuvrer au plus près de la population locale. David demande alors et obtient de ses confrères du Maryland les règles et constitutions des sœurs d’Emmistburg71. Ainsi, plutôt que de simplement reproduire l’Église française, David et Flaget établissent des institutions viables dans le contexte américain.
35David recourt également aux traditions sulpiciennes et françaises pour stimuler la foi des laïcs. Martin John Spalding, successeur de Flaget à l’évêché de Bardstown/Louisville72 et septième archevêque de Baltimore, affirme que David est à l’origine des missions paroissiales aux États-Unis et les aurait initiées à l’époque où il était prêtre dans le Maryland73. Spalding connaît bien David : c’est un natif du Kentucky qui a été formé par David lui-même au séminaire St. Thomas. Encadrées par le clergé masculin, les missions paroissiales ont pour objectif de raviver la foi des paroissiens par la prière, la méditation et la participation à des processions. Cette pratique était courante dans la Bretagne natale de David, si bien que les similarités entre les missions de Bretagne et celles du Maryland et du Kentucky n’ont probablement rien de fortuit. Comme dans le cas des missions françaises, David sépare les fidèles selon leur sexe et les encourage à communier à l’issue de la mission74. De plus, le prêtre français propose lors de ces missions une spiritualité christo-centrée et une méthode de méditation directement inspirées de l’école française de spiritualité du xviie siècle à laquelle appartient la tradition sulpicienne. Dans ses consignes, David invite les fidèles des États-Unis à imiter et à entrer en communion avec le Christ tout comme le font les Sulpiciens dans leurs méditations quotidiennes75.
36En 1864, soit vingt-trois ans après la mort de David, Spalding publie les écrits de David sur les missions et les retraites. Dans la préface, il déclare que : « de nombreuses personnes pieuses, tant dans le Kentucky qu’ailleurs, ont déjà utilisé les Méditations du bon évêque David76 avec force délectation et profit. En les publiant pour l’usage général, je m’efforce simplement de fournir un cadre pas trop inadapté à un tableau de grand mérite. Je demande seulement à ceux qui utiliseront ce petit ouvrage de s’efforcer de tirer profit de son contenu77… » Ainsi, Spalding admire les missions de David et estime qu’il s’agit d’une contribution majeure à l’Église catholique américaine. Surtout, en tant que chef de l’Église américaine, il transmet cette méthode à l’ensemble des États-Unis, car il la juge efficace. Dans sa monographie sur le réveil catholique américain, Jay Dolan souligne que Spalding, comme évêque de Louisville puis archevêque de Baltimore, a joué un rôle crucial dans « la promotion des missions paroissiales78 ». Dans ce cas particulier on ne constate pas de tension entre le clergé d’origine américaine et française. Au contraire, les prêtres américains sont reconnaissants à David pour son action.
37Il peut paraître étrange que David, formé au départ à instruire des séminaristes, montre tant d’intérêt dans l’accompagnement des laïcs. En cela, il ne fait pourtant qu’imiter le fondateur de la Compagnie de Saint-Sulpice : Jean-Jacques Olier. Ce dernier s’est beaucoup impliqué dans la réforme de la vie paroissiale au xviie siècle et a publié plusieurs ouvrages à destination de ses paroissiens79. David connaît bien la vie et les travaux d’Olier et reproduit ses efforts dans un autre environnement. Dans le Maryland et le Kentucky, il rédige plusieurs ouvrages de piété en anglais. En 1809, il publie avec l’autorisation de Mgr Carroll True Piety, or the Day Well Spent ; Being a Catholic Manual of Chosen Prayers, Devout Practices, and Solid Instructions. Adapted to Every State of Life. Taken Partly From French. Comme son titre l’indique, ce livre de prières s’inspire de modèles français. Surtout, la méthode de prière proposée dans les premières pages ressemble fort à la méthode sulpicienne tout en étant adaptée aux enfants et à un public disposant d’une instruction basique80. Plus que jamais déterminé à affermir le catholicisme au lendemain de la controverse, David rédige un catéchisme destiné aux enfants publié pour la première fois en 1825. Il sera réédité plusieurs fois et diffusé à l’ensemble de l’Église américaine81.
38Ainsi, pour renforcer le catholicisme dans le Kentucky, David participe à la création d’un séminaire et d’un couvent et soutient la foi des laïcs en proposant une méthode de prière simple, en organisant des missions et en publiant des livres de piété. Au même titre que la controverse avec Hall, ces entreprises témoignent de l’investissement du Sulpicien dans le développement du catholicisme dans le Kentucky. Pour construire une Église forte et authentiquement américaine, David s’inspire d’exemples français et sulpiciens qu’il adapte au contexte américain.
Conclusion
39À ses débuts, le catholicisme américain est le résultat d’une dialectique entre des traditions européennes et un contexte américain unique. La carrière de David aux États-Unis illustre bien cette dynamique. Natif de France, émigré de la Révolution française, David n’en est pas moins impliqué dans la construction de l’Église catholique américaine et dans la défense du catholicisme contre les attaques protestantes. À bien des égards, la culture française et sulpicienne du prêtre est un atout sur lequel il peut compter. Sa confiance dans l’expansion de l’Église catholique aux États-Unis dépasse celle du clergé natif des États-Unis. Il imagine pouvoir affermir la foi des catholiques, convertir les protestants et bâtir nombre de nouvelles institutions. Pour parvenir à ces objectifs, ou du moins tenter d’y parvenir, David s’inspire de modèles européens, notamment français : les sœurs de la Charité de Nazareth, le séminaire St. Thomas, les missions paroissiales, les livres de piété et les pamphlets de controverse sont tous basés sur des institutions, des pratiques et des ouvrages français. Pour contrer les préjugés des protestants, il s’en remet à sa formation d’érudit.
40Cette façon de procéder apparaît moins comme du chauvinisme que comme une nécessité. L’Église catholique américaine, récemment créée, manque de modèles locaux et ne bénéficie que d’un modeste héritage de l’époque coloniale. Mgr Carroll lui-même puise dans la tradition européenne pour développer et défendre son Église. Néanmoins, David s’efforce de s’adapter au contexte états-unien sur deux fronts. Premièrement, il accepte les préceptes politiques et religieux de la République américaine, encouragé en cela par son adhésion au gallicanisme ecclésiastique. Deuxièmement, il modifie les exemples européens. Il ne s’agit pas de nier les tensions qui ont empoisonné les relations entre le Sulpicien d’une part et les séminaristes, les sœurs et les paroissiens d’autre part82. Pour autant, on ne saurait sous-estimer le fait qu’en dépit des désaccords, le clergé des États-Unis a vanté les mérites de l’œuvre de David et, surtout, l’a perpétuée.
Notes de bas de page
1Je conserve le terme anglais comme le fait David dans sa correspondance en français et parce que nous n’avons pas d’équivalent français. Il s’agit du tribunal de la ville qui fait aussi office de lieu de réunions civiles et religieuses.
2Hall et David ont tous deux laissé une narration du débat. Archives of the University of Notre Dame (désormais UNDA), Mount St Mary’s College and Seminary Records (désormais MNT), Box II-3-o, folder 1821, Jean-Baptiste David à Simon Bruté, 9 avril 1821 ; David J. B. M., Vindication of the Catholic Doctrine, Concerning the Use and Veneration of Images, The Honor and Invication [sic] of Saints, And the Keeping and Honoring their Relics, Louisville, S. Penn, 1821, p. 3-4 ; Hall Nathan, A Reply to the Right Rev. Bishop David’s Vindication of the Catholic Doctrine Concerning the Use and the Veneration of Images – The Honour and Invocation of Saints – And the Keeping and Honouring their Relics, Lexington, Thomas Skillman, 1822, p. 3-8.
3Dichtl John, Frontiers of Faith : Bringing Catholicism to the West in the Early Republic, Lexington, University Press of Kentucky, 2008, p. 162-170.
4UNDA, MNT, Box II-3-o, folder 1821, David à Bruté, 9 avril 1821.
5David J. B. M., Vindication of the Catholic Doctrine, op. cit., p. 4.
6David J. B. M., A Defence of the Vindication of the Catholic Doctrine, Concerning the Use and Veneration of Images, the Honor and Invocation of Saints, and the Keeping and Honoring their Relics, Lexington, Ky, James Palmer, 1823.
7Je me concentre ici sur le clergé réfractaire et sur la dimension avant tout institutionnelle de l’Église catholique dans le Kentucky. D’autres travaux englobant les laïcs et les périodes coloniale et nationale ont montré qu’à l’ouest des Appalaches l’identité catholique américaine, et l’identité américaine plus généralement, sont complexes et comprennent un élément francophone majeur. De multiples vagues migratoires francophones à l’époque coloniale et au cours de l’âge des révolutions ont contribué à façonner les identités de ce territoire qui devient partie intégrante de la nation américaine à la fin du xviiie siècle. Si le catholicisme dans le Kentucky est le fruit des révolutions américaine et française, dans les territoires comme les Grands Lacs et les vallées de l’Ohio et du Mississippi c’est un héritage de la colonisation française. Pour une mise au point de l’historiographie de l’identité états-unienne et catholique dans la région voir Teasdale Guillaume et Villerbu Tangi (éd.), Une Amérique française 1760-1860, Dynamiques du corridor créole, Paris, Les Indes Savantes, 2015, surtout l’introduction ; Villerbu Tangi, « Negotiating Religious and National Identities in the Early Republic : Catholic Settlers and European Missionaries in Vincennes, Indiana, 1804-1834 », Ohio Valley History, n° 4, vol. 15, 2015, p. 22-40. Pour de bons exemples de l’héritage colonial français et/ou catholique dans la jeune République voir Clark Emily, Masterless Mistresses : The New Orleans Ursulines and the Development of a New World Society, 1727-1834, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 2007 ; Gitlin Jay, The Bourgeois Frontier : French Towns, French Traders and the American Expansion, New Haven, Yale University Press, 2009.
8Hennessey James, American Catholics : A History of the Roman Catholic Community in the United States, New York, Oxford University Press, 1981, titre du chapitre 8, p. 89.
9Chinnici Joseph P., Living Stones : The History and Structure of Catholic Spiritual Life in the United States, New York, Macmillan, 1989, parties I-II ; Dolan Jay P. The American Catholic Experience : A history from colonial times to the present, Garden City, Doubleday, 1985, chap. 4 ; Hennessey James, op. cit., chaps. 6-10.
10O’Donnell Catherine, « John Carroll and the Origins of an American Catholic Church, 1783-1815 », William and Mary Quarterly, n° 1, vol. 68, 2011, p. 101-126.
11D’Agostino Peter R., Rome in America : Transnational Catholic Ideology from the Risorgimento to Fascism, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 2004, p. 313.
12L’ouvrage dont la méthodologie et le sujet sont le plus proche de la présente étude est la monographie de Michael Pasquier analysant l’impact des prêtres missionnaires français sur le développement de la prêtrise états-unienne. Pasquier Michael, Fathers on the frontier : French missionaries and the Roman Catholic priesthood in the United States, 1789-1870, Oxford, New York, Oxford University Press, 2010.
13Dans le cas de la France, David exprime clairement ses sympathies royalistes dans la correspondance qu’il échange avec ses confrères français. UNDA, MNT, Box II-3-o, folder 1822, Jean-Baptiste David à Simon Bruté, 17 septembre 1822.
14Pour la vie de David en France voir Fox Columba, The Life of the Right Reverend John Baptist Mary David (1761-1841) Bishop of Bardstown and Founder of the Sisters of Charity of Nazareth, New York, United States Catholic Historical Society, 1925, chaps. 1-2 ; Lemarié Charles, Mgr J.-B. David (1761-1841) : les origines religieuses du Kentucky, Angers, C. Lemarié, 1973, chap. 1 ; Spalding Martin J., Sketches of the early Catholic missions of Kentucky : from their commencement in 1787 to the jubilee of 1826-7, Louisville, B. J. Wenn and Brother, 1844, chap. 13.
15Lemarié Charles, op. cit., p. 41-43 ; Letourneau G., Histoire du séminaire d’Angers, Angers, Germain & G. Grassin, 1893, p. 212-215.
16Villerbu Tangi, « “Ramener une colonie de bons missionnaires.” Le recrutement de prêtres européens pour les États-Unis au xixe siècle », Revue d’histoire moderne et contemporaine, 56-3 (2009), p. 33-65 ; Leflon Jean, Monsieur Emery, vol. 1, L’Ancien Régime et la Révolution française, Paris, Bonne Presse, 1944, p. 139-213 ; Kauffman Christopher J, Tradition and Transformation in Catholic Culture : The Priests of Saint Sulpice in the United States from 1791 to the Present, New York, Collier Macmillan, 1988, p. 37-41.
17Kauffman Christopher J., op. cit., p. 38-39, 73-74.
18UNDA, MNT, Box II-3-n, file 1816, Benoit Flaget à Simon Bruté, 18 novembre 1816 ; UNDA, Francis P. Clark Collection (désormais FCL), Manuscripts, Box 2, Folder 01 Letters from Most Rev. John B. M. David to Most Rev. Joseph Rosati of St. Louis, MO, David à Rosati, 15 janvier 1827.
19Concernant l’esprit de Saint-Sulpice et la mission des Sulpiciens dans l’Église d’Ancien Régime voir Kauffman Christopher J, op. cit., p. 1-30 ; Molac Philippe, Histoire d’un dynamisme apostolique : la Compagnie des prêtres de Saint-Sulpice, Paris, Le Cerf, 2008, p. 11-32 ; Ruane Joseph W., The Beginning of the Society of St. Sulpice in the United States (1791-1829), Washington, DC, Catholic University of America, 1935, p. 1-11.
20Kauffman Christopher J, op. cit., p. 39-40.
21John Carroll à Antonelli, 3 avril 1792, in Carroll John, The John Carroll Papers, vol. 3, 1792-1806, Notre Dame, Ind., Notre Dame University Press, 1976, p. 27.
22La question de la séparation de l’Église et de l’État aux États-Unis est complexe. Ce principe n’est pas inscrit dans la constitution et est adopté État par État dans la jeune République. Ce n’est qu’en 1833 que les Églises congrégationalistes sont enfin séparées de l’État dans le Massachusetts. La liberté religieuse, elle, est garantie par l’article premier de la constitution, mais, dans la jeune République, nombreux sont les protestants qui l’ont interprétée dans le sens restreint de liberté des diverses dénominations protestantes et s’en sont violemment pris aux catholiques.
23Leflon Jean, op. cit., vol. 2, L’Église concordataire et impériale, p. 295-319.
24UNDA, MNT, Box II-3-o, folder 1822, Jean-Baptiste David à Simon Bruté, 6 mai 1822.
25Kauffman Christopher J., op. cit., p. 72.
26Lemarié Charles, op. cit., p. 41.
27Lemarié Charles, op. cit., p. 42-70 ; Spalding Martin J., Sketches…, op. cit., chap. 13.
28Flaget Benedict, Mémoire présenté à son Eminence le Cardinal Fransoni, Préfet de la Propagande : par les ordres du Souverain Pontife, dans lequel j’expose l’état de mon diocèse en 1810, et celui où il est en 1836, 1836, p. 1, 7, 12.
29Archives des Chartreux, Lyon (désormais ACL), Journal de Flaget, Cahier 2, 3 janvier 1816. Je remercie Tangi Villerbu qui a attiré mon attention sur cette source.
30Crews Clyde F., An American Holy Land : A History of the Archdiocese of Louisville, Wilmington, Delaware, M. Glazier, 1987, 27-44, p. 72-80.
31Flaget B., op. cit., p. 1, 7, 12. Pour plus d’éléments sur les catholiques et le développement institutionnel de l’Église catholique dans l’Ouest voir Villerbu Tangi, « La réorganisation de l’Église catholique entre Appalaches et Mississippi dans les années 1810 », dans Jean-Marc Serme (éd.), 1812 in the Americas, Newcastle, Cambridge Scholars Publishing, 2015, p. 162-178.
32UNDA, MNT, Box II-3-o, folder 1821, David à Bruté, 9 avril 1821.
33Beecher Lyman, Plea for the West, Cincinnati, New York, Truman & Smith, Leavitt, Lord &, 1835 (2e éd.), p. 182-183.
34Franchot Jenny, Roads to Rome : The Antebellum Protestant Encounter with Catholicism, Berkeley, University of California Press, 1994 ; Dichtl John, op. cit.
35David J. B. M., Vindication…, op. cit., p. 24.
36La différence est nette quand on compare le pamphlet de David avec ceux rédigés par d’autres prêtres immigrés (respectivement français et russe) qui œuvrent également a l’ouest des Appalaches. Voir Badin Stephen, The Real Principles of the Roman Catholics, In Reference to God and the Country, Bardstown, Ky., Peniston, 1805 ; Gallitzin, Demetrius E., A Letter to a Protestant Friend, On the Scriptures, or the Written Word of God, Edensburg, Pa., Thomas Foley, s. d.
37Spalding Martin J., Sketches…, op. cit., p. 218, 221.
38David J. B. M., Vindication…, op. cit., p. 26.
39Krumenacker Yves, L’École Française de Spiritualité : des Mystiques, des Fondateurs, des Courants et leurs Interprètes, Paris, Le Cerf, 1998, p. 394.
40Gorman Robert, Catholic Apologetical Literature in the United States (1784-1858), Washington, DC, Catholic University of America Press, 1939, p. 14.
41Gother John et David J. B. M., A Papist Misrepresented and Represented, Or, A Two-fold Character of Popery 1st American Ed. from the 19th London Ed./Revised and Published by a Catholic Clergyman of Baltimore, Baltimore, J. W. Butler, 1808.
42UNDA, MNT, Box II-3-o, folder 1822, Jean-Baptiste David à Simon Bruté, 6 mai 1822 et folder 1823, Jean-Baptiste David à Simon Bruté, 4 février 1823.
43Carroll John, An Address to the Roman Catholics of the United States of America by a Catholic Clergyman, in Carroll John, The John Carroll Papers, op. cit., vol. 1, 1775-1791, p. 141-144.
44Gorman Robert, Catholic Apologetical Literature, op. cit., p. 15-16.
45UNDA, MNT, Box II-3-o, folder 1822, Jean-Baptiste David à Simon Bruté, 6 mai 1822 et Jean-Baptiste David à Simon Bruté, 17 septembre 1822.
46UNDA, MNT, Box II-3-o, folder 1822, Jean-Baptiste David à Simon Bruté, 17 septembre 1822.
47David J. B. M, Address of the Rt. Rev. Bishop David to His Brethren of Other Professions on the Rule of Faith, Louisville, S. Penn, 1822, p. 3.
48ACL, Journal de Flaget, Cahier 2, 3 janvier 1816.
49UNDA, MNT, Box II-3-o, folder 1823, Jean-Baptiste David à Simon Bruté, 14 juin 1823. Flaget exprime la même idée dans son Journal où il écrit : « O mon Dieu […] que je serois heureux si je pouvois vous faire connaître et aimer de tous ces sectaires qui ne sont hérétiques que parce qu’ils ont eu le malheur de naître dans l’hérésie. » ACL, Journal de Flaget, Cahier 2, 3 janvier 1816.
50UNDA, MNT, Box II-3-o, folder 1823, Jean-Baptiste David à Simon Bruté, 14 juin 1823.
51Carroll John, An Address to the Roman Catholics, op. cit., p. 89 ; David J. B. M, Address … op. cit., p. 5.
52Ibid., p. 87 ; John Carroll à Charles Plowden, 29 juin 1885, dans Carroll John, The John Carroll Papers, op. cit., vol. 1, 1775-1791, p. 191 ; O’Donnell Catherine, op. cit., p. 115-118.
53UNDA, MNT, Box II-3-o, folder 1823, Jean-Baptiste David à Simon Bruté, 14 juin 1823.
54David J. B. M., Address …, op. cit., p. 3.
55Melville Annabelle M., John Carroll of Baltimore, Founder of the American Catholic Hierarchy, New York, Scribner, 1955, p. 1-37.
56O’Donnell Catherine, op. cit., p. 115-117.
57UNDA, MNT, Box II-3-n, folder 1817, Jean-Baptiste David à Simon Bruté, 29 septembre 1817.
58UNDA, MNT, Box II-3-o, folder 1818, Jean-Baptiste David à Simon Bruté, 9 janvier 1818.
59Dichtl John, op. cit., p. 4-5, 116.
60Flaget Benedict, op. cit., p. 9 ; ACL, Journal de Flaget, Cahier 4, 22 octobre 1816.
61UNDA, FCL, Manuscripts, Box 18, folder 03 Annals of the Sisters of Charity of Nazareth, Kentucky, 1812-1842, p. 15, 56-59.
62Beecher Lyman, op. cit., p. 97-99, 128-129, 182-183.
63Dichtl John, op. cit., p. 114-119, 126-134.
64UNDA, MNT, Box II-3-n, folder 1816, Jean-Baptiste David à Simon Bruté, 28 mai 1816 ; Archives de Saint-Sulpice, Paris, USA, D-E, Mgr David (1761-1841) – Correspondance, Jean-Baptiste David à un Sulpicien de France non identifié, 26 octobre 1816.
65Spalding J. M., Sketches…, op. cit., p. 232.
66UNDA, MNT, Box II-3-n, folder 1811, Jean-Baptiste David à Simon Bruté, 3 novembre 1811.
67UNDA, FCL, Manuscripts, Box 18, folder 05 Letters of Most Rev. John M. David to Archbishops of Baltimore – 1814-1834, Jean-Baptiste David à John Carroll, 17 septembre 1814.
68Pour une analyse de l’adaptation des prêtres français à l’esclavage voir Pasquier Michael, op. cit., chap. 5.
69Il existait déjà une maison d’Ursulines, créée à La Nouvelle-Orléans en 1727, mais c’était dans un contexte colonial avec des religieuses venues de France et non pas des Américaines de naissance.
70Kauffman Christopher, op. cit., p. 75-77.
71UNDA, MNT, II-3-n, Jean-Baptiste David à Simon Bruté, 6 juillet 1811, 3 novembre 1811, 12 juillet 1813, 7 septembre 1813 et 21 avril 1814.
72En 1841, le siège épiscopal de Bardstown est transféré à Louisville qui est devenu le premier foyer catholique du Kentucky et la première ville de l’état.
73David J. B. M. et Spalding J. M., A Spiritual Retreat of Eight Days, Louisville, Webb and Levering, 1864, p. 12-13.
74Durand Yves (éd.), Le Diocèse de Nantes, Paris, Beauchesne, 1985, p. 136-139 ; Le Goff Jacques et Rémond René (éd.), Histoire de la France Religieuse, vol. 3, Du Roi Très Chrétien à la Laïcité Républicaine, Paris, Le Seuil, 1991, p. 407-409 ; David J. B. M. et Spalding J. M., op. cit., p. 12-13.
75David J. B. M. et Spalding J. M., op. cit., p. 53-82 ; Kauffman Christopher, op. cit., p. 1-30 ; Molac Philippe, op. cit., chap. 1
76David a été élevé au rang de coadjuteur du diocèse de Bardstown en 1817.
77David J. B. M. et Spalding J. M., op. cit., p. vi.
78Dolan Jay P., Catholic Revivalism : The American Experience, 1830-1900, Notre Dame, Ind., University of Notre Dame Press, 1978, p. 47.
79Kauffman Christopher, op. cit., p. 14 ; Krumenacker Yves, op. cit., p. 278-280, 289-291, 381.
80David J. B. M., True Piety, or the Day Well Spent ; Being a Catholic Manual of Chosen Prayers, Devout Practices, and Solid Instructions. Adapted to Every State of Life. Taken Partly From French, Baltimore, Warner and Hann, 1809, p. 58-70.
81David J. B. M., Catechism of the Catholic religion, Louisville, Webb and Levering, revised edition, s. d., p. iii-iv.
82Spalding J. M., Sketches… op. cit., p. 226-227 ; Doyle Mary Ellen, « “Contending Parties” : Bishop John David and the Sisters of Charity of Nazareth », U.S. Catholic Historian, n° 1, vol. 29, 2011, p. 19-31.
Auteur
-
Gabrielle Rocaboy-Guillerm
Doctorante en histoire à l’université Northwestern (Illinois). Sa thèse porte sur la construction de la nation américaine et le colonialisme américain entre 1790 et 1860 et analyse les interactions entre les missionnaires catholiques français et les diverses populations habitant la vallée du Mississippi. Elle s’intéresse plus particulièrement à la manière dont les objets et savoirs catholiques importés de France ont façonné ces interactions.

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