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L'ailleurs de l'autre

 | 
Claudine Le Blanc
, 
Jacques Weber

La tradition des voyageurs arabes et turcs

L’Autre comme miroir de soi : le voyage inversé dans la « Seconde riḥla » du ḤadīṯĪsā b. Hišām

Élisabeth Vauthier

Texte intégral

  • 1 Hadīṯ ‘Īsā b. Hišām, Alger, 1989, 509 p. La première partie a été traduite en 2005 par Randa Sabry (...)

1Le texte qu’on désigne couramment sous le nom de « Seconde riḥla » constitue la dernière partie de l’œuvre de Muḥammad al-Muwayliḥī intitulée Ḥadīṯ’Īsā b. Hišām (Le récit de’Īsā b. Hišām)1. D’abord publié en feuilleton dans la presse égyptienne entre 1898 et 1900, il paraît sous forme d’ouvrage en 1907 et la dernière partie ne lui sera adjointe que dans la quatrième édition, en 1927. Les premières éditions mettaient en scène le regard que l’écrivain portait sur la société égyptienne, soulignant les déficiences et les problèmes rencontrés par ses contemporains. La partie rajoutée, quelque vingt ans après le succès de l’ouvrage, déplace la perspective en prenant pour objet d’observation la vie européenne décrite, à l’occasion d’un voyage des personnages à Paris. Elle s’inscrit de cette manière comme un texte qui dispose d’une certaine autonomie, mais qui n’en est pas moins organiquement lié au reste de l’ouvrage.

2Le passage diffère du reste de l’ouvrage par le lieu mis en scène, Paris, et, plus précisément, l’enceinte de l’Exposition universelle de 1900. Contrairement à la première partie, les protagonistes sont totalement étrangers à l’espace qu’ils vont explorer et ne pourront pas le déchiffrer sans l’intervention d’un nouveau personnage, issu du lieu à découvrir, un orientaliste français désigné comme le « Savant » (« al-ḥakīm »).’Īsā b. Hišām perd ainsi sa fonction initiale de mentor et s’efface devant l’orientaliste français chargé de leur faire découvrir la situation parisienne et d’en donner les clés. Le passage n’est pas pour autant plaqué sur le texte initial et établit un rapport de continuité avec les pages précédentes.

3Ainsi, l’ouvrage met en scène deux personnages principaux :’Īsā b. Hišām qui, dans la première partie, parcourt la ville du Caire en compagnie du Pacha, mort 50 ans plus tôt et inopinément ressuscité à la fin du xixe siècle. Revenu à la vie, ce dernier découvre un monde changé au point de lui être devenu étranger et connaît un certain nombre d’avanies, passant de lieu en lieu, comme autant d’étapes décrivant la situation de corruption, d’inculture et d’injustice qui règne désormais dans la capitale. Les deux protagonistes sont rejoints dans leurs pérégrinations par un troisième personnage, « l’Ami ». Ce périple, n’apportant que son lot de soucis et de déconvenues, conduit le Pacha et ses compagnons à s’interroger sur les causes du changement intervenu en Égypte. La première partie s’achève alors sur un chapitre intitulé « La civilisation occidentale » (« almadaniyya al-garbiyya »). Celui-ci sert de transition à la seconde partie et motive la suite du texte.

4Il s’agit en effet de rechercher en France et, plus précisément, à Paris, les causes des problèmes rencontrés au Caire, problèmes définis en préalable par l’Ami comme une attitude servile et irréfléchie des Égyptiens face à la civilisation occidentale :

  • 2 La citation est extraite de la traduction de Randa Sabry (cf. note 1). Toutes les autres citations (...)

Cette corruption a pour véritable cause l’irruption inopinée de la civilisation occidentale en Orient et l’imitation aveugle que font les Orientaux des Occidentaux dans toutes les formes de la vie quotidienne. […] Nous avons détruit nos demeures de nos mains et avons agi en terre d’Orient comme si nous étions originaires d’Occident, bien que nos modes de vies soient aussi éloignés que l’Orient de l’Occident (p. 402-403)2.

5La Seconde riḥla a donc pour fonction de confirmer l’opinion de l’ami par l’observation directe, déjà établie comme fondement de la réflexion dans les épisodes qui se déroulaient au Caire. Les trois protagonistes se rendront à Paris où ils feront la connaissance du Savant qui sert de pont entre leur univers et celui qu’ils vont découvrir en France. Ce dernier personnage a des opinions mesurées et fait la part des choses entre ce qui est à rejeter et ce qui est à préserver, au cours des visites qu’ils vont faire.

LE CHOIX D’UNE FORME

  • 3 Elle est désignée par le titre général, initialement Une période de temps (Fatra min al-zamān), co (...)

6L’intitulé de la deuxième partie est intéressant à plus d’un titre. Il découpe un espace particulier dans l’ouvrage global, la précédente partie ne possédant pas de titre propre3. La mention du terme riḥla ouvre un horizon d’attente qui rejaillit également sur les pages précédentes. Car le mot renvoie à deux significations différentes, mais qui se recoupent : dans le langage courant, il fait référence au fait de se déplacer, de quitter un lieu pour un autre, au voyage donc dans son acception la plus large ; dans la terminologie littéraire, il renvoie à un genre, celui de la relation de voyage, et donc à une forme particulière et à une tradition d’écriture que revendique l’ouvrage. Dans le même temps, en la qualifiant de Seconde riḥla, il définit a posteriori les pages précédentes comme une relation de voyage et les inscrit dans une relation de continuité et de successivité. Il pose également un mode d’écriture, en plaçant son texte sous une étiquette générique précise.

  • 4 Al-Hamaḏānī (968-1007) est considéré comme le fondateur de ce genre littéraire.

7Les questions de forme sont prégnantes à l’époque de la rédaction du livre, période d’émergence des modes d’expression moderne. Le livre d’al-Muwayliḥī, en particulier, est considéré comme une tentative pour fonder une nouvelle prose narrative. De nombreuses études ont fait ressortir le caractère hybride de cet ouvrage qui trouve ses fondements dans la tradition arabe, en particulier en adoptant le didactisme des essais classiques ou en donnant au personnage éponyme le nom du narrateur des maqāmāt de Hamaḏānī4. Il n’en intègre pas moins le dialogisme du théâtre ou des conversations philosophiques occidentales. C’est généralement la présence de la maqāma dans l’œuvre d’al-Muwayliḥī qui a été soulignée et étudiée. Le rapprochement avec la forme de la riḥla a plus rarement été noté. Il est pourtant manifeste.

8La riḥla joue un rôle de premier plan dans la production littéraire de la période. Le xixe siècle en effet est celui des voyages de lettrés ou de notables qui partent en Europe pour des raisons diverses et variées. Ils en reviennent avec des récits qui confrontent la réalité arabe au fonctionnement des sociétés européennes dont l’avancement économique, politique et technologique apparaît alors manifeste. L’exemple le plus célèbre en est bien sûr celui de Rifā’a al-Tahṭāwī, membre de la première mission d’étudiants envoyée à Paris en 1826. Il ramènera de son séjour un récit de voyage (riḥla) dans lequel il décrit notamment le fonctionnement politique et juridique français au regard de la situation égyptienne. On peut en citer bien d’autres, comme ’Alī Mubarak qui rédigera ’Alam al-Dīn (1882), récit de voyage fictif qui a pu inspirer al-Muwayliḥī pour rédiger son propre récit. Genre polymorphe qui allie tout à la fois la relation d’anecdotes, l’autobiographie, le discours descriptif, la parole identitaire et la réflexion sociétale, la riḥla se prête remarquablement aux missions assignées à la littérature de cette période. Elle s’inscrit ainsi dans une problématique, à la fois littéraire et intellectuelle, de confrontation des expériences et des récits qui correspond au projet réformiste poursuivi par al-Muwayliḥī. Ce type d’écriture paraît alors s’imposer comme grille de référence, même si l’écrivain n’hésite pas à s’en écarter ou à le parodier.

ENTRE REALITE ET FICTION

  • 5 Le pacte autobiographique, Paris, Seuil, 1975, 357 p.

9La riḥla repose sur un contrat de lecture qui place le réel au centre de la problématique. Car la relation de voyage se nourrit d’autobiographie. La relation qui lie l’auteur au narrateur est un rapport d’identité, comme dans le récit autobiographique tel que l’a défini Philippe Lejeune5. Le récit est censé rapporter une expérience réelle vécue par le narrateur, que ce soit lui qui rédige le texte in fine ou qu’il utilise un secrétaire qui retranscrit sa parole comme cela est le cas de la Riḥla d’Ibn Battūta. Il relate des faits qui lui sont réellement advenus (ou supposés l’être) de la façon la plus proche possible de la vérité. Il y a donc une relation de confiance qui s’établit entre le lecteur et son auteur, relation qui repose sur la véridicité du récit et installe un arrière-plan référentiel comme horizon d’attente.

10Dans l’ouvrage d’al-Muwayliḥī, l’importance de l’expérience vécue est soulignée. Elle est même présentée comme seul élément de connaissance : le voyage à Paris n’a pour but que de vérifier directement l’exactitude des informations véhiculées sur le monde occidental. Pourtant, la fiction y est également revendiquée. Certes, elle entretient un lien étroit avec le réel et se trouve instrumentalisée pour servir l’analyse des réalités contemporaines. Dans la préface de l’ouvrage, al-Muwayliḥī affirme en effet que les faits relatés sont de la pure fiction, mais que cette fiction n’est qu’un moyen pour exprimer la réalité et décrire les mœurs de ses contemporains. Cependant, dans l’évocation du séjour à Paris, l’élément biographique (l’auteur a en effet visité l’Exposition) est occulté pour servir le projet littéraire qu’il suit et l’illusion du réel n’est à aucun moment recherchée. Les personnages n’ont aucune épaisseur humaine dans l’ouvrage. Ils apparaissent comme de purs actants chargés de remplir un rôle dans la construction de l’intrigue. Ils ne disposent généralement pas de nom propre et sont désignés par leur fonction : le maire, l’avocat, l’ami, etc. Le nom de’Īsā b. Hišām lui-même ne singularise pas le personnage. Il l’inscrit au contraire dans une catégorie, celle du narrateur, comme l’était le’Īsā b. Hišām des maqāmāt d’al-Hamaḏānī. Dans le même mouvement, l’illusion de l’autobiographie qu’aurait pu créer l’utilisation de la première personne par ce personnage est détruite.

11Les protagonistes du récit ne sont que peu soumis à des évolutions personnelles. À l’exception du Pacha dont le statut et la réflexion subissent des modifications au fil des pages, ils changent peu dans leurs opinions ou dans leurs perceptions. Ainsi, l’Ami adopte une position très critique envers la civilisation occidentale dont il ne voit que les aspects négatifs et ne varie pas tout au long du récit. C’est le Savant qui jouera un rôle modérateur, pointant du doigt les défauts de l’Occident, mais évoquant aussi ses qualités, et il lui est dévolu la tâche de clore le récit en lui donnant son orientation finale : il est légitime de rejeter le matérialisme de l’Occident, mais il faut en garder les éléments positifs et préserver le patrimoine et les vertus du monde oriental. Les personnages remplissent la fonction de témoins oculaires qui passent de lieu en lieu, sans avoir d’action sur leur environnement ou sur le texte. Ils n’ont que peu de variation dans leurs sentiments (quasiment réduits à l’étonnement, l’admiration, la tristesse ou la honte). Leur principale activité consiste à converser et à commenter ce qu’ils observent au cours du voyage. Par le jeu des questions-réponses qu’ils échangent, ils apportent au lecteur des informations multiples sur les lieux et les sujets évoqués et ils inscrivent le texte dans une perspective résolument dialogique.

12Le réel est suggéré par l’utilisation d’éléments spatiaux référentiels. Les lieux visités servent d’ancrage à une réalité représentée parfois simplement à travers leur dénomination. Dans ce sens, l’évocation de la ville de Paris s’apparente plus à la dénomination qu’à une véritable caractérisation. Certes, le lecteur arabophone y retrouve un certain nombre des éléments qui sont généralement mis en place pour caractériser les villes françaises : la lumière, la foule dans les rues, la promiscuité entre hommes et femmes dans les lieux publics… Mais, contrairement à ce qui prévaut généralement dans la riḥla, la précision n’est pas recherchée. Le premier chapitre ainsi transporte les personnages jusqu’à Paris, en deux lignes, sans se livrer au récit habituel du voyage avec son lot de désagréments et de surprises.

Dieu nous a facilité le voyage vers les terres d’Europe pour que nous témoignions des aspects de la civilisation occidentale. Nous atteignîmes le but de notre voyage et posâmes nos bagages à Paris (p. 405).

13De la même manière, l’auteur n’accorde pas d’attention à la chronologie des faits narrés et les événements semblent davantage reliés par des rapports de contiguïté que par une organisation chronologique. Ils se succèdent sans référence au temps qui passe ni aux périodes de la journée où ils pourraient se dérouler. Le lecteur en ignore la durée, il ne sait pas depuis combien de temps les personnages sont dans la ville, à quel moment adviennent les faits narrés. On pourrait même s’interroger sur la soudaine capacité des voyageurs à comprendre les subtilités de la langue française… La visite de l’Exposition et de la Tour Eiffel bénéficie d’un meilleur traitement, mais le texte en la concentrant sur une journée seulement (sans que les voyageurs se soient arrêtés pour se reposer ou manger), témoigne du désintérêt de l’écrivain pour la chronologie, élément pourtant primordial dans le récit de voyage.

  • 6 Sur le sujet, on peut consulter avec intérêt l’ouvrage de Timothy Mitchell, Colonizing Egypt, Berk (...)

14On l’a dit, ce n’est pas le réalisme des événements narrés qui est recherché. Le projet de l’auteur est bien différent : il s’agit en réalité de donner à voir à son lecteur des faits, présentés à la fois comme actuels et durables. Le spectacle des réalisations de l’Exposition n’est pas temporaire ; il révèle des phénomènes durables qui ont leur source dans les années passées et qui se projettent vers l’avenir. La logique du récit est assez proche du principe même de l’Exposition, de la vogue des « panoramas »6 présente en Europe à la même époque. Le monde se donne à voir dans une actualité qui ne se définit pas de limites. De la même manière qu’un tableau ne s’inscrit pas dans un déroulement chronologique, le spectacle qui est donné à voir fige l’évocation et s’extrait du temps. Il s’inscrit dans un présent qui est celui des personnages et devient également celui du destinataire du récit. Le lecteur se transforme à son tour en spectateur des lieux évoqués. Il observe le tableau de la civilisation occidentale présentée à grands traits et écoute les discussions que mènent les personnages, pour porter un autre regard sur son supposé présent. Il ne faut pas oublier que l’ouvrage a d’abord été rédigé sous forme de feuilleton pour la presse, dans cette actualité qui en constitue l’essence, et cette origine a sans aucun doute influencé l’écriture d’al-Muwayliḥī.

RECONNAISSANCE ET RETOUR SUR SOI

15L’auteur ne vise pas une description précise et exhaustive des lieux ; il construit une représentation partielle de la « civilisation occidentale » pour en faire ressortir les limites dans son influence sur la réalité égyptienne. Le lieu choisi est emblématique. Il met en scène un processus de reconnaissance et de confrontation. Confrontation avec des réalités qui sont celles de l’Occident et, en particulier, des visées colonisatrices contenues dans le message « civilisateur » de l’Occident. Reconnaissance également de fonctionnements dévoyés, de la perte de valeur morale en Égypte aussi, tout autant que redécouverte des vertus de son patrimoine moral, intellectuel et historique. De ce point de vue, le discours que tient al-Muwayliḥī sur l’Occident ne diffère guère d’un certain regard critique, qui sera largement diffusé dans la première moitié du xxe siècle : l’Occident est supérieur d’un point de vue largement technologique, mais dominé par des valeurs purement matérialistes et gangrené par une corruption qui gagne les contrées où il diffuse son message civilisateur. Le ton est donné dès le début du voyage. À peine arrivés, les protagonistes sont les témoins d’une conversation entre Français au cours de laquelle est remise en cause la mission civilisatrice de l’Europe, censée reposer sur la liberté, l’égalité et la fraternité entre les peuples.

La civilisation, ce n’est pas que nous allions au bout du monde, où le Chinois, heureux et tranquille parmi les siens, vit une existence qui lui convient et un ordre qui lui est familier pour lui dire : allez, lève-toi, nous sommes venus t’apporter la vérité et te montrer la bonne voie. Brise tes idoles, détruis tes monastères, brûle ton livre, change d’habits et de nourriture, enlève ton voile et sois Européen dans la Chine ancienne, Occidental en Extrême-Orient. […] Vivre dans la paix et la sécurité, sans que personne ne convoite ce qui n’est pas à lui, ni n’attente aux droits d’autrui, est une preuve qu’une civilisation est juste (p. 420-421).

  • 7 Garā’ib al-ġarb, Le Caire, 1923 (2e édition).

16À l’opposé, l’Orient se caractérise par son sens moral, son patrimoine intellectuel et le récit ne prend pas la peine de raconter les rencontres que font les voyageurs dans les milieux intellectuels parisiens, pourtant longuement célébrés par d’autres voyageurs. Rifā’a al-Tahṭāwī, par exemple, évoque longuement les discussions qu’il a avec des lettrés français lors de son séjour à Paris. Muḥammad Kurd’Alī, de son côté, déclare en introduction à son récit Curiosités d’Occident7 qu’il rêvait depuis longtemps de partir en Europe pour visiter les terres du savoir.

17Le texte d’al-Muwayliḥī suit une logique différente de ces ouvrages. Il n’est pas exploration de territoires nouveaux, mais mouvement de retour sur soi. Il s’agit en fait de revenir à la source des évolutions contemporaines en Égypte, de retrouver dans un territoire inconnu les traits caractéristiques d’un univers familier, déjà visité, arpenté et étudié dans la première partie de l’ouvrage. L’espace originel, dans cette perspective, ne constitue plus un univers de référence et de comparaison pour évaluer les expériences vécues à l’étranger, contrairement à ce qui est le cas habituellement dans la riḥla. Car l’inconnu vers lequel il se projette ne l’est pas autant qu’on pourrait le croire et lui sert plutôt de révélateur. Il montre à nouveau, explicite et illustre ce qui a déjà été donné à voir dans la Première riḥla. Le voyage se constitue donc comme une exploration de soi et sa relation comme un miroir dans lequel se reflète la vérité de l’existence contemporaine. Le réalisme n’a pas d’utilité dans ce projet explicatif. Loin de cultiver la nuance et de chercher le détail, le texte se comporte comme une loupe qui accentue les faits pour mieux en faire ressortir les aspects positifs et négatifs. Le modèle de la riḥla est détourné de ses fins et adapté aux besoins d’une écriture nouvelle qui se nourrit à la fois d’une tradition littéraire ancienne et s’inscrit résolument dans son époque. L’utilisation de genres attestés dans la littérature arabe est ainsi mise au service du projet réformiste. L’on peut y voir la mise en application des recommandations formulées par le Savant à la fin du voyage : conserver dans ses propres traditions ce qui paraît adéquat et adopter les nouveautés, même étrangères, qui servent la vie moderne.

[…] Cette civilisation comporte beaucoup de vertus comme beaucoup de tares […] Vous les Orientaux, prenez-en ce qui vous est utile et vous correspond, et laissez ce qui vous nuit et est contraire à votre nature […] (p. 501).

18Le récit apparaît doublement spéculaire. Il présente une image de l’Égypte, mais donne également à voir l’image que l’Occident se fait de l’Orient. Les voyageurs se trouvent ainsi confrontés à une représentation des Égyptiens mise en scène par l’Exposition universelle. À la grandeur des réalisations architecturales, artistiques et techniques des grandes nations européennes, s’oppose le spectacle du souk, des amulettes confectionnées par un faux dévot musulman et – comble de la disgrâce et de la vulgarité pour les voyageurs – des danseuses du ventre. On peut y lire en filigrane l’idée sous-jacente que l’Orient ne peut se mesurer aux nations représentantes de cette civilisation occidentale et les espaces consacrés à l’Égypte donnent du pays l’image d’un peuple arriéré, réfractaire au savoir et à la raison. Que dire alors de l’attraction présentant une Égyptienne sans bras qui file la laine ! Le message est clair : le handicap de la femme est révélateur des manques du monde oriental ; il symbolise l’incapacité des Arabes à rejoindre le monde moderne et à rivaliser avec la force occidentale.

19La riḥla constitue le moyen de démystifier le discours sur l’Occident et l’Orient. Le choix fait par al-Muwayliḥī de ne pas donner une image exhaustive de la capitale française, mais de choisir des lieux emblématiques, prend tout son sens. Ainsi, la riḥla n’évoque pas la ville de Paris. Ce qui pourrait être caractéristique de la vie parisienne est gommé, à peine effleuré, laissé dans l’ambiguïté ou dans la généralité. La ville en tant que telle n’est d’ailleurs évoquée que dans les premier et dernier chapitres de la Seconde riḥla. La description qui en est faite pourrait l’être pour n’importe quelle autre ville européenne. Les éléments référentiels en sont totalement absents ; les espaces sont désignés par leur nature (les rues, le café, le restaurant), mais sans mentionner un seul lieu particulier qui serve d’ancrage spatial. De la même manière, les éléments mis en avant reprennent les topoi sur la ville occidentale et ne la distinguent pas d’autres cités. L’image de la foule dans les rues constitue par exemple un des thèmes récurrents dans les récits sur Paris. Quant aux habitants de la capitale, ils forment une masse, tout autant caractérisée par l’imprécision et l’anonymat :

Nous passâmes avec lui le reste de nos jours et de nos nuits, après avoir visité l’Exposition universelle, comme dans un rêve. Nous fréquentions en sa compagnie la foule animée des clubs et des assemblées, faisant l’expérience de la nature et des mœurs de gens de toutes conditions […] (p. 499).

20Ces deux chapitres ont pour fonction essentielle d’introduire la situation principale, motivant les événements à suivre, et de justifier le retour des voyageurs dans leur pays, mettant ainsi fin au voyage et au récit. Ils restent marqués par la généralité des lieux. Les chapitres qu’ils encadrent sont, au contraire, centrés sur un ou plusieurs lieux et donnent lieu à des descriptions développées. Ils mettent en scène le Petit Palais, le Grand Palais, le Village suisse, les serres et les jardins, l’espace des délégations égyptienne et allemande. Ces endroits sont situés dans l’enceinte de l’Exposition universelle de 1900. La dernière curiosité visitée est la Tour Eiffel, vestige d’une précédente Exposition, mais qui n’en demeure pas moins une attraction pour les touristes. Dans cette perspective, la France n’est pas l’unique but du voyage ; elle est le prétexte à une exploration de la civilisation occidentale, grâce à l’Exposition qui constitue un condensé des valeurs de l’Occident tout entier. Ainsi, en quelques heures, les voyageurs sont-ils censés pouvoir rendre compte de différents pays, en particulier l’Allemagne, la nation « qui devance toutes les autres » dans les domaines du savoir et de la puissance militaire, et la Suisse, seul pays dont le pavillon est un pur bonheur pour les visiteurs égyptiens, car il ne rivalise pas en prouesses technologiques mais présente les beautés de son environnement naturel et les activités traditionnelles qu’on y pratique.

21Ainsi, la logique du « panorama » à l’œuvre dans le projet de l’Exposition se trouve utilisée pour servir un autre panorama, mis en place par le livre et destiné au lecteur égyptien. Par un effet de miroir, la représentation du monde, affirmée comme une vérité unique, exhaustive, dans l’Exposition, se trouve projetée sur le livre. Mais le récit ne délimite pas l’horizon d’un monde à explorer pas à pas. Il se constitue en déconstruction de la représentation occidentale pour reconstruire un univers selon de nouveaux critères, que la structure dialogique de l’ouvrage a pour fonction de mettre au jour.

DECONSTRUCTION D’UN DISCOURS DOMINANT

  • 8 Lecteur idéal prévu par l’auteur et qui dispose des compétences nécessaires pour saisir et interpr (...)

22La riḥla constitue un moyen d’expression, une des formes d’écriture disponibles pour mener à bien le projet de l’auteur. Ce n’est la seule motivation dans le choix du genre. En effet, les récits de voyage sont le véhicule des représentations courantes sur l’Europe. Le lecteur égyptien lettré a constamment en mémoire un certain nombre de textes antérieurs qui modifient son horizon d’attente et conditionnent la découverte des lieux évoqués (ou plutôt leur redécouverte). L’ouvrage d’al-Muwayliḥī ne perd pas de vue l’intertextualité inhérente au récit de voyage. Bien plus, il s’inscrit dans le genre à la fois pour en utiliser les possibilités expressives et produire un contre-discours. Prenant le contre-pied des textes antérieurs, il les parodie et les déconstruit, afin d’installer une nouvelle représentation de l’Europe. La riḥla se déploie ici comme un jeu de correspondances et d’écarts avec la bibliothèque du lecteur modèle8 construit par le texte.

23Ainsi, le Pacha s’exprime-t-il devant le spectacle des foules massées dans les rues de la capitale :

Je dirais, à l’instar de ceux qui l’ont décrite et qualifiée, que c’est la Cité Idéale, la mère de toute civilisation. Le siège de la culture, le visage de la splendeur. La demeure de la grandeur, l’origine de toute bonne ou mauvaise fortune (p. 408).

24De la même manière, le narrateur entame le récit de la visite de l’Exposition par une description dithyrambique des lieux, utilisant à outrance l’hyperbole pour qualifier les éléments évoqués. Ce procédé est couramment utilisé dans la riḥla pour évoquer les curiosités et splendeurs que le voyageur est chargé de rapporter. Ainsi l’Exposition est-elle évoquée en ces termes :

  • 9 Marché de La Mecque à l’époque préislamique. Les grandes foires commerciales qui s’y déroulaient s (...)

Nous partîmes pour nous rendre au’Ukāz9 des royaumes et des nations, au marché de la puissance et de la volonté, au panorama des grandes et précieuses choses, de la force et de la détermination, à l’arène de la création et de l’innovation, au théâtre de la réalisation et de l’invention, au pavillon des bonnes conduites (p. 425).

  • 10 Prose rythmée et assonancée, basée sur la répétition et les parallélismes.

25S’ensuit la description du bâtiment, à la fois en chiffres et en termes qui en font ressortir les dimensions exceptionnelles. Ainsi, les deux colonnes qui encadrent l’entrée rivalisent avec les nuages (tuqārinu al-suḥub). Le style soutenu sert le propos. Le texte, dans sa forme, doit être à la hauteur de la splendeur rencontrée, et l’écrivain utilise le type d’écriture exigé dans ce type de situations. La présence du saj‘10, de ce point de vue, n’est pas étonnante mais, au contraire, attendue. Hautement littéraire, ce mode du bien-dire s’impose pour rendre la beauté des lieux évoqués. La poésie, mode d’expression privilégié de l’émotion esthétique, est également convoquée pour exprimer l’admiration des voyageurs. Les attentes du genre sont ainsi respectées et la description met en relief les éléments identitaires de l’univers des voyageurs, censés correspondre à celui des lecteurs. Ces éléments sont à la fois référentiels comme on a pu le voir dans la citation précédente où l’Exposition est ainsi assimilée au marché de’Ukāz, symbole fort dans la culture arabo-musulmane. Un grand nombre de repères identitaires sont également textuels.

26Les chapitres sont ainsi structurés de la même manière. Le narrateur signale le changement de lieu, puis se livre à une description assez précise, et, pour une grande part, esthétique et axiologique. Puis vient le dialogue entre les personnages, introduisant des informations qui ne sont pas accessibles par l’observation et la discussion sur les défauts mis en lumière dans la civilisation occidentale, avant que le « nous » du narrateur ne reprenne la parole pour changer de lieu et commencer une nouvelle séquence. Le rôle de la description y est intéressant. Outre qu’elle apporte des informations sur le regard que les voyageurs portent sur les curiosités rencontrées, elle est principalement destinée à installer le récit dans un univers partagé par le lecteur. Cet espace de complicité est constitué à la fois d’informations, de marques de reconnaissances culturelles et de procédés littéraires attendus. Ainsi, la description peut parfois apparaître comme un exercice de style où l’écrivain affirme sa connaissance du genre et des codes esthétiques en vigueur. Mais l’approche vise aussi à créer et maintenir le contact avec le « nous » collectif des destinataires, abordant l’univers exploré à l’aune de ses propres valeurs et connaissances. Une grande partie de ces points d’ancrage est de nature stylistique.

27Dans la riḥla, le discours descriptif repose en grande partie sur l’hyperbole. Si l’on considère que l’intérêt de la relation de voyage est de représenter les curiosités du monde terrestre, le ton qui s’impose est celui du plus beau ou du plus terrible. Le texte d’al-Muwayliḥī n’échappe pas à la règle et les passages laudatifs ou, au contraire, dépréciatifs, jouent largement sur ce registre. Il n’y a pas de réaction mesurée. Les personnages sont tantôt transportés par une admiration sans borne que l’accumulation des images ou des qualificatifs positifs tente d’exprimer. Tantôt, c’est le dégoût et la détestation qui dominent plongeant les protagonistes dans une tristesse ou une honte sans borne tout aussi difficiles à rendre en paroles.

28La poésie est également conviée à témoigner. Mode d’expression du savoir des générations, de l’émotion esthétique et du bien-dire, elle illustre et soutient la description sans relâche. Plus que cela, la poésie devient l’unique moyen d’expression quand les mots vaincus par l’émotion viennent à faire défaut. L’épreuve vécue par les voyageurs dans le Pavillon allemand les plonge dans un tel effroi que le narrateur, enfoncé dans les entrailles de la terre, déclare, horrifié :

Je fus pris d’une horreur et d’une terreur telles que j’en oubliai ce que les hommes gardent en mémoire, à l’exception de trois vers ; il ne me restait qu’eux tandis que je glissais et tombais dans un amoncellement de ténèbres successives, trois vers de Farazdaq évoquant les cordes des belles, au sommet des murailles, lorsqu’il fuyait les bras vengeurs et jaloux (p. 481-482).

29Dans l’épreuve de la terreur, la planche de salut qui demeure est celle du patrimoine, de la parole collective qui permet de surmonter la difficulté et qui, seule, s’avère capable d’exprimer l’expérience vécue. La description s’entrelace de cette manière avec des textes autres qui rappellent l’appartenance de l’écrivain et établissent un rapport de complicité avec le lecteur.

30Dans son objet comme dans sa structuration, le discours descriptif fait référence à d’autres récits de voyage et en mime le fonctionnement pour mieux le déconstruire et rejeter le message « mensonger » qu’ils véhiculent. Dès le premier chapitre, le ton est donné et l’Ami s’insurge contre l’enthousiasme de ses compagnons. S’ensuit une déclaration de plusieurs pages dans laquelle il soumet les textes antérieurs, en particulier ceux des voyageurs, à un regard critique. L’adhésion au modèle de la riḥla, outre son efficacité littéraire, s’avère constituer une attaque en règle de l’imitation (al-taqlīd), accusée dans le chapitre intitulé « La civilisation occidentale » d’être responsable des maux dont souffre l’Égypte. Le texte met en scène la façade, le discours courant qui tient davantage de la propagande ou de l’aveuglement que de l’observation. La parole est ainsi mise en discussion, et les journaux ne sont pas oubliés. À plusieurs reprises, des attractions largement encensées par la presse s’avèrent décevantes pour les voyageurs qui en profitent pour souligner le pouvoir mensonger des mots. Les récits des voyageurs, rabaissés notamment au niveau de la propagande occidentale, sont mis sur la sellette.

Par Dieu, nous en avons assez d’entendre ces descriptions exagérées de contrées lointaines, années après années. Et il vaut mieux tenir ces propos devant ceux qui en sont absents que ceux qui y sont présents. Tu es un homme avisé, accoutumé à déterrer les secrets et révéler les choses cachées. Ce dont nous avons le plus besoin maintenant, c’est de vider notre pensée de toutes ces informations et de toutes ces descriptions qui encombrent notre imagination depuis longtemps, les oubliant pour que notre jugement repose sur l’observation directe, débarrassé des préjugés enracinés en nous lorsque nous étions loin de ces lieux. […] Qu’as-tu à faire des textes des prédécesseurs et de leurs paroles élogieuses ? Nous connaissons les Occidentaux, les Français en particulier, dont nous ne pouvons ouvrir un livre ni écouter une parole sans qu’on y trouve l’éloge de leur civilisation et l’admiration que leur mode de vie inspire aux gens. À les lire ou les entendre, ils sont les maîtres de la création et les guides de l’humanité. Leur voie est la seule juste et qui ne la suit pas est dans l’erreur. Du haut de leur civilisation, il leur a été confié la mission de conduire les gens des ténèbres vers la lumière. Soit tu crois en leur civilisation, soit tu en es l’ennemi. Leur message s’est répandu parmi nous, avec l’aide de certains d’entre nous. Nous avons cru dans leurs exagérations, sans nous poser de question, et nous avons considéré tout ce qu’ils nous apportaient comme sagesse et bonnes décisions. Nous avons déroulé le tapis du contentement sur lequel était dessiné ce qu’ils s’imaginent que nous sommes et par quoi ils nous trompent.
Mon avis est qu’il faut maintenant se débarrasser de ce qu’ils ont dit et étudier les réalités que nous rencontrerons pour en juger selon leur valeur en soi, non selon ce que l’illusion et l’imagination ont peint dans nos âmes.
[…] Nous pourrions revenir vers les Orientaux en leur reprochant leur abaissement et la supériorité de l’Occident sur nous. Le mieux n’est-il pas de décrire la force, la grandeur, le bien-être dont jouissent ceux qui y vivent alors que nous sommes encore plongés dans une longue léthargie dans les cavernes de la langueur et de la mollesse. Ils parlent et nous écoutons, ils ordonnent et nous obéissons, ils se partagent nos biens et nous les remercions, ils nous retirent notre terre et nous leur rendons grâce, ils occupent nos contrées et nous l’acceptons (p. 412-413).

31L’évocation se poursuit alors par une réflexion sur les différents voyageurs qui ont relaté leur séjour en France sur plusieurs pages. Le texte prend un ton didactique pour distinguer quatre catégories : les étudiants qui, dans l’insouciance de la jeunesse, ne voient pas au-delà des apparences ; les touristes qui ne cherchent, au cours de leur voyage, qu’à retrouver ce qu’ils ont lu ; les politiques, fonctionnaires ou représentants du gouvernement, pour des missions de courte durée qui ne leur permettent pas d’acquérir une connaissance approfondie du pays. Ces trois catégories sont celles qui diffusent toutes les exagérations qui circulent en Orient. La quatrième et dernière catégorie pourrait se distinguer du lot, mais elle rassemble ceux que l’amour de l’Occident a aveuglés, malgré leur capacité à observer. Ils voient dans l’adoption du modèle occidental l’avènement d’un nouveau mode d’être. Les protagonistes du·Ḥadīṯ’Īsā b. Hišām tracent une voie différente en exerçant leur sens de l’observation directe, sans influence extérieure. C’est cette démarche qui leur permet de parvenir à la fin du texte à formuler un jugement définitif valable dans les civilisations et ne pas les opposer en les excluant.

32L’écriture de la riḥla n’est pas simple soumission à des codes dominants. L’auteur sait en jouer pour la parodier, la modifier et l’adapter à son projet narratif. Elle renforce ainsi la structure dialogique de l’ouvrage. Au jeu des questions-réponses qui animent les personnages se superpose la mise en regard des textes, parfois parodique, parfois d’un mimétisme assumé, car porteur des repères nécessaires à mener à bien le projet de l’auteur. Le récit s’achève lorsqu’il n’y a plus rien à narrer ; l’expérience a conduit les uns et les autres à se forger une opinion propre, loin des textes antérieurs, et à rechercher un équilibre. Au début du voyage,’Īsā b. Hišām s’opposait à l’Ami en préconisant de suivre l’opinion des prédécesseurs. À la fin de l’ouvrage, il a changé et c’est le Savant qui tire les conclusions de la visite à laquelle il a été associé. Ce sont désormais l’observation et la réflexion personnelles qui doivent guider les jugements des voyageurs. La narration marque la fin de l’expérience : l’hiver est arrivé,’Īsā b. Hišām et ses compagnons ne peuvent plus sortir pour continuer leur exploration, il ne leur reste plus qu’à rentrer chez eux et mettre à profit les enseignements de leur périple. La mission qu’ils s’étaient fixée a été accomplie et le texte s’achève sur la mention laconique de leur retour en Égypte.

Notes

1 Hadīṯ ‘Īsā b. Hišām, Alger, 1989, 509 p. La première partie a été traduite en 2005 par Randa Sabry sous le titre Ce que nous conta ‘ Îsâ Ibn Hichâm, Paris, Éditions du Jasmin, 2005, 394 p.

2 La citation est extraite de la traduction de Randa Sabry (cf. note 1). Toutes les autres citations dans l’article sont traduites par mes soins.

3 Elle est désignée par le titre général, initialement Une période de temps (Fatra min al-zamān), complété ensuite par ce qui deviendra sa dénomination usuelle Ce que nous conta ‘Îsâ Ibn Hichâm (Hadīṯ ‘Īsā b. Hišām).

4 Al-Hamaḏānī (968-1007) est considéré comme le fondateur de ce genre littéraire.

5 Le pacte autobiographique, Paris, Seuil, 1975, 357 p.

6 Sur le sujet, on peut consulter avec intérêt l’ouvrage de Timothy Mitchell, Colonizing Egypt, Berkeley, 1998.

7 Garā’ib al-ġarb, Le Caire, 1923 (2e édition).

8 Lecteur idéal prévu par l’auteur et qui dispose des compétences nécessaires pour saisir et interpréter le texte. Cf. Umberto Eco, Lector in fabula, Paris, Grasset, 1985.

9 Marché de La Mecque à l’époque préislamique. Les grandes foires commerciales qui s’y déroulaient servaient de temps forts à la vie culturelle et littéraire des premiers Arabes.

10 Prose rythmée et assonancée, basée sur la répétition et les parallélismes.

© Presses universitaires de Rennes, 2009

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