Conclusion
p. 279-286
Texte intégral
1Le nationalisme sindhi, d’un discours initialement limité à une nouvelle élite musulmane, a perduré, s’est diffusé, et a changé la société du Sindh. Pour montrer cela, nous avons d’abord retracé par une approche sociohistorique la construction du discours nationaliste sindhi pour en identifier les acteurs centraux et les événements fondateurs, notamment à travers la mobilisation politique, de ses fondements à l’époque coloniale jusqu’à ses manifestations actuelles. Puis nous avons étudié la construction de marqueurs identitaires par le discours nationaliste sindhi, sous trois de ses aspects : la place du soufisme, la construction d’un récit historique, et les productions visuelles. Nous avons ainsi cherché à mettre en correspondance les groupes qui portent ce discours avec leur place dans la société sindhie : nous avons en effet souligné à la fois la localisation du discours nationaliste au sein d’une certaine classe moyenne, et la diffusion, sous forme de symboles, de nombreux éléments de ce discours à travers la société sindhie. Nous avons enfin montré que les débats intellectuels et politiques et les conflits ethniques font appel à la conception réifiée et folklorisée de la culture sindhie issue du discours nationaliste, et par laquelle les Sindhis marquent leur différence et affirment leur identité.
2Nous revenons ici sur les trois apports principaux de ce travail. En premier lieu, ce travail montre la construction progressive du discours nationaliste sindhi simultanément au nationalisme pakistanais, dont il doit systématiquement être rapproché pour être compris. Deuxièmement, cet ouvrage met en lumière dans sa première partie le fait que le discours nationaliste est porté par trois générations d’acteurs aux profils sociaux particuliers, aux objectifs et donc aux répertoires d’action différents. Enfin, ces recherches offrent une amorce de biographie de G. M. Sayed, à partir notamment de sa correspondance et des papiers personnels que j’ai pu recueillir.
3L’idée du Sindh comme nation est avancée de manière argumentée en 1930, l’année même où Muhammad Iqbal délivre son fameux discours d’Allahabad, qui préfigure l’idée du Pakistan. Cette idée est neuve : jamais les Sindhis n’ont jusqu’ici été décrits comme une communauté culturelle dont la longue histoire justifierait qu’elle possède aujourd’hui une entité politique. Si l’idée du Sindh existait auparavant, rien ne demandait que les frontières politiques soient ajustées aux frontières culturelles. Dès cette époque, la conception du Sindh comme nation repose sur une conception ethnique de l’appartenance collective. La langue, la poésie, l’habillement, la manière de cultiver : tels sont les critères se voulant objectifs mis en avant par Muhammad Ayub Khuhro. À l’inverse, l’idée du Pakistan qui prend forme au cours des années 1930 entend suivre un idéal universel – l’islam – et se débarrasser des biais de son époque ou de son contexte social. Le projet du Pakistan se veut pour tous les musulmans d’Asie du Sud, bien qu’il soit défendu principalement dans les régions à minorité musulmane de la plaine du Gange. Cette opposition se poursuit dans le Pakistan indépendant : le discours nationaliste sindhi continue de s’ancrer dans des marqueurs concrets – langue, culture, histoire – tandis que le nationalisme pakistanais cherche à produire un « homme nouveau », défini par des critères abstraits, l’islam et l’ourdou – en niant le fait que ceci favorise l’accaparement du pouvoir par les élites mohajires et pendjabies. Ces deux nationalismes visent à faire advenir la nation dont ils affirment l’existence : pour le nationalisme sindhi, l’enjeu est de préserver une culture menacée, quitte à la réinventer par un processus créatif de folklorisation ; le nationalisme pakistanais entend créer du neuf, quitte à un imposer un modèle par la force et à susciter des résistances.
4Les idéaux de vivre-ensemble que sont le nationalisme sindhi et le nationalisme pakistanais se traduisent par des projets politiques distincts : pour les nationalistes sindhis, le Pakistan est constitué des entités politiques qui se sont réunies pour lui donner naissance, dans l’esprit de la déclaration de Lahore du 23 mars 1940. Celles-ci gardent le droit de se retirer de l’union si elles n’y trouvent plus leur compte. À l’opposé, la conception unitaire et abstraite du nationalisme pakistanais partagée par les élites centrales fait que celles-ci voient le Pakistan comme un tout unique à gérer, et non comme une union. Le nationalisme pakistanais justifie la construction d’un système politique centralisé, dans lequel les élites fédérales réduisent progressivement la marge de manœuvre des élites politiques provinciales, avant que le Pakistan occidental soit fusionné en une unique province par le One Unit en 1955. Face à cette volonté centralisatrice, l’idée que les Sindhis constituent une entité ethnique, culturelle et politique a nourri et inspiré, directement ou indirectement, une série de mesures dans l’arène politique institutionnelle visant au contraire à maintenir autant de pouvoir que possible au niveau de la province du Sindh (et plus généralement au niveau des provinces) : mouvement pour la séparation du Sindh de la présidence de Bombay ; tentatives de constitution de partis d’opposition rassemblant les leaders des « petites provinces » ; résistance au projet du One Unit, même après sa mise en place ; victoire du PPP en 1970 et rédaction subséquente de la constitution de 1973 rétablissant un fonctionnement fédéral.
5La mobilisation politique des Sindhis se fait aussi souvent dans l’opposition à la trop grande incursion du pouvoir central : c’est le cas dès les manifestations étudiantes qui protestent en 1948 contre la séparation de Karachi de la province du Sindh ; c’est le cas dans le mouvement étudiant d’opposition au One Unit ; c’est aussi le cas du MRD, lorsque les Sindhis se soulèvent contre la « dictature pendjabie » de Zia ul-Haq ; c’est enfin toujours le cas dans les années 2000 lorsqu’une plate-forme commune rassemble pratiquement tous les partis sindhis, du PPP aux différents groupes du mouvement Jiye Sindh, pour refuser que le barrage de Kalabagh soit construit. Pour les partis sindhis, chaque province doit pouvoir disposer de ses ressources librement et choisir la part à distribuer dans le reste du Pakistan ; l’absence d’un tel fonctionnement nourrit l’argument du « colonialisme intérieur », déjà employé par les nationalistes bengalis avant l’indépendance du Bangladesh. Cette manière commune de penser la situation du Sindh explique le succès électoral du PPP, qui parvient à se positionner comme un parti de pouvoir représentant les intérêts des Sindhis, tout en utilisant habilement les jeux d’alliances entre groupes d’appartenance ascriptive (castes, tribus) pour s’assurer la victoire dans les urnes.
6L’opposition entre le nationalisme sindhi et le nationalisme pakistanais se décline aussi sur le plan religieux. La théorie des deux nations sur laquelle repose le nationalisme pakistanais fait de l’islam le principe unificateur de la nation pakistanaise. Ici encore, le discours nationaliste sindhi dénonce le biais qui se cache derrière une prétention universelle. Les débats constitutionnels qui suivent l’indépendance mènent à une impasse, notamment en raison d’opinions divergentes quant à la nature « islamique » ou non de l’État. La perception des nationalistes sindhis est celle d’une collusion progressive entre le nationalisme officiel promu par l’État et la conception réformiste de l’islam : ils rappellent avec fierté l’avertissement donné par G. M. Sayed lors d’un discours de 1952, conseillant aux pays occidentaux de ne pas soutenir les élites pakistanaises, car celles-ci encourageraient un islam fanatique. Pour les nationalistes sindhis, le Pakistan – et plus précisément les Pendjabis et les Pachtounes – promeut la conception fanatique de l’islam qui est celle des religieux, et qui est en totale discordance avec l’« essence soufie » du Sindh. Le Sindh, au contraire, est vu comme un havre de paix pour toutes les communautés religieuses, qui posséderait même un « message de paix » pour le monde. L’« essence soufie » met l’accent non sur les différences exotériques entre religions mais sur les similitudes de la quête mystique quelle qu’en soit l’approche. Les nationalistes se voient comme les défenseurs de cette « essence soufie », garante d’harmonie, contre le fanatisme promu par l’État pakistanais, qui prend notamment la forme d’une multiplication de madaris à travers la province. Les nationalistes sindhis dénoncent aussi l’impunité accordée aux religieux qui sont soupçonnés d’attiser les tensions entre communautés, comme dans les cas célèbres que nous avons évoqués, ceux de la conversion de Rinkle Kumari et de l’exhumation de Bhuro Bhil. Nous avons toutefois souligné que ces religieux revendiquent aussi paradoxalement leur autorité en s’appuyant sur le soufisme.
7L’idée du Sindh comme nation est donc gênante pour le Pakistan car elle s’oppose au projet d’unification culturelle, à la centralisation politique, et au fondement idéologique religieux du nationalisme pakistanais. C’est pour cette raison que ces trois volets comportent une dimension subversive qui attire différentes formes de répression étatique. Les institutions culturelles comme le Sindhi Adabi Board sont par exemple privées de leurs fonds avec l’imposition du One Unit, et de nombreuses publications sont aussi censurées. Sous le régime militaire de Zia ul-Haq, on leur intime de concentrer leurs efforts sur les aspects islamiques de la culture du Sindh. À d’autres moments, notamment lorsque Zulfiqar Ali Bhutto est au pouvoir, la conception folklorisée de la culture du Sindh est cooptée par le Gouvernement pour être incluse dans une vision plurielle de la nation pakistanaise – elle est ainsi vidée de son potentiel politiquement subversif. L’idée d’« essence soufie » du Sindh connaît le même destin : parfois considérée comme un désaveu de la théorie des deux nations, elle jouit plus tard du patronage public, sous la forme d’un signifiant vide consensuel. Les promoteurs de la décentralisation sont aussi visés : dès le début des années 1950, les partis d’oppositions se voient mettre des bâtons dans les roues. En 1950, Hyder Bakhsh Jatoi ne peut se présenter à une élection car il en est physiquement empêché. Les opposants au One Unit qui se mobilisent à la fin des années 1960 connaissent déjà les arrestations, l’emprisonnement et la torture. Cette répression s’intensifie après la naissance du mouvement séparatiste en 1973 : elle vise notamment les militants nationalistes, qui sont la cible d’arrestations extrajudiciaires et d’encounters, qui maquillent des bavures policières (ou des meurtres délibérés) en légitime défense. Au moment du MRD, la répression est massive et parfois indiscriminée : des milliers de personnes sont arrêtées ; des manifestants pacifiques se font tirer dessus ; des villages sont bombardés et investis par l’armée. L’opposition entre le nationalisme officiel pakistanais et le nationalisme sindhi conduit donc à l’emploi d’une violence étatique non légitime.
8Second point, l’approche générationnelle que nous avons adoptée permet d’appréhender l’évolution du rapport entre ces deux nationalismes antagonistes au cours du temps. Si le nationalisme sindhi de la première génération conduit celle-ci à envisager la création du Pakistan comme levier émancipateur, les deux générations ultérieures se placent en opposition critique, puis radicale, vis-à-vis du projet de construction nationale de l’État du Pakistan. La première génération est constituée d’hommes musulmans ayant accès à l’éducation supérieure, notamment grâce à la Sind Madrassatul Islam, et prétendant à des postes non manuels et principalement urbains. Essentiellement dans le cadre d’instances de représentation formelles, cette nouvelle élite musulmane s’engage d’abord pour la séparation du Sindh de la présidence de Bombay, puis projette le même espoir émancipateur dans l’idée du Pakistan. Dans les années 1930 et 1940, le Pakistan est imaginé par certains Sindhis comme une sorte de « grand Sindh », une restauration de l’unité de la région de l’Indus qui a existé à certains moments de l’histoire. Mais, passé ce moment de formation, la possible harmonie entre le nationalisme sindhi et l’idée du Pakistan s’évapore une fois que le Pakistan devient une réalité concrète. Le Pakistan ne résout pas les problèmes des Sindhis musulmans éduqués : en particulier, les emplois administratifs des hindous (notamment de caste amil) qu’ils convoitaient sont désormais occupés par les Mohajirs.
9Cette première génération ne parvient pas à résister à la volonté centralisatrice des élites fédérales, et leurs tentatives de construction de partis d’opposition n’aboutissent pas. Si bien qu’une deuxième génération de nationalistes sindhis s’engage contre le projet du One Unit, qui avait mis fin à la politique provinciale au niveau du Sindh. Les étudiants sindhis, en plus grand nombre grâce aux mesures éducatives du gouvernement provincial, se joignent aux écrivains pour exiger l’abolition du One Unit et de la dictature militaire. De nouvelles formes de mobilisation émergent : les manifestations contestataires et les publications littéraires deviennent le lieu de l’expression du nationalisme sindhi. Au sein des syndicats étudiants de gauche, les Sindhis s’affirment puis créent leurs propres organisations sur une base ethnique (comme la Sindh National Students Federation en 1968). Ils forgent ainsi des slogans (« Jiye Sindh! ») et constituent des marqueurs identitaires (ajrak et topi). Alors que le nationalisme sindhi et le nationalisme pakistanais incarnaient avant La Partition un même espoir émancipateur, beaucoup de Sindhis perdent graduellement cet espoir dans les années 1950 et 1960. Toutefois, les demandes politiques se limitent toujours à l’autonomie provinciale.
10La troisième génération de nationalistes sindhis n’est pas fondamentalement différente de la précédente, mais radicalise son discours : à partir de 1973, le parti JSM de G. M. Sayed et la JSSF militent pour un Sindh indépendant. Au fil des années, les divisions au sein des partis nationalistes conduisent à une dynamique factionnaliste, si bien qu’ils forment une nébuleuse en recomposition permanente. Cette génération fait surtout l’expérience de la violence à travers la répression, les conflits armés entre étudiants, et les conflits ethniques. Avec la dégradation de l’atmosphère des campus en raison de la violence, les jeunes venus des campagnes sortent de l’université avec un diplôme de peu de valeur ; ils risquent de rejoindre le prolétariat urbain. Les militants nationalistes participent aussi de ce contexte violent : ils utilisent la violence comme répertoire d’action aussi bien dans des actions ciblées, comme le kidnapping d’un ministre provincial en 1975, que dans des violences collectives, notamment lors des intenses explosions de violence entre 1988 et 1990 à Hyderabad et Karachi.
11Ces trois générations s’inscrivent dans la continuité les unes des autres : chaque génération apporte sa contribution au discours nationaliste et lui donne de nouvelles incarnations au cours de la mobilisation collective. L’autre élément de continuité à travers ces trois générations est la figure de G. M. Sayed, qui est le personnage central du nationalisme sindhi, tant pour sa contribution par ses écrits au discours nationaliste que pour son rôle dans la création d’organisations.
12Parce que G. M. Sayed est le personnage incontournable du nationalisme sindhi, les informations rassemblées pour ce travail nous ont conduits à produire une amorce de biographie. Aucune des biographies existantes de G. M. Sayed ne répond aux critères d’une recherche scientifique, car elles ont été écrites par des personnes qui le connaissaient personnellement et souhaitaient honorer sa mémoire1. Notre démarche s’est notamment appuyée sur l’accès à des archives privées, jamais mobilisées par le passé : d’abord, la bibliothèque familiale à Jamshoro, et certains papiers personnels conservés à l’Institut International d’Histoire Sociale d’Amsterdam. Ceci nous a permis d’avoir accès, par exemple, à des brouillons de discours, de correspondances, des télégrammes, des statuts de partis politiques, et de nombreux autres documents de divers types : comptes rendus de réunions, tracts, publications étudiantes, articles de journaux, etc. À partir de ce matériau, nous avons pu offrir une lecture plus complexe du parcours politique de G. M. Sayed, qui est trop souvent dépeint de façon manichéenne comme un traître ou comme un héro. Nous avons cherché, au contraire, à mettre en valeur ses hésitations en replaçant ses choix politiques dans leur contexte historique. Le plus important de ces choix est le « virage séparatiste » de G. M. Sayed, lorsqu’au cours de l’année 1973 il décide d’appeler de ses vœux la mobilisation des Sindhis en faveur d’un Sindhudesh indépendant. Nous émettons l’hypothèse que ce choix est autant une décision personnelle qu’un positionnement que son entourage – composé majoritairement d’étudiants – l’invite à adopter. Ce sont justement les incohérences et les hésitations dans les positions publiques prises par G. M. Sayed et dans les thèmes de ses ouvrages qui nous font avancer cette idée. Cette hypothèse est aussi nourrie par notre réflexion sur les sources de son autorité charismatique : ce n’est pas un hasard si G. M. Sayed se fait l’architecte de l’idée de l’« essence soufie » du Sindh, puisque lui-même se sent engagé dans une démarche de quête mystique qu’il ne distingue pas de son engagement politique. Surtout, sa position sociale est due à son statut de sayyid, qui fait de lui un leader que l’on vient chercher autant qu’un dirigeant qui mobilise les foules grâce à son réseau. Ces réflexions ouvrent aussi des questionnements plus larges sur le rôle social et politique des sayyid au Pakistan et en Asie du Sud.
13Ce travail sur le nationalisme sindhi s’inscrit dans une démarche constructiviste, qui a largement pris le dessus dans les études sur le nationalisme depuis les années 1980. C’est pour ne pas se contenter du constat selon lequel le discours nationaliste est construit que nous avons choisi de mobiliser la notion de performativité, forgée par le linguiste John Austin et appliquée au social et à l’identité par Judith Butler et Pierre Bourdieu. Comme l’écrit Rogers Brubaker, « au lieu de simplement affirmer que l’ethnicité, la race et l’appartenance nationale [nationhood] sont construites, [d’autres approches] peuvent nous aider à être plus spécifiques en montrant comment elles sont construites2 ». Le but était donc de chercher à comprendre comment le nationalisme devient un cadre de pensée pertinent, par lequel les acteurs se mettent à penser leur environnement. Pour étudier le nationalisme sindhi en tant que discours performatif, nous nous sommes concentrés sur ce que Bourdieu a nommé la « lutte des représentations », c’est-à-dire la compétition entre groupes cherchant chacun à imposer leur « di-vision du monde social ».
14Pour terminer, mentionnons quelques perspectives ouvertes par ce travail. Tout d’abord, en posant pose les jalons du développement du nationalisme dans le Sindh au cours du xxe siècle, cet ouvrage espère inviter le développement d’approches critiques et ancrées empiriquement sur l’histoire politique du Sindh et du Pakistan. Il identifie des moments charnière ou des thèmes importants qui mériteraient d’être étudiés plus en détail, comme les revirements dans la carrière politique de G. M. Sayed, la contestation contre le One Unit et la dictature d’Ayub Khan, le rôle des institutions culturelles, ou l’activité des groupes communistes et du mouvement paysan. Ce travail comporte également ses angles morts : un récit complet du nationalisme sindhi ne pourrait faire l’impasse sur les Hurs, qui menèrent une rébellion contre l’État colonial dans les années 1940, et les Shidis, qui construisent depuis peu le récit historique de leur communauté, sous-récit au sein de l’histoire du Sindh et du Baloutchistan.
15Cet ouvrage soulève également des questions plus générales. Concernant le nationalisme, il pose la question de déterminer quand l’appartenance ethnique est activée ou non comme marqueur de distinction, et comment ce phénomène se traduit dans le champ politique. Par ailleurs, en mobilisant la notion de performativité et en étudiant comment le nationalisme sindhi a eu un « effet de réel », nous soulevons l’enjeu de la manière dont les catégories politiques créent dans certaines circonstances leur propre réalité. Ceci renvoie renvoie à tout un champ de recherche portant sur les prophéties autoréalisatrices, qui existe en économie3 et gagnerait à être développé en science politique. La notion de performativité pourrait être employée, au-delà du nationalisme, pour examiner plus largement l’impact des discours politiques et des systèmes de pouvoir sur la vie sociale.
16À l’issue de ce travail, nous pouvons dire qu’à bien des égards le nationalisme sindhi est parvenu à imposer sa « di-vision » ethnique du monde social dans la société sindhie, puisque nombre de Sindhis semblent plus sensibles à celle-ci qu’à la « di-vision » religieuse promue par les groupes religieux ou la « di-vision » « citoyenne », celle du nationalisme officiel pakistanais. Jusqu’à présent, la « di-vision » ethnique du monde social, celle des nationalistes, s’est imposée aux Sindhis comme le prisme le plus pertinent pour penser le vivre-ensemble. Ainsi, tandis que le nationalisme sindhi a jusqu’à présent échoué en tant que mouvement séparatiste, le projet nationaliste – faire et défaire les groupes sociaux – a bel et bien diffusé à travers toute la population sindhie l’idée que les Sindhis possèdent un droit collectif à faire entendre leur voix en tant que communauté politique ayant des intérêts propres. Cette vision est au fondement des résistances des Sindhis vis-à-vis d’une intégration forcée au sein d’un projet de nation pakistanaise dont ils ne maîtriseraient pas les termes. À l’heure actuelle, alors que les groupes séparatistes sont affaiblis et la coopération avec la Chine fournit les principales perspectives de développement économique pour le Pakistan, il peut sembler difficile d’envisager que de nouveaux mouvements ou mobilisations politiques naissent du nationalisme sindhi. Toutefois, le mouvement récent du Pashtun Tahaffuz Movement, dans la province de Khyber-Pakhtunkhwa, indique que l’appartenance ethnique peut être ravivée dans le cadre de nouveaux projets politiques au Pakistan4. Ainsi, plutôt que de conclure hâtivement à un échec du nationalisme sindhi, il nous semble plus juste d’envisager que l’appartenance sindhie et l’identification au récit nationaliste sindhi continueront dans les années et décennies à être invoqués pour jouer un rôle de contestation face aux politiques venues d’Islamabad et perçues comme imposées de l’extérieur.
Notes de bas de page
1Korejo Muhammad Soaleh, G. M. Sayed: An Analysis of His Political Perspectives, Oxford University Press, 2000 ; Soomro Khadim Hussain, The Path Not Taken: G.M. Sayed: Vision and Valour in Politics, Sehwan Sharif, Sain Publishers, 2004.
2Brubaker Rogers, Ethnicity Without Groups, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 2004, p. 17-18.
3Muniesa Fabian et Callon Michel, « La performativité des sciences économiques », Papiers de recherche du CSI, no 10, 2008.
4Ahmed Raja Qaiser et Khan Rafiullah, « The rise of peripheral nationalism in Pakistan and the Pashtun Tahafuz movement », Asian Ethnicity, publié en ligne le 28 juin 2020, p. 1-15.

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