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    Plan détaillé Texte intégral L’épreuve du siège paroxystique Les fondements de la terreur obsidionale Le suicide obsidional : un retournement de situation paroxystique Notes de bas de page Auteur

    La transgression en temps de guerre

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Guerre de siège, paroxysme et transgressions (Alexandre et les grandes monarchies hellénistiques)

    Siege warfare, paroxysm and transgression (Alexander and the Great hellenistic monarchies)

    Isabelle Pimouguet-Pédarros

    p. 137-156

    Résumés

    Les sièges, à l’époque hellénistique, ont eu en certaines circonstances un caractère paroxystique ; et même s’ils ne sont pas mentionnés comme tels, les métaphores qui leur sont associées ne laissent aucun doute sur la façon dont ils ont été vécus : comme des calamités aux effets comparables à ceux d’une catastrophe naturelle. Les assiégés firent à cette époque l’expérience d’un « au-delà de la violence » : aux exactions perpétrées contre les personnes et leurs biens pouvaient s’ajouter le massacre de masse, la réduction en esclavage des survivants, l’anéantissement donc de la communauté tout entière. Ces événements traumatiques ont contribué au développement d’une terreur obsidionale dans le monde grec des cités dont le suicide collectif constitue le prolongement ultime et fait figure de réponse extrême face à l’intolérable. Les actes transgressifs, ou jugés comme tels, particulièrement fréquents dans la guerre de siège, ne furent pas toujours le produit de la fureur guerrière ; dans certains cas, notamment sous Alexandre, ils eurent pour fonction et pas seulement pour conséquence de terroriser les peuples et les cités.

    The sieges, in the Hellenistic period, had in some circumstances a paroxysmal character; and even if they are not mentioned as such, the metaphors associated with them leave no doubt about how they were lived: like calamities with effects comparable to those of a natural disaster. The besieged at that time experienced a “beyond violence”: to the atrocities perpetrated against people and their property could be added the mass massacre, the enslavement of the survivors, the annihilation therefore of the whole community. These traumatic events have contributed to the development of obsidional terror in the Greek world of cities, the collective suicide of which constitutes the ultimate extension and appears to be an extreme response to the intolerable. Transgressive acts, or judged as such, particularly frequent in siege warfare, were not always the result of war furor; in some cases, notably under Alexander, they had the function and not only the consequence of terrorizing the peoples and the cities.

    Texte intégral L’épreuve du siège paroxystique Un au-delà de la violence De la défaite à l’anéantissement de la communauté Retour sur les transgressions Les fondements de la terreur obsidionale La nature du rapport de force entre belligérants Réception et circulation des informations Systèmes de représentations Le suicide obsidional : un retournement de situation paroxystique Forme des suicides obsidionaux : le cas d’Abydos Un renversement des valeurs au profit des assiégés Transgression et réaffirmation des limites Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1La guerre de siège, quelle que soit sa forme, bouleverse en profondeur les sociétés qui y sont confrontées, éprouve radicalement tous les champs de l’activité humaine et mobilise dans l’urgence toutes les forces d’une communauté. Son étude permet donc de renouveler de nombreuses questions touchant au comportement et à la vie des hommes, d’en révéler les réalités les plus profondes.

    2Les conflits de ces dernières années, en Europe comme au Proche-Orient, ont été marqués par une résurgence de cette pratique, d’abord dans les Balkans, puis plus récemment en Irak et surtout en Syrie où un observatoire a été mis en place à l’initiative de l’Organisation mondiale de la Paix de manière à maintenir un lien avec les assiégés, à recueillir des informations et à dénoncer, le cas échéant, des actes considérés comme une violation des résolutions du conseil de sécurité des Nations unies1.

    3Il est d’ailleurs à noter que la tactique de l’encerclement, dont les origines remontent à l’Antiquité, a été considérée, dans le contexte des guerres de Syrie, comme « un crime contre l’humanité ». La guerre de siège est donc aujourd’hui devenue une actualité et fait figure « d’arme fatale » pour reprendre l’expression de Remy Ourdan, correspondant de guerre au journal Le monde2. Cet état de fait invite à une réflexion sur le temps long et notamment à des mises en perspective, avec la prudence méthodologique qu’implique toute histoire comparative.

    4Au temps d’Alexandre et de ses successeurs, la guerre de siège, ou poliorkia, était l’expression de la puissance des souverains, de leur capacité à mobiliser des moyens matériels et humains extraordinaires afin de dominer, voire d’anéantir des peuples et des cités. Ce mode de combat était alors perçu comme une perturbation de l’ordre inter-hellénique en raison des progrès réalisés dans la tactique de l’assaut et les techniques d’armement mais aussi de la violence extrême qui pouvait s’exercer contre les populations civiles. Toutefois, les prises de villes n’étaient pas systématiques et présentaient, à l’instar des sièges contemporains, différents niveaux d’intensité, de modéré à extrême, selon le traitement infligé aux assiégés au cours et à l’issue des combats.

    5La guerre de siège pose donc de manière privilégiée la question du paroxysme, paroxysmos qui, en grec ancien, renvoie à l’action d’exciter, de stimuler, d’irriter. Dans le numéro 3 de la revue Sensibilité paru en avril 2013 sous le titre Corps au paroxysme, le terme est étudié sous le prisme de la sexualité, de la fête, de l’ivresse, de la violence extatique mais aussi de la guerre, notamment à travers un article de Denis Crouzet consacré au massacre de la Saint-Barthélemy3. L’auteur l’utilise pour désigner « un effet d’accumulation sérielle de l’horreur », « un point d’intensité sur-démesurée », une « séquence dans laquelle l’humanité est entrée dans l’inouïe, le presque impensable d’une cruauté ». Christian Ingrao, s’appuyant sur l’Iliade, et plus précisément sur les structures de la geste homérique, a considéré le paroxysme comme une « expérience produisant de l’effroi ou de l’ineffable, et, partant, du silence4 ».

    6Il s’agit là d’une acception moderne du terme qui n’a pas d’équivalent dans le monde grec ancien où son usage, peu commun, ne concerne aucunement le domaine des conflits armés5. La phase aigüe d’un siège n’était donc pas qualifiée de paroxystique, d’autres termes permettaient d’en rendre compte. On pense notamment à celui d’aphoretos que l’on traduit par l’adjectif « intolérable » et qui est à rapprocher du concept moderne d’intolérable qui renvoie au dépassement d’une norme sociale6. J. Boeldieu-Trevet dans un article publié en 2013 a montré que la prise et la destruction d’une ville étaient considérées par les Grecs comme le pire des châtiments et que le terme qui revenait le plus souvent dans le discours des orateurs était celui précisément d’aphoretos7. Paroxysme et intolérable sont donc étroitement liés dans le contexte qui est le nôtre.

    7Il est également possible de rapprocher le terme de paroxysme, tel que défini par Denis Crouzet, du mot grec « eschatiai » qui, au sens propre, désigne les terres de confins, les marges et qui, au sens figuré, renvoie à des états de crise, d’anomie, à la guerre sans norme8 que Pierre Ellinger nomme « guerre d’anéantissement » : il s’agit de la destruction des peuples et des cités, du massacre des hommes, de l’asservissement des femmes et des enfants9. Le paroxysme pose donc aussi la question de la transgression dans la mesure où il fait écho à des comportements hors-normes, sinon à des situations extrêmes.

    8Or les sièges, à l’époque d’Alexandre et des grandes monarchies hellénistiques, furent dans bien des cas le théâtre de comportements hors-normes, de situations extrêmes dont les récits, pour être pleinement compris, méritent sinon d’être déconstruits tout au moins interrogés à la lumière de l’histoire et de l’anthropologie. Si les assauts, les dispositifs de défense et les machines sont souvent décrits avec force détails, en revanche, les pratiques de cruauté font rarement l’objet de descriptions précises ce qui pose la question du traitement des données factuelles et, par-delà, du rapport des sociétés grecques aux traumatismes générés par la guerre de siège. Mais en dépit d’une expérience vécue qui peine à se dire et à se montrer, il ressort de la documentation que plusieurs sièges ont particulièrement frappé les esprits et contribué à entretenir dans le monde grec et hellénisé ce que nous pourrions qualifier de « terreur obsidionale » ; terreur qui, dans quelques cas, s’est traduite par le suicide collectif des assiégés, réplique paroxystique de la radicalité sans borne exercée par les assiégeants.

    L’épreuve du siège paroxystique

    9Le siège mené par Alexandre contre la cité de Thèbes en 335 est certainement l’un des plus marquants que l’histoire grecque ait jamais connu et le premier pour lequel il est fait état du massacre de la population10. Ce siège concentre un ensemble d’éléments qui attestent un basculement vers un « au-delà de la violence11 » ; ces éléments se combinent et se développent de manière exponentielle pour atteindre le point le plus extrême, celui de la prise de la ville et de sa destruction totale12.

    Un au-delà de la violence

    10Diodore de Sicile, dont le récit est le plus circonstancié, fait état d’une défense mal assurée, désorganisée, qui coûta la vie à nombre de combattants (XVII, 12, 5)13. Il précise toutefois que les survivants combattirent sans relâche, préférant mourir plutôt que vivre privés de liberté (13, 2 et 4)14. Ces luttes à mort eurent lieu sur fond d’exactions qui touchèrent non seulement les défenseurs mais aussi le reste de la population. Arrien rapporte que les assiégeant « se mirent à tuer […] les uns dans leurs maisons, où ils avaient fait irruption, d’autres qui faisaient front […] et ils n’épargnaient ni les femmes, ni les enfants » (An., I, 8, 8). L’affrontement entre forces armées le long des remparts prit donc rapidement la forme d’un massacre à l’intérieur de la ville assorti de pratiques de cruauté envers les plus vulnérables : les femmes, les enfants et les vieillards. Les uns, écrit Diodore, étaient capturés dans les rues (XVII, 13, 3), les autres arrachés des sanctuaires, d’autres encore, par familles entières, tirés de leurs maisons durant la nuit (14, 1). Toutes les sources soulignent les épreuves subies par la population sans pour autant entrer dans le détail15.

    11La violence extrême exercée contre les personnes s’étendit aussi à leurs biens. En effet, la ville tout entière fut soumise au pillage et au ravage des assiégeants (DS., XVII, 13, 3 ; Plut., Alex., 11, 9). Diodore précise que l’on « pilla une quantité incroyable d’objets précieux » (XVII, 14, 1) tandis que Plutarque rapporte que les soldats recherchaient dans les maisons de l’or et de l’argent (Alex., 12,1). La mise à sac, phénomène récurrent dans la guerre de siège hellénistique, ne laissait pas les Anciens indifférents. Ainsi, Quinte Curce, à propos des sièges menés par Alexandre contre des villages indiens en 327, note que « la cruauté n’épargnait même pas les demeures » (VIII, 10). Cette qualification, que nous retrouvons à propos du siège de Thèbes, est mise en parallèle avec le monde sauvage16. En effet, Plutarque, après avoir comparé la colère d’Alexandre à celle d’un lion, désigne son action comme « un acte de cruauté féroce » (Alex., 13, 2)17 – cruauté, ômotatô, qui fait écho à l’absence d’empathie des assiégeants soulignée à plusieurs reprises par Diodore qui note que rien ne pouvait susciter leur pitié18.

    12Ainsi, toutes nos sources suggèrent un basculement dans le domaine du sauvage, et plus précisément dans les eschatiai, terme qui, nous l’avons vu, renvoie aux marges, aux situations extrêmes.

    De la défaite à l’anéantissement de la communauté

    13D’une manière générale, un seuil était franchi lorsque le siège prenait la forme d’une guerre d’anéantissement, dont la caractéristique était le massacre, l’asservissement et/ou la déportation des assiégés, la destruction de la ville et le démantèlement du territoire. Ces maux, qualifiés d’aphoretoi19, étaient comparés à des irruptions volcaniques ou à des tremblements de terre. Ils étaient donc ressentis comme paroxystiques, bien que ce terme, nous l’avons vu, n’ait jamais été employé dans ce contexte-ci20.

    14À Thèbes, le massacre eut lieu au moment où les assiégeants pénétrèrent en force dans l’agglomération urbaine. Diodore note qu’ils « tuaient sans merci [anèroun apheidos] tous ceux qu’ils venaient à rencontrer » (XVII, 13, 1) ; il ajoute que ce « fut un grand massacre » [pollou dè phonou] » et frappe les esprits en précisant que « la ville était partout remplie de cadavres [panta topon nekrôn] » (XVII, 13, 5)21.

    15Il n’existe en grec ancien aucun équivalent de notre mot « massacre ». L’idée de mises à mort massives, répétées et simultanées est généralement exprimée à travers le vocable « polus phonos » qui, dans son sens littéral, signifie une « multitude de meurtres, d’assassinats22 ». Il est d’ailleurs précisé que plus de six mille personnes furent abattues dans le sac de Thèbes, en deux jours (DS., XVII, 14, 1 ; Plut., Alex., 11, 12). À l’échelle d’une cité, cela représentait un nombre important de morts mais cette dimension quantitative ne saurait définir à elle seule le massacre ; car comme le précise Jacques Semelin, le massacre de masse est aussi un mode d’action caractérisé par des pratiques de cruauté envers des civils et par la soumission de ce qu’il peut en rester après la tuerie23.

    16À Thèbes, ceux qui échappèrent à la mort, furent asservis en masse. Il est fait mention de trente mille captifs (DS., XVII, 14, 4 ; Plut., Alex., 11, 12), constitués principalement de femmes et d’enfants mais aussi de combattants survivants24. Cela signifiait, pour ceux qui parmi eux étaient des citoyens, la perte de leurs droits civiques, le passage du statut d’homme libre à celui d’esclave, une mort sociale donc, pour leurs familles et pour eux-mêmes.

    17La disparition de la population s’accompagna de la destruction de la ville et du démantèlement du territoire. Toutes les sources indiquent que l’agglomération urbaine fut rasée (DS., XVII, 14, 1-2 et 3-4 ; Arr., An., I, 9, 6-7 ; Plut., Alex., 11, 9-12), ce qui impliquait qu’Alexandre fît détruire les fortifications, les bâtiments publics, les habitats privés, effaçant ainsi toutes les traces de l’existence d’une cité, d’une collectivité humaine.

    18Que la destruction ait été totale ou partielle, il n’en reste pas moins qu’elle eut pour conséquence de consacrer la domination du roi sur la cité – laquelle se matérialisa par l’installation d’une garnison sur l’acropole (Arr., An., I, 9, 9). Quant au territoire, il fut partagé entre les Macédoniens et leurs alliés ce qui marqua l’étape ultime vers l’élimination du peuple thébain (DS., XVIII, 11, 3-4 ; Plut., Alex., 11, 5-6 ; Arr., An., 1, 9, 4)25. Il fut même décidé, si l’on en croit Diodore, que « dans la Grèce entière les Thébains en exil seraient passibles d’extradition, qu’aucun Grec n’accorderait asile à un Thébain » (XIV, 3).

    19S’agissait-il, pour reprendre les métaphores employées à propos des grands massacres du xxe siècle, de nettoyer, de purifier les terres de la présence d’un ennemi jugé dangereux26 ? C’est probable, d’autant plus que la volonté des assiégeants de tout éliminer, de tout éradiquer, pouvait dans certains cas ne pas se limiter aux personnes et aux bâtiments mais aussi toucher les paysages. Quinte Curce, à propos du siège des Branchides, Grecs installés en Iran depuis des décennies, note que les Macédoniens « attaquèrent à la base les murailles afin que nul vestige de la ville ne demeure debout […] » (VII, 5). Et il ajoute que « les parcs et les bois sacrés » ne furent pas « seulement abattus » : on les déracina « afin qu’une fois les racines extirpées, il ne subsiste qu’une solitude désertique et un sol stérile » (VII, 5). Ce type de destruction, abouti ou non, avait une forte valeur symbolique : effacer toutes les traces de l’identité, des croyances et de l’organisation sociale de l’autre.

    Retour sur les transgressions

    20Les sièges paroxystiques renvoient à une guerre sans norme, transgressive. Pourtant, chez les Grecs, les conflits armés étaient encadrés par un certain nombre de règles. Les plus anciennes et les plus largement reconnues étaient celles qui relevaient de considérations religieuses, qui régissaient la relation des hommes à l’ordre divin. À ces normes fondamentales s’ajoutaient des usages concernant le traitement des populations non armées et désarmées27.

    21Alors qu’il était interdit à des hommes en armes de pénétrer dans les sanctuaires, de les saccager et plus encore de porter atteinte à ceux qui s’y trouvaient, les assiégeants, à Thèbes, violèrent les lieux sacrés, maltraitèrent les femmes, les enfants et les vieillards qui s’y étaient réfugiés. Diodore rapporte qu’ils en furent « arrachés avec les pires sévices » (XVII, 13, 6) tandis qu’Arrien précise que l’on tuait « même des suppliants embrassant des autels » (An., I, 8, 8)28. L’inviolabilité des personnes, qui pouvait être renforcée par l’adoption de la posture du suppliant, ne fut ici aucunement respectée29. Toutefois, la dimension profanatrice des massacres, si elle est récurrente à l’époque contemporaine, apparaît sous Alexandre et les rois hellénistiques comme un fait suffisamment rare pour être souligné à plusieurs reprises dans notre documentation30.

    22Il était également interdit de priver les défunts des rites funéraires requis par les dieux. Or le fait de détruire la cité, de démanteler son territoire, de condamner les survivants à l’esclavage, revenait à faire obstacle à la relève des morts et à l’édification de sépultures31.

    23À côté de la violation de ces normes fondamentales, il faut également noter un non-respect des usages relatifs aux populations non combattantes. S’il n’existait en droit aucune limite au traitement que l’on pouvait leur infliger, dans les faits, on observe que les pratiques les plus extrêmes, comme le massacre, n’étaient pas chose commune et qu’elles étaient unanimement condamnées dès lors qu’elles ne se fondaient sur aucune justification. Or à Thèbes, les assiégeants ne se contentèrent pas de tuer ceux qu’ils venaient à croiser dans les rues, ils firent irruption dans les sanctuaires et les maisons afin de porter atteinte à des familles entières. La tuerie fut donc ici le produit d’une prédation, d’une volonté exterminatrice.

    24Beaucoup d’historiens, parmi lesquels B. Eck, ont considéré que le massacre dans le monde grec ne pouvait être considéré comme une transgression, qu’il était une option à laquelle pouvait recourir le vainqueur en toute légalité32 ; certes, mais le fait qu’il soit toujours besoin de l’expliquer, de le justifier ou de le légitimer par un précédent signifie, me semble-t-il, qu’il n’allait pas de soi. De plus, le recours fréquent au vocable polus phonos tend à indiquer que le massacre de la population civile était perçu comme un meurtre à grande échelle, donc comme porteur d’une souillure33, ce qui suggère le dépassement d’une limite.

    25Enfin, outre la guerre d’anéantissement, s’ajoute, dans le cas de Thèbes, la guerre fratricide. Celle-ci apparaît comme anormale, hors du champ des règles et des conventions humaines habituelles. Diodore y fait explicitement référence notant qu’« impitoyablement des Grecs étaient mis à mort par des Grecs et, malgré la parenté de race [suggeneis], ils étaient massacrés [ephoneuonvto] par leurs proches, sans que la communauté de langues fît éprouver à ces derniers la moindre honte » (XVII, 13, 6). Arrien souligne également l’identité de langues et de culture des combattants pour mettre en évidence le paradoxe selon lequel la violence serait décuplée quand la guerre mettrait aux prises « des gens de même race assouvissant de vieilles haines » (An., I, 9, 6).

    26Ces guerres dans lesquelles des Grecs perpétraient des massacres contre d’autres Grecs étaient considérées comme transgressives au sens où nous l’avons défini ; car au-delà du droit, elles marquaient le franchissement d’une frontière morale, le dépassement d’une limite susceptible de remettre en question leur système de valeurs. Diodore y fait implicitement référence lorsqu’il écrit que des devins, venus interprétés des signes, avaient affirmé que « la toile d’araignée annonçait le départ des dieux qui abandonnait la cité ; la coloration de l’arc-en-ciel, une tempête de calamités (xeimôna) diverses ; la sueur des statues, une épreuve hors de l’ordinaire (kakopatheian) ; le sang apparu en de nombreux endroits, un grand carnage (phonon polun) […] » (XVII, 10, 5). Nous avons ici tous les éléments d’ordre symbolique et culturel qui attestent le sacrilège, à savoir la violation des règles fondatrices imposées et garanties par les dieux.

    Les fondements de la terreur obsidionale

    27La terreur obsidionale est bien présente dans nos sources, surtout à partir des campagnes d’Alexandre. Elle peut s’expliquer par le déséquilibre du rapport de forces entre assiégeants et assiégés, tout autant que par la menace de l’anéantissement véhiculée par les récits et les témoignages ; menace qui, associée à l’opacité des systèmes de représentations, a probablement contribué à entretenir une crainte à l’échelle des peuples et des cités.

    La nature du rapport de force entre belligérants

    28L’affirmation de la puissance macédonienne au temps de Philippe II et de son fils Alexandre marqua une rupture dans le système de relations inter-helléniques, dont le point d’orgue se produisit à la fin du ive siècle par le démantèlement de l’empire et la formation des grandes monarchies hellénistiques. Désormais, les cités se trouvaient dans la sphère d’influence d’un roi et disposaient d’une marge de manœuvre conditionnelle en matière de politique extérieure ; celles qui souhaitaient recouvrer leur indépendance, se rallier à la cause d’un souverain ou négocier au mieux de leurs intérêts les conditions de leur subsistance pouvaient faire l’objet d’un affrontement armé sous la forme d’un siège au cours duquel les rois mettaient en œuvre leur toute-puissance34. Il n’en reste pas moins que nombre d’entre elles pouvaient décider, en certaines circonstances, de s’engager dans cette guerre inégale espérant gagner par les armes un surcroît de liberté et mettre ainsi un terme à une situation d’extrême précarité.

    29C’est dans ce nouveau rapport de forces qu’il convient me semble-t-il de rechercher les racines de cette terreur obsidionale propre à la période hellénistique et dont le siège de Thèbes représente probablement l’événement fondateur. Il faut rappeler que ce siège eut lieu en 335, dans un contexte de grande instabilité, notamment en Grèce propre35 ; or Alexandre, qui envisageait de conquérir l’Orient, devait assurer ses arrières et donc mettre un terme définitif aux tentatives de rebellions des cités grecques.

    30Le traitement infligé par le roi aux Thébains servit assurément d’exemple : Diodore rapporte que son objectif était « d’anéantir la ville et d’arrêter ainsi dans leur élan, par cet acte de terrorisme [phobô], les audacieux qui songeaient à la révolte » (DS., XVII, 9, 4)36. Une fois de plus, un parallèle peut être ici établi avec les massacres de masse de l’époque contemporaine. En effet, dans les deux cas, même si le processus de destruction est partiel, son effet se veut global car l’on compte sur l’effet de terreur, de sidération, pour imposer sa domination sur les survivants ; de fait, le massacre, comme le note J. Sémelin, ne doit pas être tu mais su de manière à terroriser37. Cette terreur est accrue par le chaos que représentent les pratiques de pillages et de viols, mais aussi, dans certains cas, par des mises en scène macabres. Quinte Curce, à propos du siège de Tyr par Alexandre, rapporte qu’« après le massacre […], deux mille hommes furent mis en croix et restèrent pendus » ce qui produisit « un spectacle funèbre » (IV, 2). Ces pratiques de cruauté, inutiles d’un point de vue militaire, n’avaient d’autres fonctions que de théâtraliser l’horreur afin de frapper de stupeur et d’effroi les populations. Elles étaient donc un langage, un mode d’expression ; leur impact psychologique devait être d’une grande efficacité, en tout cas suffisamment pour que l’on dépense autant d’énergie dans l’édification d’ouvrages de charpente, supports de l’agonie38. Pour Thèbes, il n’est fait mention d’aucune crucifixion ; néanmoins, le discours induit par ce siège est particulièrement signifiant : résister à un roi, c’était s’exposer à de terribles maux39.

    31Ainsi, la guerre de siège, à partir de la fin du ive siècle, a placé les populations civiles au cœur des conflits armés et en a fait des cibles privilégiées, tant d’un point de vue physique que psychologique ; en introduisant la crainte d’une destruction massive, totale, cette pratique militaire s’est imposée comme l’arme de la terreur ; et, de fait, est devenue un élément de culture dont on ne peut malheureusement, compte tenu de l’imprécision de nos sources, mesurer pleinement les effets sur l’histoire des mentalités.

    Réception et circulation des informations

    32Les Grecs et les peuples d’Orient vécurent donc dans la menace de la guerre de siège. Qu’elle qu’ait été l’imminence de cette menace, tous en connaissaient les conséquences funestes. Il ressort des sources sur le siège de Thèbes que les assiégés, avant même le lancement du premier assaut, savaient qu’ils risquaient d’être anéantis (anastatos/ aneiréô) ; le savaient également les autres cités, qui, selon Diodore, redoutaient la guerre qui se préparait (XVII, 10, 1 ; 11, 5)40. La guerre de siège était donc la préoccupation de tous et les informations sur le sujet circulaient semble-t-il très rapidement. Ainsi, la nouvelle de la prise de Thèbes se diffusa dans l’ensemble du monde grec, sans doute à partir de la cité d’Athènes où quelques survivants étaient venus se réfugier (DS., XVII, 15, 4 ; Arr., An., 1, 10, 2 ; Plut., Alex., 13, 1 ; Eschn., Ctes., 133 ; Dinarq., Dém., 24).

    33L’information immédiate était ensuite relayée par des récits. Les épisodes guerriers particulièrement traumatisants, comme celui de Thèbes, étaient en effet transmis par la tradition orale mais aussi rapportés dans des histoires locales et/ou générales ; sans cesse interrogés et pris en exemples, certains donnèrent lieu à des reconstructions narratives dans lesquelles les événements tenaient lieu tout à la fois d’objets historiques et de langage imaginaire – je pense notamment à la légende phocidienne qui n’est autre que le récit sublimé d’un projet de suicide collectif et de la mise en échec d’une guerre d’anéantissement menée à l’époque archaïque41. Fortement ancrée dans la mémoire collective, cette guerre devint au cours des siècles une référence donnant lieu à commémoration. Polybe, à la fin du iiie siècle, y voyait un précédent au siège de Thèbes et, dans le même temps, se faisait l’écho de l’émoi que cet événement avait suscité chez les Grecs (IX 28, 34 ; 38, 1b).

    34Mais comment fut-il vécu, énoncé, et entendu en son temps ?

    35Il apparaît, à travers un ensemble de textes, que les destructions de cités, à l’issue d’un siège, suscitaient un choc émotionnel dans l’opinion publique, provoquant indignation mais aussi peur et angoisse42. Le siège de Thèbes, par son intensité, sa radicalité et sa violence extrême, fut l’un de ceux qui marqua le plus fortement les esprits. Le terme de « calamité » (chalepos) utilisé par Diodore (XVII, 10, 5-6) et Plutarque (Alex. 12, 1) montre que les prises de villes étaient vécues comme des épreuves hors normes, extraordinaires, semblables, par leur soudaineté et leur fulgurance, à des catastrophes naturelles. Elles suscitaient en tout cas des sentiments analogues à l’égard des victimes, à savoir la pitié et la compassion ; le malheur des uns pouvant être, un jour ou l’autre, éprouvé par tous.

    36Cette empathie très forte, qui ressort de l’ensemble de la documentation43, était certainement l’expression d’une terreur obsidionale aux contours assez nets : la prise d’une ville pouvant conduire à l’anéantissement de la communauté tout entière. La destruction de Thèbes avait fait l’objet d’une vive réprobation dans l’ensemble du monde grec, donnant lieu à la production de discours, notamment à Athènes44. Mais à défaut de sanction juridique, la condamnation ne pouvait être que morale ; toutefois cela avait le mérite de souligner des seuils de tolérance, de réaffirmer des limites, voire de justifier leur dépassement. Dans le cas de Thèbes, les transgressions dont la cité s’était rendue coupable un siècle plus tôt contre les Platéens avaient été rappelées afin d’expliquer, voire de légitimer le comportement d’Alexandre et de ses alliés45.

    37Chacun pouvait donc craindre de subir le pire à l’occasion d’un siège, en particulier ceux qui, par le passé, avaient bafoué les règles et les usages de la guerre.

    Systèmes de représentations

    38Toutefois, cette terreur obsidionale ne saurait se comprendre pleinement sans interroger les systèmes de représentations. Je me bornerai ici à quelques éléments relatifs aux images et à la mise en récit des événements traumatiques.

    39Les témoignages qui nous sont parvenus sur le siège de Thèbes ne laissent aucun doute sur la violence extrême des assiégeants. Pour autant, peu de détails nous sont donnés sur leur façon de faire. Quelle forme prirent les pillages et les ravages46 ? Quelles souffrances physiques furent infligées à la population civile ? Comment, concrètement, celle-ci fut-elle massacrée ? Les verbes employés ne permettent pas de le préciser, ils renvoient simplement à l’action de tuer, de faire périr ou disparaître47. Arrien fait mention de mort par égorgement [sphagès] à propos du massacre des Platéens par les Thébains au ve siècle (An., I, 9, 7) mais doit-on pour autant considérer ce mode opératoire comme le plus courant48 ?

    40Les autres exactions commises par les Macédoniens à Thèbes sont également rapportées en termes génériques : Diodore note que l’« on assista à toutes sortes de scènes pénibles [pollai kai poikilai peristaseis] », que l’on vit s’accomplir « d’effroyables atrocités [polla kai deina] » (XVII, 13, 1), que les enfants, les femmes et les vieillards furent « arrachés des sanctuaires avec les pires sévices [meta tès eschatès] » (XVII, 13, 6). Cela suggère des pratiques de cruauté aussi nombreuses que diverses. Mais lesquelles précisément ?

    41Le viol des femmes qui, aujourd’hui, apparaît comme une pratique systématique dans les guerres impliquant des populations civiles, n’est ici pas mentionné. Plutarque est le seul à y faire référence, de façon anecdotique, à travers le cas de Timocléia, « femme réputée et de bonnes mœurs » écrit-il, qui, après avoir vu sa maison saccagée et ses richesses pillées, fut déshonorée (kataischuna) par un chef de mercenaires thrace à la solde d’Alexandre (Alex., 12, 1-5). Dans nos sources relatives au monde hellénistique, les viols, mais aussi la torture, sont des faits qui ne sont presque jamais relatés – hormis quand ils sont le fait de barbares, de non-Grecs.

    42Toutefois, si les pratiques de cruauté ne sont pas exposées avec précision, elles sont suggérées par le recours à un vocabulaire spécifique qui place le lecteur en situation de spectateur49 : rendre présent à la conscience tout en mettant à distance la crudité de la réalité – cette distanciation permettant de rendre supportable ce qui serait autrement insupportable à lire ou à entendre. Et même si ce procédé émane de sources tardives, il ne fait aucun doute que rapporter dans le détail la destruction d’une cité relevait chez les Grecs de la transgression50. Le poète Phrynichos au ve siècle avait été condamné par l’assemblée d’Athènes pour avoir osé mettre en scène au théâtre la prise de Milet par les Perses51.

    43Que dire alors des images ? La documentation iconographique concernant les sièges est quasiment inexistante, à quelques exceptions près qui sont des commandes émanant non pas de Grecs mais de dynastes lyciens ou de souverains macédoniens52.

    44Cette lacune de la documentation iconographique peut s’expliquer par la persistance dans le monde des cités d’une mentalité agonistique héritée des temps archaïques, excluant la poliorcétique du champ de la guerre conventionnelle. Cette pratique reposant sur la démesure et l’inégalité des forces, les Grecs ne pouvaient la définir comme une guerre achevée et normalisée, et donc la représenter avec force détails en peinture ou en sculpture. On pouvait tout au plus y faire allusion à travers des épisodes tirés du mythe ou de la légende, sans référence directe à la réalité du terrain53.

    45Ainsi, on peut dire que si les Grecs étaient exposés à la violence de guerre, ils étaient préservés du choc des images – ce qui n’est pas le cas aujourd’hui, dans nos sociétés occidentales, comme l’a bien souligné Laurent Gervereau à propos des photographies de guerre54. Mais doit-on nécessairement tout montrer ? Les Grecs, eux, firent le choix de ne pas mettre les sièges en images, en tout cas pas les épisodes les plus traumatiques. Sans doute s’agissait-il moins de contenir le développement d’une terreur obsidionale que de signifier par la non-représentation ce qui relevait assurément du tabou.

    46Ces systèmes de représentations méritent d’être mis à présent en relation avec le suicide obsidional qui constitue un retournement de situation paroxystique.

    Le suicide obsidional : un retournement de situation paroxystique

    47Le suicide collectif, qu’Émile Durkheim qualifie, dans le cadre d’un siège, de « suicide obsidional », ne fut pas étranger au monde grec antique. Entre le vie et la première moitié du ive siècle, on dénombre très peu de suicides collectifs ; la plupart faisant simplement figure de projets avortés. En revanche, entre l’époque d’Alexandre et le ier siècle av. J.-C., nous disposons de plus d’une quinzaine de cas qui, pour beaucoup d’entre eux, constituent des exemples achevés55. On peut y voir une conséquence de la « brutalisation » des conflits56 ou, pour le moins, une réponse à la violence extrême qui pouvait s’exercer dans le cadre d’un siège. Quelle forme prirent ces suicides obsidionaux ? Quels sens pouvons-nous leur donner ?

    Forme des suicides obsidionaux : le cas d’Abydos

    48Nous prendrons ici l’exemple d’Abydos, cité de la côte asiatique de l’Hellespont, assiégée en 201 par Philippe V, roi de Macédoine57. Après s’être efforcés de contrecarrer les assauts lancés par le roi, les Abydiens décidèrent de capituler sous la condition, écrit Polybe, de « laisser les personnes libres de s’en aller saines et sauves […] avec les vêtements qu’elles auraient sur le corps » (Pol. XVI, 30, 7). Face au refus du roi, les Abydiens qui étaient « aux abois [tais gnômais] » (31, 1) prirent à l’assemblée une décision radicale assortie d’un certain nombre de mesures destinées à les engager collectivement (31, 1) : les esclaves furent affranchis et armés pour servir de force d’appui, les femmes regroupées dans le sanctuaire d’Artémis, les enfants rassemblés avec leurs nourrices dans le gymnase, l’or et l’argent déposés sur l’agora, les vêtements de prix entassés sur deux navires (31, 2-4). Ensuite, cinquante citoyens, d’âge mûr et reconnus de tous, furent désignés pour mettre à exécution le projet de suicide collectif ; ils jurèrent qu’en cas de brèche dans le mur, ils égorgeraient les femmes et les enfants [katasphazein], mettraient le feu aux deux navires et jetteraient l’or et l’argent (31, 5). Les autres citoyens quant à eux jurèrent « de vaincre l’ennemi ou de mourir pour leur patrie [teleutesein… tes patridos] les armes à la main » (31, 6). Finalement, le mur s’écroula, et les citoyens-soldats, conformément à leurs serments, montèrent sur les décombres pour affronter l’ennemi dans une lutte à mort (33, 1). Mais tandis qu’ils combattaient (33, 2), les magistrats décidèrent de livrer la ville à Philippe V et de laisser prendre vivants les femmes et les enfants. Ainsi, le roi franchit l’enceinte, s’empara de l’or et de l’argent déposés sur l’agora mais ne put capturer les habitants (34, 8). Pourquoi ? Parce que les Abydiens, écrit Polybe, « se tuaient entre eux et tuaient leurs enfants et leurs femmes, en masse, par tous les moyens – la gorge tranchée, le feu, l’étranglement, la chute au fond des puits, la précipitation du haut des remparts » (34, 9). Et il ajoute que ceux que l’on n’avait pu « retenir en les liant, ou par d’autres moyens contraignants […] se ruaient à la mort sans hésiter, par familles entières » (34, 11-12)58. Bien qu’il s’agisse probablement de récits stéréotypés59, il n’en reste pas moins qu’ils interrogent un modèle de comportements, de part et d’autre.

    49Dans le cas d’Abydos, le projet de suicide collectif ne fut donc pas totalement mis en échec, il se réalisa sous la forme d’une série de suicides individuels. Dans le contexte qui est le nôtre, celui de la guerre de siège hellénistique, on peut y voir une forme de conjuration de la terreur tout autant qu’un acte de résistance. Mais au-delà de cette interprétation, il convient de s’interroger sur les effets paradoxaux induits par ce type de comportement – effets qui apparaissent en filigrane dans le récit de Polybe.

    Un renversement des valeurs au profit des assiégés

    50Ce point sur le renversement des valeurs ne saurait être abordé sans que ne soit posée au préalable la question du choix de se donner la mort. Se rendre, même sous conditions, ne garantissait aucunement de ne pas être tué, ni moins encore asservi – les promesses des assiégeants relevant parfois du simple stratagème. Alexandre, lors du siège de Massaga en 327, avait obtenu la reddition des habitants après leur avoir donné l’assurance de ne pas les massacrer ; mais une fois dans la ville, il avait ordonné à ses troupes de torturer et de crucifier une partie d’entre eux60. Cet exemple, parmi tant d’autres, rend bien compte de la précarité des cités et des peuples face à une armée assiégeante qui, en cas de victoire, pouvait exercer un droit absolu sur les personnes et leurs biens. Le fait que Philippe V exige de la part des Abydiens une reddition sans conditions laissait présager le pire – d’autant plus que ce roi avait la réputation de ne respecter aucune convention61.

    51Polybe met en avant la détermination des Abydiens à se donner la mort en dépit de la reddition voulue par les magistrats, qualifiant leur combat d’« héroïque [machestai genaiôs] » (XVI, 30, 8), c’est-à-dire digne de l’épopée ou des âges mythiques et il ajoute que « les gens d’Abydos, qui avaient déjà décidé de leur sort, conformément à leur attitude initiale et qui avaient le sentiment de trahir […] leurs combattants morts pour la patrie, refusaient absolument de vivre davantage » (34, 11). Le choix de se donner la mort reposait certes sur la volonté de se soustraire à l’arbitraire du vainqueur et donc d’échapper à de possibles souffrances physiques et morales, mais, dans le même temps, il s’agissait, me semble-t-il, de combattre l’ennemi sur un autre terrain, celui des valeurs.

    52Ce combat contribua à faire passer les assiégés du statut de victimes à celui de résistants, cristallisant autour de leurs personnes de multiples vertus. Par le maintien de leurs serments, et donc de leur loyauté envers ceux qui venaient de mourir, les Abydiens rappelaient leur attachement aux valeurs traditionnelles de la guerre, à la morale hoplitique, accédant par là même à la « belle-mort » dont les assiégeants voulaient les priver. En effet, la « belle-mort », kalos thanatos, ne toucha pas seulement les combattants, elle fut élargie à ceux qui, parmi les survivants, firent le choix de se tuer avec leurs familles et ainsi d’accomplir leur devoir de résistance jusqu’au bout. Le suicide apparaît donc ici comme un moyen de mourir avec honneur mais aussi de reconquérir une liberté et une dignité face à un possible anéantissement.

    53Cet acte radical n’est pas sans rappeler celui de Mordechai Anielewicz, figure emblématique de l’insurrection du ghetto de Varsorvie, qui se suicida le 8 mai 1943 après avoir tué par balle sa compagne. Ses camarades le suivirent, tirant les uns sur leur mère, les autres sur leur sœur ou leur épouse, avant de retourner l’arme contre eux62. Ce suicide collectif, comme celui d’Abydos, s’inscrit dans le registre du drame au sens premier du terme ; en effet, il prend une dimension théâtrale par le retournement de situation qu’il implique, par le renversement de valeurs qu’il produit ; il contribue à déplacer la question de la défaite, à la rendre secondaire, et ainsi à élever les résistants au rang de héros tragiques. L’attitude des Abydiens est d’ailleurs jugée par Polybe comme « noble et merveilleuse [semnon kait haumasion] » (XVI, 33, 4), adjectifs qui renvoient au monde héroïque63.

    Transgression et réaffirmation des limites

    54Le suicide collectif dans le cadre d’un siège ou, d’une manière plus large, d’une guerre d’anéantissement, était-il perçu comme une transgression ? Pierre Ellinger, s’appuyant sur la légende phocidienne, montre que l’effacement définitif d’une cité était inconcevable pour les Grecs, que même dans le cas d’une destruction, comme ce fut le cas pour Platées ou pour Thèbes, les survivants nourrissaient toujours l’espoir de redonner vie à leur cité ; or le suicide collectif était en contradiction avec cet espoir. C’était donc selon l’auteur une « idée aberrante dans la mentalité grecque » et de fait comme un acte davantage pratiqué par les barbares que par les Hellènes64. C’est une affirmation que l’on pourrait discuter au regard de la documentation dont on dispose. Je me limiterai ici à reconsidérer la perception que les Grecs pouvaient avoir du suicide collectif ou de son simple projet. Ils l’associent généralement au terme d’« aponoia » qui revêt différents sens. Dans le contexte qui est le nôtre, il désigne le « désespoir » et plus précisément le courage désespéré de ceux qui font le choix de se donner la mort (terme utilisé à propos des Phocidiens, des Acarnaniens ou des Abydiens) ; mais il peut aussi désigner l’ensauvagement, la fureur des hommes en guerre, et donc renvoyer au dépassement des limites, à la transgression65. Considérant l’ambiguïté du terme, Pierre Ellinger a vu dans le suicide collectif un comportement en contradiction avec la morale hoplitique, une parade destinée à échapper à l’adversaire66. Or, comme je l’ai montré, on peut y voir au contraire l’affirmation de valeurs traditionnelles, celles précisément que l’on exaltait au sein de la phalange (dignité, loyauté, dépassement de soi). C’est d’ailleurs l’une des raisons pour lesquelles cet acte semble avoir suscité plus l’admiration que le rejet – et ce aussi bien lorsqu’il était pratiqué par des Grecs que par des barbares67. Les exemples en ce sens sont nombreux, notamment dans les textes relatifs aux campagnes d’Alexandre.

    55De plus, le suicide apparaît comme le contre-modèle de la guerre fratricide, de la stasis, en ce qu’il est l’expression de la cohésion sociale, de l’unité du groupe. Enfin, il s’agit moins me semble-t-il d’une parade que d’un sacrifice au nom de valeurs communes – sacrifice qui ne doit pas être compris comme une nécessité mais comme un acte honorable et humain, permettant de rappeler ce qui fait société, ce qui relève du sacré et donc ce qui ne doit pas être profané. Ainsi, les Abydiens, par leur geste extrême, n’ont pas me semble-t-il transgressé les normes, ils les ont au contraire transcendées, et c’est précisément pour cela qu’ils ont pu accéder au rang de héros.

    56Mais l’on ne saurait s’arrêter là sans interroger le comportement des assiégeants, sans comprendre la place du suicide collectif dans le processus de guerre. D’abord cet événement était de nature à mettre un coup d’arrêt définitif aux opérations militaires et, dans le même temps, à priver l’ennemi de ses objectifs stratégiques : ce dernier ne pouvait plus exploiter l’effet de terreur face à l’extérieur, ni tirer les avantages économiques qu’il escomptait de la prise des survivants. Ensuite, et de manière consécutive, le prestige attaché à la victoire pouvait s’effacer au profit de l’image héroïque laissée par les assiégés. La position du vainqueur et son action n’avaient dès lors plus la même légitimité68. Se pose donc ici, une fois de plus, la question de la transgression. En effet, le suicide collectif était un moyen de mettre un terme aux exactions et, dans le même temps, de réaffirmer des limites. Polybe rend parfaitement compte de cet état de fait, notant que Philippe V, face aux suicides en série des Abydiens « resta muet d’horreur [ekplagès] » puis, « pris de compassion », donna un délai de trois jours à ceux « qui voulaient se rendre ou se trancher la gorge » (XVI, 34, 9-10)69.

    57Le suicide collectif apparaît dans le cas d’Abydos comme un miroir de la violence extrême, une mise en abîme paroxystique : au massacre de masse répond une autothanasia à grande échelle qui agit comme un révélateur de la violence extrême70.

    ***

    58Il ressort de cette étude que les sièges à l’époque d’Alexandre et des grandes monarchies hellénistiques ont eu, en certaines circonstances, un caractère paroxystique ; et même s’ils ne sont pas mentionnés comme tels dans les relations détaillées dont on dispose, les métaphores qui leur sont associées ne laissent aucun doute sur la façon dont ils ont été vécus : comme des calamités aux effets comparables à ceux d’une catastrophe naturelle par l’accumulation de maux toujours plus aigus dont l’acmé est constitué par l’anéantissement de la communauté tout entière. Le champ lexical qui se dégage de la documentation montre que les assiégés firent à cette époque l’expérience d’un « au-delà de la violence », marqué par une radicalité sans borne : aux exactions perpétrées contre les personnes et leurs biens pouvaient s’ajouter le massacre et la réduction en esclavage des survivants.

    59La circulation de ces informations, leur transmission par voie orale, leur mise en récit ont sans doute alimenté la représentation paroxystique des sièges et peut-être même participé à nourrir un fantasme du fait de l’absence d’images concrètes. Ce qui est certain, c’est que les événements les plus traumatiques, comme le siège de Thèbes, ont contribué au développement d’une terreur obsidionale dont le suicide collectif constitue le prolongement ultime mais aussi le coup d’arrêt en ce qu’il marque un retournement de situation au profit des assiégés. Se pose donc à travers ce geste extrême la question des valeurs mais aussi des limites dans la pratique de la guerre de siège. Retour donc sur les transgressions qui n’ont pas toujours été le produit de la fureur guerrière ou d’un débordement incontrôlé ; certains actes qualifiés de transgressifs, ou perçus comme tels, ont au contraire constitué aux mains des souverains une arme politique destinée à soumettre et à dominer, ils ont donc eu pour fonction, et pas seulement pour conséquence, de terroriser les peuples et les cités71.

    Notes de bas de page

    1Pax. Siege Watch : observatoire qui travaille en partenariat avec l’Institut syrien et le bureau de la coordination des affaires humanitaires de l’ONU (OCHA). Il a pour but d’observer les zones assiégées en Syrie et d’enregistrer les données relatives à ces zones. Le fait d’empêcher les populations civiles d’avoir accès à de la nourriture, des médicaments et/ou de l’eau potable, ou encore de soumettre ces populations à des raids aériens, des attaques chimiques, des tirs de mortiers ou de roquette, constitue un crime de guerre de droit international. Les sièges menés par le régime syrien, les plus nombreux, ou de manière plus ponctuelle, par l’État islamique ont porté délibérément atteinte aux populations civiles et conduit à des catastrophes humanitaires faisant des centaines de milliers de victimes. Voir par exemple les sièges de Homs et de Daraya menés par l’armée syrienne en 2011 et 2012 et celui de Deir ez-Zor mené par l’État islamique en 2014.

    2Voir l’article de Ourdan Remy, Le Monde, 8 avril 2018 intitulé « Stratégie de guerre ».

    3Crouzet Denis, « Théâtres de cruauté », Sensibilité, no 3, 2013, p. 24-35.

    4Ingrao Christian, « Le soleil noir du paroxysme. Adresse aux historiens du temps présent », Séminaire de L’Institut du temps présent (IHTP), 2012-2013.

    5Une seule occurrence est attestée dans l’Antiquité grecque : Dém., Steph., I, 14, 3. Usage du terme dans un cadre procédural pour désigner une situation dans laquelle la querelle est stimulée. Voir aussi HPC, Aph. 1243 (paroxysme d’une maladie). Le verbe paroxunô (mettre en colère), en revanche, peut être utilisé dans un contexte militaire (Bailly 1493).

    6Voir Fassin Didier et Bourdelais Patrice (éd.), Les constructions de l’intolérables. Études d’anthropologie et d’histoire sur les frontières de l’espace moral, Paris, La Découverte, 2005.

    7Boeldieu-Trevet Jeannine, « L’intolérable en temps de guerre chez les orateurs athéniens du ive siècle », Ktema, no 38, 2013, p. 187-203.

    8Eschatos (ès) : ce qui est au plus haut degré, à l’extrémité. Eschatiai au figuré : limites extrêmes, points les plus hauts, d’où guerre sans norme.

    9Ellinger Pierre, La légende nationale phocidienne. Artémis, les situations extrêmes et les récits de guerre d’anéantissement, Paris, De Boccard, 1993 ; Ellinger Pierre, « Guerres d’anéantissement, récits de guerres d’anéantissement », Pallas, no 51, 1999, p. 25-38.

    10DS., XVII, 9-14 (trad. CUF) ; Arr., An., I, 2-9 (trad. Savinel) ; Plut., Alex., 11-12 (trad. CUF). À Mélos (Cyclades) ou Skionè (Chalcidique), au ve siècle, des Grecs furent massacrés à l’issue d’un siège mené par les Athéniens, mais il s’agissait de tuer les combattants ou les hommes en âge de porter les armes et non pas les femmes, les enfants et les vieillards. À Mycalessos (Béotie), à la même période, il y eut bel et bien le massacre de toute la population, y compris des enfants, mais ce massacre eut lieu lors d’une marche, non dans le cadre d’un siège et fut le fait de mercenaires thraces à la solde d’un général athénien. Cf. Thuc. V, 85-113 ; IV, 130-134 ; VII, 29-30.

    11Semelin Jacques, « Introduction : violences extrêmes : peut-on comprendre ? », Revue internationale des sciences sociales, no 174, vol. 4, 2002, p. 479-81.

    12Pour des parallèles sous Alexandre, voir les sièges de Tyr et de Gaza (333-332). Cf. Arr., An., II, 24, 2-5 ; 27, 7 ; DS., XVII, 46, 35 ; QC, IV, 2). À Tyr, il y eut un massacre de 7 000 hommes, l’asservissement des femmes et des enfants, des sévices et tortures furent exercés sur les prisonniers (crucifixion de 2 000 d’entre eux). Notons toutefois qu’il s’agit ici d’une communauté non grecque.

    13Afin de protéger la population civile, les Thébains firent le choix de mener une défense active devant les murs de la ville, se plaçant en ordre de bataille face aux troupes macédoniennes. Les formations furent rapidement rompues et l’affrontement prit alors la forme de combats acharnés au corps à corps. Diodore note que l’on assista à « un grand carnage » (megas agôn) : agôn au sens de lutte, de moment critique, de péril (DS., XVII, 11, 4). Il fait également mention de nombreux blessés et précise que « tout n’était que grondements et cris » (11, 5). Les épées ayant remplacé les piques, on peut supposer que les mutilations furent nombreuses de part et d’autre. Cela ne suffît pas à arrêter les combats. Les Macédoniens ayant établi plusieurs fronts d’attaque, ils parvinrent à pénétrer par surprise à l’intérieur de la ville ; les Thébains se ruèrent à leur suite, pris de panique.

    14Diodore note que « les Thébains gardèrent jusqu’au bout une âme éprise de liberté et ils étaient si loin de tenir à l’existence qu’ils engageaient le combat quand ils rencontraient l’adversaire et s’offraient à ses coups » (DS., XVII, 13, 2). Il ajoute que « les uns, le corps couvert de blessures et rendant l’âme, s’attaquaient aux ennemis et les entraînaient avec eux dans la mort. D’autres, appuyés sur un tronçon de lance, se portaient à la rencontre de l’assaillant, et soutenaient opiniâtrement cet ultime combat, faisant plus de cas de la liberté que de leur salut » (13, 4).

    15Voir aussi Justin 11, 4. Aristobule, FrGr. Hist. 139 Fr. 2b rapporte la prise de la ville et les exactions commises contre la population.

    16Sur la question du sauvage dans la guerre voir Boeldieu-Trevet Jeannine, « Le sauvage en soi : violences extrêmes en temps de guerre dans le monde grec ve et ive siècles », Cahiers des Études anciennes, no 52, 2015, p. 149-172.

    17Plut., Alex., 12, 1-2 : « ômotatô », de ômotès, signifiant dureté, cruauté, inhumanité. Voir aussi Diodore qui évoque quant à lui la « sauvagerie de sa vengeance [ômotheta, de ômothumos signifiant cruel, cœur dur] » (XVII, 13, 2).

    18Diodore note que « le triste sort de la valeur n’éveillait pas la pitié de l’ennemi » (XVII, 13, 3), qu’« il n’est personne qui, devant ce spectacle, n’eût pris en pitié le sort de ces infortunés » (XVII, 13, 5 ; voir aussi XVII, 13, 6).

    19Sur le terme d’aphoretos, Boeldieu-Trevet Jeannine, « L’intolérable en temps de guerre chez les orateurs athéniens du ive siècle », art. cité.

    20Pour un parallèle entre maux de la guerre et catastrophe naturelle voir aussi Thuc. I, 23, III, 82, 2.

    21Voir aussi Arr., An., I, 8, 8 notant que les soldats « tuaient sans aucun discernement » (ekteinonoudenikosmô).

    22Diodore note aussi que les soldats macédoniens qui tenaient la citadelle de la Cadmée avaient opéré une sortie en force contre les Thébains et en massacraient un grand nombre [pollun… phonon] » (XII, 5). Arrien fait état également mention d’un massacre (phonos polus) [An., I, 9, 6]. En relation avec les massacres perpétrés par Alexandre durant ces campagnes en Orient, outre le vocable de polus phonos, on note l’usage, en nombre à peu près équivalent, des verbes katakoptô (mettre en pièce, détruire, tuer) et apokteinô (tuer, faire périr).

    23Semelin Jacques, Purifier et détruire. Usage politique des massacres et des génocides, Paris, Seuil, 2005, p. 380, 391 et 403.

    24Diodore note que « l’on capturait des familles entières, c’était l’esclavage général pour la cité » (XVII, 13, 3). Il précise que la vente des prisonniers rapporta au roi près de 440 talents (XVII, 14, 4). Plutarque rapporte quant à lui que « les prêtres, tous les hôtes macédoniens, les descendants de Pindare et ceux des Thébains qui avaient voté contre la défection » furent les seuls à être épargnés (Alex., 11, 12).

    25Sur le partage du territoire voir aussi Hypéride, Epitaphios7 ; Justin 11, 3-4.

    26Semelin Jacques, Analyser le massacre. Réflexions comparatives, 2002. Voir aussi supra no 23.

    27Voir l’article de Pimouguet-Pédarros Isabelle sur le droit de la guerre dans ce même volume.

    28On constate que durant le siège de Tyr, le roi avait épargné les suppliants (Arr., An., II, 24, 2-5 ; QC, IV, 2).

    29Ce ne fut qu’après les combats, une fois la cité vaincue, qu’Alexandre respecta un certain nombre de lois sacrées. Arr, An., I, 9, 6-7 rapporte que les territoires consacrés ne firent l’objet d’aucun partage, et que les prêtres et les prêtresses ne furent pas asservis.

    30DS., XVII, 13, 6 ; Arr., An., I, 8, 8. Le seul autre cas de ce type enregistré dans les sources relatives à Alexandre concerne les Branchides ; Quinte Curce à ce propos, note que ces Grecs « sont égorgés çà et là, que ni communauté de langue, ni bandelettes ou prières de suppliants ne peuvent arrêter la destruction » (QC, VII, 5).

    31Alexandre, lui, avait pu faire ensevelir les morts macédoniens, au nombre de cinq cents (DS., XVII, 14, 1).

    32Eck Bernard, « Typologie des massacres en Grèce classique », in David El Kenz (dir.), Le massacre, objet d’histoire, Paris, Gallimard, 2005, p. 72-120.

    33Sur la souillure, Eck Bernard, La mort rouge. Homicide, guerre et souillure en Grèce ancienne, Paris, Les Belles Lettres, 2012.

    34En moyenne 10 mille combattants actifs au sein des cités contre 30 à 60 mille du côté des rois. Voir Pimouguet-Pédarros Isabelle, La cité à l’épreuve des rois. Le siège de Rhodes par Démétrios Poliorcète, Paris, PUR, 2011, p. 139 et 193. À Thèbes, Alexandre disposait de 30 000 fantassins et de 3 000 cavaliers (DS., XVII, 9, 2-3) ; voir aussi Plut., Alex., 11, 9.

    35Instabilité que Plutarque au début de son récit du siège de Thèbes ne manque pas de souligner (Alex. 11, 1).

    36Diodore, à la fin de son récit précise que « le roi détruisit la ville de fond en comble, terrorisant [phobon] ainsi les Grecs qui voulaient se révolter » (XVII, 14, 4). Voir aussi Plut., Alex., 11, 9-12 ; Arr., An., I, 10, 2.

    37Semelin Jacques, Purifier et détruire, op. cit., p. 389.

    38Toutefois, il n’était pas nécessaire d’en arriver à ces extrémités pour susciter la terreur. Le gigantisme des machines et la multitude des troupes suffisaient parfois à entamer le moral des défenseurs, à provoquer la stupeur et l’effroi parmi la population. À Thèbes, les machines et les troupes d’Alexandre firent forte impression, voir DS., XVII, 9, 6 ; 11, 3. Démétrios joua à son tour sur cette terreur obsidionale à la fin du iiie siècle lorsqu’il assiégea Thèbes pour la première fois. La seconde fois, il entra dans la ville « d’un air menaçant et terrible comme s’il allait infliger aux habitants les traitements les plus cruels [ta deinotata] » (référence). Cf. Plut., Dém., 39, 3 ; 40, 6.

    39Sur les quarantes sièges menés par Alexandre, vingt-sept au moins se sont soldés par un massacre partiel ou total de la population.

    40Les Athéniens « étaient navrés à la pensée des malheurs qu’ils s’attendaient à les voir éprouver » (DS., XVII, 10, 1).

    41Hdt., VIII, 27 ; Paus., X, 1-3 ; Pol, IX, 40. Voir Ellinger Pierre, op. cit., p. 236-237 et 269.

    42Voir Boeldieu-Trevet Jeannine, « L’intolérable en temps de guerre chez les orateurs athéniens du ive siècle », art. cité.

    43Plut., Alex., 13, 1 et 3 ; DS., XVII, 10, 1 ; 13, 5 ; 14, 4 ; 15, 3-4 ; Arr., An., I, 9, 5 ; 10, 2.

    44DS., XVII, 9, 6 ; 14, 2. Voir aussi Eschn., Ctés., 133 ; Dinarq., Dém., 24. Cf. Boeldieu-Trevet Jeannine, « L’intolérable en temps de guerre chez les orateurs athéniens du ive siècle », art. cité.

    45Diverses explications apparaissent dans les sources : haine personnelle des alliés d’Alexandre (Thespiens, Platéens, Orchoméniens et d’autres encore) à l’égard de Thèbes en raison de son comportement pendant les guerres médiques (trahison des Grecs au profit des Perses, violation des traités, destruction de Platées) ; punition voulue par les dieux pour les mêmes raisons ; colère et vengeance d’Alexandre, provoqué et défié par la cité, puis blessé physiquement par ses défenseurs. Cf. DS., XVII, 9, 1 ; 13, 5-6 ; Arr., An., I, 8 ; Plut., Alex., 11, 9, 12. Sur la réécriture de l’événement, voir l’étude de Jouanno Corinne, « Un épisode embarrassant de l’histoire d’Alexandre : la prise de Thèbes », KTEMA, 18, 1993, p. 245-258.

    46Nous savons que bien souvent s’ajoutaient aux pillages des récoltes la mise à feu de la ville (sièges de Bactriane par Alexandre. Cf. Arr., An., IV, 2, 4, 2-6), la destruction des œuvres d’art et des statues (siège de Persépolis par Alexandre DS., XVII, 70, 1-2 ; Plut., Alex., 37, 3). Concernant la spoliation des objets précieux voir supra.

    47Apokteinô, phoneuô, anaireô, polus phonos.

    48Égorgement à l’épée (frappe d’estoc ou de taille), usage du poignard pour éventrer, de la lance pour transpercer le thorax.

    49Pour Thèbes, on se reportera aux formules suivantes de Diodore : « on assista à toutes sortes de scènes pénibles » (XVII, 13, 1) ; « il n’est personne qui devant ce spectacle n’eût pris en pitié le sort de ces infortunés » (13, 5) ; « on pouvait voir s’accomplir […] d’effroyables atrocités » (13, 6).

    50Dans le même sens voir les vers 217-218 de la pièce d’Eschyle, Les sept contre Thèbes, où Etéocle déclare qu’il existe « un logos selon lequel les dieux désertent une cité prise ».

    51Phrynichos fut condamné en 494 par l’assemblée d’Athènes pour avoir représenté dans sa pièce le désastre infligé deux ans auparavant par les Perses à la cité. Cf. Hdt VI, 21. Voir Vernant Jean-Pierre, « Le sujet tragique : historicité et transhistoricité », in Jean-Pierre Vernant et Pierre Vidal-Naquet (éd.), Mythes et tragédie, Paris, La Découverte, 1986, p. 86-87. Dans le même sens voir Ellinger Pierre, op. cit., p. 31, qui, à propos du logos relatif à la prise d’une ville note que nous sommes là à la limite de ce qui pour l’époque était énonçable ou en tout cas supportable. C’est pourquoi ce logos est mis dans la bouche d’un héros des temps mythiques.

    52Voir les bas-reliefs des temples-tombeaux de Trysa et de Xanthos où sont figurés différents épisodes d’un siège, notamment la soumission de la population. Voir aussi le décor sculpté du gôrytos de la tombe II d’Aigéai où sont représentés des défenseurs armés et des populations non combattantes en péril cherchant refuge dans des sanctuaires.

    53Les images se rapportant aux Sept contre Thèbes ou à la prise d’Ilion, fréquentes en peinture comme en sculpture, ne fournissent aucun témoignage précis sur les techniques, ni moins encore sur le traitement des prisonniers ou de la population non combattante.

    54Gervereau Laurent, « La guerre n’est pas faite pour les images », Vingtième Siècle, Revue Histoire, no 80, 2003, p. 83-88. Voir aussi Blondet-Bisch Thérèse, Franck Robert, Gervereau Laurent et Gunthert André (dir.), Voir – ne pas voir la guerre. Histoire des représentations photographiques de la guerre, Paris, Blondet-Bisch Thérèse, 2001.

    55Pratt Kenneth. J., War, group suicide and the Death drive in Classical Antiquity, California State Univ. Press, 1984. C’est le seul ouvrage traitant du suicide collectif dans l’Antiquité classique. Celui de van Hoof Anton J. L., From autothanasia to suicide : self-killing in classical antiquity, Londres/NY, Routledge, 1990 porte davantage sur le suicide individuel. Toutefois, on y trouve la liste de tous les suicides collectifs, 75 cas au total sont répertoriés : 17 chez les Grecs, 23 chez les Romains et 35 chez les barbares. Ellinger Pierre, op. cit., n’ayant relevé que 2 cas chez les Grecs (la tentative avortée des Phocidiens rapportée par la légende et le passage à l’acte des Abydiens en 200) considéraient que c’était là une pratique purement barbare, relevant de l’exception en Grèce. Or les chiffres montrent qu’il convient de revenir sur cette question, et ce d’autant plus que certains cas classés du côté des barbares proviennent de communautés fortement hellénisées. Je pense à Xanthos ou encore à Isaura. Voir mon étude à paraître en 2022 sur les suicides obsidionaux dans le monde grec. Cf. ANR Génocides et violences de masse. Programme Parabainô : Massacres, violences extrêmes et transgression en temps de guerre coordonné par I. Pimouguet-Pedarros et N. Barrandon.

    56Expression de Creveld Martin van, La transformation de la guerre, Paris, Éditions du Rocher, 2011.

    57Pol., XXIX, 31-33, 5 ; TL, XXXI, 17-18.

    58Voir aussi TL, XXXI, 1-17.

    59Ellinger Pierre, op. cit., p. 306 ; Barrandon Nathalie, Les massacres de la république romaine, Paris, Fayard, coll. « Histoire », 2018, p. 27-29.

    60DS., XVII, 84, 16 ; voir aussi le siège d’Arimaze (Sogdiane) par Alexandre (cf. QC, VII, 2).

    61Pol., XV, 24, 1.

    62Ce fut Jurek Wilmer qui fut à l’origine de ce suicide collectif. Voir Edelman Marek, Mémoires du ghetto de Varsovie, Paris, Liana Levi Piccolo, 2002 ; Pierre Vidal-Naquet, dans la préface de ce livre, p. 10, note que le geste de Massada fut ici renouvelé.

    63Le suicide décidé par les Phocidiens et les Acarnaniens est perçu de la même façon par Polybe. La comparaison vaut pour la prise de décision car les Phocidiens, face aux Thessaliens, ou les Acarnaniens, face aux Étoliens, n’eurent pas à mettre à exécution leur projet. De plus, dans le cas d’Abydos, comme dans bien d’autres de la période antique, nous avons affaire à une dramaturgie du suicide obsidional : l’acte se produit au sein d’un espace spécifique (de préférence sur les remparts) et à la vue du plus grand nombre, il est donc mis en scène et ritualisé par le meurtre préalable des femmes et des enfants.

    64Ellinger Pierre, op. cit., p. 301.

    65Ibid., p. 275, montre que chez Polybe le terme est toujours employé négativement pour désigner ceux qui transgressent, commettent des atrocités, sauf dans le cas du suicide voulu par les Phocidiens où le terme est repris dans son usage archaïque (XVI, 32, 1).

    66Ellinger Pierre, op. cit., p. 306 et 335.

    67Exemples : Persépolis (QC, V, 6) ; Massaga (DS., XVII, 84, 1-6) ; Agalassiens (QC, IX, 4).

    68Voir dans ce sens Ellinger Pierre, op. cit., p. 301.

    69Voir aussi TL, XXXI, 17.

    70Tite-Live note que « les vaincus perpétrèrent contre eux-mêmes plus d’horreurs [infesti] que n’en auraient perpétré des vainqueurs acharnés » (ibid.).

    71Sofsky Wolfgang, L’organisation de la terreur. Les camps de concentration, Paris, Calmann-Levy, 1995. Voir le chap. 20, « violences extrêmes », où il note que la violence extrême n’a d’autre but qu’elle-même, elle est dépourvue de toute fonctionnalité stratégique. Or ces pratiques peuvent être porteuses d’une certaine rationalité. Voir aussi Semelin Jacques (dir.), Critique internationale, vol. 6. 2000, Rationalités de la violence extrême, p. 122-175.

    Auteur

    • Isabelle Pimouguet-Pédarros

      Professeur d’histoire ancienne à l’université de Nantes et a dirigé la mission archéologique française de Myra-Andriakè de 2011 à 2018. Elle a publié Archéologie de la défense. Histoire des fortifications antiques de Carie, PUFC, 2000, puis, en 2010, aux PUR, Les sièges de Rhodes de l’Antiquité à la période moderne en collaboration avec N. Faucherre, suivi, en 2011, par La cité à l’épreuve des rois. Le siège de Rhodes par Démétrios poliorcète (305-304 av. J.-C.), PUR. Outre ses travaux sur les fortifications et la guerre de siège dans les mondes grec et hellénisé (techniques et tactiques, pouvoirs et représentations), elle mène des recherches depuis 2017 sur les conflits armés et les violences extrêmes à l’époque hellénistique. Elle coordonne depuis janvier 2020 le programme ANR-19FGEN-002 - Parabainô : massacres, violences extrêmes et transgression en temps de guerre (Antiquité grecque et romaine) en collaboration avec N. Barrandon.

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    1Pax. Siege Watch : observatoire qui travaille en partenariat avec l’Institut syrien et le bureau de la coordination des affaires humanitaires de l’ONU (OCHA). Il a pour but d’observer les zones assiégées en Syrie et d’enregistrer les données relatives à ces zones. Le fait d’empêcher les populations civiles d’avoir accès à de la nourriture, des médicaments et/ou de l’eau potable, ou encore de soumettre ces populations à des raids aériens, des attaques chimiques, des tirs de mortiers ou de roquette, constitue un crime de guerre de droit international. Les sièges menés par le régime syrien, les plus nombreux, ou de manière plus ponctuelle, par l’État islamique ont porté délibérément atteinte aux populations civiles et conduit à des catastrophes humanitaires faisant des centaines de milliers de victimes. Voir par exemple les sièges de Homs et de Daraya menés par l’armée syrienne en 2011 et 2012 et celui de Deir ez-Zor mené par l’État islamique en 2014.

    2Voir l’article de Ourdan Remy, Le Monde, 8 avril 2018 intitulé « Stratégie de guerre ».

    3Crouzet Denis, « Théâtres de cruauté », Sensibilité, no 3, 2013, p. 24-35.

    4Ingrao Christian, « Le soleil noir du paroxysme. Adresse aux historiens du temps présent », Séminaire de L’Institut du temps présent (IHTP), 2012-2013.

    5Une seule occurrence est attestée dans l’Antiquité grecque : Dém., Steph., I, 14, 3. Usage du terme dans un cadre procédural pour désigner une situation dans laquelle la querelle est stimulée. Voir aussi HPC, Aph. 1243 (paroxysme d’une maladie). Le verbe paroxunô (mettre en colère), en revanche, peut être utilisé dans un contexte militaire (Bailly 1493).

    6Voir Fassin Didier et Bourdelais Patrice (éd.), Les constructions de l’intolérables. Études d’anthropologie et d’histoire sur les frontières de l’espace moral, Paris, La Découverte, 2005.

    7Boeldieu-Trevet Jeannine, « L’intolérable en temps de guerre chez les orateurs athéniens du ive siècle », Ktema, no 38, 2013, p. 187-203.

    8Eschatos (ès) : ce qui est au plus haut degré, à l’extrémité. Eschatiai au figuré : limites extrêmes, points les plus hauts, d’où guerre sans norme.

    9Ellinger Pierre, La légende nationale phocidienne. Artémis, les situations extrêmes et les récits de guerre d’anéantissement, Paris, De Boccard, 1993 ; Ellinger Pierre, « Guerres d’anéantissement, récits de guerres d’anéantissement », Pallas, no 51, 1999, p. 25-38.

    10DS., XVII, 9-14 (trad. CUF) ; Arr., An., I, 2-9 (trad. Savinel) ; Plut., Alex., 11-12 (trad. CUF). À Mélos (Cyclades) ou Skionè (Chalcidique), au ve siècle, des Grecs furent massacrés à l’issue d’un siège mené par les Athéniens, mais il s’agissait de tuer les combattants ou les hommes en âge de porter les armes et non pas les femmes, les enfants et les vieillards. À Mycalessos (Béotie), à la même période, il y eut bel et bien le massacre de toute la population, y compris des enfants, mais ce massacre eut lieu lors d’une marche, non dans le cadre d’un siège et fut le fait de mercenaires thraces à la solde d’un général athénien. Cf. Thuc. V, 85-113 ; IV, 130-134 ; VII, 29-30.

    11Semelin Jacques, « Introduction : violences extrêmes : peut-on comprendre ? », Revue internationale des sciences sociales, no 174, vol. 4, 2002, p. 479-81.

    12Pour des parallèles sous Alexandre, voir les sièges de Tyr et de Gaza (333-332). Cf. Arr., An., II, 24, 2-5 ; 27, 7 ; DS., XVII, 46, 35 ; QC, IV, 2). À Tyr, il y eut un massacre de 7 000 hommes, l’asservissement des femmes et des enfants, des sévices et tortures furent exercés sur les prisonniers (crucifixion de 2 000 d’entre eux). Notons toutefois qu’il s’agit ici d’une communauté non grecque.

    13Afin de protéger la population civile, les Thébains firent le choix de mener une défense active devant les murs de la ville, se plaçant en ordre de bataille face aux troupes macédoniennes. Les formations furent rapidement rompues et l’affrontement prit alors la forme de combats acharnés au corps à corps. Diodore note que l’on assista à « un grand carnage » (megas agôn) : agôn au sens de lutte, de moment critique, de péril (DS., XVII, 11, 4). Il fait également mention de nombreux blessés et précise que « tout n’était que grondements et cris » (11, 5). Les épées ayant remplacé les piques, on peut supposer que les mutilations furent nombreuses de part et d’autre. Cela ne suffît pas à arrêter les combats. Les Macédoniens ayant établi plusieurs fronts d’attaque, ils parvinrent à pénétrer par surprise à l’intérieur de la ville ; les Thébains se ruèrent à leur suite, pris de panique.

    14Diodore note que « les Thébains gardèrent jusqu’au bout une âme éprise de liberté et ils étaient si loin de tenir à l’existence qu’ils engageaient le combat quand ils rencontraient l’adversaire et s’offraient à ses coups » (DS., XVII, 13, 2). Il ajoute que « les uns, le corps couvert de blessures et rendant l’âme, s’attaquaient aux ennemis et les entraînaient avec eux dans la mort. D’autres, appuyés sur un tronçon de lance, se portaient à la rencontre de l’assaillant, et soutenaient opiniâtrement cet ultime combat, faisant plus de cas de la liberté que de leur salut » (13, 4).

    15Voir aussi Justin 11, 4. Aristobule, FrGr. Hist. 139 Fr. 2b rapporte la prise de la ville et les exactions commises contre la population.

    16Sur la question du sauvage dans la guerre voir Boeldieu-Trevet Jeannine, « Le sauvage en soi : violences extrêmes en temps de guerre dans le monde grec ve et ive siècles », Cahiers des Études anciennes, no 52, 2015, p. 149-172.

    17Plut., Alex., 12, 1-2 : « ômotatô », de ômotès, signifiant dureté, cruauté, inhumanité. Voir aussi Diodore qui évoque quant à lui la « sauvagerie de sa vengeance [ômotheta, de ômothumos signifiant cruel, cœur dur] » (XVII, 13, 2).

    18Diodore note que « le triste sort de la valeur n’éveillait pas la pitié de l’ennemi » (XVII, 13, 3), qu’« il n’est personne qui, devant ce spectacle, n’eût pris en pitié le sort de ces infortunés » (XVII, 13, 5 ; voir aussi XVII, 13, 6).

    19Sur le terme d’aphoretos, Boeldieu-Trevet Jeannine, « L’intolérable en temps de guerre chez les orateurs athéniens du ive siècle », art. cité.

    20Pour un parallèle entre maux de la guerre et catastrophe naturelle voir aussi Thuc. I, 23, III, 82, 2.

    21Voir aussi Arr., An., I, 8, 8 notant que les soldats « tuaient sans aucun discernement » (ekteinonoudenikosmô).

    22Diodore note aussi que les soldats macédoniens qui tenaient la citadelle de la Cadmée avaient opéré une sortie en force contre les Thébains et en massacraient un grand nombre [pollun… phonon] » (XII, 5). Arrien fait état également mention d’un massacre (phonos polus) [An., I, 9, 6]. En relation avec les massacres perpétrés par Alexandre durant ces campagnes en Orient, outre le vocable de polus phonos, on note l’usage, en nombre à peu près équivalent, des verbes katakoptô (mettre en pièce, détruire, tuer) et apokteinô (tuer, faire périr).

    23Semelin Jacques, Purifier et détruire. Usage politique des massacres et des génocides, Paris, Seuil, 2005, p. 380, 391 et 403.

    24Diodore note que « l’on capturait des familles entières, c’était l’esclavage général pour la cité » (XVII, 13, 3). Il précise que la vente des prisonniers rapporta au roi près de 440 talents (XVII, 14, 4). Plutarque rapporte quant à lui que « les prêtres, tous les hôtes macédoniens, les descendants de Pindare et ceux des Thébains qui avaient voté contre la défection » furent les seuls à être épargnés (Alex., 11, 12).

    25Sur le partage du territoire voir aussi Hypéride, Epitaphios7 ; Justin 11, 3-4.

    26Semelin Jacques, Analyser le massacre. Réflexions comparatives, 2002. Voir aussi supra no 23.

    27Voir l’article de Pimouguet-Pédarros Isabelle sur le droit de la guerre dans ce même volume.

    28On constate que durant le siège de Tyr, le roi avait épargné les suppliants (Arr., An., II, 24, 2-5 ; QC, IV, 2).

    29Ce ne fut qu’après les combats, une fois la cité vaincue, qu’Alexandre respecta un certain nombre de lois sacrées. Arr, An., I, 9, 6-7 rapporte que les territoires consacrés ne firent l’objet d’aucun partage, et que les prêtres et les prêtresses ne furent pas asservis.

    30DS., XVII, 13, 6 ; Arr., An., I, 8, 8. Le seul autre cas de ce type enregistré dans les sources relatives à Alexandre concerne les Branchides ; Quinte Curce à ce propos, note que ces Grecs « sont égorgés çà et là, que ni communauté de langue, ni bandelettes ou prières de suppliants ne peuvent arrêter la destruction » (QC, VII, 5).

    31Alexandre, lui, avait pu faire ensevelir les morts macédoniens, au nombre de cinq cents (DS., XVII, 14, 1).

    32Eck Bernard, « Typologie des massacres en Grèce classique », in David El Kenz (dir.), Le massacre, objet d’histoire, Paris, Gallimard, 2005, p. 72-120.

    33Sur la souillure, Eck Bernard, La mort rouge. Homicide, guerre et souillure en Grèce ancienne, Paris, Les Belles Lettres, 2012.

    34En moyenne 10 mille combattants actifs au sein des cités contre 30 à 60 mille du côté des rois. Voir Pimouguet-Pédarros Isabelle, La cité à l’épreuve des rois. Le siège de Rhodes par Démétrios Poliorcète, Paris, PUR, 2011, p. 139 et 193. À Thèbes, Alexandre disposait de 30 000 fantassins et de 3 000 cavaliers (DS., XVII, 9, 2-3) ; voir aussi Plut., Alex., 11, 9.

    35Instabilité que Plutarque au début de son récit du siège de Thèbes ne manque pas de souligner (Alex. 11, 1).

    36Diodore, à la fin de son récit précise que « le roi détruisit la ville de fond en comble, terrorisant [phobon] ainsi les Grecs qui voulaient se révolter » (XVII, 14, 4). Voir aussi Plut., Alex., 11, 9-12 ; Arr., An., I, 10, 2.

    37Semelin Jacques, Purifier et détruire, op. cit., p. 389.

    38Toutefois, il n’était pas nécessaire d’en arriver à ces extrémités pour susciter la terreur. Le gigantisme des machines et la multitude des troupes suffisaient parfois à entamer le moral des défenseurs, à provoquer la stupeur et l’effroi parmi la population. À Thèbes, les machines et les troupes d’Alexandre firent forte impression, voir DS., XVII, 9, 6 ; 11, 3. Démétrios joua à son tour sur cette terreur obsidionale à la fin du iiie siècle lorsqu’il assiégea Thèbes pour la première fois. La seconde fois, il entra dans la ville « d’un air menaçant et terrible comme s’il allait infliger aux habitants les traitements les plus cruels [ta deinotata] » (référence). Cf. Plut., Dém., 39, 3 ; 40, 6.

    39Sur les quarantes sièges menés par Alexandre, vingt-sept au moins se sont soldés par un massacre partiel ou total de la population.

    40Les Athéniens « étaient navrés à la pensée des malheurs qu’ils s’attendaient à les voir éprouver » (DS., XVII, 10, 1).

    41Hdt., VIII, 27 ; Paus., X, 1-3 ; Pol, IX, 40. Voir Ellinger Pierre, op. cit., p. 236-237 et 269.

    42Voir Boeldieu-Trevet Jeannine, « L’intolérable en temps de guerre chez les orateurs athéniens du ive siècle », art. cité.

    43Plut., Alex., 13, 1 et 3 ; DS., XVII, 10, 1 ; 13, 5 ; 14, 4 ; 15, 3-4 ; Arr., An., I, 9, 5 ; 10, 2.

    44DS., XVII, 9, 6 ; 14, 2. Voir aussi Eschn., Ctés., 133 ; Dinarq., Dém., 24. Cf. Boeldieu-Trevet Jeannine, « L’intolérable en temps de guerre chez les orateurs athéniens du ive siècle », art. cité.

    45Diverses explications apparaissent dans les sources : haine personnelle des alliés d’Alexandre (Thespiens, Platéens, Orchoméniens et d’autres encore) à l’égard de Thèbes en raison de son comportement pendant les guerres médiques (trahison des Grecs au profit des Perses, violation des traités, destruction de Platées) ; punition voulue par les dieux pour les mêmes raisons ; colère et vengeance d’Alexandre, provoqué et défié par la cité, puis blessé physiquement par ses défenseurs. Cf. DS., XVII, 9, 1 ; 13, 5-6 ; Arr., An., I, 8 ; Plut., Alex., 11, 9, 12. Sur la réécriture de l’événement, voir l’étude de Jouanno Corinne, « Un épisode embarrassant de l’histoire d’Alexandre : la prise de Thèbes », KTEMA, 18, 1993, p. 245-258.

    46Nous savons que bien souvent s’ajoutaient aux pillages des récoltes la mise à feu de la ville (sièges de Bactriane par Alexandre. Cf. Arr., An., IV, 2, 4, 2-6), la destruction des œuvres d’art et des statues (siège de Persépolis par Alexandre DS., XVII, 70, 1-2 ; Plut., Alex., 37, 3). Concernant la spoliation des objets précieux voir supra.

    47Apokteinô, phoneuô, anaireô, polus phonos.

    48Égorgement à l’épée (frappe d’estoc ou de taille), usage du poignard pour éventrer, de la lance pour transpercer le thorax.

    49Pour Thèbes, on se reportera aux formules suivantes de Diodore : « on assista à toutes sortes de scènes pénibles » (XVII, 13, 1) ; « il n’est personne qui devant ce spectacle n’eût pris en pitié le sort de ces infortunés » (13, 5) ; « on pouvait voir s’accomplir […] d’effroyables atrocités » (13, 6).

    50Dans le même sens voir les vers 217-218 de la pièce d’Eschyle, Les sept contre Thèbes, où Etéocle déclare qu’il existe « un logos selon lequel les dieux désertent une cité prise ».

    51Phrynichos fut condamné en 494 par l’assemblée d’Athènes pour avoir représenté dans sa pièce le désastre infligé deux ans auparavant par les Perses à la cité. Cf. Hdt VI, 21. Voir Vernant Jean-Pierre, « Le sujet tragique : historicité et transhistoricité », in Jean-Pierre Vernant et Pierre Vidal-Naquet (éd.), Mythes et tragédie, Paris, La Découverte, 1986, p. 86-87. Dans le même sens voir Ellinger Pierre, op. cit., p. 31, qui, à propos du logos relatif à la prise d’une ville note que nous sommes là à la limite de ce qui pour l’époque était énonçable ou en tout cas supportable. C’est pourquoi ce logos est mis dans la bouche d’un héros des temps mythiques.

    52Voir les bas-reliefs des temples-tombeaux de Trysa et de Xanthos où sont figurés différents épisodes d’un siège, notamment la soumission de la population. Voir aussi le décor sculpté du gôrytos de la tombe II d’Aigéai où sont représentés des défenseurs armés et des populations non combattantes en péril cherchant refuge dans des sanctuaires.

    53Les images se rapportant aux Sept contre Thèbes ou à la prise d’Ilion, fréquentes en peinture comme en sculpture, ne fournissent aucun témoignage précis sur les techniques, ni moins encore sur le traitement des prisonniers ou de la population non combattante.

    54Gervereau Laurent, « La guerre n’est pas faite pour les images », Vingtième Siècle, Revue Histoire, no 80, 2003, p. 83-88. Voir aussi Blondet-Bisch Thérèse, Franck Robert, Gervereau Laurent et Gunthert André (dir.), Voir – ne pas voir la guerre. Histoire des représentations photographiques de la guerre, Paris, Blondet-Bisch Thérèse, 2001.

    55Pratt Kenneth. J., War, group suicide and the Death drive in Classical Antiquity, California State Univ. Press, 1984. C’est le seul ouvrage traitant du suicide collectif dans l’Antiquité classique. Celui de van Hoof Anton J. L., From autothanasia to suicide : self-killing in classical antiquity, Londres/NY, Routledge, 1990 porte davantage sur le suicide individuel. Toutefois, on y trouve la liste de tous les suicides collectifs, 75 cas au total sont répertoriés : 17 chez les Grecs, 23 chez les Romains et 35 chez les barbares. Ellinger Pierre, op. cit., n’ayant relevé que 2 cas chez les Grecs (la tentative avortée des Phocidiens rapportée par la légende et le passage à l’acte des Abydiens en 200) considéraient que c’était là une pratique purement barbare, relevant de l’exception en Grèce. Or les chiffres montrent qu’il convient de revenir sur cette question, et ce d’autant plus que certains cas classés du côté des barbares proviennent de communautés fortement hellénisées. Je pense à Xanthos ou encore à Isaura. Voir mon étude à paraître en 2022 sur les suicides obsidionaux dans le monde grec. Cf. ANR Génocides et violences de masse. Programme Parabainô : Massacres, violences extrêmes et transgression en temps de guerre coordonné par I. Pimouguet-Pedarros et N. Barrandon.

    56Expression de Creveld Martin van, La transformation de la guerre, Paris, Éditions du Rocher, 2011.

    57Pol., XXIX, 31-33, 5 ; TL, XXXI, 17-18.

    58Voir aussi TL, XXXI, 1-17.

    59Ellinger Pierre, op. cit., p. 306 ; Barrandon Nathalie, Les massacres de la république romaine, Paris, Fayard, coll. « Histoire », 2018, p. 27-29.

    60DS., XVII, 84, 16 ; voir aussi le siège d’Arimaze (Sogdiane) par Alexandre (cf. QC, VII, 2).

    61Pol., XV, 24, 1.

    62Ce fut Jurek Wilmer qui fut à l’origine de ce suicide collectif. Voir Edelman Marek, Mémoires du ghetto de Varsovie, Paris, Liana Levi Piccolo, 2002 ; Pierre Vidal-Naquet, dans la préface de ce livre, p. 10, note que le geste de Massada fut ici renouvelé.

    63Le suicide décidé par les Phocidiens et les Acarnaniens est perçu de la même façon par Polybe. La comparaison vaut pour la prise de décision car les Phocidiens, face aux Thessaliens, ou les Acarnaniens, face aux Étoliens, n’eurent pas à mettre à exécution leur projet. De plus, dans le cas d’Abydos, comme dans bien d’autres de la période antique, nous avons affaire à une dramaturgie du suicide obsidional : l’acte se produit au sein d’un espace spécifique (de préférence sur les remparts) et à la vue du plus grand nombre, il est donc mis en scène et ritualisé par le meurtre préalable des femmes et des enfants.

    64Ellinger Pierre, op. cit., p. 301.

    65Ibid., p. 275, montre que chez Polybe le terme est toujours employé négativement pour désigner ceux qui transgressent, commettent des atrocités, sauf dans le cas du suicide voulu par les Phocidiens où le terme est repris dans son usage archaïque (XVI, 32, 1).

    66Ellinger Pierre, op. cit., p. 306 et 335.

    67Exemples : Persépolis (QC, V, 6) ; Massaga (DS., XVII, 84, 1-6) ; Agalassiens (QC, IX, 4).

    68Voir dans ce sens Ellinger Pierre, op. cit., p. 301.

    69Voir aussi TL, XXXI, 17.

    70Tite-Live note que « les vaincus perpétrèrent contre eux-mêmes plus d’horreurs [infesti] que n’en auraient perpétré des vainqueurs acharnés » (ibid.).

    71Sofsky Wolfgang, L’organisation de la terreur. Les camps de concentration, Paris, Calmann-Levy, 1995. Voir le chap. 20, « violences extrêmes », où il note que la violence extrême n’a d’autre but qu’elle-même, elle est dépourvue de toute fonctionnalité stratégique. Or ces pratiques peuvent être porteuses d’une certaine rationalité. Voir aussi Semelin Jacques (dir.), Critique internationale, vol. 6. 2000, Rationalités de la violence extrême, p. 122-175.

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    Ce livre est cité par

    • Bonnard, Jean-Baptiste. (2022) Violences de masse et violences extrêmes en contexte de guerre dans l’Antiquité : introduction au dossier thématique. Kentron. DOI: 10.4000/kentron.5889

    Ce chapitre est cité par

    • Pimouguet-Pédarros, Isabelle. (2024) Usages et limites de la violence de guerre à la haute époque hellénistique. Kentron, 39. DOI: 10.4000/12yp5
    • Pimouguet-Pédarros, Isabelle. (2022) Des violences de masse et des femmes : enquête au temps des campagnes d’Alexandre en Grèce et en Orient. Kentron. DOI: 10.4000/kentron.6074

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    Pimouguet-Pédarros, I. (2021). Guerre de siège, paroxysme et transgressions (Alexandre et les grandes monarchies hellénistiques). In N. Barrandon & I. Pimouguet-Pédarros (éds.), La transgression en temps de guerre. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/13sfg
    Pimouguet-Pédarros, Isabelle. « Guerre de siège, paroxysme et transgressions (Alexandre et les grandes monarchies hellénistiques) ». In La transgression en temps de guerre, édité par Nathalie Barrandon et Isabelle Pimouguet-Pédarros. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2021. doi:10.4000/13sfg.
    Pimouguet-Pédarros, Isabelle. « Guerre de siège, paroxysme et transgressions (Alexandre et les grandes monarchies hellénistiques) ». La transgression en temps de guerre, édité par Nathalie Barrandon et Isabelle Pimouguet-Pédarros, Presses universitaires de Rennes, 2021, https://doi.org/10.4000/13sfg.

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