Chapitre XIX. Des poèmes
p. 325-339
Texte intégral
Emprunt de vrais poèmes
1Outre les objets personnels, les statues et les tableaux, les traditions locales mentionnent enfin des reliques que nous pourrions qualifier d’immatérielles puisqu’elles consistent en des poèmes. Les faiseurs de légendes empruntèrent massivement des poèmes authentiques de Michizane, Saigyō (1118-1190) ou Matsuo Bashō (1644-1694). Ils en créèrent aussi des originaux et affirmèrent que toutes ces œuvres décrivaient les paysages de leur région ou encore qu’elles avaient été composées dans leur village ou sur le site maintenant occupé par leur sanctuaire1.
2Les poèmes de Michizane, nous l’avons dit, apparaissent dans deux recueils (Kanke bunsō et Kanke kōshū) et dans diverses anthologies. Ils sont généralement précédés de notes liminaires qui précisent les circonstances ainsi que, de manière très sommaire, le lieu de leur composition : « dans la province de Sanuki à l’époque où il occupait le poste de gouverneur », « sur la route de Tsuruga », « sur la route de la résidence de montagne de l’empereur retiré Uda », « durant son voyage en direction de sa terre d’exil »… Sitôt qu’ils furent en mesure d’accéder à ces œuvres, les faiseurs de légendes réalisèrent très vite tout le parti à retirer du caractère très vague des informations fournies par les notes liminaires des poèmes de Michizane : Ils empruntèrent ces œuvres et les inclurent dans des histoires de leur cru afin de leur donner un caractère plus authentique.
3Le plus vieil exemple documenté d’emprunt d’un poème de Michizane nous vient d’une chronique rédigée aux alentours du xiie siècle, Ōkagami2. On y raconte comment Michizane prend la route de l’exil, s’arrête à Ōyamazaki (département de Kyōto) et y compose le poème intitulé Tandis que je m’éloignais. Ce poème est cité pour la première fois dans un ouvrage compilé aux alentours de l’an mille, le Shūishō (Recueil suite)3. Sa note liminaire explique que Michizane l’a « composé sur la route de l’exil » mais elle ne mentionne pas le lieu de manière précise. De tout ceci, nous pouvons en déduire qu’avant le xiie siècle (époque de la rédaction de l’Ōkagami), des faiseurs de légendes « empruntèrent » ce poème et, de manière totalement arbitraire, firent d’Ōyamazaki son lieu de composition.
4Les faiseurs de légendes de ce qui correspond aujourd’hui au département d’Ishikawa s’inspirèrent, eux, du poème Vingt couplets sur mon voyage dans les montagnes un jour d’automne4 que Michizane avait composé sur la route du sanctuaire Kehi Jingū de Tsuruga (département de Fukui) et décrétèrent que la montagne et la rivière mentionnées dans cette œuvre décrivaient le mont Wada et la rivière Nonoichi de leur province. Un historien local, Tomita Kagechika, évoque ces revendications dans son Ettoga Sanshūshi (Monographie des trois provinces d’Ecchu, Noto et Kaga, 1805)5 :
« Le toponyme Nonoichi (Marché des landes) s’écrivait autrefois Nunoichi (Marché des étoffes). J’ai lu le Kanke bunsō et j’y ai trouvé un poème à propos du voyage que Messire Sugawara avait fait en Esshū afin d’y prier les dieux. Une strophe a retenu mon attention : “mon cheval épuisé renâcle devant les flots déchaînés qui ressemblent à des bandes d’étoffes et mes suivants souffrent sur les sentiers cotonneux”. J’ai réfléchi et je me suis dit que “bandes d’étoffes” et “cotonneux” avaient inspiré les noms de la rivière “des étoffes” Nunoichi et du Mont “cotonneux” Wada du canton de Nomi. »
5Tomita Kagechika estime que des toponymes de sa région ont été inspirés par le poème Vingt couplets… et en conclut que Michizane a traversé la rivière Nunoichi (l’actuelle rivière Koro) et franchi le mont Wada. Autrement dit, il voit dans ce poème la preuve du passage de Michizane dans sa région. Certes, mais il y a un léger problème avec cette affirmation : les poèmes du Kanke bunsō sont classés dans leur ordre de composition et Vingt couplets… figure avant un poème qui décrit le port de Tsuruga. Par conséquent, la montagne et la rivière mentionnées par Michizane sont situées sur la route conduisant à Tsuruga et non au-delà. Ces éléments du relief ne peuvent donc pas faire référence à la rivière Nunoichi et au mont Wada situés à plus de cent kilomètres au nord de Tsuruga. De ceci, nous devons en déduire que les faiseurs de légendes ont négligé ce détail géographique afin de pouvoir récupérer le poème à leur compte et affirmer que Michizane était passé dans leur région.
6Les prêtres du Tamuke-yama Hachimangū (sanctuaire du dieu Hachiman du Mont de l’offrande) de la ville de Nara racontèrent, de leur côté, que Michizane était venu déposer des offrandes dans leur sanctuaire et avait composé à cette occasion le célèbre poème En ce voyage. Pour afficher plus clairement leurs revendications, ils rebaptisèrent leur sanctuaire « sanctuaire Hachiman du Mont de l’offrande » et affirmèrent que la pierre qui se dressait dans un coin de sa cour, le « Siège de Pierre de Messire Sugawara », était celle où Michizane s’était assis pour écrire son poème. Très vite cependant, des rédacteurs de monographies dénoncèrent la supercherie. Ce fut, entre autres, le cas de Hayashi Sōho qui, dans sa monographie Washū kyūseki yūkō (1681)6 écrivit :
« Le sanctuaire du dieu Hachiman est plus connu sous le nom de “sanctuaire du Mont de l’offrande”. Dans l’anthologie Kokinwakashū, on trouve un poème qui dit : “En ce voyage, je n’ai pas eu le temps de préparer des offrandes de papier. Dans ce Mont de l’Offrande, daignez accepter, en guise d’offrandes, les teintes des couleurs de l’automne.” Le “dieu de la Lande du Nord” [Michizane] a écrit ce poème sur une montagne dite de “l’offrande” durant le voyage qu’il a fait en compagnie de “l’empereur de la résidence Suzaku-in” [Uda]. Dans le tome six du Man.yōshū, on peut lire ce poème : “aujourd’hui, nous franchissons le Mont de l’Offrande. Dans quelle lande allons-nous construire un abri et passer la nuit ?” La montagne citée dans ce poème s’appelle “mont de l’Offrande” et désigne le mont Ōsaka de la province d’Ōmi. »
7Hayashi Sōho rappelle fort à propos que Tamuke (mont de l’Offrande) sert à désigner d’autres montagnes et en déduit fort justement que l’utilisation du nom Tamuke par les prêtres du Tamuke-yama Hachimangū de Nara ne peut être considérée comme la preuve que le sanctuaire est celui où Michizane a composé En ce voyage. Les auteurs des éditions commentées du Kokinwakashū7 abondent dans son sens. Ils rappellent, de plus, que la mention d’un dépôt d’offrandes qui est faite dans le poème suggère que le sanctuaire était voué au culte des divinités des chemins et non à Hachiman et qu’il devait, par conséquent, se trouver en un lieu limitrophe et non en plein cœur de la ville de Nara. Par conséquent, estiment-ils, le sanctuaire Tamuke-yama Hachimangū a peu de chances d’être le lieu de composition du poème En ce voyage.
8Faisons toutefois remarquer qu’en choisissant un poème composé par Michizane tandis qu’il voyageait dans les environs de Nara, les prêtres de ce sanctuaire de Nara s’étaient efforcés de respecter un tant soit peu la plausibilité géographique et temporelle. D’autres faiseurs de légendes ne s’embarrassèrent guère de ce genre de préoccupations et, au mépris des indications fournies par les notes liminaires, ne se génèrent pas pour citer dans leurs histoires les poèmes de Michizane qui convenaient le mieux à leur situation ou à leur environnement. Le récit de fondation du sanctuaire Matsuyama Jinja (Ōsaka) fournit ce qui constitue sans doute l’exemple le plus représentatif de cette nouvelle manière de détourner les poèmes de Michizane. Ses prêtres se sont approprié le poème qui s’intitule Les petits pins8 et dit :
« Ces petits pins sont là depuis combien de jours ? Ils restent toujours verts depuis les temps anciens. À l’origine, ils étaient les maîtres des montagnes mais, déplacés, ils se dressent maintenant en bordure de l’eau. Les vagues s’échouent à leurs pieds en poussant toujours le même cri. L’ombre des herbes hautes leur offre un abri provisoire. Ils retrouveront leur vigueur dans un futur lointain. Maîtres, ils le redeviendront aussi en ce lieu. »
9Les prêtres du Matsuyama Jinja empruntèrent ce poème et le citèrent dans leur récit de fondation qui consistait à raconter comment Michizane avait fait escale sur l’île de Naka qu’était alors ce quartier d’Ōsaka, admiré les « petits pins » qui y poussaient et composé un poème en leur honneur9. Certes, mais le poème Petits Pins ne peut pas avoir été composé par Michizane durant son voyage d’exil. À cela, il y a deux raisons. La première vient du fait que les poèmes de son anthologie Kanke bunsō sont classés dans leur ordre de composition et que ceux qui précèdent et suivent Petits Pins ont été composés en 885, soit seize ans avant l’époque de sa condamnation à l’exil. La seconde raison vient du fait que les auteurs de l’édition commentée du Kanke bunsō rappellent fort à propos que les « petits pins » du titre ne font pas référence à ceux de l’île de Naka à Ōsaka mais à ceux des berges de la rivière Katsura à Kyōto.
10Mais alors, pourquoi les prêtres du Matsuyama Jinja ont-ils choisi ce poème pour l’inclure dans leur récit de fondation ? Là aussi, il y a plusieurs raisons. D’abord, le fait que Petits Pins parle d’une pinède et qu’une forêt de pins poussait jadis sur l’île de Naka. Il y a, ensuite, le fait que le destin des pins du poème, ces « maîtres des montagnes » brusquement « déplacés », ressemble à celui de Michizane, « maître » de l’administration impériale brusquement « déplacé » à Dazaifu. Il y a, enfin, le fait que les derniers vers de l’œuvre ressemblent idéalement à ces récits de fondation qui rapportent comment la forme divinisée de Michizane exprime le désir de « demeurer éternellement en un lieu », autrement dit d’y avoir un sanctuaire construit en son honneur.
Création de faux poèmes
11L’anthologie Kanke kōshū contient un poème qui s’intitule Maître de poste10 et que, dit-on, Michizane a composé à l’adresse du maître de poste d’Akashi. Or, le copiste du plus vieil exemplaire du Kanke kōshū qui nous est parvenu estime que le poème est un faux. Si tel est le cas, la fraude est ancienne car Murasaki Shikibu cite le poème dans son roman Genji monogatari qu’elle rédigea en 100811. Elle est aussi d’envergure car Maître de poste est mentionné dans de nombreux autres ouvrages de l’époque de Heian, la chronique Ōkagami (xiie siècle)12 par exemple.
12Cette fraude constitue l’un des plus vieux exemples d’une tendance qui consista, pour les gens disposant d’un certain degré d’instruction, à rédiger des poèmes et les attribuer à Michizane ou à d’autres grands auteurs du temps jadis. Les compilateurs d’anthologies étaient, semble-t-il, conscients du danger. Aussi, lorsqu’ils n’étaient pas sûrs de l’authenticité d’un poème, prenaient-ils bien soin de préciser dans sa note liminaire que « la tradition en attribu[ait] la paternité à Messire Sugawara ».
13Les récits de fondation et les traditions locales regorgent de poèmes qui n’apparaissent pas dans les vieilles anthologies et ont, par conséquent, toutes les chances d’être des faux que la tradition a attribués à Michizane. Tout comme s’ils anticipaient les critiques, les véritables auteurs de ces œuvres essayaient souvent de se justifier, d’expliquer pourquoi les poèmes incriminés n’apparaissaient pas dans les vieux recueils officiels. Ils n’y apparaissaient pas, assuraient-ils, car Michizane ne les avait jamais couchés par écrit. Il les avait transmis oralement aux villageois et, à cause de cela, ses œuvres composées sur la route de l’exil n’avaient pas pu être transmises aux compilateurs d’anthologies. Les véritables auteurs de ces faux poèmes essayèrent aussi de convaincre les foules de l’authenticité de ces œuvres en rappelant que leur récitation protégeait contre diverses formes de malheurs et que cela constituait la preuve qu’elles avaient été écrites par un « dieu en devenir ». Ainsi, les administrateurs du Hamanomiya Tenmangū de Himeji (département de Hyōgo) aimaient rappeler que « les habitants de la région utilisaient un poème [composé par Michizane sur le site occupé par leur sanctuaire] à la manière d’une incantation pour se protéger du mauvais temps13 ».
14Ces explications suffisaient peut-être pour convaincre les fidèles ou les villageois mais elles ne résistèrent pas aux critiques des lettrés qui, à partir du xviie siècle, se mirent à parcourir les campagnes et à rédiger des monographies. Ce fut, entre autres, le cas d’Ikeda Tsunamasa. Dans sa monographie Biyō koku shi (1738)14, celui-ci rapporte comment les habitants de Hikitsuna (sud de la ville actuelle de Kurashiki) se transmettent des poèmes qu’ils attribuent à Michizane mais qui sont, de toute évidence, des faux :
« Les habitants [de Hikitsuna] se transmettent trois poèmes composés par le ministre Sugawara : “je fais arrêter mon navire battu par les vagues de la crique de Koto”, “le vent souffle sur les pins de la montagne et fend les vagues tandis que la nuit tombe sur la crique de Koto” et “depuis ce matin, le bruit du vent me fait penser au son de la cithare qui appelle le printemps”. Ces poèmes n’apparaissent dans aucun ouvrage authentique. Ils contiennent, de plus, de nombreuses erreurs, des mots et des particules que l’on n’utilise pas d’ordinaire dans les poèmes. »
15La critique d’Ikeda Tsunamasa est des plus intéressantes car elle permet d’identifier un certain nombre de particularités des poèmes attribués par la tradition à Michizane : ils contiennent de nombreuses infractions aux règles de composition d’un poème, ils sont tous, sans exception, des poèmes japonais et, à la différence des vrais poèmes japonais de Michizane qui demeurent toujours vagues et abstraits, ils sont très concrets et citent des lieux ou des temples. La prédominance de poèmes japonais dans les légendes locales pourrait, certes, s’expliquer par le fait qu’ils convenaient mieux à la situation car, à l’inverse des poèmes chinois plus académiques, ce style poétique était souvent utilisé pour exprimer ses états d’âme. Or, durant son voyage en direction de sa terre d’exil, Michizane eut certainement beaucoup de choses à exprimer…
16Une autre manière de voir les choses pourrait aussi consister à estimer que ces poèmes furent écrits en japonais parce que leurs véritables auteurs n’avaient pas l’instruction suffisante pour rédiger des poèmes chinois et imiter le style extrêmement sophistiqué de Michizane. Et pour preuve, même écrits en japonais, la qualité littéraire de ces œuvres est des plus discutables ! Les difficultés causées par la rédaction d’un faux poème conduit, du coup, à considérer d’un œil suspect toutes les histoires qui racontent comment Michizane composa un ou plusieurs poèmes et qui ajoutent aussitôt que leur contenu a, hélas, été perdu ou oublié. Le récit de fondation du sanctuaire Kuroiwa Tenmangū de Sakaide (département de Kagawa)15 rapporte ainsi que « Messire Sugawara a composé un poème après avoir célébré un rituel d’appel de la pluie au sommet du Mont Kiyama » et conclut tristement que « le poème ne nous est pas parvenu ». Les récits de fondation du temple Daihoji (l’actuel Tenjinsha du canton d’Iyo)16, du sanctuaire Sugawara Jinja (Shimonoseki)17, du sanctuaire Koyasu Tenmangū (Okayama)18 et du sanctuaire Utakae Tenmangū (Fukuoka)19 se concluent de la même manière ou « oublient » de citer le poème de Michizane.
17Parfois, les faiseurs de légendes font dans la surenchère. Ils expliquent que Michizane a composé vingt poèmes sur le site du sanctuaire Kitamuki Mikaeri Tenmangū (Kyōto)20, « beaucoup » dans la forêt du Kisshō.in Tenmangū (Kyōto)21, « beaucoup » sur le site du Takinomiya Tenmangū (canton d’Aya.uta, Kagawa)22 et tous déplorent que ces « œuvres magnifiques » ne leur soient pas parvenues. Les remarques à propos de poèmes perdus ou oubliés sont si fréquentes qu’elles conduisent à se demander si elles ne sont pas, en fait, des prétextes imaginés par les faiseurs de légendes pour éviter d’avoir à créer des poèmes dont les qualités littéraires risquaient d’être critiquées.
Le coq annonçant l’aube plus tôt que prévu
18Jadis, à l’époque où ils portaient encore le nom de Haji, les ancêtres de Michizane vinrent s’installer dans ce qui correspond aujourd’hui au sud du département d’Ōsaka et fondèrent un village auquel ils donnèrent leur nom. Ceci fait, ils édifièrent un sanctuaire en l’honneur des ancêtres fondateurs de leur famille (l’actuel Dōmyōji Tenmangū) puis, sur les conseils du prince Shōtoku, ils construisirent un temple qui, plus tard, reçut le nom de Dōmyōji et fut consacré au bodhisattva Kannon. Les traditions locales rapportent comment, à la mort de son mari, la tante de Michizane se fit nonne au Dōmyōji et prit le nom de Kakuju. Elles racontent aussi comment, lorsqu’il fut condamné à l’exil, Michizane fit un détour par le temple Dōmyōji pour dire adieu à sa tante. La plus vieille relation écrite de cette scène provient de la monographie Kawachi kagami meishoki (1679)23 :
« Lorsqu’il fut condamné à l’exil dans la province de Tsukushi, le ministre Sugawara se vit accorder un peu de liberté. Il en profita pour aller faire ses adieux à sa tante Kakuju qui habitait dans ce temple [Dōmyōji]. Quand le coq chanta au beau milieu de la nuit, le ministre Sugawara composa un poème qui disait : “qu’il est pénible d’entendre le chant du coq qui annonce l’aube et dit au voyageur de reprendre la route ! Que n’y a-t-il de pays où le chant du coq ne se fasse point entendre à l’aube !” On raconte que c’est à cause de ce poème que les villageois n’élèvent plus de coqs. »
19Si l’on en croit ce récit de fondation, Michizane fit ses adieux à sa tante et, regrettant de voir arriver l’aube synonyme de séparation, il composa un poème à propos du chant du coq. Certes, mais il y a un léger problème : outre le fait qu’aucun document fiable ne mentionne cette (probablement fictive) tante Kakuju, le poème du coq n’est cité dans aucune anthologie. Il apparaît pour la première fois dans des documents rédigés des siècles après les faits, la monographie Kawachi kagami meishoki (1679) par exemple. Il y a donc de fortes chances qu’il soit un faux créé dans le but de justifier un tabou qui était observé au village de Haji et interdisait l’élevage des coqs.
20De tels interdits étaient fréquents dans les temples et les sanctuaires. Toutefois, en général, les mêmes interdits s’appliquaient dans les sanctuaires voués au culte d’un même kami. Ainsi, dans les sanctuaires consacrés au kami Susanoo, administrateurs et fidèles ne cultivaient pas et ne mangeaient pas de concombre parce que, si l’on en croit certaines traditions, Susanoo était apparu au sommet d’une montagne qui s’appelait Uryū (concombre)24. De même, administrateurs et fidèles du Fushimi Inari Taisha de Kyōto et de tous les autres sanctuaires consacrés à la divinité des récoltes Inari n’élevaient pas de poules parce qu’elles constituaient le plat favori des renards, serviteurs ou corps de transformation d’Inari25. Ces exemples permettent de comprendre que l’interdit observé au village de Haji est surprenant : il tire son origine d’un incident prétendument survenu à Michizane mais ne concerne pas l’animal symbole de son culte, à savoir le bœuf. Il est, de plus, uniquement observé au Dōmyōji Tenmangū et dans quelques autres sanctuaires pour des raisons qui restent encore à déterminer26.
21Suzuki Yukito pense que l’interdiction d’élever des coqs est apparue au village de Haji et que, suite à sa présentation dans les monographies de la région, elle devint connue à l’extérieur du pays des Haji27. Les habitants des autres provinces en entendirent parler et s’en inspirèrent à des degrés divers. Dans certains villages, les habitants en retinrent uniquement le fait que Michizane avait rédigé un poème à propos du chant du coq et réécrivirent le récit de fondation de leur sanctuaire de façon à y inclure un poème similaire. C’est, par exemple, le cas du récit de fondation du sanctuaire Tsunashiki Tenjinsha d’Ōsaka, Tenjingū tsunashiki goei ryaku engi (Récit abrégé de l’histoire du tableau du coussin de cordage du Sanctuaire Dieu Céleste, 1754), qui rapporte comment, au terme de l’escale qu’il fit à Naniwa (Ōsaka), Michizane rédigea un poème qui disait : « Aube ! Tu précipites le moment de la séparation ! Que j’aimerais être dans un village où le coq ne chante jamais ! »
22Dans d’autres villages, les habitants adoptèrent l’interdiction d’élever des coqs. C’est ainsi que, comme le fait remarquer Kaibara Ekiken dans sa monographie Dazaifu Tenmangū kojitsu (1684), « les habitants de Dazaifu n’élèvent pas de coqs en raison d’un interdit apparu au village de Haji de la province de Kawachi28 » et que les prêtres du sanctuaire Tsue Tate Tenjinsha de la ville voisine d’Ōnojō recommandent à leurs paroissiens de ne pas élever de coqs29.
23Les prêtres du Kisshō.in Tenmangū de Kyōto30 et du Tsunashiki Tenjinsha d’Ōsaka31 adoptèrent, eux, l’interdit et son histoire et, afin de mieux convaincre leurs paroissiens de ne plus élever de coqs, ils allèrent jusqu’à affirmer que leurs sanctuaires respectifs avaient été construits sur le site de la maison de tante Kakuju et étaient, par conséquent, le lieu de composition du poème de Michizane à propos du chant du coq. D’autres prêtres tels ceux du sanctuaire Koto.ura Tenjinsha de Kurashiki (département d’Okayama)32 adoptèrent pareillement l’interdit et son histoire mais, estimant qu’ils ne pouvaient attribuer la tristesse de Michizane à sa séparation d’avec Kakuju, ils imaginèrent de nouvelles – et parfois, bien surprenantes – causes à son désarroi :
« Les habitants de Koto.ura n’élèvent pas de coqs. L’origine de cet interdit remonte à l’époque où, ayant été condamné à l’exil au Gouvernement général de Dazaifu, Messire Michizane prit la mer et vint faire escale à Koto.ura. Dans la maison où il passa la nuit, il y avait une jeune fille qui était très belle et dont il tomba aussitôt amoureux. Messire Michizane espéra alors que la nuit dure le plus longtemps possible. Or, pour une raison que l’on ignore, les coqs du village se trompèrent d’heure et chantèrent au milieu de la nuit. Croyant qu’ils annonçaient l’aube, Messire Michizane reprit la mer sans faire ses adieux à son hôte et à sa bien-aimée d’une nuit. Quand ils comprirent que les coqs s’étaient trompés d’heure, les habitants de Koto.ura décidèrent de ne plus jamais en élever. »
24Les auteurs de la pièce Sugawara denju tenarai kagami (1746) s’inspirèrent, eux aussi, de l’histoire du coq de Haji et l’utilisèrent pour créer une scène durant laquelle des assassins à la solde de Fujiwara no Tokihira font chanter plus tôt que prévu le coq du village afin de réveiller Michizane, le kidnapper et le tuer avant l’arrivée de son escorte. La pièce remporta un succès considérable et, ce faisant, contribua à populariser cette nouvelle version de l’histoire du coq. À tel point que des prêtres s’empressèrent de l’intégrer dans leurs récits de fondation et d’en créer, à l’occasion, des adaptations des plus originales. Ceux du Nagasu Tenman Jinja (Amagasaki, département de Hyōgo) remplacèrent les tueurs lancés aux trousses de Michizane par un homme qui, par pure méchanceté, avait fait chanter le coq avant l’aube afin de hâter son départ33… Les prêtres du Watatsumi Jinja Tenmangū (Fukuoka) racontèrent, eux, que les suivants de Michizane avaient fait chanter les coqs du village pour réveiller leur maître et lui permettre de s’enfuir avant l’arrivée des tueurs34… Ceux de l’Umetsu Tenmangū (Fukutsu, département de Fukuoka) racontèrent que les gardes chargés d’escorter Michizane avaient fait chanter les coqs avant l’aube parce qu’ils étaient pressés d’arriver à destination35…
25Les auteurs de l’Onga gun shi (Monographie du canton d’Onga, 1915)36 rapportent comment les prêtres du sanctuaire Sugawara Jinja (arrondissement de Tobata de Kitakyūshū, département de Fukuoka) ont, eux aussi, adopté l’interdit concernant l’élevage des coqs et créé à cette occasion une histoire qui explique d’une manière plutôt surprenante le fait que le coq ait chanté avant le lever du soleil :
« Le sanctuaire Sugawara Jinja se trouve dans le quartier de Tenraiji de l’arrondissement de Tobata […]. Si l’on en croit les traditions locales, il y avait jadis un temple appelé Tenraiji sur le site de ce sanctuaire. Tandis qu’il se rendait à Tsukushi, Messire Sugawara arriva dans ce temple à la tombée de la nuit et demanda à se faire héberger. Le moine le trouva suspect mais, tout en renâclant, il accepta de le loger jusqu’au chant du coq. À la deuxième division du soir [22 h], tandis que tous dormaient, le moine s’inspira de l’incident de la passe de Hangu37 et demanda à un moinillon d’imiter le chant du coq. Les coqs du village se mirent alors à chanter. Ils réveillèrent Messire Sugawara et précipitèrent son départ. C’est à cause de cela qu’aujourd’hui encore, les habitants du sud-ouest de la rivière n’élèvent pas de coqs. S’ils essaient d’en élever, les animaux naissent avec des malformations. »
26Les auteurs de l’Onga gun shi précisent que l’interdit concernant l’élevage des coqs est encore observé à l’heure où ils écrivent (1915). À Dazaifu, les paroissiens du sanctuaire Dazaifu Tenmangū respectèrent cet interdit jusqu’en 1891, les prêtres jusqu’au début de la Seconde Guerre mondiale38. De même, les fidèles du sanctuaire Nagasu Tenman Jinja d’Amagasaki l’observèrent aussi longtemps que possible puis, lorsque la nourriture vint à manquer aux pires heures de la guerre, ils n’eurent d’autre choix que de l’enfreindre et d’élever coqs et poulets pour les manger. Craignant toutefois d’éveiller la colère divine de Michizane, ils prirent pour habitude d’aller dans son sanctuaire et de lui demander pardon à chaque fois qu’ils mangeaient du poulet39.
Notes de bas de page
1Kanazawa Norio, Utamakura ishiki no henbō to sono teichakukatei – Utamakura « Sue no matsu » no Unmei (De l’évolution de la conscience de l’utamakura et de son processus de fixation – Le destin de l’utamakura Sue no matsu), in Bungaku, Iwanami shoten, no 126, décembre 1986, p. 54-64.
2Anonyme, Ōkagami, op. cit., p. 75 et 76.
3Fujiwara no Kintō, Shūishō (Recueil suite), vol. VI, poème 227, Kyōto, Daigaku shoten, 1977, p. 45.
4Sugawara no Michizane, Kanke bunsō–Kanke kōshū, doc. 75, op. cit., p. 161-163.
5Tomita Kagechika, Ettoga sanshūshi (Monographie des trois provinces d’Ecchu, Noto et Kaga), Kanazawa, Ishikawa ken toshokan kyōkai, 1978 (1805), p. 596.
6Hayashi Sōho, Washū kyūseki yūkō, op. cit., p. 107.
7Ki no Tsuryakuki et al., Kokinwakashū, poème 420, op. cit., chapitre des voyages, p. 180.
8Sugawara no Michizane, Kanke bunsō–Kanke kōshū, doc. 154, op. cit., p. 226.
9Anonyme, Komatsu mura Tenmangū ryaku engi (Récit abrégé de la fondation du Sanctuaire du Dieu Céleste du village de Komatsu), Ōsaka, Matsuyama Jinja. Récit de fondation du Matsuyama Jinja rédigé en 1852.
10Sugawara no Michizane, Kanke bunsō–Kanke kōshū, op. cit., p. 476 et 477.
11Murasaki Shikibu, Genji monogatari (Le dit de Genji), t. 1, trad. française René Sieffert, Paris, POF, 1988, p. 271. Roman écrit aux alentours de 1008.
12Anonyme, Ōkagami, op. cit., p. 75 et 76.
13Fukumoto Yūji, Son. ō yawashū, op. cit., p. 42 et 43.
14Wada Masatada, Biyō koku shi, t. 1, op. cit., p. 232.
15Kagawa ken jinshokukai, Kagawa ken jinja shi, t. 2, op. cit., p. 106 et 107.
16Ehime kyōiku kyōkai Onsenbu kai, Onsen gun shi (Monographie du canton d’Onsen), Tōkyō, Kōyōsha, 1909, p. 243.
17Yamaguchi ken jinja hensan iinkai, Yamaguchi ken jinja shi, op. cit., p. 750 et 751.
18Hisamatsu Sōen, Kitano shi, op. cit., volume du Ciel, p. 358 et 359 du registre des sanctuaires.
19Yoshida Shigefusa, Tsukushi kikō (Voyage dans la province de Tsukushi), t. 1, Tōkyō, Hakubunkan, coll. « Kikō bunshū », 1930, p. 684. Journal de voyage rédigé en 1806.
20Yoshikawa Tamiji, Otokuni gun shi (Monographie du canton d’Otokuni), Kyōto, Rinzen shoten, 1984, p. 42 et 43. Monographie écrite en 1940.
21Kinenshi Minami ku henshū iinkai, Minami ku : Kusei gojūshūnen kinenshi, op. cit., p. 173.
22Kaiō, Takinomiya Tenmangū ki, in Kagawa ken, Kagawa soshō, t. 1, op. cit., p. 346-349.
23Sanda Jōkyū, Kawachi kagami meishoki, op. cit., p. 452.
24Inoue Yoritoshi, Kyōto minzoku shi, op. cit., p. 177 et 178.
25Ibid., p. 1212 et 1213.
26À propos des interdits concernant le bœuf, voir Yamanaka Kōsaku (dir.), Tenjin densetsu no subete to sono shinkō, op. cit., p. 177.
27Suzuki Yukito, « Dōmyōji tori naku setsuwa wo megutte » (« À propos de La légende du coq qui chante au Dōmyōji »), in Hokkaidō daigaku bungaku kenkyūka kiyō, Annual Report on Cultural Science, no 126, 2008, p. 1-36.
28Kaibara Ekiken, Dazaifu Tenmangū kojitsu, op. cit., p. 23.
29Ōnojō shi shi hensan iinkai, Ōnojō shi shi (Histoire de la ville d’Ōnojō), t. 4 (ethnologie), Ōnojō, Ōnojō shi shi hensan iinkai, 2004, p. 34-39 et 122-126.
30Ishihara Sadamasa, Kisshō. in Tenmangū shōsairoku, op. cit., p. 147.
31Anonyme, Tenjingū Tsunashiki goei ryaku engi, op. cit.
32Ōta Tadahisa, Okayama no densetsu (Légendes d’Okayama), Tōkyō, Kadokawa shoten, 1978, p. 43 et 44.
33Watanabe Hisao, Amagasaki shi shi (Histoire de la municipalité d’Amagasaki), t. 10, Amagasaki, Amagasaki shiya kusho, 1974, p. 456.
34Takamura Ayumu, Tenjin san arigatō, op. cit., p. 112 et 113.
35Tanaka Kanae, Tsuyazaki fudoki (Notes sur le climat et le sol de Tsuyazaki), Tsuyasaki chō, Tsuyazaki kyōdo kenkyūkai, 1985, p. 77-80.
36Onga gun kyōikukai, Onga gun shi, op. cit., p. 956 et 957.
37Référence à un épisode du Shiji (« Mémoires historiques ») : les gardes du royaume de Qin avaient reçu pour consigne de n’ouvrir les frontières qu’au chant du coq. Aussi, lorsqu’il voulut s’enfuir du royaume de Qin, le seigneur Mengchang demanda à l’un de ses suivants d’imiter le chant du coq et de faire en sorte que les gardes ouvrent les frontières.
38Dazaifu shi shi hensan iinkai, Dazaifu shi shi, op. cit., tome sur l’ethnologie, p. 1088 et 1089.
39Watanabe Hisao, Amagasaki shi shi, t. 10, op. cit., p. 456.
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