Chapitre XVIII. Effets personnels et œuvres d’art
p. 311-323
Texte intégral
Les restes physiques
1La doxa distingue trois types de reliques. Le premier concerne les restes physiques d’un saint. Dans ce cas, on parle de « relique réelle » ou de « relique du corps » (reliquia ex corpore). Il va sans dire que ce type de relique est le plus prisé mais, comme le rappelle Pierre Saint-Yves, « [les fondateurs de religions et les réformateurs religieux] étaient partis pour le séjour des dieux en corps et en âme, ne laissant presque rien de leur personne corporelle à leurs adorateurs, sauf quelques menues misères : barbes, cheveux, ongles et dents1 ». Ce fut le cas de Michizane dont il n’existe que trois reliques réelles : son placenta, sa barbe et sa dépouille mortelle. Son placenta est déposé dans un tertre qui se dresse au milieu de la cour du sanctuaire Kisshō.in Tenmangū de Kyōto et devant lequel les paroissiens venaient encore, jusqu’à une date récente, présenter leurs nouveau-nés dans l’espoir qu’en grandissant, ils deviendraient aussi intelligents que lui2. Les poils de sa barbe sont, quant à eux, déposés dans une flasque exposée au public tous les 25 août au sanctuaire Suika Tenmangū de Kyōto. Un récit de fondation rédigé en 16963 explique leur origine ainsi :
« À Dazaifu, il [Michizane] passa ses journées à composer des poèmes chinois et japonais et à se rappeler le temps passé. Sous le coup de la nostalgie, il peignit un tableau à son image, se rasa la barbe et envoya le tout au maître de loi Son.i. »
Figure 33. – Reliquaire avec des poils de barbe de Michizane (sanctuaire Suika Tenmangū, Kyōto).

Photographie de l’auteur avec l’autorisation exceptionnelle de Kōgaku Akira, prêtre du sanctuaire.
2La troisième relique réelle, la dépouille mortelle de Michizane, repose dans un caveau au-dessus duquel a été construit le sanctuaire Dazaifu Tenmangū. Elle n’est donc pas accessible aux fidèles4. Dans son ouvrage consacré au Dazaifu Tenmangū et dont il fut le trente-huitième administrateur, Nishitakatsuji Nobusada5 propose une description de la tombe basée sur ce qu’il en a entendu dire par ses prédécesseurs :
« La tombe de Messire Sugawara fait 3 ken (5,45 m) de long sur 1,5 ken (2,70 m) de large, elle est entourée d’un mur haut de 4 shaku (1,20 m), son toit est fait d’un mélange de chaux et d’argile solidifié avec du plâtre. À côté se dresse une stèle gravée des mots “Tenman Daijizai Tenjin” (Dieu Céleste souverain qui emplit le Ciel) afin que l’on n’en oublie pas l’emplacement au cas où le sanctuaire viendrait à être détruit par un incendie. »
Des objets portés ou utilisés
3La deuxième classe de relique est constituée d’objets qu’un saint a portés ou utilisés durant sa vie terrestre. Pierre Saint-Yves rappelle qu’« ils [les fondateurs de religions et les réformateurs religieux] avaient eu une garde-robe, des objets ménagers ou des objets de dévotion, une habitation », qu’« il restait en certains lieux des arbres, des pierres ou des édifices témoins de leurs miracles ou de leurs bienfaits [et que] ce furent autant de sources de reliques »6. Les objets relevant de cette classe de reliques sont très nombreux. Ils peuvent être regroupés en deux grandes catégories.
4Il y a, d’une part, les objets qui étaient présentés à l’adoration des foules et que les prêtres utilisaient pour illustrer leurs prêches lors des assemblées. Les « objets personnels de Sugawara no Michizane » exposés au musée du sanctuaire Dōmyōji Tenmangū de la ville de Fujiidera (département d’Ōsaka) appartiennent à cette catégorie de reliques. Cette collection d’objets consiste en une dague au manche en corne de rhinocéros, une pierre à encre ronde en porcelaine blanche et bleue, un miroir au revers décoré d’une scène montrant Be Ya jouant du qin, un peigne en ivoire décorée d’écailles de tortue, un sceptre en ivoire, une ceinture décorée de plaques d’argent et un miroir à huit feuilles7. Certains de ces objets sont antérieurs à l’époque de Michizane ; ils ont donc pu lui appartenir mais la chose est impossible à confirmer.
5Il y a, d’autre part, les objets associés à Michizane qui sont utilisés comme des objets divins. Ce sont des effets personnels tels que des habits (sanctuaires Misode Tenmangū d’Onomichi8 et Takinomiya Tenmangū du canton d’Aya.uta9) ou des coiffes (Amamori Tenmangū de Fukutsu10, Kanmuri Tenjin de l’île de Mukai11 et Kanmuri Tenmangū12) que Michizane a offerts à un villageois à l’occasion d’une escale. Le récit de fondation du Kanmuri Tenmangū (sanctuaire Tenman de la coiffe) de la ville de Hikari (département de Yamaguchi) fournit un exemple tout à fait représentatif d’une histoire à propos d’un vêtement :
« Lorsqu’il fut condamné à l’exil dans la province de Tsukushi, Messire Sugawara prit la mer et, dans le courant du troisième mois de la première année de l’ère Engi (901), il vint faire escale dans la baie de Mitsui car le vent d’ouest s’était levé et empêchait son navire d’avancer. Il amarra son navire, descendit à terre puis contempla le paysage dans les quatre directions. Là, il rencontra un propriétaire terrain qui s’appelait Kami. Ce dernier lui demanda qui il était et d’où il venait. Il répondit : “je viens de la Capitale et je me rends en exil à Tsukushi.” Kami lui parla alors avec déférence : “vous devez être fatigué. Venez en ma demeure. Vous pourrez vous y reposer !” Messire Sugawara y séjourna deux jours et récupéra de la fatigue du voyage. Lorsque le temps redevint propice à la navigation, les gardes chargés de son escorte le firent remonter dans le bateau. Avant le départ, il composa un poème : “Si je peux revenir un jour à la Capitale, alors à ce moment-là, je repasserai vous voir. Si je viens à terminer mon existence en exil, je me manifesterai devant vous.” Ceci dit, il enleva sa coiffe et l’offrit à Kami qui en eut les larmes aux yeux et put à peine parler. Ceci fait, il se tourna vers les fils de Kami et leur attribua les noms de Matsumoto (Origine du Pin) et Umemoto (Origine du prunier) […]. Kami et ses fils déposèrent la coiffe dans un coffre, la considérèrent comme le trésor de leur maison et en prirent le plus grand soin. Les années passèrent et, quand Kami devint trop vieux pour administrer la propriété familiale, son fils Matsumoto lui succéda. Le septième jour du dixième mois de la quatrième année de l’ère Jōhei (934), Matsumoto rêva d’un fonctionnaire qui se tenait à son chevet et lui disait : “Je me suis arrêté chez vous tandis que je me rendais en exil à Tsukushi. Construisez un sanctuaire en mon honneur, faites de la coiffe son objet divin et célébrez mon culte en me révérant sous le nom de Dieu Céleste !” Matsumoto trouva cela étrange. La nuit suivante, il fit le même rêve mais il n’en parla ni à sa femme ni à ses enfants. La nuit suivante, il fit encore le même rêve et reçut aussi un oracle : “Je vous ai demandé de me construire un sanctuaire mais vous doutez toujours de moi. Je vais vous donner la preuve de l’authenticité de mes paroles. À l’est de votre résidence, il y a une colline plantée de vieux pruniers. Je vais les faire fleurir en l’espace d’une nuit. Allez les voir, cessez de douter et construisez-moi un sanctuaire !” Le lendemain matin, Matsumoto se confia à ses voisins qui lui apprirent que les vieux pruniers de la colline avaient fleuri comme si on était au printemps. Désormais convaincu de l’authenticité de l’oracle, Matsumoto alla trouver le gouverneur Naitō Shimono, demanda et obtint l’autorisation de construire un sanctuaire. Il édifia un sanctuaire dans la colline aux pruniers le vingt-troisième jour du quatrième mois de la cinquième année de l’ère Jōhei (935) et fit de la coiffe son objet divin. »
6Très peu de prêtres ont eu l’occasion de porter les yeux sur l’objet divin de leur sanctuaire car, comme nous l’avons vu, une terrible malédiction frappe celui qui s’y risque. Quand ils le font, c’est généralement à la faveur de circonstances exceptionnelles comme nous l’a expliqué Suga Takamasa, le prêtre du sanctuaire Misode Tenmangū d’Onomichi (département de Hiroshima)13 :
« L’objet divin de mon sanctuaire consiste en une manche de kimono qui appartenait à Michizane et que ce dernier a offerte à un villageois pour le remercier de son hospitalité. Cette manche est enfermée dans une boîte que je n’ai jamais ouverte. Elle repose dans le saint-des-saints du sanctuaire. Mon prédécesseur est, à ma connaissance, le seul à l’avoir vue. En 1973, un incendie s’est déclaré dans le sanctuaire. Mon prédécesseur a couru pour sauver la boîte des flammes et l’a ouverte pour s’assurer que la manche était à l’intérieur. C’est, à ma connaissance, la seule et unique fois où quelqu’un a posé les yeux sur la relique du sanctuaire. »
7De tous les prêtres rencontrés au fil de notre périple sur les traces de Michizane, Ayakawa Masami, prêtre au Takinomiya Tenmangū d’Aya.uta (département de Kagawa), est le seul à avoir vu l’objet divin de son sanctuaire : un kimono offert par Michizane à l’un de ses lointains prédécesseurs14. Il a reconnu être incapable d’en confirmer l’authenticité ou d’en estimer l’âge et s’est contenté de conclure : « Tout ce que je peux vous en dire, c’est qu’il a l’air d’être très vieux. » Parfois, quand ils en ont les moyens, les prêtres et les moines soumettent leurs reliques à une analyse scientifique qui révèle généralement qu’elles sont des œuvres produites des siècles après l’époque de Michizane. Tel fut le cas, tout récemment, de la statue du bodhisattva Kannon qui est exposée dans le pavillon principal du temple Seigyōzan Sanzen-in Jōzōji (Kyōto) et dont la tradition attribue la fabrication à Michizane : l’étude scientifique de la statue a révélé qu’elle datait du xiie siècle et ne pouvait donc pas avoir été sculptée par Michizane.
Des objets produits par un saint
8La troisième catégorie de reliques concerne les objets ayant été faits par un saint. Les récits à propos de tels objets sont très nombreux. Dans le cas de Michizane, ils consistent à raconter comment ce dernier copie des soutras, peint une calligraphie ou fabrique une statue ou un tableau à son image et l’offre à ses hôtes.
9D’un point de vue historique, Michizane aurait pu copier des soutras car la pratique existait à son époque (une copie de soutra est mentionnée dans une entrée datée de 673 de la chronique Nihon shoki15). De même, l’encre et les pinceaux existant à son époque, il aurait pu peindre les centaines de calligraphies que la tradition lui attribue et qui sont conservées dans ses sanctuaires. Certes mais, outre le problème du nombre, Takeuchi Hideo16 estime que l’association de Michizane à la calligraphie se fit des siècles après sa mort et son élévation au rang de « Père des belles lettres » et qu’il y a de fortes chances que toutes ces calligraphies soient des faux que la tradition lui a attribués.
10Il en va de même pour les talents de Michizane en matière de peinture ou de sculpture qui sont tout aussi impossibles à confirmer. Les documents fiables n’y font allusion à aucun moment. De plus, d’un simple point de vue logique, il paraît difficilement concevable que Michizane ait pu multiplier les arrêts pour sculpter des statues, peindre des tableaux ou même édifier un temple (récit de fondation du temple Seishōji de Himeji) tandis qu’il rejoignait sa terre d’exil. Les faiseurs de légende ne se soucièrent guère de ce genre de détails et, tels les auteurs du récit de fondation du temple Dōmyōji de la ville de Fujiidera (département d’Ōsaka), n’hésitèrent pas à raconter comment Michizane prit tout son temps pour sculpter, en y mettant les formes, une statue de son avatar divin17 :
« Durant les quatre-vingt-dix jours de l’été de la quatrième année de l’ère Gangyō (880), Messire Sugawara alors âgé de trente-six ans vint séjourner au temple Dōmyōji puis, en y mettant les formes, c’est-à-dire en inclinant trois fois la tête après chaque coup de burin, sculpta une statue qui faisait trois shaku (90 cm) de haut et représentait le bodhisattva Kannon aux onze visages. Il édifia ensuite un pavillon dans la cour du temple et y installa cette statue. »
11Certains auteurs de récits de fondation évitèrent ces problèmes de vraisemblance en racontant comment Michizane avait sculpté une statue après son arrivée sur sa terre d’exil de Dazaifu (sanctuaires Sugawara Jinja de Sakai18, Yamazaki Tsunashiki Tenman Jinja de Takamatsu19, Miyahara Tenmangū d’Ōmuta20 et Gojisaku Tenmangū de Chikushino21) ou encore comment quelqu’un l’avait sculptée pour lui (Tsunashiki Tenmangū de l’arrondissement de Suma de Kōbe22). Certes mais, même en admettant que Michizane ait disposé du temps nécessaire pour peindre ou sculpter des œuvres à son image, l’aurait-il vraiment fait ?
12Nous savons, grâce à des découvertes effectuées sur les sites des anciennes capitales du Japon, que ses contemporains confectionnaient des poupées pour jouer (asobi-ningyō), se purifier (nagashibina) ou jeter des sorts à leurs rivaux, politiques ou amoureux (noroi-ningyō). Par conséquent, étant donné l’importance rituelle accordée aux objets façonnés à l’image d’individus concrets, il paraît peu probable que Michizane ait, en dépit de ce qu’affirment les légendes locales, distribué ses autoportraits à des villageois, autrement dit de parfaits inconnus. Les plus vieux ouvrages qui le décrivent en train d’offrir des œuvres réalisées à son image ne sont pas des écrits datant son époque mais des monographies rédigées à la fin du xviie siècle : le Kinki rekiranki (Journal d’observations historiques du Kinki, 1678)23 et le Sakai kagami (Miroir de Sakai, 1684)24. Ces ouvrages ne peuvent donc pas être considérés comme la preuve du fait que Michizane a confectionné des objets à son image. Mais alors, d’où viennent ces histoires et quelles en peuvent être les sources d’inspiration ?
13Avant de répondre à cette question, un petit retour en arrière s’impose : à l’origine, les Japonais célébraient le culte de leurs kami en considérant les montagnes ou les arbres comme leur lieu de séjour. Ils n’érigeaient donc pas d’édifice en leur honneur et ne réalisaient pas d’objet à leur image. Tout changea avec l’introduction du bouddhisme au Japon. À partir de ce moment, ils s’inspirèrent de son architecture et construisirent des édifices religieux, des sanctuaires, dans lesquels ils installèrent des objets présentifiant les kami : perles, miroirs, et épées. Ils prirent aussi modèle sur le statuaire bouddhique et sculptèrent des images qui représentaient les kami en position assise et vêtus d’une robe de cour. La plus vieille référence à la fabrication d’une telle statue provient d’un inventaire rédigé en 801 et qui rapporte comment un moine a reçu un oracle et sculpté une image du kami du sanctuaire Tado Taisha de Kuwanashi (département de Mie).
14La plus vieille référence écrite à une statue confectionnée à l’image de Michizane provient du récit de fondation Kitano Tenman Jizai Tenjingū sōken Yamashiro no kuni kadono no kōri Kanbashi gō engi (960)25. On y explique comment, en 959, « le régent [Fujiwara no] Morosuke rénova le sanctuaire [Kitano Tenmangū] et y installa une statue de sa divinité ». Autrement dit : une statue de la forme divinisée de Michizane et non de l’homme. Cette statue existe toujours mais aucune datation scientifique n’en a jamais été faite. La plus vieille statue de la forme divinisée Michizane ayant fait l’objet d’une datation scientifique repose au sanctuaire Ueno Jinja d’Ōmihachiman (département de Shiga) : elle a été fabriquée entre le xie et le xiie siècle.
15Mais laissons cela de côté pour l’instant et revenons à notre historique de la fabrication des statues au Japon. À partir du viiie siècle, les sculpteurs se mirent à fabriquer des statues qui, cette fois-ci, représentaient des personnes, des moines bouddhistes dans la totalité des cas. La plus vieille statue japonaise confectionnée à l’image d’une personne date de 763. Elle représente le moine Kanjin (688-763) et est exposée au temple Tōshōdaiji de Nara. La pratique consistant à réaliser des œuvres à l’image d’une personne autre qu’un moine n’existait donc pas encore à l’époque de Michizane. Ainsi, il y a fort peu de chances que celui-ci ait confectionné des œuvres à son image durant ses voyages.
16À partir du xiiie siècle, soit plus de trois cents ans après la mort de Michizane, les artistes se mirent à produire des œuvres, sculptées ou peintes, qui représentaient, cette fois-ci, des empereurs, des aristocrates ou des guerriers. La plus vieille représentation peinte de Michizane, l’homme, date de cette époque : il s’agit du rouleau illustré Kitano Tenjin engi emaki et d’un tableau, Sokutai Tenjin zō (Le Dieu Céleste Sugawara en habit de cour), qui est la propriété du sanctuaire Kitano Tenmangū de Kyōto.
17Le bouddhisme ne fit pas qu’inspirer la fabrication d’œuvres à l’image des kami et des grands hommes du pays. Il influença également la manière de relater les circonstances de leur création. Le récit des origines des statues bouddhiques consiste souvent à raconter comment un moine parvient à sculpter une statue grâce à l’aide d’une divinité. Les administrateurs des lieux voués au culte de Michizane s’inspirèrent, de toute évidence, de ce motif d’histoire car il existe de nombreux récits qui racontent comment ce dernier bénéficia de l’aide d’un bouddha pour confectionner une statue ou un tableau à son image. Ce motif apparaît, par exemple, dans le récit de fondation du temple Dōmyōji (Fujiidera, département d’Ōsaka)26 :
« Lorsqu’il fut nommé Gouverneur surnuméraire de Dazaifu dans la première année de l’ère Engi du règne de l’empereur Daigo (901), Messire Sugawara, alors âgé de cinquante-sept ans, se vit accorder une nuit de liberté qu’il mit à profit pour se rendre dans notre temple [Dōmyōji], faire ses adieux à sa tante Kakuju et lui offrir cinq perles sacrées. Kakuju était si bouleversée qu’elle lui demanda de sculpter une statue à son image. Il observa alors son reflet dans un miroir, sculpta une statue dans une pièce de bois et la lui offrit. On raconte que, lorsqu’il sculpta cette statue, dix petites divinités se manifestèrent et l’aidèrent à la terminer dans la nuit. Elles l’aidèrent parce que le ministre était une incarnation terrestre du bodhisattva Kannon aux onze visages. »
Figure 34. – Michizane sculpte une statue à son image pour Kakuju (Akatsuki Kanenari, Saigoku sanjūsankkasho meisho zu.e, 1853).

Domaine public.
18On retrouve aussi l’influence de ce motif d’histoire dans le récit de fondation des sanctuaires Yata Tenmangū de Kameoka27, Kume Jinja de Shunan28 et Chikujō Tsunashiki Tenmangū du canton de Chikujō29 qui racontent comment la forme divinisée de Michizane s’est manifestée dans les rêves d’un villageois et l’a aidé à confectionner une statue à son image.
19Pour écrire le récit des origines de ces images sacrées, les administrateurs des édifices voués au culte de Michizane s’inspirèrent aussi d’une coutume observée dans les temples de bouddhisme zen qui prévoyait que les maîtres désignent leur successeur en réalisant une œuvre à leur image et en la remettant à celui qu’ils avaient choisi pour lui succéder. Cette tradition est, entre autres, mise en légende dans le récit de fondation du sanctuaire Nagaoka Tenmangū de Nagaokakyō (département de Kyōto) qui raconte comment Michizane a fait une statue à son image, l’a remise à un parent et lui a demandé de célébrer son culte.
Notes de bas de page
1Saint-Yves, Pierre, Les reliques et les images légendaires, op. cit., p. 56.
2Ishihara Sadamasa, Kisshō.in Tenmangū shōsairoku, op. cit., p. 40.
3Anonyme, Suika Tenjin ryaku engi (Récit de fondation abrégé du Dieu Céleste de l’eau et du feu), Kyōto, Suika Tenmangū. Récit de fondation du sanctuaire Suika Tenmangū rédigé en 1696.
4Anonyme, Kitano Tenjin engi emaki, in Shintō taikei hensankai, Shintō taikei – jinja hen, t. 11, op. cit., p. 239-310.
5Nishitakatsuji Nobusada, Dazaifu Tenmangū, op. cit., p. 71.
6Saint-Yves Pierre, Les reliques et les images légendaires, op. cit., p. 57.
7Anonyme, Kashū shiki no kōri Haji mura Dōmyōniritsuji ki In Bussho kankōkai, Dai Nihon bukkyō zensho, t. 119, op. cit., p. 249-255.
8Katsushima Yokusai, Keibi fudoki (Notes sur le climat et le sol de Keibi), Fukuyama, Bingo kyōdo shikai, coll. « Bingo sōsho », 1928-1935 (1803), p. 62.
9Kaiō, Takinomiya Tenmangū ki, in Kagawa ken, Kagawa soshō, t. 1, op. cit., p. 346-349.
10Katō Ichijun et Takatori Chikashige, Chikuzen no kuni zoku fudoki furoku, t. 2, op. cit., p. 280.
11Sugawara Mamoru, Mukai shima Iwashi shima shi, op. cit., p. 236, 237 et 255.
12Anonyme, Bōchō jisha yurai, t. 2, op. cit., p. 225-228.
13Propos recueillis auprès de Suga Takamasa, prêtre du sanctuaire Misode Tenmangū le 1er mars 2015.
14Propos recueillis par l’auteur auprès d’Ayakawa Masami le 8 septembre 2014.
15Toneri, Nihon shoki, t. 2, op. cit., p. 263.
16Takeuchi Hideo, Tenmangū, op. cit., p. 50-53.
17Anonyme, Kashū shiki no kōri Haji mura Dōmyōniritsuji ki, in Bussho kankōkai, Dai Nihon bukkyō zensho, t. 119, op. cit., p. 249-255.
18Kinugasa Ikkan, Sakai kagami (Miroir de Sakai), Tōkyō, Kohanchishi kenkyūkai, 1971 (1684), p. 16 et 17.
19Nakayama Jōsan, Zensanshi, op. cit., p. 212 et 213.
20Ōmuta Mainichi shinbunsha, Miike gun shi, op. cit., p. 128-130.
21Matsuo Mitsuyoshi, Dazaifu meisho ki (Monographie des lieux célèbres de Dazaifu), Ōsaka, Sekizenkan, 1902, p. 67 et 68.
22Okada Keishi, Settsu yōgundan, op. cit., p. 237.
23Kurokawa Michisuke, Kinki rekiranki, op. cit., p. 89-93.
24Kinugasa Ikkan, Sakai kagami, op. cit., p. 16 et 17.
25Anonyme, Kitano Tenman Jizai Tenjingū sōken Yamashiro no kuni kadono no kōri Kanbashi gō engi, in Shintō taikei hensankai, Shintō taikei – jinja hen, t. 11, op. cit., p. 8 et 9.
26Anonyme, Kashū shiki no kōri Haji mura Dōmyōniritsuji ki, in Bussho kankōkai, Dai Nihon bukkyō zensho, t. 119, op. cit., p. 249-255.
27Yamanaka Kōsaku (dir.), Kōshō bungei ni miru Tenjin shinkō no chōsa hōkoku shiryōan, op. cit., entrées 42 et 45, p. 44. Voir aussi Fukuchi Masaharu, Kameoka fudoki, op. cit., p. 364 et 365.
28Kondō Yoshiki (dir.), Bōchō fudo chūshin.an (Notes sur le climat et le sol des provinces de Suō et de Nagato), t. 8, Yamaguchi, Yamaguchi ken monjokan henshū, 1961, p. 88-89. Monographie des provinces de Suō et de Nagato compilée sur ordre du daimyō Mōri Yoshichika (1819-1871).
29Watanabe Shigeharu, Buzen shi (Monographie de Buzen), Oita, Nihōbunken hakkōkai, 1931 (1899), p. 150.
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