Chapitre XVII. Produits dérivés des légendes
p. 287-303
Texte intégral
Qui s’y frotte s’y pique !
Les éléments du relief deviennent sacrés
1Les habitants des communautés, nous l’avons dit, associèrent Michizane et d’autres illustres voyageurs à des éléments du relief local et créèrent des histoires qui retraçaient la prétendue origine de cette association. Et ce n’est pas tout ! Ils racontèrent aussi qu’en résultat de cette association, le dit élément du relief s’était retrouvé investi de propriétés magiques, qu’il était devenu capable d’accorder une forme de bénéfice terrestre directement inspirée par la condition du personnage qui lui avait été associée. Ils associèrent ainsi Michizane à des sources et, puisque ce dernier avait prétendument été l’un des plus grands calligraphes de son temps, ils affirmèrent que leur eau avait le pouvoir de rendre bons calligraphes ceux qui l’utilisaient pour fabriquer de l’encre. C’était, par exemple, le cas de la source qui coulait autrefois près du sanctuaire Kisshō.in Tenmangū (Kyōto)1 :
« Si l’on en croit une légende locale, le jeune Sugawara [no Michizane] n’était pas très bon calligraphe. Un jour, après avoir vainement tenté de faire des progrès en utilisant toutes sortes de méthodes, il eut l’idée de fabriquer de l’encre avec l’eau de cette source. On raconte qu’il fit de stupéfiants progrès et qu’à partir de l’époque d’Edo, les habitants de Kyōto prirent l’habitude d’aller puiser de l’eau à cette source et de s’en servir pour fabriquer l’encre nécessaire à la réalisation de leur première calligraphie de l’année. »
2En d’autres lieux, ce ne fut pas la condition de l’illustre voyageur mais la géographie ou l’économie locale qui inspira la nature du bénéfice terrestre accordée par une source ou un étang. D’où le fait que l’on trouve des histoires qui racontent que l’eau que Michizane a bue ou utilisée pour se laver est devenue potable (sanctuaire Sanbuichi Tenmangū de Marugame2), convenable à la fabrication du saké (sanctuaire Tsunashiki Tenmangū de Kōbe3) ou à la préparation du thé (puits Cha-no-Mizu de la commune d’Onga4), qu’elle écarte les moustiques (sanctuaire Sugawara Jinja de Kitakyūshū, Tobata5) ou chasse la fatigue (sanctuaire Takamori Tenmangū d’Iwakuni6 et Mori-ike Sha de la commune d’Asa7). Les vertus dont sont investies ces étendues d’eau permettent d’imaginer la nature des besoins, des attentes, des habitants des régions où ces histoires ont été créées.
3Michizane fut aussi associé à des pierres et, puisqu’il avait été un brillant lettré de son vivant et qu’il était maintenant vénéré telle une divinité des études, on raconta qu’elles rendaient intelligents ceux qui venaient s’y asseoir (sanctuaires Tamuke-yama Hachimangū de Nara8, Shiomachi Tenmangū d’Ōsaka9 et Funamachi Jinja de Sakai10).
Figure 30. – Siège de pierre de Michizane (Shiomachi Tenmangū, Ōsaka).

Photographie de l’auteur.
4Michizane fut aussi associé à des arbres qui, puisqu’il avait souffert du béribéri et était révéré telle une divinité de la médecine, se retrouvèrent investis de vertus curatives ou du pouvoir d’assurer des accouchements sans complications. C’est le cas du cyprès du sanctuaire Hashidate Tenmangū de Maniwa (département d’Okayama) qui, dit-on, guérit ceux qui le touchent parce que Michizane l’a planté tandis qu’il se rendait au chevet de son père malade11.
5De même que cela avait été le cas pour les sources, Michizane fut parfois associé aux arbres d’une façon qui n’avait aucun rapport avec sa condition. C’est, par exemple, le cas du pin qui pousse dans la cour du sanctuaire Takinomiya Tenmangū du canton d’Aya.uta (département de Kagawa). Il s’appelle « Pin du Dieu Céleste de l’amour » et garantit la formation d’un lien amoureux à tous ceux qui prient devant lui parce que, dit-on, Michizane y a trouvé l’amour sous ses branches.
Figure 31. – Panneau explicatif devant le « pin du dieu céleste de l’amour » (sanctuaire Takinomiya Tenmangū, canton d’Aya).

Photographie de l’auteur.
6Inversement, l’association d’un élément du relief local à quelque illustre voyageur suscita l’apparition de tabous et d’histoires parlant de malédiction à l’encontre de celui ou celle qui se montrait irrespectueux. C’est, par exemple, le cas de la pierre de Messire Sugawara qui se dresse à l’entrée du sanctuaire Oimatsu Jinja de Fukuoka12 :
« En bordure de la route du col d’Itaya, il y a une source dite des “racines du pin” qui donne une eau d’une très pureté. On raconte que Messire Sugawara a bu l’eau de cette source et s’est ensuite assis sur une pierre en bordure. Un jour, un paysan a cassé cette pierre et l’a utilisée pour établir les fondations d’un entrepôt. Toutes sortes de malheurs se sont abattus sur lui. C’était une punition divine ! »
7Dans le même genre, on pourrait aussi évoquer la situation des habitants de Sakoshi (département de Hyōgo) qui racontent que le malheur s’abat sur ceux qui essayent de déplacer le « rocher de Messire Michizane » du sanctuaire Sakoshi.ura Tenmangū et que de fortes fièvres frappent ceux qui urinent dessus13. Les habitants d’Onomichi (département de Hiroshima) parlent, eux, avec crainte de « la pierre portant l’empreinte d’un sabot du bœuf de Michizane » qui se trouve dans la cour du sanctuaire Tarumi Tenman Jinja et affirment que ceux qui tentent de la déplacer cracheront des flots de sang14. Ceux de Kitakyūshū (département de Fukuoka)15 racontent qu’une terrible malédiction s’abattra sur tous ceux qui auraient l’outrecuidance de vouloir se mirer dans l’eau de l’étang du sanctuaire Yutakayama Hachiman Jinja car « un dieu en devenir, Michizane, y a jadis observé son reflet »…
De vieilles tombes deviennent sacrées
8Les habitants des communautés associèrent aussi les illustres voyageurs à des objets et des édifices dont ils avaient oublié l’histoire et les mobilisèrent pour créer de nouveaux récits des origines. Nous avons déjà évoqué le cas des sarcophages de pierre qui, en fonction de l’identité de la divinité vénérée dans l’édifice religieux le plus proche, devenaient les bateaux fossilisés de Michizane ou d’autres illustres personnages. En d’autres lieux, l’association d’un vieux monument à un illustre personnage eut parfois pour effet de lui attribuer quelque propriété, généralement miraculeuse, parfois dangereuse.
9La tombe, qui se dresse à proximité du sanctuaire Furukuma Jinja de la ville de Yamaguchi (département de Yamaguchi), fournit un exemple éloquent du phénomène. Les plus vieilles monographies de la ville en font « une tombe à l’origine inconnue » qui se dresse en bordure de la San.yōdō, cette voie de communication qui reliait jadis Kyōto au gouvernement général de Dazaifu. Les monographies plus récentes telles que le Bōchō jisha yurai (Récits de fondation des temples et des sanctuaires des provinces de Suō et de Nagato, 1741)16 la mentionnent aussi et la présentent, cette fois-ci, comme « la tombe de Fukube, le plus jeune fils de Sugawara no Michizane » :
« Tandis qu’il voyageait en direction de sa terre d’exil, Messire Sugawara vint faire escale au port de Hōfu de la province de Suō. Il descendit à terre et en profita pour visiter la commune voisine de Yamaguchi. Deux ou trois de ses enfants l’accompagnaient. Là, celui qui s’appelait Fukube tomba brusquement malade. Voyant cela, Messire Sugawara laissa Fukube à Yamaguchi et reprit la mer. L’enfant fut installé dans une maison de l’actuel quartier de Kitano. Il y mourut peu après et fut enterré derrière le temple Kanro.in. Plus tard, quand ils apprirent que les habitants de Kyōto avaient édifié un sanctuaire dans la Lande du Nord et y vénéraient Messire Sugawara sous le nom de “Dieu Céleste”, les habitants de Yamaguchi décidèrent de s’inspirer de ce glorieux précédent. D’abord, ils édifièrent un sanctuaire dans le quartier où était mort Fukube et l’appelèrent “Sanctuaire du Dieu Céleste de la Lande du Nord” [l’actuel Furukuma Jinja]. Ensuite, ils attribuèrent au quartier le nouveau nom de Kitano [Lande du Nord]. Enfin, ils appelèrent Fukube “Dieu Céleste” et, le troisième jour du dixième mois de chaque année, ils prirent l’habitude de célébrer une cérémonie religieuse en son honneur. »
10Ce récit de fondation révèle qu’au xviiie siècle voire peut-être plus tôt, les prêtres du Furukuma Jinja récupérèrent à leur compte une tombe à l’origine oubliée, en firent celle du plus jeune fils de Michizane et organisèrent une fête à sa mémoire. Cette fête existe toujours. Elle est célébrée le 26 août, le jour de la mort de Fukube si l’on en croit les traditions locales, et consiste à ériger un grand bûcher devant la tombe. Les prêtres récitent des prières puis invitent les paroissiens à tourner leur postérieur en direction des flammes. On raconte que ceux qui se livrent à ce rituel appelé « faire brûler son postérieur » (Shiri-aburi shinji) sont assurés de passer l’été en bonne santé17. Le panneau explicatif érigé à côté de la tombe de Fukube explique que ce rituel tire son origine du fait qu’avant de rendre l’âme, Fukube émit le vœu que les enfants puissent survivre aux épidémies de l’été et s’occuper de leurs parents.
Figure 32. – La tombe de Fukube (Yamaguchi).

Photographie de l’auteur.
11Les gens attribuèrent encore d’autres tombes à des proches de Michizane mais, à l’inverse des vertus curatives de celle de Fukube, ils se mirent, dès lors, à les redouter et à croire qu’elles étaient source de malheur. C’est le cas des paroissiens du sanctuaire Kisshō.in Tenmangū de Kyōto18 qui considérèrent un kofun des environs comme celui du grand-père de Michizane et, se rappelant que ce dernier avait été un esprit courroucé à certaines époques de son histoire, appelèrent la tombe Okori Yama ou « Mont de la colère » et évitèrent pendant très longtemps d’y passer devant. De même, les paroissiens du sanctuaire Ikimi Tenmangū de Nantan (département de Kyōto) firent d’une vieille tombe des environs celle du suivant Takebe Genzō et affirmèrent qu’une terrible malédiction frapperait ceux qui se risqueraient à la déplacer19.
Les objets du culte deviennent sacrés
12Les habitants des communautés érigèrent enfin des édifices religieux et y installèrent des reliques, parfois authentiques, généralement fausses. Du fait de leur installation dans des sanctuaires, ces reliques acquéraient une valeur sacrée et inspiraient, elles aussi, toutes sortes de croyances et d’interdits. Dans le registre positif, on pourrait citer le cas des statues de bœufs accroupis que l’on peut voir dans la cour des sanctuaires consacrés à Michizane. On raconte qu’elles ont hérité de sa sagesse et qu’il suffit de leur caresser la tête pour en recevoir une partie. Dans le registre négatif, on pourrait citer le cas du tableau de Michizane installé au sanctuaire Miyahara Tenmangū de la ville d’Ōmuta (département de Fukuoka)20 :
« Une certaine année, le tableau [peint par Michizane et déposé en ce lieu par un de ses suivants] fut déplacé et installé dans un sanctuaire du sud de la province de Higo. Des grondements se firent alors entendre dans ce sanctuaire et la foudre s’y abattit nuit et jour. Les habitants du canton prirent peur et rapportèrent le tableau à son sanctuaire d’origine. C’est pourquoi le tableau s’y trouve encore aujourd’hui. »
13Les histoires du même genre abondent. Ainsi, les fidèles du sanctuaire Nagasu Tenman Jinja d’Amagasaki (département de Hyōgo) racontent comment, une certaine année, le seigneur de Nagasu eut la mauvaise idée de confisquer l’autoportrait de Michizane qui servait d’objet divin au sanctuaire et de l’utiliser pour décorer son château : « Il fut alors victime de toutes sortes de déboires d’ordre surnaturel et, terrifié par la colère du Dieu Céleste, il s’empressa de restituer l’objet divin au sanctuaire21. » De même, le seigneur Kōzai no Sukemura (1183-1235) fit procéder à l’édification du sanctuaire Sugawara Jinja de Takamatsu (département de Kagawa) afin d’y installer un autoportrait de Michizane, il y célébra le culte du Dieu Céleste avec ferveur et bénéficia ainsi de sa bienveillante protection. Tout changea lorsque sa fille se maria, lui réclama et obtint le tableau de Michizane en guise de dot. Peu après les noces, un incendie se déclara dans le château de l’époux de cette dernière et le réduisit en cendres. Un aristocrate retrouva le tableau dans les décombres du château et « craignant que de nouveaux incidents ne se reproduisent », s’empressa de le restituer à ses propriétaires22…
14En d’autres lieux, les objets « sacralisés » acquirent le pouvoir de se défendre eux-mêmes. On raconte par exemple comment, une nuit, un voleur s’introduisit dans le sanctuaire Ikimi Tenmangū de Nantan (département de Kyōto) avec l’intention de dérober la statue de Michizane qui y était installée. À l’instant où il posa la main sur la statue, le voleur se retrouva incapable de faire le moindre geste. Les prêtres le découvrirent au petit matin et supplièrent Michizane de lui rendre sa liberté de mouvement. Après avoir repris le contrôle de son corps, le voleur promit, dit-on, de faire amende honorable et de changer de profession23… De même, on raconte qu’un voleur s’introduisit nuitamment dans le sanctuaire Hashima Aoki-yama Tenmangū de Kurashiki (département d’Okayama), vola un tableau qui représentait Michizane et le vendit à un marchand. Ce dernier utilisa le tableau pour décorer sa maison mais, quand le tableau se mit à pleurer et à crier « je veux rentrer à Hashima ! », il prit peur et s’empressa de le restituer à ses propriétaires24.
Démocratisation des arbres et des pierres
15Akisato Ritō décrit les berges du fleuve Yodo (département d’Ōsaka) dans son Settsu meisho zu.e (1796)25, et explique qu’elles sont bordées de pins que les promeneurs viennent admirer. Ces pins portent, entre autres, le nom de « Trois pins de Sugawara », « Pin de Yoshitsune », « Pin de la danse » ou encore « Pin de la descente [de la rivière] ». Les « Trois pins de Sugawara » se dressaient à l’entrée d’un sanctuaire aujourd’hui disparu, le Sanbon Matsu Tenjinsha (sanctuaire Tenjin des trois pins). Si l’on en croit son récit de fondation, il a été construit à l’endroit où Michizane avait fait escale pour se restaurer et planté trois cure-dents qui, par la suite, s’étaient transformés en trois magnifiques pins. Cette histoire est, de toute évidence, une variation de l’histoire du pin planté par Michizane et constitue donc une mise en légende de la phase du matsuri qui voit l’installation d’un kami dans un lieu support. Ce n’est pas, par contre, le cas des autres pins : leur histoire ne peut être pas une mise en légende de la phase de descente sur Terre d’un kami pour la simple et bonne raison qu’elle ne met pas en scène des kami ou des hommes déifiés.
16Yanagita Kunio présente de nombreux exemples du même genre dans son Nihon densetsu meii (Glossaire des légendes du Japon, 1950)26 et rapporte comment, aux quatre coins du pays, on trouve des pins à propos desquels on raconte que des individus n’ayant pas été élevés au rang de divinité y ont accroché un objet symbole de leur condition, une armure, un casque ou un arc dans le cas d’un guerrier, une robe ou une étole lorsqu’il s’agit d’un moine. Il explique aussi comment les pins sont parfois associés à des créatures surnaturelles telles que les tengu et les kappa.
17En d’autres lieux, un traitement similaire fut appliqué aux pierres. À l’origine, les formations rocheuses étaient considérées comme le lieu de séjour des dieux en visite sur Terre. Or, de même que les pins, on en vint progressivement à les associer à des personnages historiques célèbres mais non déifiés. On peut ainsi voir un « siège de pierre » de Yoshitsune à l’entrée du sanctuaire Tenman Jinja de Takamatsu (département de Kagawa) et un du moine Hōnen dans la cour du sanctuaire Takinomiya Jinja du canton d’Aya.uta (Kagawa). Yanagita présente de tels « sièges de pierres » dans son Nihon densetsu meii27 et explique comment, en fonction de l’implantation des temples ou de l’histoire locale, les traditions les ont attribués aux moines Kūkai, Saigyō, Hōnen et Shinran, aux guerriers Sakanoue no Tamuramaro, Minamoto no Yoshiie et Minamoto no Yoshitsune, aux poétesses Ono no Komachi et Izumi Shikibu et à l’impératrice-consort Jingū pour ne citer que les plus célèbres.
18Les faiseurs de légendes associèrent donc des dizaines, pour ne pas dire des centaines, de pins, pierres et autres éléments du relief à des personnages historiques célèbres qui, à la différence de Michizane, ne furent pas divinisés et n’eurent pas droit à l’édification de lieux voués à leur culte. Ils créèrent, bien sûr, des histoires qui expliquaient, parfois avec humour, la prétendue origine de cette association et, de manière quelque peu surprenante, ils attribuèrent des propriétés magiques à ces éléments du relief.
19Pour illustrer notre propos, nous pourrions citer en exemple les pierres associées à Musashibō Benkei ( ?-1189). Benkei était un géant, une force de la nature qui devint le compagnon d’armes de Yoshitsune et le servit fidèlement jusqu’à la mort. Certaines traditions le font naître dans ce qui correspond aujourd’hui au quartier de Funada de la ville de Kihō (département de Mie). Là, on peut voir deux énormes rochers appelés « osselets de Benkei » car, dit-on, le petit Benkei les utilisait pour jouer aux osselets28. D’autres traditions locales racontent comment Benkei devint moine au monastère Enryakuji du mont Hiei (département de Shiga) et s’y ennuya ferme. Un jour, dit-on, il souleva des rochers et s’amusa à les jeter le plus loin possible. Il ramassa un gros rocher et l’envoya s’écraser dix kilomètres plus loin, en plein cœur de la ville de Kyōto. Le rocher existe toujours. Il a donné son nom au quartier dans lequel il se trouve et, jusqu’à une date récente, les gens avaient l’habitude d’y conduire leurs fils et de demander à Benkei de les rendre aussi forts que lui29.
20Comment expliquer le fait que l’on en vint à associer des éléments du relief à des individus qui n’étaient pas des dieux et qu’on leur attribua des propriétés magiques ? La question divise les spécialistes. Certains y voient un estompement progressif de la dimension religieuse dont étaient investis les pins et les pierres. D’autres y voient, au contraire, un élargissement du concept qui en vint à inclure les êtres d’exception, ceux qui, par leur talent ou leur charisme, s’étaient élevés au-dessus du commun des mortels et avaient, d’une certaine manière, côtoyé le divin. D’autres, enfin, y voient une façon différente de mettre à contribution les éléments du relief, une façon consistant à ne pas les considérer comme les lieux de séjours des dieux mais comme des marqueurs de mémoire. Autrement dit, les gens s’amusèrent, tout simplement, à donner une histoire à des éléments du relief qui avaient une forme originale ou étaient situés près de lieux célèbres. La plausibilité historique n’était pas leur préoccupation première. Elle n’était pas, non plus, ce que recherchaient les promeneurs des berges du fleuve Yodo. Ils se promenaient au milieu de ces arbres de la même manière que nous le faisons aujourd’hui dans un musée où les peintures nous rappellent le souvenir des grands hommes qui y sont représentés.
Des spécialités gastronomiques locales
21Juste à côté du sanctuaire Takinomiya Tenmangū du canton d’Aya.uta (département de Kagawa), se dresse une stèle commémorative qui marque l’emplacement d’un temple aujourd’hui disparu, le Ryūtō.in. Kūkai l’a édifié en 807 et en a confié l’administration à son neveu Chisen. Un tableau explicatif érigé sur le site explique comment, avant de partir diffuser sa doctrine dans les provinces, Kūkai enseigna à Chisen la fabrication d’un plat de son invention qui consistait en un bol de nouilles cuites dans du bouillon et, ce faisant, inventa le plat aujourd’hui connu sous le nom d’udon…
22Très loin de là, au nord de Kyōto, se dresse un temple de montagne qui porte le nom de Kurama-dera et à propos duquel on raconte que, dans ses forêts, le jeune Yoshitsune a étudié les arts martiaux sous la direction de créatures surnaturelles appelées tengu. Des siècles plus tard, les pâtissiers du village édifié aux portes du temple commémorèrent l’événement en fabriquant des gâteaux de riz qu’ils appelèrent Ushiwaka en référence au nom d’enfance de Yoshitsune…
23Tout comme ces exemples le suggèrent, l’édification d’un temple ou d’un sanctuaire dans un village ne conduisit pas seulement à organiser des cérémonies religieuses, réécrire l’histoire locale ou instaurer des interdits. Elle inspira aussi la fabrication de spécialités culinaires. De même que Kūkai, Yoshitsune et les autres personnages historiques régulièrement invoqués dans les légendes, Michizane a, lui aussi, inspiré son lot de spécialités locales. Certaines sont préparées à l’occasion d’un matsuri et déposées sur l’autel des dieux à la place des habituelles offrandes de riz, fruits et saké. C’est le cas au Shirayama Hime Jinja de Hakusan (département d’Ishikawa) où, lors de la grande fête annuelle du sanctuaire en mai, les prêtres procèdent à des offrandes de gâteaux de riz cuits à l’huile de sésame et fichés sur une branche de prunier (umegae mochi). On raconte que ces gâteaux reproduisent ceux que Michizane a fabriqués et déposés en offrandes sur l’autel des dieux lors de sa visite du sanctuaire en 896.
24La plupart des spécialités associées à Michizane sont toutefois destinées à être vendues aux visiteurs. C’est le cas à Ōsaka où les paquets de gâteaux de riz cuits à la vapeur, okoshi, sont systématiquement décorés d’un motif en forme de fleurs de prunier. Si l’on en croit la légende, Michizane dégusta des okoshi en attendant le bateau qui devait le conduire en exil et fit l’éloge de leur bon goût. Les fabricants d’okoshi s’en réjouirent et, afin de rappeler à tous que Michizane avait loué la qualité de leurs produits, ils prirent l’habitude de décorer leurs paquets d’emballage avec la fleur symbole de son culte. C’est toujours le cas aujourd’hui30.
25En d’autres lieux, on fabriqua des gâteaux et raconta que, du fait de leur association à Michizane, ils étaient investis de propriétés magiques. C’est le cas des gâteaux de riz fourré à la pâte de haricots rouges sucrés (umegae mochi) que l’on peut acheter dans les magasins de souvenirs érigés de part et d’autre de l’allée menant au sanctuaire Dazaifu Tenmangū de Dazaifu (département de Fukuoka). Si l’on en croit la tradition, l’histoire de ce gâteau serait la suivante31 :
« Messire Sugawara fut condamné à l’exil et assigné à résidence au Pavillon du Sud du Gouvernement général de Dazaifu [l’actuel sanctuaire Enoki Jinja]. Là, il souffrit du béribéri et ne mangea pas à sa faim. Une vieille femme s’en rendit compte. Elle prépara des gâteaux de riz et les lui offrit sur un plat qu’elle décora avec une branche de prunier. La bonté de cette vieille dame émut Messire Sugawara et lui réchauffa le cœur. »
26Le poète Ōta Shokusanjin ( ?-1823) évoque ces gâteaux dans ses notes journalières et explique que « les pèlerins ne manquent pas d’en acheter car on dit qu’ils constituent de puissants talismans qui protègent lors des voyages en bateau32 ».
27La « poudre de Dōmyōji » (Dōmyōji-ko) offre, elle aussi, une forme de protection durant les voyages. Elle est vendue dans les magasins érigés de part et d’autre de l’allée conduisant au sanctuaire Dōmyōji Tenmangū de la ville Fujiidera (département d’Ōsaka) et son histoire serait la suivante33 :
« Kakuju, la tante de Messire Sugawara, se fit nonne au temple Dōmyōji. Après la condamnation à l’exil de son neveu, elle dressa un autel dans la direction du Gouvernement général de Dazaifu sis dans la province de Tsukushi et, tous les jours, elle y déposa des offrandes de riz et pria avec ferveur de façon à ce qu’il voyage sans encombre. Après que le riz déposé sur l’autel eut rempli son office, Kakuju ne le jeta pas. Elle le conserva et le fit sécher. Un jour, elle donna ce riz à un villageois qui souffrait. Celui-ci le réhydrata dans l’eau bouillante, le mangea et guérit de son mal. Sitôt qu’ils entendirent parler de ce prodige, les villageois se pressèrent aux portes du temple du Kakuju et lui réclamèrent du riz séché. Afin de répondre à la demande, elle fit sécher de grandes quantités de riz et créa ainsi “la poudre de riz de Dōmyōji”. »
28De nos jours, la « poudre de riz de Dōmyōji » est surtout connue pour être un des ingrédients de base des gâteaux traditionnels japonais mais, jusqu’à une époque récente, elle était utilisée comme un plat de riz instantané par les voyageurs et les troupes en campagne car l’on croyait qu’elle était magique et ne rendait pas malade. Ses prétendues propriétés magiques s’expliquent par le fait qu’étant précuite, elle évite aux voyageurs et aux soldats de manger de la nourriture avariée et de risquer un empoisonnement alimentaire.
Notes de bas de page
1Inoue Yoritoshi, Kyōto minzoku shi, op. cit., p. 52 et 53.
2Kagawa ken jinshokukai, Kagawa ken jinja shi, t. 2, op. cit., p. 213.
3Akisato Ritō, Settsu meisho zu.e, t. I, vol. 6, op. cit., p. 430 et 431.
4Onga machi shi hensan iinkai, Onga machi shi, op. cit., p. 797-806.
5Onga gun kyōikukai, Onga gun shi, op. cit., p. 956 et 957.
6Yamaguchi ken jinja hensan iinkai, Yamaguchi ken jinja shi (Monographie des sanctuaires du département de Yamaguchi), Yamaguchi ken, Yamaguchi ken jinja hensan iinkai, 1998, p. 173 et 174.
7Anonyme, Bōchō jisha yurai, t. 4, op. cit., p. 491 et 492.
8Takada Jūrō (dir.), Yamato no densetsu (Légendes du Yamato), Nara, Yamato shiseki kenkyūkai, 1960, p. 6.
9Akatsuki Kanenari, Settsu meisho zu taisei (Grand guide illustré des lieux célèbres de la province de Settsu), Ōsaka, Naniwa sōsho hakkōkai, coll. « Naniwa sōsho », 1926-1930 (1855), p. 156 et 157.
10Sakai shi yakusho, Sakai shi shi (Histoire de la ville de Sakai), t. 7, Sakai, Sakai shi yakusho, 1929, p. 543 et 544.
11Maniwa gun yakusho, Maniwa gun shi, op. cit., p. 464 et 467.
12Katō Ichijun et Takatori Chikashige, Chikuzen no kuni zoku fudoki furoku, t. 2, op. cit., p. 424 et 425.
13Hyōgo ken jinshokukai, Hyōgo ken jinja shi, op. cit., p. 1553 et 1554.
14Toyota gun kyōikukai, Toyota gun shi, op. cit., p. 726.
15Anonyme, Fukuoka ken chiri zenshi, t. 2, op. cit., p. 731.
16Anonyme, Bōchō jisha yurai, t. 3, op. cit., p. 469-473.
17Matsuoka Toshio et Furukawa Kaoru, Yamaguchi no densetsu, op. cit., p. 50 et 51.
18Ishihara Sadamasa, Kisshō.in Tenmangū shōsairoku, op. cit., p. 35.
19Yamanaka Kōsaku (dir.), Kōshō bungei ni miru Tenjin shinkō no chōsa hōkoku shiryōan, op. cit., entrée 62, p. 45.
20Ōmuta Mainichi shinbunsha, Miike gun shi (Monographie du canton de Miike), Ōmuta, Ōmuta Mainichi shinbunsha, 1914, p. 128-130.
21Hyōgen ken shintō shōnen kai, Amagasaki jinja annai (Guide des sanctuaires d’Amagasaki), Amagasaki, Hyōgen ken shintō shōnen kai, 2001, p. 26.
22Anonyme, Nakano Kanjin kansui shozōki (Chronique de la peinture du miroir d’eau du Dieu Sugawara du village de Nakano), in Kagawa ken, Kagawa soshō, t. 1, op. cit., p. 154-156. Récit de fondation rédigé en 1738.
23Yamanaka Kōsaku (dir.), Kōshō bungei ni miru Tenjin shinkō no chōsa hōkoku shiryōan, op. cit., entrée 13, p. 42.
24Moriwaki Masayuki, Kurashiki no minwa – densetsu (Contes populaires et légendes de Kurashiki), Kurashiki, Kurashiki bunkō hakkōkai, 1983, p. 146-148.
25Akisato Ritō, Settsu meisho zu.e, t. I, vol. 5, op. cit., p. 612.
26Yanagita Kunio, Nihon densetsu meii, op. cit., p. 17-31.
27Ibid., p. 127-134.
28Kihō chōshi hensan iinkai, Kihō chōshi (Histoire du quartier de Kihō), Kihō chō, Kurashiki bunkō hakkōkai, 2004, p. 76-78.
29Inoue Yoritoshi, Kyōto minzoku shi, op. cit., p. 117.
30Miyoshi Teiji, Ōsaka denshō chishi shūsei, op. cit., p. 123.
31Yamanaka Kōsaku (dir.), Tenjin densetsu no subete to sono shinkō, op. cit., p. 139 et 140.
32Mori Hiroko, Dazaifu hakken, op. cit., p. 172 et 173.
33Yamanaka Kōsaku (dir.), Tenjin densetsu no subete to sono shinkō, op. cit., p. 70 et 71.
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Manuel psychosocial d’autodéfense intellectuelle - Tome 2
François Le Poultier
2022
Nuit Debout
Des citoyens en quête de réinvention démocratique
Christine Guionnet et Michel Wieviorka (dir.)
2021
L’attention médicamentée
La Ritaline à l’école
Luciana Vieira Caliman, Yves Citton et Maria Renata Prado Martin (dir.)
2023
