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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral L’histoire antérieure à l’époque de Michizane L’escamotage des héros locaux Des incidents qui inspirent des histoires Des incidents qui influent sur la manière de pratiquer le culte L’évolution du paysage ambiant Des changements de propriétaires Des réformes administratives et des lois Notes de bas de page

    De Kyōto à Dazaifu

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre XVI. Grande histoire et petites histoires

    p. 257-286

    Texte intégral L’histoire antérieure à l’époque de Michizane L’escamotage des héros locaux Des incidents qui inspirent des histoires Des incidents qui influent sur la manière de pratiquer le culte L’évolution du paysage ambiant Des changements de propriétaires Des réformes administratives et des lois Notes de bas de page

    Texte intégral

    L’histoire antérieure à l’époque de Michizane

    1Yanagita Kunio, nous l’avons dit, estime que les légendes évoluent autour de six grands éléments du paysage et inclut dans son classement les tertres et les tombes.

    2Les tombes les plus remarquables du paysage japonais sont celles, très imposantes, qui furent édifiées entre le iiie et le viie siècle de notre ère et qui sont aujourd’hui appelées kofuns ou « vieilles sépultures ». Avec le temps, les gens oublièrent l’origine de ces tombes et, afin de pallier ce manque d’informations, ils leur attribuèrent une nouvelle histoire et un nouvel occupant. Pour créer ces histoires, ils s’inspirèrent soit de l’histoire locale soit de l’identité de la divinité vénérée dans l’édifice religieux le plus proche. C’est ainsi que deux kofuns de Takatsuki (département d’Ōsaka)1 et de Matsue (Shimane)2 en vinrent à être considérés comme des tombes de Nomi de Sukune parce qu’ils se dressaient juste à côté du Jōgū Tenmangū et du Sugawara Tenmangū, deux sanctuaires voués au culte de Michizane. Dans le cas de Takatsuki, la transition fut aussi facilitée par le fait que le kofun se trouvait dans un canton qui s’appelait Nomi et dont le nom s’écrivait de la même manière que celui de l’ancêtre légendaire de Michizane.

    3Très souvent, ces kofuns furent visités par des voleurs qui les pillèrent et en retirèrent les sarcophages de pierre. Là aussi, les gens oublièrent parfois l’origine de ces sarcophages et, en fonction de l’identité des dieux révérés dans les temples ou les sanctuaires locaux, ils en firent les navires fossilisés de Michizane, Kūkai, Hachiman, Jingū ou quelque autre voyageur célèbre. Le processus est, semble-t-il, très ancien : un ouvrage rédigé à l’aube du viiie siècle y fait déjà allusion et explique comment le canton de Kumano doit son nom au fait que l’on y trouve un bateau fossilisé appelé Kumano3. Ici, le bateau inspire le nom du canton mais, c’est souvent le contraire qui se produit : les particularités locales inspirent l’histoire du bateau.

    Figure 28. – Le « bateau fossilisé » de Michizane (sanctuaire Ishibune Tenmangū, Takamatsu).

    Photographie de l’auteur.

    4Ce fut précisément en s’inspirant de particularités locales que les faiseurs de légendes transformèrent deux sarcophages en « bateaux de pierre » de Michizane. Le premier se trouve au sommet d’une éminence que l’on appelle « colline » (lieu-dit Kasa Kake Tenjin Mori, département de Fukuoka) mais qui est, en fait, un ancien kofun4. Comme cette ancienne tombe se trouvait en bordure de la route conduisant à Dazaifu, les faiseurs de légendes locaux racontèrent que ce sarcophage était « en fait » le bateau que Michizane avait utilisé pour rejoindre sa terre d’exil. Le second « bateau » de Michizane se trouve dans la cour du bien nommé Ishibune Tenmangū (sanctuaire Tenman du bateau de pierre) de la ville de Takamatsu (département de Kagawa)5. Comme on l’a trouvé dans une province dont Michizane avait occupé les fonctions de gouverneur, les faiseurs de légendes en vinrent tout naturellement à affirmer qu’il était le bateau que Michizane avait utilisé pour effectuer ses tournées d’inspection.

    5Sous l’influence du bouddhisme introduit officiellement dans leur pays au vie siècle, les anciens Japonais érigèrent ensuite des stupas et des monuments funéraires à la mémoire de leurs morts. Parfois, ils oublièrent le nom de ces morts et, de même qu’ils l’avaient fait avec les kofuns, ils attribuèrent de nouveaux occupants à ces tombes, vieillissant ou rajeunissant l’Histoire au besoin.

    6C’est ainsi que, probablement inspirés par le fait qu’ils se dressaient près du Kisshō. in Tenmangū (le sanctuaire construit sur le site de la résidence des Sugawara), les habitants de l’ancien village de Shirai vieillirent l’âge de trois stupas et les considérèrent comme les tombes de proches de Michizane, en l’occurrence son grand-père Kiyogimi6, son père Koreyoshi7 et son épouse Nobukiko8. De même, aux alentours du xixe siècle, les habitants de la ville actuelle de Yamaguchi (département de Yamaguchi) vieillirent l’âge d’un stupa à l’origine oubliée et, puisqu’il se dressait à la fois près de la route San.yōdō et d’un sanctuaire voué au culte de Michizane (le Furukuma Jinja), ils en firent la tombe du petit garçon qui avait accompagné Michizane en exil9. Les habitants de Dazaifu vieillirent eux aussi l’âge d’un stupa et, puisqu’il se dressait tout près de l’Enoki Jinja (le sanctuaire construit sur la résidence d’exil de Michizane), ils en firent la tombe du plus jeune fils de Michizane, celui qui l’avait accompagné en exil et était mort dans les mois suivant leur arrivée à Dazaifu10.

    7De même, lorsqu’ils se mirent tout à coup à affirmer que leur temple avait été construit sur le lieu de naissance de Michizane, les moines du canton de Yoshino (département de Nara) rebaptisèrent leur temple Sugyōji ou « Temple de la naissance de Sugawara » et décrétèrent que deux vieux stupas à l’origine oubliée qui se dressaient dans ses environs immédiats étaient « en fait » les tombes des parents de Michizane. Par la suite, ces deux tombes devinrent de véritables attractions que les habitants du canton aimaient montrer avec fierté aux visiteurs11.

    8Quand il n’y avait pas de vieux stupas à disposition, les gens en fabriquaient de nouveaux et les attribuaient rétroactivement aux personnages historiques désirés. C’est ce que révèlent, par exemple, les travaux conduits par Hanioka Mayumi à propos de l’histoire du temple Seishōji de la ville de Himeji (département de Hyōgo). Si l’on en croit la tradition, ce temple a été fondé par Michizane en 901. Celui-ci, nous dit-on, fit escale dans la région et, lorsqu’une suivante, qui l’accompagnait, décéda tout à coup, il procéda à ses funérailles et édifia un temple à sa mémoire. Hanioka a démontré que le moine zen Kimei avait, en fait, édifié le temple en 1395 et imaginé de confirmer l’histoire revendiquée par le lieu en édifiant un stupa dans sa cour et en déclarant qu’il était la tombe de la malheureuse suivante de Michizane12. Une analyse scientifique de la « tombe » a, depuis lors, confirmé son hypothèse et permit d’établir qu’elle ne datait pas de l’époque de Michizane mais de celle de Kimei…

    L’escamotage des héros locaux

    9Ce processus d’escamotage n’affecta pas que les dieux ancestraux et les antiques constructions. Il toucha aussi les héros locaux qui se retrouvèrent, eux aussi, dépouillés des histoires que l’on racontait à leur propos et que l’on attribua aux nouveaux venus13. Les récits de fondation du temple Dōmyōji (Fujiidera, département d’Ōsaka) qui furent rédigés au fil des siècles fournissent un exemple éclairant de cette tendance. Le plus vieux, celui mentionné dans la monographie Kawachi kagami meishoki (1679), retrace l’histoire du temple et explique qu’il a été construit sur les terres des ancêtres de Michizane à l’initiative du prince Shōtoku14 :

    « Le prince Shōtoku a construit ce temple à la demande de l’impératrice Suiko dans le village des Haji. Il a obtenu l’accord de leur chef [Haji no] Yashima et construit ce temple. Ensuite, il a copié cinq soutras et les a enterrés dans un tertre. Par la suite, un savonnier est sorti de terre à l’endroit où il avait enterré les soutras. »

    10Cette anecdote est douteuse car la coutume consistant à copier et enterrer des soutras n’existait pas encore à l’époque du prince Shōtoku (574-622). Qu’importe ! Ce détail ne préoccupa guère les rédacteurs de récits de fondation et de monographies qui considérèrent pendant longtemps l’anecdote comme un fait avéré et la présentèrent comme tel dans leurs écrits. Plus tard, au xviiie siècle, ils remanièrent cette histoire et l’attribuèrent, cette fois-ci, non plus à Shōtoku mais à Michizane. Cette nouvelle version apparaît pour la première fois dans un récit de fondation du temple Dōmyōji rédigé en 1727, le Kashū shiki no kōri Haji mura Dōmyōniritsuji ki (Récit du temple Dōmyōniritsuji du village de Haji du canton de Shiki de la province de Kawachi)15 :

    « Dans le courant de la huitième année de l’ère Gangyō du règne de l’empereur retiré Yōsei (884), Messire Sugawara, alors âgé de quarante ans, vint en ce temple et, entre le quinzième jour du quatrième mois et le douzième jour du septième mois de cette année-là, copia cinq soutras du bouddhisme mahāyāna […]. Lorsqu’il eut terminé, il se demanda où il pourrait bien les enterrer. Ce fut alors que trois vieux moines se matérialisèrent devant lui, indiquèrent un endroit situé à l’ouest du temple et lui dirent d’y enterrer les soutras. Après avoir marché pendant une centaine de mètres en leur compagnie, le ministre Sugawara se tourna vers les moines et leur demanda de se présenter. Ils répondirent qu’ils étaient des incarnations terrestres des kamis des sanctuaires d’Ise, d’Iwashimizu et de Kasuga puis ils disparurent. Le ministre Sugawara creusa à l’endroit indiqué par les kamis et découvrit une boîte de pierre. Très ému, il déposa les soutras dans cette boîte, l’enterra et édifia un tertre dessus. Plus tard, un savonnier jaillit de ce tertre, gagna en taille et devint un arbre magnifique. »

    11Les rédacteurs de monographies suivirent le mouvement et se mirent, eux aussi, à rapporter que c’était Michizane et non le prince Shōtoku qui avait copié les soutras. Ce fut, entre autres, le cas d’Akisato Ritō, l’auteur de la monographie Kawachi meisho zu.e (1801)16. Toutefois, celui-ci fit preuve de sa prudence habituelle (qu’on se rappelle ses soupçons à propos des revendications des prêtres du Sugō Jinja de Sakai qui faisaient naître Michizane dans l’étang de leur sanctuaire) et prit soin de rappeler qu’« une autre version de l’histoire affirme que le prince Shōtoku a copié et enterré les cinq soutras en ce lieu » et qu’en définitive, « on ne connaît pas la vérité ».

    12L’étude des récits de fondation successifs du Dōmyōji (luxe dont bénéficient peu de temples et de sanctuaires) révèle que l’histoire de l’enterrement des soutras avait, à l’origine, le prince Shōtoku pour protagoniste et que, lorsque le culte de Michizane gagna en popularité et se diffusa dans les provinces, les administrateurs du temple remplacèrent Shōtoku par Michizane afin de s’adapter aux tendances de l’époque. Dans le cas du temple Dōmyōji, les récits de fondation et les monographies permettent de retracer les étapes de ce processus d’escamotage d’un héros par un autre. En d’autres lieux, c’est la toponymie qui nous renseigne. Pour illustrer notre propos, prenons l’exemple de l’Ushinoko Yama Tenmangū ou « sanctuaire du Dieu Céleste du Mont du Veau » de la ville de Sakaide (département de Kagawa). La monographie Ayakita monjinshō (Notes sur des questions à propos du canton d’Ayakita, 1755)17 explique que ce sanctuaire et la montagne au sommet de laquelle il se dresse sont dits du « Veau » parce que, lorsque Michizane fit l’ascension de cette montagne, un bœuf volant vint se poser à côté de lui :

    « Le Mont Ushinoko est un vieux site associé au ministre Sugawara. On y trouve un sanctuaire voué au culte du Dieu Céleste. Quand il fut nommé gouverneur de Sanuki, Messire [Michizane] fit l’ascension de cette montagne, s’assit au sommet et contempla le paysage. Un Bœuf Volant vint se poser sur un pic de la montagne et assura sa protection. C’est pourquoi la montagne est appelée Ushinoko (Mont du Veau). »

    13La monographie Konpira sankei meisho zu.e (Le guide illustré du pèlerinage à Konpira, 1846)18 associe également le mont Ushinoko à Michizane mais explique l’origine de ce toponyme de manière complètement différente :

    « Le sanctuaire Ushinoko Tenjinsha se dresse au sommet du Mont Ushinoko […]. Il a été construit en ce lieu parce qu’à l’époque où il était le gouverneur de cette province, le Dieu Céleste Sugawara avait coutume de monter sur le dos d’un bœuf et d’aller se divertir au sommet de cette montagne. »

    14Même si leur contenu est différent, ces monographies expliquent l’origine du nom de la montagne au moyen d’histoires qui mettent en scène Michizane et un bœuf. Elles furent sans doute créées lors de l’édification du sanctuaire Ushinoko Yama Tenmangū.

    15L’auteur de la monographie Zensanshi (Histoire générale de Sanuki, 1828)19 présente lui aussi le mont Ushinoko et explique qu’il s’appelait à l’origine Ubuko (Mont de l’enfant né) parce que « Yamamba avait accouché d’un enfant à son sommet ». Yamamba est le nom d’une vieille femme issue des traditions populaires qui a été inventée à l’époque d’Edo et que l’on disait vivre en recluse dans les montagnes. Toutefois, comme des personnages du même type existaient déjà avant l’époque d’Edo, il est généralement admis que le toponyme Ubuko est très ancien et fut probablement utilisé avant celui d’Ushinoko. La ressemblance phonétique entre les mots est évidente et c’est sûrement elle qui, après l’édification du sanctuaire Ushinoko Tenmangū, donna l’idée aux faiseurs de légendes de passer de « l’enfant né » (ubuko) au « veau » (ushinoko) symbole du culte de Michizane et de créer cette histoire à propos d’un veau/bœuf volant venant assurer sa protection.

    16C’est fort possible mais d’autres toponymes suggèrent qu’il y eut, peut-être, une étape entre ces deux histoires. Les archives du mont Kōya, le quartier général de l’école Shingon, révèlent en effet que les membres d’une famille appelée Ichijō possédaient les terres sur lesquelles se dressait le sanctuaire Ushinoko Yama Tenmangū et qu’ils en firent don au monastère du mont Kōya en 1333. L’influence des moines du Shingon était déjà très forte dans la région parce que Kūkai, le fondateur de leur école, y était né mais, avec l’acquisition de ce domaine, elle s’en trouva renforcée. La toponymie en témoigne d’une certaine manière car, dans les environs immédiats du mont Ushinoko, il existe plusieurs toponymes associés à Kūkai. C’est, entre autres, le cas de la rivière Ushi et du village d’Ushi qui, si l’on en croit la tradition20, doivent leur nom d’Ushi (Vache) au fait que Kūkai y a lavé une vache et lui a fait mettre bas mille veaux. Les documents disponibles ne permettent pas de savoir si le mont Ushinoko fut aussi associé à Kūkai et si l’histoire de Yamamba fut remplacée par une autre le faisant intervenir. Ils permettent toutefois de comprendre que le toponyme vache/bœuf était déjà utilisé dans la région avant l’époque de la construction du sanctuaire Ushinoko Yama Tenmangū.

    17L’étude des interprétations successives du toponyme Ushi suggère ainsi que, quand ils vinrent s’installer dans la région, les moines de l’école Shingon transformèrent le motif de « l’enfant né » en celui de « vache » et créèrent une histoire qui mettait en scène Kūkai et que, quand ils édifièrent le sanctuaire Ushinoko Yama Tenmangū, ses administrateurs reprirent à leur tour ce motif et l’utilisèrent pour élaborer des histoires à propos de Michizane. « L’enfant né » puis « la vache qui met bas mille veaux » puis « le bœuf céleste ». L’ordre n’est peut-être pas correct mais le plus important dans l’histoire du toponyme Ushinoko demeure le fait qu’il illustre parfaitement la façon dont l’implantation d’un édifice religieux pouvait affecter les « héros locaux » et conduire à leur escamotage.

    Des incidents qui inspirent des histoires

    18Les faiseurs de légendes assimilèrent un antique sarcophage au bateau fossilisé de Michizane et créèrent une histoire qui consistait à raconter qu’il avait navigué à son bord. Vann Gennep appelle ce procédé « temporation » et explique que les faiseurs de légendes du monde entier l’ont utilisé pour rajeunir ou vieillir des événements21. Au Japon, les faiseurs de la légende de Michizane y recoururent pour, entre autres, vieillir des incidents qui s’étaient vraisemblablement produits lors de la procession du kami Shidara. Rappelons brièvement les faits : l’été de l’an 945, des centaines de laïcs et de religieux de toutes conditions et de tous âges quittèrent l’île de Kyūshū, empruntèrent la voie San.yōdō et remontèrent en direction de la capitale en portant un palanquin consacré à un dieu qu’ils appelaient Shidara et qui désignait, en fait, Sugawara no Michizane. Lorsqu’ils arrivèrent à Ōyamazaki (sud du département de Kyōto), une prêtresse reçut un oracle et déclara que Shidara lui avait fait part de son désir d’être installé au sanctuaire Iwashimizu Hachimangū tout proche. Les membres de la procession renoncèrent à gagner la capitale et allèrent déposer leur palanquin à l’Iwashimizu Hachimangū22.

    19Cette procession constitue un exemple éloquent de la ferveur du culte rendu par les petites gens à la forme divinisée de Michizane mais ses « biographes officiels » ne la mentionnèrent pas dans leurs écrits. Peut-être parce que les débordements de foules extatiques ne correspondaient pas vraiment à l’idée qu’ils souhaitaient donner du culte naissant de Michizane. Les biographes ne parlèrent pas de la procession mais tout porte à croire que d’autres, des prêtres de province, l’évoquèrent de manière détournée dans leurs écrits. Ils en vieillirent les faits, changèrent les protagonistes et élaborèrent des récits destinés à relater les prétendues circonstances de la fondation de leur sanctuaire.

    20Ce fut, par exemple, le cas des administrateurs d’un sanctuaire qui se dresse en bordure de l’ancienne voie San.yōdō et s’appelle Jōgū Tenmangū (ville de Takatsuki, département d’Ōsaka). Sakauchi Naoyori explique dans son Yamashiro shiki monogatari (Contes des quatre saisons de la province de Yamashiro, 1674)23 que ce sanctuaire a été « construit avant celui de la Lande du Nord [l’actuel Kitano Tenmangū] ». Okada Keishi le confirme dans son Settsu yōgundan (Anecdotes des cantons de Settsu, 1701)24 et précise qu’« il est appelé Jōgū [premier sanctuaire] parce qu’il a été construit avant celui de la Lande du Nord de la province de Yamashiro ». Les plus vieux documents mentionnant le sanctuaire s’entendent donc pour affirmer qu’il a été édifié avant le Kitano Tenmangū, autrement dit avant 947.

    21Les rédacteurs de l’Ōsaka fu no chimei (Noms de lieux du département d’Ōsaka, 1986)25 pensent que la procession du kami Shidara est passée à Takatsuki, qu’un incident s’y est produit lors de son passage et que cet incident a inspiré la trame du récit de fondation du sanctuaire. Ils n’explicitent pas la nature de cet incident mais, au vu des éléments mentionnés dans le récit de fondation, nous pouvons supposer qu’un palanquin s’est renversé ou qu’un essieu de char s’est cassé juste au moment où la procession passait devant le sanctuaire voué au culte de l’ancêtre de Michizane (l’actuel sanctuaire Nomi Jinja). Étant donné l’importance accordée aux signes en ce temps-là, les membres de la procession prirent peur et s’empressèrent de construire un sanctuaire à côté du Nomi Jinja et de le consacrer à Michizane. Les individus en charge du sanctuaire écrivirent ensuite l’histoire du lieu et situèrent logiquement son édification avant celle du Kitano Tenmangū (947). Plus tard, ils vieillirent les faits et remplacèrent les membres de la procession par Sugawara no Tamemasa, personnage historique qui présentait le double avantage d’être un authentique descendant de Michizane et d’avoir traversé la région à son retour de Dazaifu26 :

    « Le cinquième mois de la quatrième année de l’ère Shōryaku du règne de l’empereur Ichijō (993), le messager impérial Sugawara no Tamemasa descendit à Dazaifu et se rendit sur la tombe de Sugawara no Michizane. Il lui annonça sa promotion à titre posthume au premier rang inférieur et sa nomination au poste de ministre des affaires suprêmes puis il déposa sur sa tombe des offrandes et un tableau qu’il avait peint à son image. Ceci fait, il retourna à la Capitale. En route, il s’arrêta à Takatsuki et passa la nuit en la maison du seigneur local, Messire Kondō Tadanori. Le lendemain matin, il reprit sa route mais le bœuf qui tirait sa voiture s’arrêta tout à coup et refusa d’avancer. Les suivants de Tamemasa eurent d’abord peur puis ils crièrent au miracle lorsqu’ils réalisèrent qu’au sommet de la montagne [devant laquelle ils venaient de passer], il y avait un sanctuaire consacré à son ancêtre Nomi no Sukune. Sugawara no Tamemasa s’empressa d’édifier un nouveau sanctuaire au sommet de la montagne et de le consacrer au culte de Sugawara no Michizane. »

    22Les administrateurs du sanctuaire Jōgū Tenmangū réécrivirent leur récit de fondation afin de donner un tour plus respectable à leur histoire et en établirent une nouvelle version officielle qui fut par la suite citée dans les monographies telles que le Settsu meisho zu.e (« Le guide illustré des lieux célèbres de Settsu », 1796)27 et l’Ōsaka fu Shi (« Monographie du département d’Ōsaka », 1903)28.

    23Dans l’ouvrage qu’il a consacré au culte des esprits courroucés29, Murayama Shūichi mentionne l’existence d’un autre sanctuaire édifié en bordure de l’ancienne voie San.yōdō – le Hijioka Tenmangū de la ville d’Itami (département de Hyōgo) – et fait à son propos une remarque des plus intéressantes : « Ce sanctuaire a été construit dans la mouvance du culte du kami Shidara. » Le sanctuaire existe toujours. À son entrée, on peut voir une stèle commémorative où le récit de ses origines est relaté comme suit :

    « Le sanctuaire Hijioka Tenjin a été construit à l’ère Engi (901-923). Le ministre Sugawara se rendit à Tsukushi dans le courant de la quatrième année de l’ère Shōtai (901) et s’arrêta en ce lieu. Déplorant le triste état dans lequel se trouvait le temple du village, le Ryōreiji, il s’exclama : “si je suis pardonné et peux revenir vivant de mon exil, je rénoverai ce temple et ferai en sorte que le bouddhisme y prospère !” Il composa ensuite un poème qui disait : “dans la fraîcheur du vent qui souffle sur les pins des collines, je fais ce serment et m’endors avec les bras en guise d’oreiller”. C’est en raison de ce poème que le sanctuaire s’appelle Hijioka (Colline des bras). Par la suite [en 993], l’empereur retiré Ichijō dépêcha un messager [Sugawara no Tamemasa] à Tsukushi pour annoncer la nomination [de Michizane] au poste de ministre des affaires suprêmes. Sur le chemin du retour, ce messager reçut un oracle [de Michizane] et édifia un sanctuaire en son honneur. »

    24Si nous suivons le fond de la pensée de Murayama Shūichi, nous devons considérer ce récit de fondation comme le résultat d’une nouvelle temporation. Certes, mais une question se pose : les administrateurs du Hijioka Tenmangū furent-ils à l’origine de cette temporation ? La proximité géographique et les similitudes des récits aidant, nous pouvons supposer qu’ils « empruntèrent » l’histoire créée par les prêtres du Jōgū Tenmangū et l’adaptèrent de façon à en faire leur propre histoire. Nous pouvons aussi supposer qu’un incident se produisit lors du passage de la procession à Itami (la réception d’un oracle par une prêtresse ?) et qu’afin de donner un tour plus prestigieux à leur histoire, ils attribuèrent la réception de l’oracle et la construction ultérieure du sanctuaire à Sugawara no Tamemasa. Les documents disponibles ne permettent pas de trancher mais il n’en demeure pas moins vrai que, d’une manière ou d’une autre, l’histoire de la procession du kami Shidara a servi de source d’inspiration aux événements dépeints dans le récit de fondation du sanctuaire Hijioka Tenmangū.

    25Pareille constatation peut être faite pour, au moins, trois autres lieux de la région. Le premier se trouve dans la ville de Hirakata (département d’Ōsaka) et s’appelle Sada Jinja ou « sanctuaire de la cheville foulée ». Son histoire est relatée de la manière que voici dans la monographie Kawachi meisho zu.e (1801)30 :

    « Lorsqu’il fut condamné à l’exil dans le courant de la quatrième année de l’ère Shōtai (901), Sugawara no Michizane quitta la Capitale et y laissa sa fille (elle est appelée Kariya dans le Kanke Suma ki). Bouleversée à l’idée de se séparer de lui, sa fille courut à ses trousses et arriva en ce lieu. Elle fit l’ascension d’une colline, regarda en direction de l’ouest, se foula la cheville en redescendant et se retrouva dans l’incapacité de rejoindre son père. Les habitants de la région furent si émus par son triste sort qu’ils commémorèrent l’incident en attribuant à la colline le nom de Sada ou “foulure”. […]. Après sa mort, le ministre [Michizane] devint un Dieu Céleste et se manifesta au sommet du Mont Sada. Là, il saisit une branche de prunier et, en l’espace d’une nuit, sculpta une statue à son image. Il se manifesta ensuite devant sa fille, la consola et lui offrit la statue. Les gens furent bouleversés. Les habitants de vingt-quatre ou vingt-cinq villages des environs unirent leurs forces, construisirent un sanctuaire et y célébrèrent une grande fête chaque année. »

    26La proximité du sanctuaire Sada Jinja avec la voie San.yōdō, l’accident survenu à la fille de Michizane et la réception d’un oracle sont autant d’indices qui suggèrent fortement que ce récit de fondation est, lui aussi, une mise en légende d’un incident qui s’est produit lors du passage de la procession du kami Shidara à Hirakata. Peut-être qu’une prêtresse de la procession s’est blessée et, se retrouvant dans l’incapacité de poursuivre sa route, est restée à Hirakata. Là, elle a reçu un oracle de Michizane et construit une chapelle en son honneur. Au vu des précédents rencontrés dans les villes voisines, nous pouvons tout à fait concevoir que, lors de la transformation de la chapelle en sanctuaire, ses administrateurs réécrivirent son histoire et remplacèrent la prêtresse de la procession par Kariya, une fille (fictive) de Michizane qui était devenue très célèbre grâce à sa mention dans le faux journal de voyage de Michizane, Kanke Suma ki (c. 1700) et son apparition dans la pièce Sugawara denju tenarai kagami (1746).

    27Le deuxième lieu dont le récit de fondation est probablement inspiré par des incidents survenus aux membres de la procession du kami Shidara se trouve dans la ville de Takatsuki et s’appelle Koyasu Tenmangū ou « sanctuaire Tenman de l’accouchement sans difficulté ». Si l’on en croit son récit de fondation, Michizane prit la route de l’exil en compagnie d’une suivante qui était enceinte31 :

    « Lorsque Sugawara no Michizane fut condamné à l’exil dans le courant du premier mois de la première année de l’ère Engi du règne de l’empereur Daigo (901), une de ses suivantes, qui était enceinte, fut si triste de le voir quitter la Capitale qu’elle partit sur ses traces et arriva en ce lieu. Ce fut alors qu’elle ressentit les premières douleurs de l’accouchement. Ne connaissant personne dans la région, elle voulut accoucher dans son palanquin mais les autres suivants se hâtèrent de la porter jusqu’à une maison. Ce faisant, du sang s’écoula sur la route qui se tinta de rouge. C’est la raison pour laquelle, on a attribué le nom d’Akaōji (Avenue rouge) à la route et au village. Les villageois s’occupèrent de la femme mais l’accouchement se passa mal et elle mourut […]. Les villageois édifièrent alors un sanctuaire [l’actuel Koyasu Tenmangū] et y célébrèrent son culte. »

    28Le troisième lieu se trouve à Himeji (département de Hyōgo) et consiste, cette fois-ci, en un temple qui s’appelle Seishōji et dont l’histoire met aussi en scène une suivante de Michizane32 :

    « Sugawara no Michizane fut condamné à l’exil à Dazaifu dans la première année de l’ère Engi (901). Il prit la route avec sa suite et, lorsqu’ils arrivèrent dans la région, une de ses servantes mourut tout à coup. Il construisit un temple [l’actuel Seishōji] à sa mémoire et pria pour le repos de son âme. On raconte que le stupa qui se dresse dans le cimetière du temple est la tombe de cette suivante ou un monument érigé à sa mémoire. »

    Figure 29. – Tombe de la suivante de Michizane (temple Seishōji).

    Photographie de l’auteur.

    29Les événements rapportés dans les récits de fondation du Koyasu Tenmangū et du Seishōji sont probablement inventés car aucun poème de Michizane ne fait allusion à la mort d’une suivante durant son voyage d’exil. Ils font, par contre, sens si on les considère, eux aussi, comme des temporations, des réécritures d’incidents survenus à des femmes qui s’étaient jointes à la procession du kami Shidara : elles décédèrent en cours de route et se virent édifier quelque édifice à leur mémoire. Par la suite, l’histoire de ces édifices fut réécrite par leurs administrateurs et, afin d’en augmenter le prestige, transformée en incidents survenus non pas à des « suivantes » de la forme divinisée de Michizane mais à des « suivantes » du personnage historique...

    Des incidents qui influent sur la manière de pratiquer le culte

    30Si certains événements servirent de source d’inspiration à la rédaction de récits de fondation, d’autres influèrent sur la façon de pratiquer le culte dans les sanctuaires de Michizane. Ces événements étaient parfois heureux. C’est le cas de ceux qui ont conduit au changement de spécialité du sanctuaire Tenmangū du quartier de Kishinosato Higashi de la ville d’Ōsaka. Si l’on en croit son récit de fondation, Michizane vint dans le village qu’était alors ce quartier d’Ōsaka et pria au sanctuaire local. Par la suite, les villageois édifièrent un sanctuaire pour commémorer sa venue parmi eux et l’y révérèrent comme un Dieu du Ciel. Des siècles plus tard, en 1550, le maître de thé Takeno Jōō (1502-1555) visita ce sanctuaire, pria Michizane et obtint, dit-on, un héritier mâle. De ceci, les gens en déduisirent que la forme divinisée de Michizane révérée en ce lieu répondait aux prières en relation avec les naissances. Ils surnommèrent donc le sanctuaire Koyasu Tenmangū (sanctuaire Tenman des accouchements sans complications)33 et prirent, dès lors, l’habitude d’aller y prier de façon que leurs femmes accouchent sans complications et leur donnent des héritiers mâles. C’est encore le cas aujourd’hui.

    31Ces événements pouvaient aussi être dramatiques. C’est le cas de ceux qui se sont produits dans la forêt du Tsuyu Tenjinsha de cette même ville d’Ōsaka et ont inspiré une manière inédite de prier Michizane. Si l’on en croit la tradition, le sanctuaire a été appelé Tsuyu Tenjinsha (sanctuaire Tenjin de la rosée) pour commémorer le fait que Michizane avait composé un poème sur le site et comparé à des perles de rosée les larmes tombant sur les manches de son habit34. Des siècles plus tard, en 1703, un employé de magasin nommé Tokubei vint se cacher dans la forêt du sanctuaire et s’y suicida en compagnie de sa maîtresse, une jeune prostituée nommée Ohatsu. Moins d’un mois après les faits, Chikamatsu Monzaemon créa une pièce intitulée Sonezaki shinjū (Double suicide à Sonezaki). L’œuvre remporta un succès considérable et suscita une véritable mode pour le suicide des amants contrariés. Elle eut aussi pour conséquence plus heureuse d’attirer les foules au Tsuyu Tenjinsha et de le transformer en un lieu où l’on vint prier afin d’obtenir l’issue heureuse d’une relation amoureuse. À tel point que le sanctuaire est aujourd’hui plus connu sous le surnom d’Ohatsu Tenjin (sanctuaire Tenjin d’Ohatsu) et que, même s’il demeure un lieu consacré à Michizane et spécialisé de ce fait dans la formulation des prières en relation avec les études, il est surtout fréquenté par les couples en devenir qui s’interrogent sur le futur de leur relation.

    L’évolution du paysage ambiant

    32À l’entrée du sanctuaire Sugawara Jinja de Shikokuchūō (département d’Ehime), on peut voir un pin associé à Michizane. Les plus vieux récits de fondation l’appellent « Pin de l’amarrage du navire » et expliquent qu’il doit son nom au fait que Michizane y a amarré son navire lors de son escale dans la région. Les récits de fondation plus récents rapportent, eux, qu’il s’appelle « Pin planté de ses mains » parce que, « lorsqu’il fut envoyé en exil à Dazaifu en 901, Michizane fit escale en ce lieu, s’y reposa et y planta un pin ». Un pin mais deux histoires ! Les historiens locaux35 pensent que les prêtres du Sugawara Jinja ont été contraints de remplacer l’histoire du « pin d’amarrage » par une autre lorsque les travaux de comblement de la baie éloignèrent le pin du rivage et rendirent, du coup, impossibles le recours à ce motif. Les récits du même genre abondent et permettent de comprendre que, lorsque le paysage environnant changeait, les prêtres réécrivaient leur histoire et produisaient des récits adaptés à leur nouveau cadre de vie.

    33Dans d’autres villes, ce ne fut pas l’évolution du paysage mais le déplacement d’un sanctuaire ou d’une relique dans un nouvel environnement qui occasionna des travaux de réécriture. Ce fut ce qui arriva au sanctuaire Ōshio Tenmangū de Himeji (département de Hyōgo)36. À l’origine, le sanctuaire se dressait à l’intérieur des terres et possédait, en guise d’objet divin, un miroir que Michizane avait prétendument offert aux moines de la région à l’occasion de son escale. En 1553, le seigneur Jirō Kagenori fit déplacer le sanctuaire près du village d’Ōshio afin d’en faciliter l’accès aux fidèles et le rapprocha ainsi de la mer. Les prêtres procédèrent alors à la réécriture de l’histoire du sanctuaire, affirmèrent désormais qu’il avait été construit à l’endroit où Michizane avait débarqué durant son escale et exposèrent, dans leur cour, une nouvelle relique : la pierre sur laquelle il s’était assis.

    34En d’autres lieux, le déplacement du sanctuaire conduisit à lui attribuer un nouveau nom. En 1587, le seigneur Ikoma Chikanori (1526-1603) construisit le château de Takamatsu et, afin d’en assurer la protection, il déplaça dans son angle nord un sanctuaire voué au culte de Michizane. À l’origine, l’édifice s’appelait Hanashita Tenmangū (sanctuaire du Dieu Céleste sous les fleurs) parce qu’il abritait un tableau dépeignant Michizane sous des pruniers en fleurs mais, suite à ce déplacement, il fut renommé Jōshu Tenjin (Dieu Céleste du seigneur féodal) ou encore Kitamuki ko Tenjin (Vieux sanctuaire du Dieu Céleste tourné vers le nord)37. De même, le seigneur Kawano Katsumasa déplaça un sanctuaire voué au culte de Michizane sur une colline située face à son château (l’actuel sanctuaire Tenman Jinja du quartier de Katayama de la ville d’Imabari) et, pour commémorer l’événement, attribua à cette colline le nouveau nom de Tenjin ou « Dieu Céleste38 ».

    35Les déplacements de sanctuaires influencèrent aussi parfois les croyances locales et la perception que les gens se faisaient de Michizane. Nous trouvons une première illustration du phénomène à Matsuyama. Au xviie siècle, le seigneur Katō Yoshiakira (1563-1631) déplaça un sanctuaire voué au culte de Michizane dans l’angle sud sud-est du château de Matsuyama, dans ce point du compas dit de la « direction du dragon », et lui attribua, pour cette raison, le nouveau nom de Tatsuoka Tenmangū ou « sanctuaire Tenman de la colline de la direction du dragon39 ». De la promotion de Michizane au rang de divinité protectrice d’un château, les habitants de la région en déduisirent qu’il était une sorte de divinité guerrière et créèrent des histoires qui mettaient l’accent sur ce nouvel aspect de sa forme divinisée. Ainsi, les habitants de l’ancien village de Takaoka (le quartier actuel de Takaoka de la ville de Matsuyama) rebaptisèrent leur sanctuaire Yumishiki Tenmangū (sanctuaire Tenman de l’arc posé à terre) et affirmèrent qu’il était appelé ainsi parce que, lorsqu’il avait fait escale dans leur village, Messire Sugawara avait posé son arc à terre et s’était reposé40.

    36Nous trouvons une nouvelle illustration des conséquences du déplacement d’un sanctuaire dans la ville de Fukuoka. Il y a là un sanctuaire qui doit son nom de Tachikaeri Tenmangū (sanctuaire Tenman du retour) au fait qu’il abrite une statue que Michizane a prétendument sculptée dans l’espoir de pouvoir retourner à Kyōto. Or, quand le sanctuaire fut démonté et reconstruit sur le port de Hakata en 1887, les pêcheurs de la région retinrent surtout de tout ceci le fait qu’il était associé à l’idée de retour. Ils prirent donc l’habitude d’aller y prier et de demander à Michizane de faire en sorte qu’ils puissent retourner sans encombre au port. Le lieu connut un regain de popularité au moment de la Seconde Guerre mondiale, lorsque les hommes mobilisés vinrent y effectuer des visites discrètes – discrètes car, en ce temps-là, il était de bon ton de proclamer que l’on partait en abandonnant tout espoir de retour – et demander à Michizane de faire en sorte qu’ils puissent retourner vivants du front. De nos jours encore, le sanctuaire continue à être associé au retour et à attirer les fidèles, en particulier ceux désireux de retourner sans encombre d’un voyage d’agrément et ceux espérant rentrer victorieux d’un voyage d’affaires41.

    Des changements de propriétaires

    37Aux alentours du xiiie siècle, des moines de l’école Shingon vinrent s’installer au village de Sada, dans ce qui correspond aujourd’hui à la ville de Moriguchi du département d’Ōsaka. Là, ils établirent des domaines ruraux et édifièrent aussi un temple, le Kansōji (Temple du ministre Sugawara), et un sanctuaire, le Sada Tenjingū (sanctuaire Tenjin de Sada), dans lequel ils installèrent une statue du bodhisattva Kannon prétendument sculptée par Michizane. Pour justifier tous ces travaux, ils rédigèrent des récits de fondation et y expliquèrent que, lors de son escale à Sada, Michizane avait sculpté une statue du bodhisattva Kannon et l’avait offerte aux villageois. Dans les siècles qui suivirent, le temple et le sanctuaire connurent des revers de fortune. Tant et si bien qu’en 1643, le seigneur Nagai Naomasa les rénova et en confia l’administration à des moines de l’école Sōtō. Ces derniers prirent possession des lieux et, à cette occasion, rédigèrent un nouveau récit des origines. Dans leur version des faits, un mystérieux voyageur se présente au temple Kansōji, remet une statue de Kannon à ses moines puis disparaît comme par enchantement. Les moines, nous dit-on, comprirent à ce moment-là, que leur visiteur était, en fait, le spectre de Michizane42.

    38À une date qui n’est pas connue avec précision, le chef du village de Kuze (sud de l’arrondissement actuel de Minami de la ville de Kyōto) édifia un sanctuaire et y installa un tableau que Michizane avait, paraît-il, peint et offert à son ancêtre pour le remercier de son accueil. À l’ère Shōkyō (1332-1334), la famille de ce chef déplaça le sanctuaire dans le village voisin de Yata (la ville actuelle de Kameoka) et le reconstruisit dans la cour d’un temple de l’école Shingon, le Zōrin.in. Les deux édifices cohabitèrent jusqu’au xixe siècle, jusqu’à ce que le Gouvernement de la restauration de Meiji promulgue une loi de séparation des religions. Les autorités locales appliquèrent la loi. Elles firent procéder au démantèlement du temple Zōrin.in43 mais ne touchèrent pas au sanctuaire. Elles le dotèrent d’un nouveau nom, Yata Tenmangū (sanctuaire Tenman de Yata), et d’une nouvelle histoire. Si l’on en croit cette nouvelle version des faits, un mystérieux voyageur se fit héberger pour la nuit dans une maison de Yata et y oublia un tableau qui représentait Michizane. Les propriétaires de la maison trouvèrent le tableau au petit matin et, persuadés que leur visiteur n’était nul autre que Michizane, ils commémorèrent ce prodige en édifiant un sanctuaire en son honneur44.

    39À l’origine, les sanctuaires Sada Tenjingū et Yata Tenmangū étaient administrés par des moines du Shingon, les représentants d’une école de bouddhisme qui, comme nous l’avons vu, aimaient raconter que leurs prédécesseurs avaient étudié aux côtés de Michizane ou l’avaient fréquenté. Aussi, lorsqu’ils en vinrent à administrer ces deux sanctuaires, ils rédigèrent tout naturellement des récits de fondation qui mettaient en scène le personnage historique de Michizane. Au xviie siècle, ils furent remplacés par des moines de l’école Sōtō à la tête du sanctuaire Sada Tenjingū. Or, comme leur école avait été introduite au Japon des siècles après l’époque de Michizane, les nouveaux administrateurs ne purent réutiliser le récit de fondation original. Ils procédèrent donc à sa réécriture et remplacèrent le personnage de Michizane par son fantôme. Au xixe siècle, les moines en charge du Yata Tenmangū perdirent à leur tour leurs prérogatives et furent remplacés par des prêtres nommés par les autorités. Ces derniers réécrivirent le récit de fondation du sanctuaire et, afin de l’expurger de toutes les références à son temple de tutelle et aux moines du Shingon, ils attribuèrent son édification à habitant de Kameoka (leur ancêtre ?).

    Des réformes administratives et des lois

    40À Kameoka, la loi de séparation des religions conduisit à la destruction, pure et simple, du temple Zōrin.in. Les lois n’eurent pas toujours des conséquences aussi dramatiques mais elles affectèrent souvent la vie des édifices religieux, parfois de manière involontaire. C’est ce que révèle, par exemple, l’histoire du sanctuaire Koyasu Tenmangū de la ville d’Okayama45 :

    « Le sanctuaire se trouve au bord de la mer, dans un village qui est, depuis longtemps, célèbre pour ses plongeuses. On raconte que le ministre Sugawara y fit escale tandis qu’il rejoignait sa terre d’exil de Tsukushi dans le courant de la première année de l’ère Engi (901). Il amarra son navire à un tertre de coquillages et se reposa. Apprenant qu’une plongeuse était en train d’accoucher et souffrait, il se rendit à la cabane d’accouchement et là, il composa un poème. Grâce à cela, la femme accoucha sans complications. Les plongeuses attribuèrent alors le nom de “Siège de pierre” à la pierre sur laquelle il s’était assis, elles édifièrent un sanctuaire à côté et y célébrèrent son culte […]. Ce sanctuaire porte aujourd’hui le nom de Koyasu Tenmangū (sanctuaire Tenman de l’accouchement sans complications). Il attire des fidèles venus des quatre coins du pays car de nombreux miracles s’y sont produits. Les anciens racontent que le sanctuaire se trouvait dans un village qui, une certaine année, fut rebaptisé Shikata (Champ de cerfs). À cause de cela, les chasseurs de la région prirent l’habitude d’aller prier dans ce sanctuaire. Plus tard, le village fut rebaptisé Tokaichi (Marché du dixième jour). À cause de cela, les pêcheurs de la région prirent l’habitude d’aller prier dans ce sanctuaire le premier et le dix de chaque mois. »

    41Un sanctuaire fut donc construit dans un village situé dans l’ouest de la ville actuelle d’Okayama et, puisqu’une importante communauté de plongeuses y vivait en ce temps-là, on créa un récit de fondation qui mettait en scène une plongeuse. Ce faisant, on associa la forme divinisée de Michizane aux femmes. On appela alors son sanctuaire Koyasu Tenmangū (sanctuaire Tenman de l’accouchement sans complications) ou encore Kosodate Tenjin (Dieu Céleste qui élève des enfants) et on le révéra comme une divinité protectrice des femmes. À une date qui n’est pas connue avec précision, le nom du village fut changé en Shikata. Or, comme ce toponyme rimait avec des mots qui pouvaient signifier « champ de cerfs » et ainsi évoquer la chasse, les chasseurs de la région prirent dès lors l’habitude d’aller effectuer leurs dévotions dans ce sanctuaire qui, du coup, se retrouva investi d’une nouvelle spécialité. Plus tard, à la faveur d’un regroupement administratif de villages, Shikata fut rebaptisé Tokaichi. Or, comme ce nouveau nom signifiait « Marché du dixième jour » et faisait référence au jour anniversaire du kami de la pêche et du commerce (Ebisu est né le dixième jour du premier mois), les pêcheurs et les marchands des environs se mirent à leur tour à aller prier dans ce sanctuaire et à demander à Michizane d’assurer la réussite de leurs affaires.

    42À Okayama, des réformes administratives affectèrent accidentellement la manière de célébrer le culte au sanctuaire Koyasu Tenmangū. Dans d’autres sanctuaires, les lois et les tendances du moment furent cause de changements opérés, eux, sciemment. De manière guère surprenante, les plus gros changements survinrent à la fin du xixe siècle, lors de l’entrée en vigueur de la loi de séparation des religions. Afin, entre autres raisons, d’éviter à leur temple ou à leur sanctuaire de subir le même sort que le Zōrin.in de Kameoka, les administrateurs d’édifices religieux s’empressèrent de revoir leur copie, de réécrire leur récit de fondation et de le débarrasser de toute référence au bouddhisme. Pour illustrer notre propos, prenons un exemple. Voyons comment, sous l’influence des tendances du moment, les administrateurs des lieux historiquement associés aux Sugawara furent contraints de réécrire à plusieurs reprises leur récit de fondation.

    43À l’origine, le sanctuaire Sugawara Tenmangū de Nara était consacré aux ancêtres des Sugawara mais, avec l’essor du culte de Michizane, ses administrateurs le transformèrent en un lieu qui lui était exclusivement consacré et, pour se distinguer du lot, racontèrent qu’il avait été édifié sur son lieu de naissance. Sanjōnishi Kin.eda fait allusion à cette revendication dans un journal de voyage qu’il rédigea en 155346. Bien sûr, des historiens tels Hayashi Sōho dans sa monographie Washū kyūseki yūkō (Vieux sites de la province du Yamato, 1681)47 émirent des doutes quant à l’authenticité de cette revendication mais cela n’empêcha pas pour autant les administrateurs du sanctuaire de s’approprier l’étang de leur village et d’annoncer qu’il était celui du premier bain de Michizane. En 1867, la municipalité confirma officiellement l’authenticité de leurs revendications. Elle attribua à l’étang le nom d’« Étang du premier bain » et fit procéder à l’érection d’une stèle commémorative sur son îlot central. Le texte de la stèle est aujourd’hui illisible mais un estampage réalisé en 1927 permet de comprendre que l’on pouvait y lire : « étang dans lequel fut puisée l’eau du premier bain48 ».

    44Le Sugawara.in Tenmangū Jinja de Kyōto se dresse, lui, sur le site de la résidence du père de Michizane, là même où le héros de notre histoire, à la vérité une incarnation terrestre du bodhisattva Kannon, serait apparu sur Terre en assumant l’apparence d’un enfant de cinq ou six ans49. Les prêtres s’enorgueillirent pendant longtemps d’officier sur le lieu de la première apparition terrestre de Michizane puis soudain, à la fin du xixe siècle, ils revendiquèrent une origine plus « ordinaire » – leur sanctuaire se dressait sur le lieu de naissance de Michizane – et produisirent une relique allant dans le sens de cette nouvelle revendication : un « puits de l’eau du premier bain de Messire Sugawara ». Les monographies se font l’écho de ce changement de revendication : le Kyōto bōmokushi (Chronique de la ville de Kyōto, 1916) rapporte ainsi que « le Dieu Sugawara est né en ce lieu et [que] c’est la raison pour laquelle on a construit ce petit sanctuaire50 ».

    45Le sanctuaire Kisshō.in Tenmangū (Kyōto) a été construit en 1066 sur le site de la résidence que les Sugawara possédaient au sud de la capitale. Dans un premier temps, ses administrateurs affirmèrent que Michizane y avait grandi et exposèrent des reliques allant dans le sens de ces revendications : « la source de la pierre à encre » où ce dernier puisait, paraît-il, de l’eau pour faire de l’encre, la forêt où il composait des poèmes tout en chevauchant un bœuf ( !) et le puits où il observait son reflet avant l’aller prendre son office au palais. Plus tard, ils modifièrent leur histoire et proclamèrent que leur sanctuaire avait été construit sur le site de la résidence du père de Michizane. Selon toute vraisemblance, ils affichèrent une telle revendication afin de récupérer à leur compte l’histoire allant avec cette résidence, à savoir qu’elle était le lieu de la première apparition terrestre de Michizane. Pour confirmer l’authenticité de leur histoire, ils procédèrent au creusement d’un étang et l’appelèrent « Honorable Étang », laissant entendre qu’il était celui en bordure duquel Michizane s’était manifesté pour la première fois sur Terre. Enfin, au tournant du xxe siècle, ils procédèrent à un troisième et dernier remaniement de leur histoire. Ils prétendirent, cette fois-ci, que Michizane était « tout simplement » né sur le lieu maintenant occupé par leur sanctuaire et produisirent de nouvelles reliques confirmant cette revendication : un « puits du premier bain » et un « tertre du placenta de Messire Sugawara »51.

    46Le Kan Daijin Jinja, littéralement « sanctuaire du ministre Sugawara », de Kyōto fut, lui, construit sur le site de la résidence de Michizane. Dans un premier temps, ses prêtres s’en tinrent aux faits avérés et s’enorgueillirent de posséder le « Prunier Volant », celui que Michizane avait planté dans son jardin et qui l’avait ensuite rejoint en exil. Or, dans la seconde moitié du xviiie siècle, ils procédèrent à un remaniement de leur histoire et en vinrent, eux aussi, à réclamer, pour leur sanctuaire l’honneur d’avoir été construit sur le lieu de naissance de Michizane. L’auteur de la biographie Kanke jitsuroku (Chroniques authentiques de la maison Sugawara, c. 1798)52 évoque cette revendication et rapporte comment « l’on raconte que le Dieu Céleste est né en ce lieu ». De même, Akisato Ritō mentionne, lui, dans son Miyako meisho zu.e (Guide illustré des lieux célèbres de la capitale, 1780)53 l’existence d’« un puits du premier bain » et d’une stèle gravée des mots « Lieu de naissance de Celui qui emplit les cieux » dans la cour du sanctuaire.

    47L’évocation de l’histoire des lieux historiquement associés aux Sugawara révèle que leurs administrateurs développèrent, dans un premier temps, des récits originaux en s’inspirant de faits avérés, de biographies romancées ou de traditions locales. Aux alentours du xviiie siècle, ils modifièrent leur histoire et annoncèrent que leur sanctuaire se trouvait soit sur le lieu de naissance de Michizane soit sur celui de sa première apparition terrestre. Les raisons les ayant conduit à opérer ces modifications ne sont pas connues avec précision mais l’apparition de lieux qui ne possédaient aucun lien avec les Sugawara et revendiquaient pourtant l’honneur d’avoir été construits sur le lieu de naissance de Michizane (sanctuaire Kitano Jinja de Nagahama, sanctuaire Sugō Jinja de Sakai, sanctuaire Sugawara Jinja de Tomioka, sanctuaire Sugawara Tenmangū de Matsue, temple Sugyōji du canton de Yoshino et chapelle Ume no Ki Tenjin Daikyōkai de Matsue) ne fut probablement pas étrangère à cette vague de réécriture. En exagérant la nature des liens avérés qui les unissaient aux Sugawara, les administrateurs des « lieux historiques » tenaient peut-être à rehausser leur prestige et lutter contre ce qu’ils devaient considérer comme une forme de « concurrence » déloyale.

    48Une seconde vague de réécriture du récit des origines eut lieu à la fin du xixe siècle, lorsque le gouvernement Meiji procéda au regroupement des sanctuaires et promulgua des lois prévoyant la séparation des religions. Les administrateurs des lieux associés aux Sugawara passèrent alors d’une histoire d’apparition miraculeuse associée au bouddhisme à celle d’une naissance ordinaire et en vinrent, finalement, à réclamer tous la même origine – leur sanctuaire a été construit sur le lieu de naissance de Michizane – et à exposer les mêmes reliques pour confirmer la prétendue authenticité de leurs revendications : un étang ou un puits du premier bain. Selon toute vraisemblance, ils agirent de la sorte afin de se débarrasser d’un encombrant bagage bouddhique et ainsi sauver leur sanctuaire de la destruction.

    Notes de bas de page

    1Akisato Ritō, Settsu meisho zu.e, t. I, vol. 5, op. cit., p. 357 et 358.

    2Okuhara Fukuichi, Yatsuka gun shi, op. cit., p. 463-466.

    3Anonyme, Iyo no kuni fudoki (Notes sur le climat et le sol de la province d’Iyo), in Anonyme, Fudoki (Notes sur le climat et le sol), Tōkyō, Shōgakkan, coll. « Shinpen Nihon koten bungaku zenshū », 1997, p. 197. Monographie rédigée aux alentours de l’an 713.

    4Uchiyama Toshinori, Sawara shōyō mappu ki, op. cit., p. 36 et 37.

    5Kagawa ken jinshokukai, Kagawa ken jinja shi, t. 2, op. cit., p. 55 et 56.

    6Ishihara Sadamasa, Kisshō.in Tenmangū shōsairoku, op. cit., p. 35.

    7Kinenshi Minami ku henshū iinkai, Minami ku : Kusei gojūshūnen kinenshi (Minami : monographie du cinquantième anniversaire de la création de l’arrondissement), Kyōto, Kinenshi Minami ku henshū iinkai, 2006, p. 80.

    8Ishihara Sadamasa, Kisshō.in Tenmangū shōsairoku, op. cit., p. 60, 151 et 152.

    9Kondō Kiyoshi, Yamaguchi ken fudo shi (Monographie du climat et du sol du département de Yamaguchi), vol. 7, Tōkyō, Rekishi zushosha, 1972 (1904), p. 272.

    10Anonyme, Fukuoka ken chiri zenshi, t. 5, op. cit., p. 256.

    11Ueda Ryūji, Sugyōji, op. cit., introduction.

    12Hanioka Mayumi, Harima rekishi mite aruki (L’histoire de Harima en visitant et en regardant), Kōbe, Kōbe shinbun sōgō shuppan center, 2011, p. 194 et 195.

    13Voir à ce propos Van Gennep Arnold, La formation des légendes, op. cit., p. 125 et 126.

    14Sanda Jōkyū, Kawachi kagami meishoki, op. cit., p. 453-455.

    15Anonyme, Kashū shiki no kōri Haji mura Dōmyōniritsuji ki, in Bussho kankōkai, Dai Nihon bukkyō zensho, t. 119, op. cit., p. 249-255.

    16Akisato Ritō, Kawachi meisho zu.e, op. cit., p. 326-330.

    17Honjō Kideta, Ayakita monjinshō, in Kagawa ken, Kagawa soshō, t. 3, op. cit., p. 310 et 311.

    18Akatsuki Kanenari, Konpira sankei meisho zu.e (Le guide illustré du pèlerinage à Konpira), Tōkyō, Kadokawa shoten, coll. « Nihon meisho fūzōku zu.e », 1981 (1846), p. 330.

    19Nakayama Jōsan, Zensanshi, op. cit., p. 478 et 479.

    20Heibonsha chihō shiryō center, Kagawa ken no chimei (Noms de lieux du département de Kagawa), Tōkyō, Heibonsha, 1986, p. 132.

    21Van Gennep Arnold, La formation des légendes, op. cit., p. 162-169.

    22Fujiwara no Michinori, Honchō seiki, in Tōkyō daigaku shiryō hensanjo, Dai Nihon shiryō, t. I, vol. 8, op. cit., p. 473 et 474.

    23Sakauchi Naoyori, Yamashiro shiki monogatari, op. cit., p. 130.

    24Okada Keishi, Settsu yōgundan, op. cit., p. 220.

    25Heibonsha chihō shiryō center, Ōsaka fu no chimei, t. 2, op. cit., p. 122.

    26Ōsaka fu, Ōsaka fu shi (Monographie du département d’Ōsaka), t. 5, Tōkyō, Shibunkaku, 1970 (1903), p. 274 et 275.

    27Akisato Ritō, Settsu meisho zu.e, t. I, vol. 5, op. cit, p. 676.

    28Ōsaka fu, Ōsaka fu shi (Monographie du département d’Ōsaka), t. 5, op. cit., p. 274 et 275.

    29Murayama Shūichi (dir.), Tenjin goryō shinkō, op. cit., p. 148-151.

    30Akisato Ritō, Kawachi meisho zu.e, op. cit., p. 384 et 385.

    31Inoue Masao, Ōsaka fu zenshi, t. 2, op. cit., p. 771.

    32Récit de fondation rédigé en 1849. Nous remercions Fukuda Michiaki, moine du temple Seishōji, de nous avoir permis de le consulter.

    33Ōsaka fu, Ōsaka fu shiseki meisho tennen kinenbutsu chōsahōkoku, t. 5, op. cit., p. 36.

    34Akisato Ritō, Settsu meisho zu.e, t. I, vol. 5, op. cit., p. 458.

    35Ehime ken jinja chō, Ehime ken jinja shi, op. cit., p. 54.

    36Hyōgo ken Innan gun, Zōtei Innan gun shi (Monographie augmentée du canton d’Innan), t. 1, Innan gun, Hyōgo ken Innan gun, 1916, p. 125.

    37Kagawa ken jinshokukai, Kagawa ken jinja shi, t. 1, op. cit., p. 34 et 35.

    38Imabari kyōiku iinkai, Imabari no rekishi sanpo (Promenade historique dans Imabari), Imabari, Imabari kyōiku iinkai, 1980, p. 121.

    39Matsuda Utarō, Shinpen Onsen gun shi (Nouvelle édition de la monographie du canton d’Onsen), Matsuyama, Matsuyama Ishiban, 1916, p. 653.

    40Okudaira Sadatora, Yoyō gungo rigen shū, op. cit., p. 42.

    41Takamura Ayumu, Tenjin san arigatō, op. cit., p. 98 et 99.

    42Ōsaka fu, Ōsaka fu shi, t. 5, op. cit., p. 221-223.

    43Kyōto fu kyōikukai Minamikuwada gun bukai hensan, Minamikuwata gun shi (Monographie du canton de Minamikuwata), Minamikuwata gun, Kyōto fu kyōikukai Minamikuwada gun bukai hensan, 1924, p. 174.

    44Yoshida Satoshi, Furusato kuchi kuchitanba fudoki, op. cit., p. 44 et 45.

    45Hisamatsu Sōen, Kitano shi, op. cit., volume du Ciel, p. 358 et 359 du registre des sanctuaires.

    46Sanjōnishi Kin.eda, Yoshino mōde ki, op. cit., p. 200.

    47Hayashi Sōho, Washū kyūseki yūkō (Vieux sites de la province du Yamato), Kyōto, Rinzen shoten, 1990 (1681), p. 320 et 321.

    48L’estampage est aujourd’hui la propriété du sanctuaire Sugawara Tenmangū de Nara. Nous remercions son prêtre, Nakamura Nobukiyo, de nous avoir autorisé à le consulter au sanctuaire Sugawara Tenmangū le 26 novembre 2013. Nous le remercions de nous avoir permis de voir l’estampage de la stèle.

    49Fujiwara no Hirokane, Récit de l’incarnation terrestre du Dieu Céleste, in Sugawara no Michizane, Kanke bunsō–Kanke kōshū, op. cit., p. 468 et 469.

    50Usui kosaburō, Kyōto bōmokushi, t. 19, op. cit., p. 4 et 5.

    51Takahashi Seii, Kyōto fu chishi : Kii gun mura shi (Monographie de la géographie du département de Kyōto : monographie des villages du canton de Kii), Kyōto, Rinzen shoten, 1972 (1915), p. 297-301.

    52Matsumoto Guzan, Kanke jitsuroku (Chroniques authentiques de la maison Sugawara), in Shintō taikei hensankai, Shintō taikei – jinja hen, t. 11, op. cit., p. 441-492. Biographie de Michizane écrite en 1798.

    53Akisato Ritō, Miyako meisho zu.e, op. cit., p. 162-164.

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    1Akisato Ritō, Settsu meisho zu.e, t. I, vol. 5, op. cit., p. 357 et 358.

    2Okuhara Fukuichi, Yatsuka gun shi, op. cit., p. 463-466.

    3Anonyme, Iyo no kuni fudoki (Notes sur le climat et le sol de la province d’Iyo), in Anonyme, Fudoki (Notes sur le climat et le sol), Tōkyō, Shōgakkan, coll. « Shinpen Nihon koten bungaku zenshū », 1997, p. 197. Monographie rédigée aux alentours de l’an 713.

    4Uchiyama Toshinori, Sawara shōyō mappu ki, op. cit., p. 36 et 37.

    5Kagawa ken jinshokukai, Kagawa ken jinja shi, t. 2, op. cit., p. 55 et 56.

    6Ishihara Sadamasa, Kisshō.in Tenmangū shōsairoku, op. cit., p. 35.

    7Kinenshi Minami ku henshū iinkai, Minami ku : Kusei gojūshūnen kinenshi (Minami : monographie du cinquantième anniversaire de la création de l’arrondissement), Kyōto, Kinenshi Minami ku henshū iinkai, 2006, p. 80.

    8Ishihara Sadamasa, Kisshō.in Tenmangū shōsairoku, op. cit., p. 60, 151 et 152.

    9Kondō Kiyoshi, Yamaguchi ken fudo shi (Monographie du climat et du sol du département de Yamaguchi), vol. 7, Tōkyō, Rekishi zushosha, 1972 (1904), p. 272.

    10Anonyme, Fukuoka ken chiri zenshi, t. 5, op. cit., p. 256.

    11Ueda Ryūji, Sugyōji, op. cit., introduction.

    12Hanioka Mayumi, Harima rekishi mite aruki (L’histoire de Harima en visitant et en regardant), Kōbe, Kōbe shinbun sōgō shuppan center, 2011, p. 194 et 195.

    13Voir à ce propos Van Gennep Arnold, La formation des légendes, op. cit., p. 125 et 126.

    14Sanda Jōkyū, Kawachi kagami meishoki, op. cit., p. 453-455.

    15Anonyme, Kashū shiki no kōri Haji mura Dōmyōniritsuji ki, in Bussho kankōkai, Dai Nihon bukkyō zensho, t. 119, op. cit., p. 249-255.

    16Akisato Ritō, Kawachi meisho zu.e, op. cit., p. 326-330.

    17Honjō Kideta, Ayakita monjinshō, in Kagawa ken, Kagawa soshō, t. 3, op. cit., p. 310 et 311.

    18Akatsuki Kanenari, Konpira sankei meisho zu.e (Le guide illustré du pèlerinage à Konpira), Tōkyō, Kadokawa shoten, coll. « Nihon meisho fūzōku zu.e », 1981 (1846), p. 330.

    19Nakayama Jōsan, Zensanshi, op. cit., p. 478 et 479.

    20Heibonsha chihō shiryō center, Kagawa ken no chimei (Noms de lieux du département de Kagawa), Tōkyō, Heibonsha, 1986, p. 132.

    21Van Gennep Arnold, La formation des légendes, op. cit., p. 162-169.

    22Fujiwara no Michinori, Honchō seiki, in Tōkyō daigaku shiryō hensanjo, Dai Nihon shiryō, t. I, vol. 8, op. cit., p. 473 et 474.

    23Sakauchi Naoyori, Yamashiro shiki monogatari, op. cit., p. 130.

    24Okada Keishi, Settsu yōgundan, op. cit., p. 220.

    25Heibonsha chihō shiryō center, Ōsaka fu no chimei, t. 2, op. cit., p. 122.

    26Ōsaka fu, Ōsaka fu shi (Monographie du département d’Ōsaka), t. 5, Tōkyō, Shibunkaku, 1970 (1903), p. 274 et 275.

    27Akisato Ritō, Settsu meisho zu.e, t. I, vol. 5, op. cit, p. 676.

    28Ōsaka fu, Ōsaka fu shi (Monographie du département d’Ōsaka), t. 5, op. cit., p. 274 et 275.

    29Murayama Shūichi (dir.), Tenjin goryō shinkō, op. cit., p. 148-151.

    30Akisato Ritō, Kawachi meisho zu.e, op. cit., p. 384 et 385.

    31Inoue Masao, Ōsaka fu zenshi, t. 2, op. cit., p. 771.

    32Récit de fondation rédigé en 1849. Nous remercions Fukuda Michiaki, moine du temple Seishōji, de nous avoir permis de le consulter.

    33Ōsaka fu, Ōsaka fu shiseki meisho tennen kinenbutsu chōsahōkoku, t. 5, op. cit., p. 36.

    34Akisato Ritō, Settsu meisho zu.e, t. I, vol. 5, op. cit., p. 458.

    35Ehime ken jinja chō, Ehime ken jinja shi, op. cit., p. 54.

    36Hyōgo ken Innan gun, Zōtei Innan gun shi (Monographie augmentée du canton d’Innan), t. 1, Innan gun, Hyōgo ken Innan gun, 1916, p. 125.

    37Kagawa ken jinshokukai, Kagawa ken jinja shi, t. 1, op. cit., p. 34 et 35.

    38Imabari kyōiku iinkai, Imabari no rekishi sanpo (Promenade historique dans Imabari), Imabari, Imabari kyōiku iinkai, 1980, p. 121.

    39Matsuda Utarō, Shinpen Onsen gun shi (Nouvelle édition de la monographie du canton d’Onsen), Matsuyama, Matsuyama Ishiban, 1916, p. 653.

    40Okudaira Sadatora, Yoyō gungo rigen shū, op. cit., p. 42.

    41Takamura Ayumu, Tenjin san arigatō, op. cit., p. 98 et 99.

    42Ōsaka fu, Ōsaka fu shi, t. 5, op. cit., p. 221-223.

    43Kyōto fu kyōikukai Minamikuwada gun bukai hensan, Minamikuwata gun shi (Monographie du canton de Minamikuwata), Minamikuwata gun, Kyōto fu kyōikukai Minamikuwada gun bukai hensan, 1924, p. 174.

    44Yoshida Satoshi, Furusato kuchi kuchitanba fudoki, op. cit., p. 44 et 45.

    45Hisamatsu Sōen, Kitano shi, op. cit., volume du Ciel, p. 358 et 359 du registre des sanctuaires.

    46Sanjōnishi Kin.eda, Yoshino mōde ki, op. cit., p. 200.

    47Hayashi Sōho, Washū kyūseki yūkō (Vieux sites de la province du Yamato), Kyōto, Rinzen shoten, 1990 (1681), p. 320 et 321.

    48L’estampage est aujourd’hui la propriété du sanctuaire Sugawara Tenmangū de Nara. Nous remercions son prêtre, Nakamura Nobukiyo, de nous avoir autorisé à le consulter au sanctuaire Sugawara Tenmangū le 26 novembre 2013. Nous le remercions de nous avoir permis de voir l’estampage de la stèle.

    49Fujiwara no Hirokane, Récit de l’incarnation terrestre du Dieu Céleste, in Sugawara no Michizane, Kanke bunsō–Kanke kōshū, op. cit., p. 468 et 469.

    50Usui kosaburō, Kyōto bōmokushi, t. 19, op. cit., p. 4 et 5.

    51Takahashi Seii, Kyōto fu chishi : Kii gun mura shi (Monographie de la géographie du département de Kyōto : monographie des villages du canton de Kii), Kyōto, Rinzen shoten, 1972 (1915), p. 297-301.

    52Matsumoto Guzan, Kanke jitsuroku (Chroniques authentiques de la maison Sugawara), in Shintō taikei hensankai, Shintō taikei – jinja hen, t. 11, op. cit., p. 441-492. Biographie de Michizane écrite en 1798.

    53Akisato Ritō, Miyako meisho zu.e, op. cit., p. 162-164.

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