Chapitre XIV. L’escamotage des divinités ancestrales
p. 237-243
Texte intégral
Dans les zones rurales
1Les kamis, les dieux du Japon, peuvent être classés en deux grandes catégories, à savoir celle des « kami terrestres » (kunitsu-kami) et celle des « kami célestes » (amatsu-kami). Pour demeurer dans leurs bonnes grâces, les hommes célèbrent leur culte et leur construisent des sanctuaires : ils édifient des « sanctuaires des kami terrestres » (kuni-yashiro) aux premiers et des « sanctuaires des kami célestes » (amatsu-yashiro) aux seconds.
2Ainsi, en 836, des ambassadeurs sur le point de partir en Chine édifièrent un sanctuaire dans la lande qui s’étendait au nord de Kyōto et le consacrèrent aux kami célestes dans l’espoir que ces derniers les protègent durant le voyage1. Par la suite, les habitants de Kyōto prirent l’habitude d’aller prier dans ce sanctuaire et de demander à ses divinités de leur accorder de bonnes récoltes2. Lorsque la foudre s’abattit sur le Pavillon de pureté et de fraîcheur en 930, ils attribuèrent la responsabilité du sinistre à l’esprit courroucé de Michizane et en déduisirent qu’il s’était transformé en kami céleste. Ils le vénérèrent désormais comme tel et édifièrent un sanctuaire en son honneur dans l’endroit de Kyōto associé à ces divinités : la Lande du Nord. Au fil du temps, le culte rendu à l’âme divinisée de Michizane gagna en popularité et son sanctuaire de la Lande du Nord (l’actuel Kitano Tenmangū) finit par absorber celui jadis édifié par les ambassadeurs. Leur sanctuaire existe toujours sous la forme d’une chapelle subsidiaire du Kitano Tenmangū connue sous le nom de Jishu-sha ou « sanctuaire des maîtres du sol ».
3Un phénomène similaire se produisit dans les campagnes : afin de donner une apparence plus concrète à leurs divinités mais aussi afin de bénéficier des retombées de l’extraordinaire popularité du culte rendu à l’âme divinisée de Michizane, de nombreux prêtres convertirent leurs sanctuaires voués au culte des « anciens » kami célestes en des édifices consacrés au « nouveau » kami céleste Sugawara no Michizane. Les kamis célestes ayant pour habitude de chevaucher des bœufs, ils firent aussi de cet animal un des symboles du « nouveau » kami céleste Michizane. Dans certaines régions, les faiseurs de légendes créèrent des histoires destinées à prouver que le lien unissant Michizane au bœuf remontait à avant l’époque de sa divinisation. Ils racontèrent par exemple comment, enfant, celui-ci aimait se promener dans la forêt de la résidence familiale Kisshō.in en chevauchant un bœuf (récit de fondation du sanctuaire Kisshō.in Tenmangū de Kyōto3) ou encore comment, lors d’une escale, il se fit porter par un bœuf jusqu’au sommet d’une montagne (Tarumi Tenman Jinja d’Onomichi4).
4L’association de Michizane à un animal évoquant les activités agricoles facilita la diffusion de son culte dans les zones rurales où on le révéra comme une divinité de l’agriculture aux côtés d’Inari. On créa aussi des histoires qui l’associaient aux activités agricoles de la région et on raconta, par exemple, comment il avait parlé saliculture avec les villageois (sanctuaire Sakoshi. ura Tenmangū d’Akō5), donné des conseils en matière de riziculture aux paysans (Kanada Tenmangū d’Okayama6) ou encore procédé au comblement d’une baie afin de créer des champs (Tai Tenman Jinja d’Imabari7).
5On organisa aussi des fêtes à caractère agricole dans ses sanctuaires. Okada Keishi rapporte ainsi dans son Settsu yōgundan (Anecdotes des cantons de Settsu, 1701)8 comment, le cinquième jour du cinquième mois de chaque année, les paroissiens du sanctuaire Tsuyu Tenjinsha d’Ōsaka organisent un concours qui consiste à faire avancer leur bœuf jusqu’au sanctuaire et explique que celui qui gagne est assuré d’obtenir des récoltes abondantes. Les villageois de Futaeshinke (sud de l’arrondissement de Higashi Yodogawa d’Ōsaka) édifièrent, eux, le sanctuaire Sugawara Tenmangū à l’endroit où, durant une escale, Michizane avait, paraît-il, apaisé un bœuf agité en lui caressant le front. En 1744, ils commémorèrent de nouveau ce prodige en procédant à l’érection d’une stèle gravée des mots « Terre associée à Messire Sugawara, apaisement du bœuf » et prirent, par la suite, l’habitude d’y conduire leurs bœufs dans l’espoir que Michizane les rendrait obéissants9.
Dans les lieux de passage
6Dans les lieux de passage tels que les villages situés sur des axes routiers, on adopta Michizane et on fit de lui une divinité protectrice des voyageurs (Kutsukake Tenjingū de Bizen10 et Tachikaeri Tenmangū de Fukuoka11). Les raisons ayant conduit à cette assimilation sont faciles à imaginer car, entre ses tournées d’inspection et son périple en direction de sa terre d’exil, Michizane avait beaucoup voyagé.
7Dans d’autres lieux de passage, on le révéra comme un dieu des maladies. On l’assimila au kami de la médecine Sukuna ou on célébra son culte aux côtés de ce dernier. C’est le cas dans les sanctuaires Tenman Jinja (quartier de Tamagawa, Imabari)12, Tenjingū (Iyo)13, Ushimado Tenjinsha (Seto.uchi)14, Yasui Jinja (Ōsaka)15 et Hattori Tenjingū (Toyonaka)16 dont l’histoire serait la suivante :
« Le ministre de droite Sugawara no Michizane fut accusé d’un crime qu’il n’avait pas commis et se vit, pour cette raison, nommer au poste de Gouverneur surnuméraire de Dazaifu. Dans le courant de la première année de l’ère Engi (901), il quitta la Capitale et se rendit dans la province de Tsukushi, là où se trouvait le Gouvernement général de Dazaifu. Chemin faisant, il se mit à souffrir du béribéri. Ses pieds enflèrent. Il devint incapable de marcher. Des passants lui conseillèrent alors d’aller prier dans le petit sanctuaire qui se dressait en bordure de la route du village de Hattori car, expliquèrent-ils, c’était un lieu voué au culte de Sukuna, le kami de la médecine. Il s’y rendit et pria avec ferveur. Le miracle eut lieu ! Ses douleurs et le gonflement de ses pieds disparurent comme par enchantement. Il recouvrit la santé et reprit son voyage jusqu’à Dazaifu. Après sa mort, on construisit le Kitano Tenmangū et de nombreux sanctuaires en son honneur et on diffusa son culte à travers tout le pays. À Hattori, on l’ajouta à la liste des dieux vénérés dans le sanctuaire local, on attribua à l’édifice le nouveau nom de “Sanctuaire du Dieu Céleste de Hattori” et raconta que Messire Sugawara guérissait le béribéri. Des gens vinrent alors des quatre coins du pays pour prier dans ce sanctuaire et demander l’aide de celui qu’ils appelaient désormais “Dieu Céleste du béribéri” ou encore “Kami des pieds”. »
8Le béribéri est causé par un déficit en vitamine B1. Ce mal était très répandu à l’époque de Michizane et touchait surtout les hautes classes de la société consommatrices de riz blanc. Les poèmes de Michizane révèlent qu’il en souffrit lui aussi17 et fournissent un indice quant à la raison pour laquelle les gens l’assimilèrent à une divinité de la médecine : ils en firent un « Dieu Céleste du béribéri » parce qu’il souffrit lui-même de cette maladie et ils espérèrent, pour cette raison, qu’il guérirait ceux atteints du même mal. Cette manière de penser n’a rien d’exceptionnel. Il existe en effet de nombreux cultes inspirés par l’histoire d’un homme malade qui, avant de mourir, fit le vœu de guérir ceux qui viendraient se recueillir sur sa tombe. L’exemple le plus célèbre en la matière est sans doute celui de Shūzan Jiun ( ?-1744) qui, à sa mort, devint un dieu spécialisé dans la guérison des hémorroïdes.
Dans les ports
9Dans les ports, on se rappela qu’à sa mort, Michizane était devenu un esprit courroucé capable de contrôler les éléments naturels et on le vénéra aux côtés d’Ebisu voire en lieu et place de ce dieu de la mer. On se rappela aussi qu’il avait été un grand poète de son vivant et on inventa des histoires qui racontaient comment il avait composé des poèmes susceptibles d’apaiser les tempêtes. Le récit de fondation du sanctuaire Tsunashiki Tenman Jinja de Nishijō (département d’Ehime)18 nous offre un exemple de ce motif d’histoire :
« Le sanctuaire Tsunashiki Tenjin [l’actuel Tsunashiki Tenman Jinja] se trouve dans le village de Nyūgawa. Il est aussi appelé Shishima Tenjin (Dieu Céleste de la plage de Shishima). Jadis, quand il fut condamné à l’exil à Tsukushi, le ministre Sugawara navigua en direction de l’ouest mais, en raison de vents contraires, il décida d’aller faire escale sur la plage de ce village. À cette occasion, il composa un poème qui disait : “Ô Vent ! Tu provoques la colère des vagues ! Elles viennent assaillir mon navire !” À l’instant précis où il termina ce poème, la tempête s’apaisa et le temps redevint clément. Le ministre Sugawara put ainsi s’approcher des côtes. Il ordonna de tirer son navire sur la plage et d’attacher les amarres. Un intendant nommé Momo se présenta devant lui et enroula des cordages de façon à lui faire un coussin. D’où le fait que le sanctuaire et le quartier portent les noms respectifs de Tsunashiki (Coussin de cordage) et Gosen (Quartier de l’honorable navire). On raconte que, si l’on est pris dans une tempête en mer, il suffit de réciter le poème de Messire Sugawara pour obtenir son apaisement. »
10Les habitants du village côtier de Shōnai du canton de Mitoyo (la ville actuelle de Mitoyo, département de Kagawa) racontèrent pareillement comment Michizane avait fait une escale contrainte chez eux en raison du mauvais temps et comment il avait pu reprendre son voyage sitôt après avoir composé un poème qui disait : « les vagues qui se dressent au promontoire de Misaki de la province de Sanuki semblent se faire l’écho des peines des hommes ». Les villageois s’émerveillèrent du prodige et prirent, dit-on, pour habitude de réciter ce poème à chaque fois qu’ils désiraient apaiser les vagues19. En d’autres lieux, on raconta qu’il avait sauvé un pêcheur d’une tempête (Hamanomiya Tenmangū de Himeji20) et aidé une plongeuse à accoucher (Koyasu Tenmangū d’Okayama21) et on le révéra comme un kami de la mer.
11La « Fête des ayu d’or » (Kin ayu sai) du sanctuaire Hōfu Tenmangū de Hōfu (département de Yamaguchi) se fait l’écho de cette particularité du culte de Michizane. Chaque année le quinze mai, les pêcheurs de la région se rendent au sanctuaire, procèdent à des offrandes d’ayu22 et demandent à Michizane de les protéger durant leurs activités. Si l’on en croit la tradition, cette fête tire son origine d’un incident survenu à l’époque où Michizane vint faire escale à Hōfu durant son voyage en direction de sa terre d’exil : ayant été chaleureusement accueilli par le gouverneur local, il le remercia en lui offrant douze statuettes en or qui représentaient des poissons ayu23. On ignore si Michizane voyagea vraiment avec des poissons en or dans ses bagages mais, étant donné les traditions locales en matière de pêche, il semble plus vraisemblance de penser que cette « Fête des ayu d’or » doit plus à ces activités qu’à des événements prétendument survenus lors de l’escale de Michizane à Hōfu.
Notes de bas de page
1Fujiwara no Yoshifusa et al., Shoku Nihon kōki, t. 1, op. cit., p. 164.
2Minamoto no Takaakira, Saigūki, op. cit., in Tōkyō daigaku shiryō hensanjo, Dai Nihon shiryō, t. I, vol. 3, op. cit., p. 466.
3Ishihara Sadamasa, Kisshō.in Tenmangū shōsairoku, op. cit., p. 162.
4Toyota gun kyōikukai, Toyota gun shi, op. cit., p. 726.
5Hyōgo ken jinshokukai, Hyōgo ken jinja shi (Monographie des sanctuaires du département de Hyōgo), Kyōto, Rinzen shoten, 1984, p. 1553 et 1554.
6Saidaiji chō shi henshū iinkai, Saidaiji chō shi (Monographie du quartier de Saidaiji), Okayama, Saidaiji chō shi henshū iinkai, 1971, p. 294 et 295.
7Ehime ken jinja chō, Ehime ken jinja shi, op. cit., p. 207.
8Okada Keishi, Settsu yōgundan, op. cit., p. 218.
9Yamanaka Kōsaku (dir.), Kōshō bungei ni miru Tenjin shinkō no chōsa hōkoku shiryōan, op. cit., n. 54, p. 41.
10Ōsawa Koresada, Kibi onko hiroku, t. 7, op. cit., p. 498.
11Takamura Ayumu, Tenjin san arigatō, op. cit., p. 98 et 99.
12Tamagawa chō shi hensan iinkai, Tamagawa chō shi (Monographie du quartier de Tamagawa), Gyōsei, Tamagawa chō, 1984, p. 881.
13Iyo shi shi hensankai, Iyo shi shi (Monographie de la ville d’Iyo), Iyo, Iyo shi shi hensankai, 2005, p. 606.
14Oku gun kyōikukai kokuminka kenkyūbu, Oku gun kyōdo yomimono (Livre sur les traditions locales du canton d’Oku), Oku gun, Oku gun kyōikukai kokuminka kenkyūbu, 1940, p. 415.
15Okada Keishi, Settsu yōgundan, op. cit., p. 213.
16Hattori Tenjingū shamusho, Ashi no kamisama Hattori Tenjingū yuisho (Récit de fondation du Hattori Tenjingū du kami des pieds), Toyonaka, Hattori Tenjingū shamusho, date de publication inconnue.
17Sugawara no Michizane, Kanke bunsō–Kanke kōshū, doc. 325, op. cit., p. 358 et 359 et doc. 500, p. 514-516
18Okudaira Sadatora, Yoyō gungo rigen shū, t. 1, op. cit., p. 133.
19Kagawa ken jinshokukai, Kagawa ken jinja shi, t. 2, op. cit., p. 321 et 322.
20Fukumoto Yūji, Son.ō yawashū (Collection des récits nocturnes des vieux des villages), Himeji, Son.ō yawashū hakkōkai, 2015, p. 42 et 43. Recueil d’anecdotes compilé par Fukumoto Yūji, daimyō du fief de Himeji, vers 1850.
21Hisamatsu Sōen, Kitano shi, op. cit., volume du Ciel, p. 358 et 359 du registre des sanctuaires.
22L’Ayu est un poisson que l’on trouve dans l’est de l’Asie et qui, si l’on en croit la tradition, devrait son nom de « poisson à divination » au fait que, lorsqu’elle se prépara à attaquer les royaumes de Corée, l’impératrice Jingū décida de pêcher et de prédire l’issue des combats en fonction du résultat de sa pêche.
23Zenkoku Tenmangū baifūkai Yamaguchi shibu, Yamaguchi ken no Tenjin sama (Le Dieu Céleste du département de Yamaguchi), Hikari, Zenkoku Tenmangū baifūkai Yamaguchi shibu, 2002, p. 38.
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