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  • Chapitre VII. Les agents de diffusion
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    Plan détaillé Texte intégral Les peuples des domaines divins Les moines du Tendai Les moines du Shingon Des agents de diffusion « indépendants » Notes de bas de page

    De Kyōto à Dazaifu

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre VII. Les agents de diffusion

    p. 109-142

    Texte intégral Les peuples des domaines divins Les jinin du sanctuaire Dazaifu Tenmangū Les jinin du sanctuaire Kitano Tenmangū Les moines du Tendai Dans les biographies de Sugawara no Michizane Les moines du Tendai dans les traditions locales Les moines du Shingon Des agents de diffusion « indépendants » Notes de bas de page

    Texte intégral

    Les peuples des domaines divins

    Les jinin du sanctuaire Dazaifu Tenmangū

    1Les archives du sanctuaire Dazaifu Tenmangū1 rapportent comment, en 919, un certain Ama no Kansan offrit à ses prêtres un domaine rural situé dans le canton de Nakanoshō de la province de Chikuzen (l’actuel département de Fukuoka). Elles signalent aussi comment, quelques années plus tard, le dénommé Ono no Yoshifuru profita de son mandat au gouvernement général de Dazaifu pour organiser un « concours de poésie au bord de l’eau » en 958 et un « banquet des chrysanthèmes tardifs » en 962. Pour l’aider à couvrir les frais d’organisation de ces manifestations, il reçut un domaine rural qui se trouvait au lieu-dit Haji de la province de Chikuzen et qu’au moment de retourner à la capitale, il céda aux prêtres du Dazaifu Tenmangū.

    2Les archives du Dazaifu Tenmangū révèlent ainsi que, dans les décennies qui suivirent sa construction, des aristocrates, des fonctionnaires en poste au gouvernement général de Dazaifu et des empereurs prirent peu à peu l’habitude d’offrir des terres à ses prêtres. Les dons se succédèrent tant et si bien qu’à son heure de gloire, le Dazaifu Tenmangū se retrouva à la tête de près de quarante domaines qui se concentraient dans le nord-ouest de l’île de Kyūshū et qui, en offrant un débouché sur la mer, permit à ses administrateurs de commercer avec l’étranger et de s’enrichir considérablement. Pour assurer la gestion de leurs domaines et en collecter les revenus, les administrateurs du Dazaifu Tenmangū recoururent aux services de dépendants de basse catégorie appelés jinin (hommes du dieu)2. Aussi connus sous le nom de « peuples des domaines divins » (shinryō no tami), ces jinin étaient souvent des parias, d’anciens paysans ou des gens qui avaient fui leur région d’origine pour se soustraire aux corvées et aux taxes. Ils participaient à la célébration du culte et aux tâches d’intendance, administraient les domaines que leur sanctuaire de tutelle possédait dans les provinces et assuraient aussi la diffusion du culte dans les campagnes. Dans une conférence qu’il a donnée il y a quelques années3, Umasake Yasunori, prêtre au Dazaifu Tenmangū, évoque justement les activités des jinin jadis employés par son sanctuaire :

    « Les administrateurs du Dazaifu Tenmangū envoyaient leurs jinin dans les provinces et leur faisaient vendre des talismans. Pour autant que nous le sachions, ces derniers allèrent jusqu’au fief de Matsumae au nord [Hokkaidō] et jusqu’à celui de Satsuma au sud [Kyūshū] pour vendre des talismans qui contenaient un noyau de prune provenant du Prunier Volant du Dazaifu Tenmangū. Certains jinin allèrent jusque dans les îles Gotō du département de Nagasaki et colportèrent dans les campagnes des histoires à propos de Messire Sugawara. »

    3En somme, les administrateurs des sanctuaires créaient des histoires, celle du Prunier Volant de Michizane par exemple, que leurs dépendants utilisaient pour placer leurs produits et qu’ils contribuaient ainsi à faire connaître dans les provinces. En contrepartie de ces tâches, les jinin recevaient le droit de se déplacer librement dans les provinces, se constituer en corporations et exercer une activité commerciale. Certains s’enrichirent et, afin de symboliser leur nouveau statut social, ils réécrivirent l’histoire de leur famille et s’attribuèrent des ancêtres prestigieux : Minamoto, Fujiwara et, bien sûr, Sugawara. Nous en reparlerons en temps voulu…

    Les jinin du sanctuaire Kitano Tenmangū

    4Les administrateurs du sanctuaire Kitano Tenmangū de Kyōto employèrent eux aussi des dépendants de basse catégorie. Ces derniers habitaient au sud du sanctuaire, entre la Première et la Seconde avenue de l’arrondissement d’Ukyō. Le plus vieux document à les évoquer date de 1231. Il les appelle Kitano jinin (Hommes du dieu de la Lande du Nord) ou encore, en raison du fait qu’ils s’étaient regroupés dans sept quartiers, Nanaho jinin (Hommes du kami des sept quartiers) et explique que leurs corporations sont spécialisées dans la confection de vêtements de cour, la fabrication d’alcool et la conduite des voitures à bœuf des aristocrates4.

    5Ces jinin édifièrent aussi des temples dans leurs quartiers respectifs et y vénérèrent des statues de Kannon qui, affirmaient-ils, avaient été sculptées par Michizane en personne. Les prêtres de leur sanctuaire de tutelle s’inquiétèrent de ces revendications et, en 1827, ils leur demandèrent finalement de les justifier. Les jinin s’exécutèrent et rédigèrent des récits de fondation. Si l’on en croit ces documents5, leurs ancêtres étaient des suivants de Michizane. Ils l’avaient accompagné à Dazaifu et, à sa mort, ils étaient retournés à la capitale en emportant des statues de Kannon que ce dernier avait sculptées à leur intention. Ils s’étaient installés dans l’arrondissement d’Ukyō, y avaient édifié des temples pour déposer leurs statues et, près de quarante ans avant la construction du Kitano Tenmangū, ils avaient commencé à célébrer le culte de Michizane.

    6Quand ils prirent connaissance de ces documents, les prêtres du Kitano Tenmangū se montrèrent fort mécontents car ils revendiquaient pour leur sanctuaire l’honneur d’avoir été le premier lieu de culte édifié en l’honneur de Michizane. Aussi effacèrent-ils des documents la phrase affirmant que les temples des sept quartiers avaient été construits avant leur sanctuaire6.

    7L’authenticité de l’histoire revendiquée par les jinin du Kitano Tenmangū est aujourd’hui impossible à vérifier. Elle est toutefois plausible car nous savons qu’aux alentours de 905, un suivant, celui que les biographes appellent Umasake no Yasuyuki7, édifia un temple (l’actuel Dazaifu Tenmangū) sur la tombe de Michizane et y célébra son culte des années avant la construction du sanctuaire Kitano Tenmangū. Nous pouvons donc tout à fait supposer que, de même que l’affirmaient les jinin, des suivants retournèrent à la capitale après la mort de Michizane, s’installèrent dans l’arrondissement d’Ukyō et y célébrèrent le culte de leur défunt maître. Si tel était le cas, cela voudrait dire que les ancêtres des jinin du Kitano Tenmangū étaient des descendants des suivants de Michizane. Et si ce n’était pas le cas, qui pouvaient-ils bien être et pourquoi en étaient-ils venus à revendiquer pareil héritage ?

    8En 945 – soit deux ans avant la construction du Kitano Tenmangū –, des centaines d’individus de tous âges et de toutes conditions quittèrent l’île de Kyūshū, voyagèrent le long de la voie San. yōdō et se dirigèrent vers la capitale en portant un palanquin consacré à un mystérieux kami appelé Shidara. Les témoins de la scène rapportent que les mots Ayae Jizai Tenjin (Kami d’Ayae se déplaçant librement dans les cieux) étaient peints sur le fronton du palanquin8. Il est généralement admis qu’Ayae est une déformation du prénom de Tajihi no Ayako et que le kami se déplaçant librement dans les cieux désigne Michizane9. En somme, les membres de la procession portaient un palanquin consacré à Michizane et avaient l’intention de pénétrer avec lui dans la capitale. Or, à mi-chemin, ils reçurent un oracle et renoncèrent à leur projet : ils consacrèrent le palanquin à Hachiman, le transportèrent au sanctuaire Iwashimizu Hachimangū et l’y déposèrent car c’était un lieu voué au culte de ce kami.

    9On ignore ce qu’il advint des membres de la procession. Peut-être qu’ils se firent jinin à l’Iwashimizu Hachimangū. Peut-être qu’ils gagnèrent la capitale, s’installèrent dans l’arrondissement d’Ukyō et que, lorsqu’on édifia le sanctuaire Kitano Tenmangū, ils entrèrent au service de ses prêtres et se firent jinin. Peut-être qu’ils en profitèrent alors pour réécrire leur histoire sous un jour plus prestigieux et affirmer qu’ils n’étaient pas les descendants des suivants de la forme divinisée de Shidara/Michizane mais ceux des suivants du personnage historique. Si tel était le cas, cela signifierait que les récits de fondation qu’ils avaient remis aux prêtres du Kitano Tenmangū étaient, en fait, des mises en légende de leur véritable histoire.

    10Alors, descendants des suivants de Michizane, descendants des serviteurs de sa forme divinisée ou simples affabulateurs ? Les documents disponibles ne permettent pas de trancher mais ils suggèrent que les jinin du Kitano Tenmangū revendiquaient un lien très ancien avec Michizane, un lien qui remontait peut-être à avant l’époque de la construction du sanctuaire Kitano Tenmangū.

    11Ces jinin travaillaient à la capitale où ils exerçaient diverses tâches mais aussi à l’extérieur, dans les domaines ruraux que les administrateurs de leur sanctuaire de tutelle avaient reçus en don. Un document daté de 1473 et intitulé Kitano sharyō shokoku moromoro mokuroku (Liste des possessions du sanctuaire Kitano dans les provinces)10 rapporte qu’au plus fort de sa popularité, le Kitano Tenmangū posséda jusqu’à quatre-vingts domaines disséminés dans vingt-quatre provinces. Au fur et à mesure que leurs possessions augmentaient, ses administrateurs dépêchaient des jinin sur ces terres nouvellement acquises. Ils recrutaient aussi des gens sur place, essentiellement dans les familles des chefs de village ou les gens influents de la région, et les chargeaient d’administrer le domaine en leur nom. Dans son Sangoku meisho zu.e (Guide illustré des lieux célèbres des trois provinces, 1843), Godai Naozae11 évoque les jinin qui se sont installés dans sa région et explique qu’ils ne font pas qu’administrer les domaines ruraux :

    « Le temple Anrakuji [l’actuel Dazaifu Tenmangū] possède des domaines dans les provinces de Satsuma, Ōzumi et Hyūga. D’où le fait que des sanctuaires consacrés à Messire Sugawara ont été systématiquement édifiés dans ces domaines. »

    12L’acquisition d’un domaine rural conduisait à l’envoi sur place de jinin et à la construction de sanctuaires. Ces édifices étaient comme des « postes avancés » depuis lesquels les jinin diffusaient le culte de Michizane. En fait, les jinin ne firent pas que raconter son histoire « officielle » telle qu’elle avait été établie par les administrateurs du Kitano Tenmangū. Ils s’en inspirèrent aussi pour créer leurs propres histoires.

    13C’est ce que firent, par exemple, les jinin chargés d’administrer un domaine rural dans le canton de Funai, dans ce qui correspond aujourd’hui à la ville de Nantan du département de Kyōto. Les archives locales rapportent que le shōgun Ashikaga Takauji (1305-1358) offrit ce domaine aux prêtres du sanctuaire Kitano Tenmangū en 133612. Ces derniers y envoyèrent des jinin et les chargèrent d’administrer le domaine. Des jinin s’installèrent donc à Funai et, très vite, ils se mirent à raconter des histoires, à affirmer que le domaine appartenait aux Sugawara depuis le premier siècle avant notre ère, qu’il avait été offert à Nomi no Sukune pour le remercier d’avoir remplacé par des statues les personnes qui accompagnaient les empereurs dans la tombe13. Ces histoires contiennent-elles une part de vérité ? L’historien local Yoshida Satoshi ne le pense pas. Il fait remarquer que la plus vieille référence au domaine de Funai provient d’une lettre datée de 1261 et déduit de ce document que les jinin ont vieilli des faits et modifié la nature du lien unissant Funai à Michizane afin de légitimer leur rôle d’administrateur auprès de la population locale14. Il signale aussi que, de même qu’ils l’avaient fait en d’autres lieux, les jinin de Funai édifièrent un sanctuaire et en retracèrent la prétendue histoire dans un récit de fondation. Voici ce qu’ils racontèrent15 :

    « Si l’on en croit les archives du sanctuaire [Ikimi Tenmangū], les Sugawara possédaient le domaine [de Funai] et y avaient fait construire une résidence au sommet du Mont Komuki. Messire Sugawara [no Michizane] venait souvent se reposer dans cette résidence. Lorsqu’il fut condamné à l’exil, il demanda à son fidèle suivant Takebe Genzō de s’installer dans la résidence et de s’occuper de son huitième fils, le petit Keinō. Takebe Genzō s’installa donc dans la résidence de Funai et y éleva l’enfant. Afin que Keinō n’oublie pas le visage de son père, Takebe Genzō sculpta une statue à l’image de Messire Sugawara, édifia une chapelle dans le jardin de la résidence et y installa la sainte image. Plus tard, lorsqu’il apprit que l’on avait construit un sanctuaire dans la Lande du Nord [l’actuel Kitano Tenmangū], Keinō transforma la chapelle en sanctuaire et en fit un lieu voué au culte de Messire Sugawara. »

    14Aucun document avéré ne permet de confirmer l’existence d’un suivant nommé Takebe Genzō. Selon toute vraisemblance, il fut créé par les jinin du domaine de Funai afin de revendiquer le fait que, s’ils servaient « Michizane le dieu », leur ancêtre revendiqué avait, lui, servi « Michizane l’homme ». L’histoire de Takebe Genzō était donc probablement inventée mais cela ne l’empêcha pas pour autant d’être non seulement diffusée dans les villages environnants mais aussi « copiée ». C’est ce que révèle la lecture des récits de fondation des sanctuaires consacrés à Michizane que l’on trouve dans les environs de l’Ikimi Tenmangū. Si l’on en croit ces documents, ils ont tous été construits par des suivants de Michizane.

    15Ainsi, sous l’influence d’un phénomène que Yanagita Kunio appelle « contamination des légendes », les prêtres du Kobayashi Tenmangū (Kameoka) se mirent à raconter que leur sanctuaire avait été construit devant la pierre où Takebe Genzō avait coutume de s’asseoir et d’attendre Michizane à chaque fois qu’il venait à Funai16. D’autres prêtres créèrent, eux, un « suivant original » qui venait de leur village et racontèrent comment celui-ci construisit un sanctuaire pour y installer un objet reçu de Michizane. Au Sakura Tenmangū (Kameoka), le suivant se nomme Takada Masanori et reçoit des graines du cerisier du jardin de Michizane17. Au Funaoka Jinja (Kyōtango), il s’appelle Terada Rokusuke et reçoit une pierre du jardin de Michizane18. Au Tenman Jinja (canton de Yosa), il s’appelle Kurahiko et reçoit une calligraphie de Michizane19. Au Nagaoka Tenmangū (Nagaokakyō), il s’appelle Higashikōji Sukefusa et reçoit une statue sculptée par Michizane à son image20. Au Yata Tenmangū (Kameoka), il se nomme Haruhiko et sculpte une statue avec l’aide du spectre de Michizane21…

    Les moines du Tendai

    Dans les biographies de Sugawara no Michizane

    16Tout au long de notre périple sur les traces de Michizane, nous avons régulièrement évoqué les liens entretenus par les membres de sa famille avec Saichō et les moines de son école du Tendai. Ces liens étaient très anciens. Ils remontaient à 804, date à laquelle Kiyogimi, l’arrière-grand-père de Michizane, avait été envoyé en ambassade en Chine à bord du même bateau que Saichō et d’un autre moine qui s’appelait Kūkai. Kiyogimi fut séduit par Saichō et sa vision du bouddhisme. Aussi, à son retour au pays, il érigea une chapelle dans la cour de sa résidence, la consacra à Kisshō et demanda à Saichō de sculpter une image de la déesse22. Son frère fut, lui aussi, séduit par les idées de Saichō : il se fit moine sous le nom de Yōzen et devint l’un de ses premiers disciples23.

    17Les bonnes relations entretenues par les Sugawara avec les moines du Tendai se poursuivirent à l’époque de Michizane : il rédigea la préface d’un texte capital pour la crédibilité de leur école24 et demanda à l’un d’eux de présider les cérémonies de son cinquantième anniversaire. Après son envoi à Dazaifu, il resta en contact épistolaire avec des amis dont un « moine dans un temple de montagne25 ». Michizane ne précise ni le nom ni l’école de ce moine mais, comme en ce temps-là, le terme « montagne » désignait généralement le mont Hiei au sommet duquel se dressait le monastère Enryakuji établi par Saichō, il est fort possible que son correspondant fût un moine du Tendai.

    18Après la mort de Michizane, les moines du Tendai jouèrent un rôle capital dans l’apaisement de son esprit courroucé. L’un d’eux, Saichin, participa à l’édification d’un sanctuaire voué à son culte dans la Lande du Nord. Un autre qui s’appelait Zesan et était un de ses descendants devint le premier administrateur officiel de ce sanctuaire aujourd’hui connu sous le nom de Kitano Tenmangū. Ses successeurs administrèrent non seulement le sanctuaire, ils rédigèrent aussi des histoires, des récits de fondation et des biographies de Michizane qui insistaient lourdement sur l’excellence des principes du Tendai et les pouvoirs de ses moines.

    19Leurs récits faisaient, entre autres, intervenir deux superstars de leur école : Jōzō (891-964) et Son.i (866-940). Ces moines étaient très célèbres. Avant de se mesurer à l’esprit courroucé de Michizane, ils accomplirent, dit-on, nombre d’actes méritoires (on, nombre d’actes méritoires occupa le poste de supérieur du monastère Enryakuji) et acquirent la célébrité en mettant un terme à la rébellion de Taira no Masakado (903 ?-940). Deux traditions différentes (peut-être le résultat d’une confusion entre les deux moines) leur attribuent cette victoire. Le recueil Kojidan (Histoires sur le passé, xiiie siècle)26 l’attribue à Jōzō et raconte comment, après avoir invoqué le dieu Daiitokuten, celui-ci fait apparaître une flèche au-dessus de l’autel de cérémonie et l’envoie frapper Masakado à des centaines de kilomètres de là. La chronique Hōgen monogatari (Le dit de l’ère Hōgen, xiiie siècle)27 rapporte, quant à elle, comment Son.i invoque le roi de science Fudō et fait apparaître une flèche qui atteint mortellement celui qui s’est autoproclamé « Nouvel Empereur ».

    20Les biographes racontèrent aussi comment Jōzō et Son.i avaient affronté l’esprit courroucé de Michizane. Le premier avait, paraît-il, essayé de protéger Fujiwara no Tokihira des attaques de l’esprit courroucé de Michizane qui avait assumé l’apparence de serpents lui sortant des oreilles. Cette bataille n’est pas mentionnée dans la plus vieille biographie de Jōzō, le Shūi ōjō den (Biographies de ceux qui aspiraient à la renaissance au paradis de la Terre Pure, 1102 ?)28, mais elle est relatée dans le Fusō ryakki (xiie siècle)29. De ceci, nous pouvons en déduire que cette histoire a été créée aux alentours du xiie siècle, entre l’époque de la rédaction de la biographie de Jōzō et celle du Fusō ryakki.

    21Trois histoires associent Son.i à Michizane. La première raconte comment il lui a enseigné le bouddhisme, les deux autres comment il a affronté son esprit courroucé. Ces histoires n’apparaissent pas dans sa plus vieille biographie, le Son.i zōsōjō den (La biographie du supérieur monacal à titre posthume Son.i, xe siècle)30 mais elles sont présentées dans la biographie de Michizane intitulée Tenjin ki (1194). De ceci, nous pouvons en déduire qu’elles ont été créées entre ces deux dates.

    22L’idée selon laquelle Son.i a enseigné le bouddhisme à Michizane est mentionnée dans une scène du Tenjin ki. On y raconte comment l’esprit courroucé de Michizane se présente devant Son.i et lui demande de ne pas l’empêcher de se venger. Afin de convaincre le moine de ne pas intervenir, il lui rappelle que, « depuis toujours, les liens unissant un maître à son élève sont plus forts [qu’un ordre de l’empereur] ». Cette phrase établit clairement une relation de maître à élève entre Son.i et Michizane et suggère que le premier enseigna le bouddhisme au second. Son.i vécut à la même époque que Michizane, il le côtoya très certainement mais aucun document ne permet de confirmer qu’il lui enseigna le bouddhisme. Michizane n’a peut-être pas étudié le bouddhisme sous la direction de Son.i mais certains de ses descendants sont entrés au monastère Enryakuji et y sont devenus moines. Ce sont peut-être ces faits avérés qui ont inspiré les biographes et les ont conduits à affirmer que Michizane avait fait de même en son temps et étudié le bouddhisme sous la direction de Son.i.

    23Les deux autres histoires à propos de Son.i décrivent son combat face à l’esprit courroucé de Michizane. La première raconte comment Michizane apparaît dans son temple et lui demande de ne pas l’empêcher de se venger. Son.i refuse, arguant du fait que, si l’empereur lui demande d’intervenir, il n’aura d’autre choix que d’obéir. Furieux, Michizane saisit une grenade dans une corbeille à fruits, l’avale et la recrache sous la forme d’une boule incandescente qui met le feu aux appartements du moine. Son.i, imperturbable, forme le sceau de l’eau avec ses doigts et éteint l’incendie. Pendant ce temps, Michizane quitte le temple de Son.i et s’envole en direction de la capitale. La seconde histoire à propos de Son.i et de Michizane se passe quelque temps plus tard : Son.i est convoqué au palais impérial afin de célébrer un rituel d’apaisement des esprits courroucés mais Michizane, résolu à l’en empêcher, fait déborder la rivière Kamo. Le moine saisit alors son épée de cérémonie et, tel Moïse, fend les flots déchaînés en deux afin de pouvoir traverser.

    24Ces histoires mettent en évidence les grands pouvoirs de Son.i mais, en même temps, elles reviennent aussi à raconter qu’il a échoué, à deux reprises, à arrêter l’esprit courroucé de Michizane. Des moines du Tendai auraient-ils pu écrire pareilles histoires qui dépeignent, en fin de compte, un des leurs sous un jour peu favorable ?

    Figures 13 et 14. – Son.i et l’esprit courroucé de Michizane et Son.i traverse la rivière Kamo (rouleau illustré de la fondation du sanctuaire Suika Tenmagū).

    25Kasai Masaaki31 le pense. Il estime, de plus, que leurs auteurs se sont inspirés d’une histoire qui circulait avant l’époque de la rédaction du Tenjin ki et dont on retrouve les échos dans le Heike monogatari (Le dit du Heike, xiiie siècle)32. Cette chronique rapporte comment « l’esprit courroucé de Michizane s’est apaisé quand Son.i a brandi son Épée de Sagesse » et révèle ainsi que, dans sa forme originelle, l’histoire se concluait par la victoire de Son.i. D’après Kasai, les biographes ont modifié la fin de l’histoire parce qu’à l’époque où ils écrivaient, Michizane n’était plus un simple esprit courroucé qu’il fallait chasser comme n’importe quelle autre entité nuisible mais un homme qu’il convenait, désormais, de ménager car il avait été élevé au rang de kami et était considéré comme un dieu bienfaisant. Ils ne pouvaient donc pas décrire Son.i éliminant impitoyablement Michizane de la même manière qu’ils l’avaient fait avec Taira no Masakado. Ils modifièrent donc la fin de l’histoire afin de ne pas diminuer le prestige naissant de la forme divinisée de Michizane mais aussi peut-être afin de ne pas froisser les susceptibilités de ses descendants qui s’étaient fait moines dans leur monastère du mont Hiei.

    26Toutefois, les moines du Tendai avaient aussi une réputation à tenir car leur monastère avait été édifié au sommet du mont Hiei afin, dit-on, qu’ils protègent la capitale par leurs prières et la célébration de rituels. Parfaitement conscients du fait qu’ils ne pouvaient donc pas non plus diminuer le prestige des moines du Tendai sous prétexte que Michizane était maintenant un kami bienfaisant, les biographes prirent soin de préciser que Son.i et Jōzō n’échouèrent pas à empêcher son esprit courroucé de pénétrer dans la capitale : les deux moines le laissèrent entrer parce qu’« ils se pliaient à la volonté supérieure des dieux qui avaient donné leur aval à sa malédiction ». Pour dissiper les doutes, ils ajoutèrent, de plus, un certain nombre de détails suggérant que, s’ils l’avaient voulu, Jōzō et Son.i auraient très bien pu arrêter l’esprit courroucé de Michizane.

    Figure. 15. – L’épée de Son.i, celle qui fend les flots et apaise les fantômes, est conservée au sanctuaire Suika Tenmangū de Kyōto.

    Figure 16. – Sanctuaire Tōten Tenmangū, littéralement « sanctuaire Tenmangū de l’élévation vers les cieux » a été édifié à l’endroit où, après avoir affronté Son.i, l’esprit de courroucé de Michizane s’est envolé pour aller se venger des responsables de sa destitution.

    Photographie de l’auteur.

    Les moines du Tendai dans les traditions locales

    27Les moines du monastère Enryakuji ne firent pas qu’assurer la protection de la capitale. Ils se rendirent aussi dans les provinces et y diffusèrent les enseignements de leur école. En 817, Saichō lui-même voyagea dans l’est du pays et y délivra des sermons33. L’année suivante, il rédigea son Traité qui démontre la vérité des règles du Grand Véhicule et procéda à un classement des moines en trois catégories : kokuhō (trésors nationaux), kokushi (enseignants nationaux) et kokuyū (ressources nationales). Les moines relevant des deux dernières catégories devaient, entre autres tâches, se rendre dans les provinces et y diffuser les enseignements du Tendai. Pour ce faire, Saichō puis ses successeurs à la tête de l’Enryakuji usèrent de leur influence à la Cour pour obtenir la nomination de leurs moines dans les « temples d’État » construits dans les provinces. En 835, ils obtinrent que deux des leurs y fussent envoyés chaque année. Les moines mutés dans ces temples s’occupèrent de l’administration du clergé local et des différents bureaux en coopération avec les gouverneurs provinciaux. Ils se livrèrent aussi à des activités de prosélytisme et assurèrent la diffusion de leurs doctrines.

    28Saichō, le fondateur de l’école Tendai, s’était rendu en Chine en compagnie du grand-père de Michizane et d’un autre moine qui s’appelait Kūkai. Ce dernier s’y initia pareillement à de nouvelles formes de bouddhisme et, à son retour au Japon, il fonda une école qu’il appela Shingon ou « Parole Véritable » et édifia un monastère au sommet du mont Kōya, dans l’actuel département de Wakayama. Or donc, quand ils virent les moines du Tendai obtenir des nominations dans des « temples d’État » et prirent conscience des avantages à retirer d’un tel système, les moines de l’école fondée par Kūkai réclamèrent et obtinrent, eux aussi, le droit d’avoir deux des leurs mutés chaque année dans ces temples provinciaux.

    29Première conséquence de cette situation : la rivalité entre les moines du Tendai et du Shingon ne se limita désormais plus à la capitale. Elle s’étendit dans les provinces. Les moines de ces deux écoles durent alors rivaliser d’imagination pour imposer leurs idées et gagner le cœur des foules.

    30Deuxième conséquence de cette situation : les moines des petits temples de province contractèrent des alliances et s’affilièrent au monastère de Saichō ou à celui de Kūkai afin de bénéficier de leur soutien financier et politique. Le temple Tado Jingūji (l’actuel sanctuaire Tado Taisha du département de Mie) fut le premier. Il rejoignit l’Enryakuji en 839 et fut suivi par de nombreux autres temples dans les décennies qui suivirent.

    31Troisième conséquence de cette situation : les moines mutés dans les provinces profitèrent de leurs mandats pour édifier des temples et diffuser leurs enseignements. Ils construisirent aussi des chapelles à l’entrée ou dans la cour de ces temples et les consacrèrent à Michizane dans l’espoir qu’il les protège. Très souvent, ils justifièrent ces constructions en rédigeant des récits de fondation qui faisaient intervenir Michizane, l’homme ou le kami, et développèrent à cette occasion leurs propres motifs d’histoire.

    32Le motif le plus souvent invoqué dans les histoires créées localement par les moines du Tendai consiste à raconter comment Michizane a passé la nuit dans un de leurs temples et en a tiré grand réconfort. On en trouve un exemple dans le récit de fondation d’un temple de Fukuoka (aujourd’hui, le sanctuaire Suikyō Tenmangū) qui raconte comment Michizane a retrouvé l’apparence qu’il avait à l’âge de 40 ans après avoir séjourné en ce lieu34 :

    « [À son arrivée à Hakata,] Il [Michizane] fut escorté jusqu’à un temple qui s’appelait Reisenji et se trouvait dans le port de Sode. Il s’y reposa en attendant d’être transféré à Dazaifu […]. Lorsqu’il fut conduit à l’Enoki-dera [le temple construit sur le site de sa résidence à Dazaifu], le ministre Sugawara s’arrêta au bord de l’estuaire du port de Sode, observa son reflet et s’exclama : “la tranquillité d’esprit que j’ai retrouvée au temple Reisenji s’est transmise à tout mon corps. J’ai oublié ma fatigue et ma tristesse, rajeuni et retrouvé le visage que j’avais à l’âge de quarante ans !” C’est en raison de ces paroles que la rivière de Sode a été nommée Shijū [quarante ans]. »

    33L’autre motif prédominant dans les histoires développées localement par les moines du Tendai s’inspire d’une idée qui est mentionnée dans la biographie Tenjin ki (1194) et qui consiste à affirmer que, dans sa jeunesse, Michizane a étudié le bouddhisme au monastère Enryakuji. Les premières allusions locales à cette histoire se retrouvent dans les environs du mont Hiei. Dans la toponymie, d’abord : Kayoi Tenjin (Dieu Céleste qui passe), Nobori Tenjin (Dieu Céleste qui monte), Kudari Tenjin (Dieu Céleste qui descend)35. Dans les récits de fondation, ensuite, des sanctuaires prétendument construits en des endroits où Michizane se reposait lorsqu’il faisait l’ascension du mont Hiei. C’est le cas, par exemple, de celui du sanctuaire Yase Tenmangū (Kyōto)36 :

    « Le sanctuaire Tenjingū [l’actuel Yase Tenmangū] se dresse au pied des montagnes qui longent l’est de la ville de Kyōto […]. On raconte que, lorsqu’il était enfant, Messire Sugawara se rendait dans le temple de Son.i et y étudiait les textes sacrés […]. Par la suite, se rappelant les relations privilégiées qu’il avait entretenues avec lui, Son.i édifia ce sanctuaire et y célébra le culte de son âme divinisée. »

    34On retrouve aussi des allusions à cette tradition dans le récit de fondation du temple Higashimuki Kannonji (autrefois connu sous le nom d’Asahidera). Ses moines participèrent activement à l’apaisement de l’esprit courroucé de Michizane et à l’édification du sanctuaire Kitano Tenmangū. Toutefois, afin d’augmenter encore plus leur prestige, ils se mirent à prétendre que les liens qui les unissaient à Michizane étaient très anciens et remontaient avant l’époque de sa divinisation. Pour ce faire, ils s’inspirèrent des histoires qui circulaient dans leur monastère de tutelle et racontèrent comment, « dans sa jeunesse, Messire Sugawara vint étudier dans [leur] temple37 ».

    35Nous retrouvons ensuite des allusions à cette tradition dans des lieux qui se trouvent loin de Kyōto. Dans le département actuel d’Ehime par exemple. Le récit de fondation du sanctuaire Tenjinsha de Matsuyama38 raconte comment Michizane effectua une tournée d’inspection dans la province d’Iyo et en profita pour visiter le temple Fusshōji car « c’était un lieu où son maître spirituel [Son.i] avait étudié ». Les auteurs des monographies locales n’y croient pas et estiment que « cette histoire à propos d’une tournée d’inspection de Sugawara no Michizane dans une province qui n’était pas placée sous sa responsabilité administrative est peu crédible39 ». Ils font, de plus, remarquer qu’« il n’existe aucun document fiable permettant de confirmer le passage de Sugawara no Michizane à l’endroit où se dresse le Tenjinsha ».

    36Des allusions à l’histoire de Son.i enseignant le bouddhisme à Michizane apparaissent encore plus loin, à plus de quatre cents kilomètres de Kyōto. Au xviie siècle, des moines du Tendai vinrent s’installer dans le village de Sugawara (l’actuel quartier de Myōgichō de la ville de Tomioka, département de Gunma) et enseignèrent leurs doctrines aux habitants de la région. Ils leur parlèrent aussi de Son.i et de la manière dont celui-ci avait enseigné le bouddhisme à Michizane et les invitèrent à prendre exemple sur ce glorieux précédent. Ce faisant, ils introduisirent à Sugawara une histoire que les faiseurs de légendes locaux ne manquèrent pas de reprendre à leur compte.

    37Certains s’en inspirèrent pour réécrire l’histoire du sanctuaire du village : « Son.i, écrivirent-ils, fut très affecté par la condamnation à l’exil de son ancien élève, le ministre Sugawara. Il quitta sa montagne [le mont Hiei] et vint se retirer au sommet du mont Myōgi. À sa mort, les villageois l’élevèrent au rang de kami sous le nom de Myōgi et édifièrent le sanctuaire Myōgi Jinja en son honneur40. » D’autres utilisèrent l’histoire de Son-i pour réécrire le récit de fondation du temple du village : « Son.i, expliquèrent-ils, quitta la Capitale pour venir s’installer au village de Sugawara. Là, il fonda le temple Hosshōzan Jissōji et enseigna le bouddhisme aux enfants de la région de même qu’il l’avait fait pour Sugawara no Michizane41. » D’autres, soucieux de justifier la présence d’un Michizane enfant dans leur village, allèrent encore plus loin dans l’affabulation et affirmèrent que ce dernier y était tout simplement né42 :

    « Dans le sud de la province [de Kōzuke], il y a un village qui s’appelle Sugawara. On raconte que Messire Sugawara est né dans ce village, y a étudié sous la direction du moine Hōsei [Son.i] et est ensuite monté à la capitale. Là, il a été adopté par Sugawara no Koreyoshi et est devenu ministre de droite. »

    38De manière guère surprenante, les historiens locaux tels Tomita Nagayo (1777-1856)43 ne croient pas que Michizane ait pu naître au village de Sugawara de l’ancienne province de Kōzuke. D’après eux, ce récit résulte de la fusion de plusieurs éléments, à savoir le fait que le village s’appelait Sugawara et que les moines du Tendai y avaient introduit des histoires à propos des jeunes années de Michizane. Même faux, les récits élaborés par les faiseurs de légendes de Kōsuke n’en demeurent pas moins dignes d’intérêt car ils constituent, d’abord, la preuve que les moines du Tendai diffusèrent l’histoire de Son.i enseignant le bouddhisme à Michizane jusque dans les provinces les plus reculées de l’empire. Ils sont aussi très intéressants car, en situant l’arrivée de Son-i à des dates différentes au village de Sugawara, ils suggèrent que les faiseurs de légendes les modifièrent, les mirent à jour. Voilà un point sur lequel nous reviendrons en temps voulu.

    Les moines du Shingon

    39Le Kōbō daishi gyōjō ekotoba (Récit illustré des hauts-faits du Grand Maître de la Propagation de la Loi)44 raconte comment, dans les années qui suivent son retour de Chine, le moine Kūkai fut nommé à la tête du Tōji, l’un des deux temples qui se dressaient à l’entrée de la capitale, et en fit le quartier général de son école du Shingon. Un jour, nous dit-on, un étrange vieillard qui portait des plants de riz se présenta à son temple et lui proposa son aide. Kūkai accepta avec plaisir et, pour remercier son visiteur, érigea une chapelle en son honneur dans la cour du Tōji.

    40Ce vieillard était en fait une incarnation terrestre d’Inari, divinité agricole révérée par un puissant clan qui habitait dans les environs du temple de Kūkai. Naoe Hiroji45 pense que Kūkai tissa des liens avec les membres de ce clan (Hata) et que l’histoire du vieillard aux plants de riz est une mise en légende de l’alliance qu’il a contractée avec eux. En relatant comment Kūkai édifia une chapelle en l’honneur d’Inari dans la cour de son temple, cette histoire révèle aussi que Kūkai adopta la divinité tutélaire des Hata. Il l’adopta d’autant plus facilement qu’elle avait le renard pour messager et pouvait ainsi être assimilée à Dakiniten, une divinité du bouddhisme ésotérique qui chevauchait un renard.

    41Par la suite, Kūkai œuvra pour la diffusion des préceptes de son école. Il édifia le monastère Kongōbuji au sommet du mont Kōya (département de Wakayama) et, là aussi, il édifia une chapelle en l’honneur d’Inari. Ceci fait, il réclama et obtint le droit que ses moines fussent, de même que ceux du Tendai, nommés dans des « temples d’État ». Des moines du Shingon se rendirent alors dans les provinces et en profitèrent pour à la fois diffuser leur doctrine et construire des temples. Suivant l’exemple de Kūkai, ils édifièrent des chapelles en l’honneur d’Inari et assurèrent la diffusion de son culte dans les campagnes46. De même que ceux du Tendai, ils s’emparèrent aussi du personnage de Michizane et édifièrent, à leur tour, des sanctuaires voués à son culte. On ignore la date précise de cette récupération. Des archives du xiie siècle47 mentionnent la présence d’un « siège de pierre du Dieu Céleste » dans la cour d’un temple de l’école Shingon (le Ninnaji de Kyōto) et, ce faisant, suggèrent qu’elle eut lieu avant cette époque.

    Figure 17. – Siège de pierre du Dieu Céleste (temple Ninnaji, Kyōto).

    Photographie de l’auteur.

    42Les moines du Shingon édifièrent donc des chapelles en l’honneur de Michizane dans les provinces et assurèrent la diffusion de son culte. Ils édifièrent, entre autres, le sanctuaire Tsunomori Tenjingū de la ville de Marugame (département de Kagawa). Le récit de fondation de ce sanctuaire est des plus intéressants car il semble être une mise en légende des activités de prosélytisme des moines du Shingon. Il raconte en effet comment un moine visite un village et explique à ses habitants médusés qu’un élément du relief local a, « en fait », été planté par Michizane48 :

    « On peut voir le tronc desséché d’un vieil arbre à côté de la “Chapelle du Dieu Céleste du village de Tsunomori” [l’actuel sanctuaire Tsunomori Tenjingū]. Un jour, un moine du temple Kōyasan Daikaku.in visita cette chapelle et s’exclama :
    Cet arbre a été planté par Messire Sugawara ! C’est un arbre des plus rares […] !
    Les villageois regardèrent et écoutèrent avec attention ce moine qui les étonnait et leur apprenait qu’un arbre planté par Messire Sugawara était une chose des plus rares. Jusqu’alors, ils ne connaissaient pas le nom de cet arbre. Aussi, lorsqu’il produisit des branches et des feuilles l’année suivante, ils le considérèrent autrement. »

    43Les moines du Shingon ne firent pas que diffuser le culte de Michizane dans les provinces. De même que leurs collègues du Tendai, ils développèrent aussi leurs propres histoires et diffusèrent la vision qu’ils se faisaient de lui. Dans leur cas, elle consista à affirmer qu’il avait étudié aux côtés de moines du Shingon et entretenu des relations amicales avec certains d’entre eux. Elle prit ainsi la forme d’histoires qui racontaient comment Michizane aimait séjourner au temple Kaiden.in (l’actuel sanctuaire Nagaoka Tenmangū de Nagaokakyō) et passer du temps avec ses moines49, comment il avait étudié aux côtés d’Echō du temple Hōju.in (Ōsaka)50 et Higi du temple Jinne.in (Kannonji)51 ou encore comment, à l’époque où il était gouverneur de Sanuki, il était devenu ami avec le moine Kūchō du temple Ryūtō.in (canton d’Aya.uta52) et avait composé des poèmes avec lui. Pour confirmer la prétendue authenticité de ces histoires, les moines présentaient aux foules des objets qu’ils disaient tenir de Michizane. C’est ainsi que, pour prouver à tous que leur patriarche Higi avait vraiment étudié en compagnie de Michizane dans sa jeunesse et était demeuré ami avec lui tout au long de sa vie, les moines du temple Jinne.in déclaraient posséder des lettres que ce dernier lui avait écrites :

    « À l’époque où il occupa les fonctions de gouverneur de Sanuki entre la deuxième année de l’ère Ninna du règne de l’empereur Kōkō (886) et la sixième année de l’ère Ninna du règne de l’empereur Uda (890), Messire Sugawara visita le temple Jinne.in et y retrouva son vieil ami Higi qui était devenu le onzième supérieur du lieu. Il lui écrivit des lettres qui nous sont parvenues et sont conservées dans nos archives53 […]. Maître Higi avait fait la connaissance de Messire Sugawara à l’époque où il n’était pas encore entré dans les ordres. Lorsque Messire Sugawara fut nommé gouverneur de Sanuki, Maître Higi lui rendit fréquemment visite au village de Takinomiya du canton de Nanjō et échangea des poèmes japonais avec lui54. »

    44Les rédacteurs de la monographie Mitoyo gun shi (Histoire du canton de Mitoyo, 1921)55 doutent de l’authenticité des faits rapportés dans cette chronique car elle a été rédigée des siècles après l’époque de Michizane et parce qu’aucun document fiable ne permet d’en confirmer le contenu. Mais alors, d’où peuvent bien venir ces histoires à propos de Michizane étudiant le bouddhisme aux côtés de moines du Shingon ?

    45Nous avons parlé tout à l’heure du temple Ninnaji de Kyōto et vu comment des inventaires rédigés au xiie siècle mentionnaient la présence d’un « siège de pierre de Messire Sugawara » dans sa cour. À l’origine, ce temple était une résidence qui appartenait à l’empereur Uda. Celui-ci s’y retira en 897 et, après s’être fait ordonné moine par un religieux nommé Yakushin (827-906), il transforma la résidence en un temple de l’école Shingon sous le nom de Ninnaji ou « Temple de l’ère Ninna »56. En 901, le temple accueillit Tokiyo, prince impérial et gendre de Michizane, qui, au lendemain de la destitution de ce dernier, fut contraint de s’y faire moine. Quelques années plus tard, il accueillit le petit-fils de Michizane qui, lui, s’y fit moine de son plein gré et prit le nom de religion de Heichū.

    46Le Ninnaji est donc un temple de l’école Shingon où, de gré ou de force, des proches de Michizane se firent moines. Ils y étudièrent aux côtés d’autres moines, se créèrent des amitiés et, même après leur nomination à la tête de temples que leur école possédait dans les provinces (Heichū fut envoyé administrer le temple-sanctuaire édifié sur la tombe de Michizane à Dazaifu), ils restèrent en contact épistolaire et s’échangèrent des poèmes. L’idée selon laquelle Michizane a étudié le bouddhisme aux côtés de moines du Shingon et échangé des lettres avec eux a peut-être été inspirée par ces faits avérés. Autrement dit, pour développer ces histoires, les faiseurs de légendes ont, semble-t-il, vieilli des épisodes avérés de la vie de Tokiyo et de Heichū et les ont attribués à Michizane.

    47Les récits développés par les moines du Shingon rapportent enfin comment un autre membre de la famille Sugawara se retira dans un de leurs temples. Il s’agit de la tante maternelle de Michizane. Si l’on en croit ces récits, elle se fit nonne après la mort de son mari, prit le nom de religion de Kakuju et se retira dans une nonnerie de l’école Shingon qui s’appelait Dōmyōji et se trouvait sur les terres ancestrales des Sugawara, dans ce qui correspond aujourd’hui à la ville de Fujiidera du département d’Ōsaka. Or (et c’est là tout le problème), le nom de Kakuju n’est pas mentionné dans les vieux arbres généalogiques des Sugawara. Il apparaît pour la première fois dans une monographie parue en 167557 et un récit de fondation du temple Dōmyōji rédigé en 172758 qui ne peuvent, par conséquent, être considérés comme des preuves de son existence.

    48À en juger par les documents disponibles, il semble plus vraisemblable de déduire de tout cela que les nonnes du Dōmyōji ont inventé le personnage de Kakuju en s’inspirant du fait, avéré, que des membres de la famille Sugawara s’étaient retirés dans des temples de l’école Shingon. C’est sur ce point, à savoir celui que Michizane et des membres (même fictifs) de sa famille ont étudié aux côtés de moines du Shingon, que les légendes élaborées par les moines de cette école diffèrent de celles du Tendai. Elles présentent Michizane et des moines du Shingon sur un pied d’égalité et les font étudier ensemble tandis que celles du Tendai instaurent une relation de maître à élève en racontant, entre autres, comment Michizane étudia sous la direction du supérieur Son.i.

    Des agents de diffusion « indépendants »

    49Yanagita Kunio59, le grand spécialiste japonais des légendes, estime qu’il y eut deux modes de diffusion des légendes : une diffusion depuis des « centres fixes » tels que les temples et les sanctuaires et une diffusion par l’intermédiaire de « forces mobiles ». Ces forces mobiles étaient constituées des personnes qui parcouraient les campagnes pour toutes sortes de raisons et y introduisaient de nouvelles connaissances. Ces forces mobiles étaient d’abord des personnes rattachées à des institutions religieuses. Ce pouvait être des dépendants de basse catégorie tels ceux du sanctuaire Dazaifu Tenmangū qui se rendaient dans les provinces pour vendre des talismans fabriqués à partir de noyaux du Prunier Volant et qui, pour convaincre leurs acheteurs, racontaient l’histoire de cet arbre qui avait suivi Michizane en exil. Ce pouvait aussi être des moines qui visitaient les villages pour recueillir les fonds nécessaires à l’entretien de leur temple et qui, pour encourager les gens à faire des dons, racontaient les miracles accomplis par leurs bouddhas. Ce pouvait être des groupes de religieux itinérants qui faisaient du prosélytisme et invoquaient les motifs d’histoires susceptibles de leur permettre de remporter l’adhésion des foules. Ainsi, lorsqu’ils traversaient par exemple des régions arides, ils adaptaient leur discours et racontaient comment le fondateur de leur école avait soit fait tomber la pluie soit découvert une source60.

    50Ces groupes de religieux itinérants étaient parfois uniquement composés de femmes. Ces dernières récupéraient à leur compte des personnages féminins célèbres, créaient des histoires qui les mettaient en scène et en assuraient la diffusion dans les provinces. Parmi les plus célèbres groupes de religieuses itinérantes, nous pourrions citer celui des nonnes du temple Seiganji de Kyōto qui invoquaient le souvenir de la poétesse Izumi Shikibu (xe siècle) ou encore celui des nonnes du temple Kūinji (département de Fukui) qui racontaient l’histoire de la nonne qui avait vécu huit cents ans en mangeant de la chair de sirène. Ces religieuses parlaient d’amour et de longévité pour toucher le cœur des personnes les plus à même d’être intéressées par ces sujets, en l’occurrence les femmes. Dans d’autres régions, d’autres groupes de religieuses itinérantes racontaient les mêmes histoires mais les attribuaient à d’autres personnages féminins célèbres, la poétesse Ono no Komachi (ixe siècle) par exemple. Les personnages invoqués dans leurs histoires étaient interchangeables. Le contenu et la finalité des histoires demeuraient, eux, inchangés.

    51Les forces mobiles étaient encore composées d’individus qui ne se livraient pas à des activités de prosélytisme mais qui contribuèrent, à leur manière, à la diffusion des histoires dans les endroits les plus reculés de l’empire. Ces agents de diffusion que l’on pourrait qualifier d’indépendants car pas rattachés à des institutions religieuses étaient, d’abord, les membres de certaines corporations.

    52Les tourneurs sur bois d’Aizu (département de Fukushima)61 parcouraient, par exemple, les campagnes et, pour convaincre les villageois d’acheter leurs produits, ils invoquaient le souvenir du prince Takakura et racontaient comment, contrairement à ce qu’affirmait la version officielle des faits, celui-ci n’avait pas été tué à la bataille d’Uji en 1180 mais avait pris la fuite dans les provinces de l’est et enseigné les techniques du tournage sur bois à leurs ancêtres. Même si telle n’était pas leur intention première, leurs arguments de vente eurent néanmoins pour conséquence d’assurer la diffusion de leur version de l’histoire du prince Takakura dans les villages et de fournir de nouvelles sources d’inspiration aux créateurs de légendes locaux.

    53Les agents de diffusion indépendants étaient aussi des artistes itinérants tels que les joueurs de luth (biwahōshi), les prostituées déguisées en religieuses (Kumano bikuni), les prostituées itinérantes (yūjo) et les danseuses (shirabyōshi)62.

    54Les joueurs de luth s’arrêtaient dans les villages et, tout en s’accompagnant de leur instrument, ils racontaient la dramatique histoire du clan Taira et son massacre à la bataille de Dan no Ura. Les habitants des montagnes ou des villages reculés écoutaient ces récits, ressentaient de la sympathie à l’égard des Taira, s’identifiaient à eux et en venaient, parfois, à les revendiquer comme ancêtres. Les prostituées bikuni et les danseuses shirabyōshi assurèrent, elles, la diffusion des connaissances par le biais de « chansons à la mode » (imayō) qui racontaient, par exemple, que « Kūkai était né en tel lieu et avait visité tel ou tel village » ou que « certain aristocrate était allé prier dans tel ou tel sanctuaire ». Les gens s’inspiraient ensuite de ces chansons et racontaient comment Kūkai était aussi venu dans leur village ou comment un aristocrate avait visité leur sanctuaire. Dans leurs histoires, cet aristocrate pouvait aussi bien être un personnage historique tel que Michizane qu’un personnage de fiction tel que le prince Genji du roman éponyme.

    55Aux alentours du xve siècle, des habitants de la capitale assurèrent aussi la diffusion d’histoires à propos de Michizane et ce, à la faveur d’événements bien particuliers63. Les troubles de l’ère Onin conduisirent à la quasi-destruction de Kyōto et contraignirent des moines et des aristocrates à chercher refuge chez des seigneurs de province. Ces derniers leur firent bon accueil car ils virent en eux le moyen de se tenir au courant des dernières modes de la capitale et de s’initier à l’art de la confection des poèmes enchaînés, très en vogue en ce temps-là. Les réfugiés se firent un plaisir de les obliger. Ils en profitèrent aussi pour rappeler que Michizane était l’inventeur présumé de cette forme de poésie et incitèrent leurs hôtes à édifier des sanctuaires voués à son culte. Les seigneurs locaux suivirent leurs conseils. Ils rénovèrent les sanctuaires qui se trouvaient sur leurs terres et en construisirent aussi de nouveaux. Les récits de fondation tel celui du sanctuaire Tenjinsha de Tokushima (département de Tokushima) se font parfois l’écho de cet engouement pour les poèmes enchaînés et racontent comment, à l’occasion de son passage, Michizane en offre un recueil à ses hôtes64 :

    « Lorsqu’il descendit à Tsukushi, Messire Sugawara fit escale en ce lieu et fut contraint d’y séjourner durant quelque temps à cause du mauvais temps. Les villageois lui firent bon accueil. Pour les remercier, il leur offrit une statue de bois et un recueil de cent poèmes enchaînés. Plus tard, les villageois édifièrent un sanctuaire, y installèrent la statue et furent ainsi les premiers à célébrer son culte avant sa mort. La statue sert d’objet divin au sanctuaire. Le recueil des cent poèmes enchaînés a été détruit il y a plus de quarante ans dans l’incendie du sanctuaire. »

    56Les récits des origines d’autres sanctuaires édifiés par des seigneurs locaux mettent parfois en scène des spécialistes des poèmes enchaînés et racontent comment ces édifices ont été soit rénovés soit construits à leur initiative. C’est le cas de l’Onaga Tenmangū de Hiroshima65 dont nous présenterons l’histoire dans un chapitre ultérieur et de l’Aogi Tenmangū de Kitakyūshū66 dont le prétendu récit des origines serait le suivant :

    « Dans son journal de voyage, Maître Sōgi raconte comment il se rendit dans la province de Tsukushi et comment, chemin faisant, il passa la nuit au relais de Koya. Là, il rêva d’un homme qui se présentait à lui sous le nom de Dieu Céleste et lui prédisait qu’il allait bientôt recevoir un éventail. Le lendemain, Maître Sōgi se rendit en pèlerinage au sanctuaire de Dazaifu [l’actuel Dazaifu Tenmangū]. Là, il rencontra Messire Fukano, gouverneur de Chikuzen, qui lui fit cadeau d’un éventail. Il s’en étonna et, quand le gouverneur lui demanda la raison de sa surprise, il lui raconta son histoire. Le gouverneur l’écouta avec attention puis déclara que le sanctuaire [de Koya voué au culte de Michizane] serait désormais connu sous le nom d’Aogi Tenmangū (Sanctuaire Tenman de l’éventail). »

    57Ainsi, la diffusion de l’histoire de Michizane dans les provinces ne fut pas seulement assurée par les ministres de son culte à l’occasion des assemblées et des expositions de tableaux. Elle fut aussi assurée par toutes sortes d’individus qui adoptèrent Michizane ou d’autres personnages illustres et en firent les protagonistes d’histoires qu’ils avaient eux-mêmes créées. Ce ne fut donc pas une seule vision de ces personnages qui se diffusa dans les provinces mais plusieurs.

    Notes de bas de page

    1Nishitakatsuji Nobusada, Dazaifu Tenmangū, Tōkyō, Gakuseisha, 1971, p. 74-83.

    2Hashimoto Masanobu et Yamamoto Nobuyoshi, Kannushi to jinin no shakai shi (Histoire sociale des prêtres et des dépendants des sanctuaires), Kyōto, Shibunkaku, 1998, p. 5, 118-120 et 155.

    3Umasake Yasunori, Dazaifu Tenmangū no rekishi (L’histoire du sanctuaire Dazaifu Tenmangū), in Dazaifu kenshōkai, Kokuhō Tenjin sama (Trésor National – le Dieu Céleste), Dazaifu, Dazaifu kenshōkai, 2009, p. 65-79.

    4Takeuchi Hideo, Tenmangū, op. cit., p. 158-183.

    5Hisamatsu Sōen, Kitano shi, op. cit., volume de la Terre, p. 86-88.

    6Takahashi Hiroki, « Nishinoyō nana no ho » (« Les Sept Quartiers de Nishinoyō »), in Bukkyō daigaku sōgō kenkyūsho kiyo, Kyōto, 2013, p. 119-146.

    7Anonyme, Tenmangū Anrakuji sōsō nikki, in Shintō taikei hensankai, Shintō taikei – jinja hen, t. 48, op. cit., p. 3-12.

    8Fujiwara no Michinori, Honchō seiki (Annales de notre pays), in Tōkyō daigaku shiryō hensanjo, Dai Nihon shiryō, t. I, vol. 8, op. cit., p. 473 et 474. Histoire compilée sur ordre de l’empereur retiré Toba.

    9Toba Yoshimi, Nihon chūsei no minshū to ryōshu (Les gens du peuple et les propriétaires terriens dans le Japon du Moyen Âge), Tōkyō, Azekura shobō, 1994, p. 56-61.

    10Takeuchi Hideo, Tenmangū, op. cit., p. 100-133.

    11Godai Naozae, Sangoku meisho zu.e (Guide illustré des lieux célèbres des trois provinces), vol. 4, Tōkyō, Yamamoto Morihide, 1905 (1843), p. 17-22.

    12Shimizu Masatake, Shōen shiryō (Documents historiques sur les domaines), t. 1, Tōkyō, Teitō shuppansha, 1933, p. 846-849.

    13Kitamura Ryūzō, Tanba shi (Monographie de Tanba), t. 6 (canton de Funai), Kyōto, Tanba yakusho, 1924, n. p. Monographie de la province de Tanba.

    14Yoshida Satoshi, Furusato kuchi kuchitanba fudoki (Notes sur le climat et le sol de notre pays Kuchitanba), Tanba, Tanba shi kenkyūkai, 1968, p. 45 et 46.

    15Kyōto fu jinshokukai, Kyōto fu jinja ryakki (Récits de fondation abrégés des sanctuaires du département de Kyōto), Kyōto, Kyōto fu jinshokukai, 1936, p. 143.

    16Hisamatsu Sōen, Kitano shi, op. cit., volume du Ciel, page 21 du registre des sanctuaires Tenmangū.

    17Kitamura Ryūzō, Tanba shi, t. 6, op. cit., n. p. et Yoshida Satoshi, Furusato kuchi kuchitanba fudoki, op. cit., p. 44 et 45.

    18Mineyama chō, Mineyama kyōdo shi (Histoire du terroir de Mineyama), t. 2, Mineyama chō, Mineyama chō yakusho, 1963-2004, p. 424 et 425.

    19Kyōto fu Yosa gun yakusho, Yosa gun shi (Monographie du canton de Yosa), t. 1, Kyōto fu Yosa gun, Yosa gun yakusho, 1923, p. 140 et 141.

    20Ōshima Takeyoshi, Yamashiro meishō shi (Monographie des vestiges célèbres de Yamashiro), t. 13, Kyōto, Rinzen shoten, coll. « Shinshū Kyōto sōsho », 1968 (1705), p. 307.

    21Fukuchi Masaharu, Kameoka fudoki (Notes sur le climat et le sol de Kameoka), Kameoka, Kameoka shimin shinbunsha, 1993, p. 364 et 365.

    22Anonyme, Yamashiro no kuni Kii gun Kisshō.in Tenmangū engi (Récit de la fondation du Sanctuaire du Dieu Céleste de la Cour Kisshō du canton de Kii de la province de Yamashiro), in Ishihara Sadamasa, Kisshō.in Tenmangū shōsairoku, op. cit., p. 1 et 2. Récit de la fondation du sanctuaire Kisshō.in Tenmangū.

    23Hisamatsu Sōen, Kitano shi, op. cit., volume de la Terre. Intercalé entre les pages 388 et 389.

    24Sugawara no Michizane, Kanke bunsō–Kanke kōshū, doc. 551, op. cit., p. 540 et 541.

    25Ibid., doc. 498, p. 513.

    26Fujiwara no Akikane, Kojidan (Histoires sur le passé), vol. IV, histoire 5, Tōkyō, Iwanami shoten, coll. « Shin Nihon koten bungaku taikei », 2005, p. 389 et 390. Recueil d’anecdotes compilées au xiiie siècle.

    27Anonyme, Hōgen monogatari (Le dit de l’ère Hōgen), Tōkyō, Shōgakkan, coll. « Shinpen Nihon koten bungaku zenshū », 2002, p. 312 et 313. Histoire du coup d’État que fit l’empereur destitué Sutoku pour reprendre le pouvoir. Rédigé aux alentours du xiiie siècle.

    28Miyoshi no Tameyasu, Shūi ōjō den (Biographies de ceux qui aspiraient à la renaissance au paradis de la Terre Pure), in Bussho kankōkai, Dai Nihon bukkyō zensho (Grande collection d’ouvrages du bouddhisme japonais), t. 107, Tōkyō, Bussho kankōkai hensan, 1916, p. 53. Histoires écrites en 1102 qui racontent des renaissances au paradis de la Terre pure.

    29Kōen, Fusō ryakki, in Tōkyō daigaku shiryō hensanjo, Dai Nihon shiryō, t. I, vol. 2, op. cit., p. 800.

    30Anonyme, Son.i zōsōjō den (La biographie du supérieur monacal à titre posthume Son.i), in Hanawa Tadatomi, Zoku gunsho ruijū (Suite au classement méthodique de nombreux documents), t. VIII, vol. 2, Tōkyō, Yagi shoten, 1902-1972, p. 162-164. Biographie de Son.i écrite dans la seconde moitié du xe siècle.

    31Kasai Masaaki, Tenjin engi no rekishi, op. cit., p. 130-135.

    32Anonyme, Heike monogatari (Le dit du Heike), t. 45, Tōkyō, Shōgakkan, coll. « Shinpen Nihon koten bungaku zenshū », 1994, p. 244 et 245. Chanson de geste composée vers 1250.

    33Kasahara Kazuo, Mc Carthy Paul et Sekimori Gaynor (dir.), A History of Japanese Religion (Histoire des religions du Japon), Tōkyō, Kosei Publishing, 2001, p. 73-98.

    34Anonyme, Chikuyō Hakata sode no minato kagami Tenjin go engi (Récit de la fondation du sanctuaire du Dieu Céleste du miroir du port de Sode de la ville de Hakata de la province de Chikuzen), in Shintō taikei hensankai, Shintō taikei, t. 48, Dazaifu, Tōkyō, Shintō taikei hensankai, 1978, p. 63-78.

    35Hieizan gakuin gakuyūkai kinen tosho shuppankai, Rekishi to densetsu no Sakamoto (Histoires et légendes de Sakamoto), Sakamoto, Hieizan gakuin gakuyūkai kinen tosho shuppankai, 1940, p. 331.

    36Hakue, Sanshū meiseki shi (Monographie des sites célèbres de la province de Yamashiro), t. 15, Kyōto, Rinzen shoten, coll. « Shinshū Kyōto sōsho », 1969 (1711), p. 155.

    37Asai Ryōi, Dekisai kyō miyage (Souvenirs d’événements survenus à la capitale), t. 11, Kyōto, Rinzen shoten, coll. « Shinshū Kyōto sōsho », 1967 (1677), p. 128.

    38Idai kōminkan, Idai mura shi (Monographie du village d’Idai), Idai, Idai kōminkan, 1966, p. 54 et 55.

    39Ibid.

    40Akisato Ritô, Kisoji meisho zu.e (Le guide illustré des lieux célèbres sur la route de Kiso no Yoshinaka), Tōkyō, Dainippon meisho zu.e hakkōkai, coll. « Dainippon meisho zu.e », 1919, p. 391-393. Monographie de 1805 qui présente les lieux célèbres de la Kiso kaidō (aussi connue sous le nom de Nakasendō), la route reliant Edo (Tōkyō) à Kyōto.

    41Kotake Junsetsu, Kitakanra gun kyōdo shi (Monographie locale du canton de Kitakanra), Tōkyō, Seibidō, 1917, p. 150.

    42Gukai Tairyō, Angya zuihitsu (Impressions de voyage d’un moine itinérant), Tōkyō, t. 7, Kokusho hakkōkai, coll. « Jōmō bunka », 1982, p. 39. Journal de voyage écrit par le moine Gukai Tairyō en 1780.

    43Tomita Nagayo, Kōzuke meiseki shi (Monographie des lieux célèbres de la province de Kōzuke), Tōkyō, Mankendō, 1901 (1885), p. 65 et 66.

    44Komatsu Shigemi (dir.), Kōbō daishi gyōjō ekotoba (Récit illustré des hauts-faits du Grand Maître de la Propagation de la Loi), Tōkyō, Chūōkōronsha, coll. « Zoku Nihon no emaki », 1990, p. 9-11.

    45Naoe Hiroji, Inari shinkō (Le culte d’Inari), Tōkyō, Yūzankaku, 1983, p. 12-15.

    46Komatsu Kazuhiko, Nihon no noroi (Sortilèges du Japon), Tōkyō, Kōbunsha, 1995, p. 162-170.

    47Nara kokuritsu bunkazai kenkyūsho, Ninnaji shiryō (Documents historiques du Ninnaji), t. 2, Nara, Bunkazai hogo iinkai, 1967, p. 391 et 392.

    48Kyōgoku Takaakira, Seisanfushi (Monographie de l’ouest de la province de Sanuki), Marugame, Fujita shoten, 1929, p. 993. Monographie rédigée entre 1839 et 1859 de l’actuel département de Kagawa.

    49Akisato Ritō, Miyako meisho zu.e shūi (Suite au guide illustré des lieux célèbres de la capitale), Kyōto, Rinzen shoten, coll. « Shinshū Kyōto sōsho », 1967 (1786), p. 282-284.

    50Ōsaka kyōiku iinkai, Hōju.in no butsuzō ni tsuite (Des statues bouddhiques du Hōju.in), in Ōsakashi bunkazai sōgō chōsa hōkokusho (Rapport d’enquête général sur les trésors culturels de la municipalité d’Ōsaka), Ōsaka, no 23, 2000, p. 3-6.

    51Anonyme, Hōka roku (Les chroniques de l’ère Hōka), t. 1, Takamatsu, Shinpen Kagawa soshō kakkō kikaku iinkai, coll. « Shinpen Kagawa soshō », 1979, p. 456.

    52Kaiō, Takinomiya Tenmangū ki (Chronique du sanctuaire Takinomiya Tenmangū), in Kagawa ken, Kagawa soshō (Collection de documents du département de Kagawa), t. 1, Takamatsu, Kagawa ken, 1939, p. 346-349. Récit de fondation du sanctuaire Takinomiya Tenmangū rédigé en 1660.

    53Anonyme, Hōka roku, t. 1, op. cit., p. 398.

    54Ibid., p. 456.

    55Kagawa ken Mitoyo gun hensan, Mitoyo gun shi (Histoire du canton de Mitoyo), Mitoyo gun hen, Kagawa ken Mitoyo gun hensan, 1921, p. 188.

    56Kasahara Kazuo, Mc Carthy Paul et Sekimori Gaynor (dir.), A History of Japanese Religion, op. cit., p. 98-113.

    57Ichimuken Dōji, Ashiwakebune (Le navire qui fend les roseaux), t. 12, Ōsaka, Naniwa sōsho hakkōkai, coll. « Naniwa sōsho », 1926-1930 (1675), p. 160.

    58Anonyme, Kashū shiki no kōri Haji mura Dōmyōniritsuji ki (Récit du temple Dōmyōniritsuji du village de Haji du canton de Shiki de la province de Kawachi), in Bussho kankōkai, Dai Nihon bukkyō zensho, op. cit., p. 249-255. Récit de fondation du temple Dōmyōji rédigé en 1727.

    59Yanagita Kunio, Mokushi sekigo (Les arbres pensent, les pierres parlent), in Yanagita Kunio zenshū, t. 7, op. cit., p. 162-352. Essai publié en 1942.

    60Miyata Noboru, Nihon no rekishi to shinwa densetsu (Mythes, légendes et Histoire du Japon) in Rekishi dokuhon tokubetsu zōkan, Nihon shinwa densetsu sōran (Compendium des mythes et légendes du Japon), Jiten Series 16, Tōkyō, Shinjinbutsuōrai, 1992, p. 10-19.

    61Yanagita Kunio, Shiryō to shite no densetsu (Légendes utilisées comme documents historiques), in Yanagita Kunio zenshū, t. 4, op. cit., p. 257-325. Essai publié en 1925.

    62Abe Takeshi, Nihon no shōen, op. cit., p. 58-60.

    63Nishitakatsuji Nobusada, Dazaifu Tenmangū, op. cit., p. 126-132.

    64Meiji jinja shiryō hensansho, Meiji jinja shiryō (Documents sur les sanctuaires à l’ère Meiji), t. 3, Tōkyō, Meiji jinja shiryō hensansho, 1912, p. 12 et 13 du chapitre des sanctuaires du département de Tokushima.

    65Rai Kyōhei, Geihantsūshi (Monographie du fief de la province d’Aki), t. 4, Hiroshima, Geihantsūshi hakkōkai, 1967 (c. 1825), p. 137.

    66Yahata shi shi hensankai iinkai, Yahata shi shi zokuhen (La suite à L’histoire de la ville de Yahata), Yahata, Yahata shiyakusho, 1959, p. 988 et 989.

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    1Nishitakatsuji Nobusada, Dazaifu Tenmangū, Tōkyō, Gakuseisha, 1971, p. 74-83.

    2Hashimoto Masanobu et Yamamoto Nobuyoshi, Kannushi to jinin no shakai shi (Histoire sociale des prêtres et des dépendants des sanctuaires), Kyōto, Shibunkaku, 1998, p. 5, 118-120 et 155.

    3Umasake Yasunori, Dazaifu Tenmangū no rekishi (L’histoire du sanctuaire Dazaifu Tenmangū), in Dazaifu kenshōkai, Kokuhō Tenjin sama (Trésor National – le Dieu Céleste), Dazaifu, Dazaifu kenshōkai, 2009, p. 65-79.

    4Takeuchi Hideo, Tenmangū, op. cit., p. 158-183.

    5Hisamatsu Sōen, Kitano shi, op. cit., volume de la Terre, p. 86-88.

    6Takahashi Hiroki, « Nishinoyō nana no ho » (« Les Sept Quartiers de Nishinoyō »), in Bukkyō daigaku sōgō kenkyūsho kiyo, Kyōto, 2013, p. 119-146.

    7Anonyme, Tenmangū Anrakuji sōsō nikki, in Shintō taikei hensankai, Shintō taikei – jinja hen, t. 48, op. cit., p. 3-12.

    8Fujiwara no Michinori, Honchō seiki (Annales de notre pays), in Tōkyō daigaku shiryō hensanjo, Dai Nihon shiryō, t. I, vol. 8, op. cit., p. 473 et 474. Histoire compilée sur ordre de l’empereur retiré Toba.

    9Toba Yoshimi, Nihon chūsei no minshū to ryōshu (Les gens du peuple et les propriétaires terriens dans le Japon du Moyen Âge), Tōkyō, Azekura shobō, 1994, p. 56-61.

    10Takeuchi Hideo, Tenmangū, op. cit., p. 100-133.

    11Godai Naozae, Sangoku meisho zu.e (Guide illustré des lieux célèbres des trois provinces), vol. 4, Tōkyō, Yamamoto Morihide, 1905 (1843), p. 17-22.

    12Shimizu Masatake, Shōen shiryō (Documents historiques sur les domaines), t. 1, Tōkyō, Teitō shuppansha, 1933, p. 846-849.

    13Kitamura Ryūzō, Tanba shi (Monographie de Tanba), t. 6 (canton de Funai), Kyōto, Tanba yakusho, 1924, n. p. Monographie de la province de Tanba.

    14Yoshida Satoshi, Furusato kuchi kuchitanba fudoki (Notes sur le climat et le sol de notre pays Kuchitanba), Tanba, Tanba shi kenkyūkai, 1968, p. 45 et 46.

    15Kyōto fu jinshokukai, Kyōto fu jinja ryakki (Récits de fondation abrégés des sanctuaires du département de Kyōto), Kyōto, Kyōto fu jinshokukai, 1936, p. 143.

    16Hisamatsu Sōen, Kitano shi, op. cit., volume du Ciel, page 21 du registre des sanctuaires Tenmangū.

    17Kitamura Ryūzō, Tanba shi, t. 6, op. cit., n. p. et Yoshida Satoshi, Furusato kuchi kuchitanba fudoki, op. cit., p. 44 et 45.

    18Mineyama chō, Mineyama kyōdo shi (Histoire du terroir de Mineyama), t. 2, Mineyama chō, Mineyama chō yakusho, 1963-2004, p. 424 et 425.

    19Kyōto fu Yosa gun yakusho, Yosa gun shi (Monographie du canton de Yosa), t. 1, Kyōto fu Yosa gun, Yosa gun yakusho, 1923, p. 140 et 141.

    20Ōshima Takeyoshi, Yamashiro meishō shi (Monographie des vestiges célèbres de Yamashiro), t. 13, Kyōto, Rinzen shoten, coll. « Shinshū Kyōto sōsho », 1968 (1705), p. 307.

    21Fukuchi Masaharu, Kameoka fudoki (Notes sur le climat et le sol de Kameoka), Kameoka, Kameoka shimin shinbunsha, 1993, p. 364 et 365.

    22Anonyme, Yamashiro no kuni Kii gun Kisshō.in Tenmangū engi (Récit de la fondation du Sanctuaire du Dieu Céleste de la Cour Kisshō du canton de Kii de la province de Yamashiro), in Ishihara Sadamasa, Kisshō.in Tenmangū shōsairoku, op. cit., p. 1 et 2. Récit de la fondation du sanctuaire Kisshō.in Tenmangū.

    23Hisamatsu Sōen, Kitano shi, op. cit., volume de la Terre. Intercalé entre les pages 388 et 389.

    24Sugawara no Michizane, Kanke bunsō–Kanke kōshū, doc. 551, op. cit., p. 540 et 541.

    25Ibid., doc. 498, p. 513.

    26Fujiwara no Akikane, Kojidan (Histoires sur le passé), vol. IV, histoire 5, Tōkyō, Iwanami shoten, coll. « Shin Nihon koten bungaku taikei », 2005, p. 389 et 390. Recueil d’anecdotes compilées au xiiie siècle.

    27Anonyme, Hōgen monogatari (Le dit de l’ère Hōgen), Tōkyō, Shōgakkan, coll. « Shinpen Nihon koten bungaku zenshū », 2002, p. 312 et 313. Histoire du coup d’État que fit l’empereur destitué Sutoku pour reprendre le pouvoir. Rédigé aux alentours du xiiie siècle.

    28Miyoshi no Tameyasu, Shūi ōjō den (Biographies de ceux qui aspiraient à la renaissance au paradis de la Terre Pure), in Bussho kankōkai, Dai Nihon bukkyō zensho (Grande collection d’ouvrages du bouddhisme japonais), t. 107, Tōkyō, Bussho kankōkai hensan, 1916, p. 53. Histoires écrites en 1102 qui racontent des renaissances au paradis de la Terre pure.

    29Kōen, Fusō ryakki, in Tōkyō daigaku shiryō hensanjo, Dai Nihon shiryō, t. I, vol. 2, op. cit., p. 800.

    30Anonyme, Son.i zōsōjō den (La biographie du supérieur monacal à titre posthume Son.i), in Hanawa Tadatomi, Zoku gunsho ruijū (Suite au classement méthodique de nombreux documents), t. VIII, vol. 2, Tōkyō, Yagi shoten, 1902-1972, p. 162-164. Biographie de Son.i écrite dans la seconde moitié du xe siècle.

    31Kasai Masaaki, Tenjin engi no rekishi, op. cit., p. 130-135.

    32Anonyme, Heike monogatari (Le dit du Heike), t. 45, Tōkyō, Shōgakkan, coll. « Shinpen Nihon koten bungaku zenshū », 1994, p. 244 et 245. Chanson de geste composée vers 1250.

    33Kasahara Kazuo, Mc Carthy Paul et Sekimori Gaynor (dir.), A History of Japanese Religion (Histoire des religions du Japon), Tōkyō, Kosei Publishing, 2001, p. 73-98.

    34Anonyme, Chikuyō Hakata sode no minato kagami Tenjin go engi (Récit de la fondation du sanctuaire du Dieu Céleste du miroir du port de Sode de la ville de Hakata de la province de Chikuzen), in Shintō taikei hensankai, Shintō taikei, t. 48, Dazaifu, Tōkyō, Shintō taikei hensankai, 1978, p. 63-78.

    35Hieizan gakuin gakuyūkai kinen tosho shuppankai, Rekishi to densetsu no Sakamoto (Histoires et légendes de Sakamoto), Sakamoto, Hieizan gakuin gakuyūkai kinen tosho shuppankai, 1940, p. 331.

    36Hakue, Sanshū meiseki shi (Monographie des sites célèbres de la province de Yamashiro), t. 15, Kyōto, Rinzen shoten, coll. « Shinshū Kyōto sōsho », 1969 (1711), p. 155.

    37Asai Ryōi, Dekisai kyō miyage (Souvenirs d’événements survenus à la capitale), t. 11, Kyōto, Rinzen shoten, coll. « Shinshū Kyōto sōsho », 1967 (1677), p. 128.

    38Idai kōminkan, Idai mura shi (Monographie du village d’Idai), Idai, Idai kōminkan, 1966, p. 54 et 55.

    39Ibid.

    40Akisato Ritô, Kisoji meisho zu.e (Le guide illustré des lieux célèbres sur la route de Kiso no Yoshinaka), Tōkyō, Dainippon meisho zu.e hakkōkai, coll. « Dainippon meisho zu.e », 1919, p. 391-393. Monographie de 1805 qui présente les lieux célèbres de la Kiso kaidō (aussi connue sous le nom de Nakasendō), la route reliant Edo (Tōkyō) à Kyōto.

    41Kotake Junsetsu, Kitakanra gun kyōdo shi (Monographie locale du canton de Kitakanra), Tōkyō, Seibidō, 1917, p. 150.

    42Gukai Tairyō, Angya zuihitsu (Impressions de voyage d’un moine itinérant), Tōkyō, t. 7, Kokusho hakkōkai, coll. « Jōmō bunka », 1982, p. 39. Journal de voyage écrit par le moine Gukai Tairyō en 1780.

    43Tomita Nagayo, Kōzuke meiseki shi (Monographie des lieux célèbres de la province de Kōzuke), Tōkyō, Mankendō, 1901 (1885), p. 65 et 66.

    44Komatsu Shigemi (dir.), Kōbō daishi gyōjō ekotoba (Récit illustré des hauts-faits du Grand Maître de la Propagation de la Loi), Tōkyō, Chūōkōronsha, coll. « Zoku Nihon no emaki », 1990, p. 9-11.

    45Naoe Hiroji, Inari shinkō (Le culte d’Inari), Tōkyō, Yūzankaku, 1983, p. 12-15.

    46Komatsu Kazuhiko, Nihon no noroi (Sortilèges du Japon), Tōkyō, Kōbunsha, 1995, p. 162-170.

    47Nara kokuritsu bunkazai kenkyūsho, Ninnaji shiryō (Documents historiques du Ninnaji), t. 2, Nara, Bunkazai hogo iinkai, 1967, p. 391 et 392.

    48Kyōgoku Takaakira, Seisanfushi (Monographie de l’ouest de la province de Sanuki), Marugame, Fujita shoten, 1929, p. 993. Monographie rédigée entre 1839 et 1859 de l’actuel département de Kagawa.

    49Akisato Ritō, Miyako meisho zu.e shūi (Suite au guide illustré des lieux célèbres de la capitale), Kyōto, Rinzen shoten, coll. « Shinshū Kyōto sōsho », 1967 (1786), p. 282-284.

    50Ōsaka kyōiku iinkai, Hōju.in no butsuzō ni tsuite (Des statues bouddhiques du Hōju.in), in Ōsakashi bunkazai sōgō chōsa hōkokusho (Rapport d’enquête général sur les trésors culturels de la municipalité d’Ōsaka), Ōsaka, no 23, 2000, p. 3-6.

    51Anonyme, Hōka roku (Les chroniques de l’ère Hōka), t. 1, Takamatsu, Shinpen Kagawa soshō kakkō kikaku iinkai, coll. « Shinpen Kagawa soshō », 1979, p. 456.

    52Kaiō, Takinomiya Tenmangū ki (Chronique du sanctuaire Takinomiya Tenmangū), in Kagawa ken, Kagawa soshō (Collection de documents du département de Kagawa), t. 1, Takamatsu, Kagawa ken, 1939, p. 346-349. Récit de fondation du sanctuaire Takinomiya Tenmangū rédigé en 1660.

    53Anonyme, Hōka roku, t. 1, op. cit., p. 398.

    54Ibid., p. 456.

    55Kagawa ken Mitoyo gun hensan, Mitoyo gun shi (Histoire du canton de Mitoyo), Mitoyo gun hen, Kagawa ken Mitoyo gun hensan, 1921, p. 188.

    56Kasahara Kazuo, Mc Carthy Paul et Sekimori Gaynor (dir.), A History of Japanese Religion, op. cit., p. 98-113.

    57Ichimuken Dōji, Ashiwakebune (Le navire qui fend les roseaux), t. 12, Ōsaka, Naniwa sōsho hakkōkai, coll. « Naniwa sōsho », 1926-1930 (1675), p. 160.

    58Anonyme, Kashū shiki no kōri Haji mura Dōmyōniritsuji ki (Récit du temple Dōmyōniritsuji du village de Haji du canton de Shiki de la province de Kawachi), in Bussho kankōkai, Dai Nihon bukkyō zensho, op. cit., p. 249-255. Récit de fondation du temple Dōmyōji rédigé en 1727.

    59Yanagita Kunio, Mokushi sekigo (Les arbres pensent, les pierres parlent), in Yanagita Kunio zenshū, t. 7, op. cit., p. 162-352. Essai publié en 1942.

    60Miyata Noboru, Nihon no rekishi to shinwa densetsu (Mythes, légendes et Histoire du Japon) in Rekishi dokuhon tokubetsu zōkan, Nihon shinwa densetsu sōran (Compendium des mythes et légendes du Japon), Jiten Series 16, Tōkyō, Shinjinbutsuōrai, 1992, p. 10-19.

    61Yanagita Kunio, Shiryō to shite no densetsu (Légendes utilisées comme documents historiques), in Yanagita Kunio zenshū, t. 4, op. cit., p. 257-325. Essai publié en 1925.

    62Abe Takeshi, Nihon no shōen, op. cit., p. 58-60.

    63Nishitakatsuji Nobusada, Dazaifu Tenmangū, op. cit., p. 126-132.

    64Meiji jinja shiryō hensansho, Meiji jinja shiryō (Documents sur les sanctuaires à l’ère Meiji), t. 3, Tōkyō, Meiji jinja shiryō hensansho, 1912, p. 12 et 13 du chapitre des sanctuaires du département de Tokushima.

    65Rai Kyōhei, Geihantsūshi (Monographie du fief de la province d’Aki), t. 4, Hiroshima, Geihantsūshi hakkōkai, 1967 (c. 1825), p. 137.

    66Yahata shi shi hensankai iinkai, Yahata shi shi zokuhen (La suite à L’histoire de la ville de Yahata), Yahata, Yahata shiyakusho, 1959, p. 988 et 989.

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