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  • Chapitre VI. Méthodes de diffusion
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    Plan détaillé Texte intégral Séances d’explications et exposition des reliques Multiplication des sanctuaires Notes de bas de page

    De Kyōto à Dazaifu

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre VI. Méthodes de diffusion

    p. 99-108

    Texte intégral Séances d’explications et exposition des reliques Multiplication des sanctuaires Notes de bas de page

    Texte intégral

    Séances d’explications et exposition des reliques

    1À l’ère Kenpō (1213-1218), les administrateurs du sanctuaire Kitano Tenmangū de Kyōto établirent une nouvelle biographie de Michizane puis, quelques années plus tard, ils en commanditèrent la fabrication d’une version illustrée. Cette biographie aujourd’hui classée « trésor national » s’intitule Kitano Tenjin engi emaki ou Rouleau illustré du Dieu céleste et du sanctuaire Kitano1 mais elle est aussi connue sous les noms de Jōkyū bon (Version de l’ère Jōkyū) parce que sa préface contient les mots « en cette première année de l’ère Jōkyū (1219) » et de Konpon engi (Récit de fondation originel) parce que son texte et ses vingt-six illustrations ont servi de modèle à tous les autres rouleaux illustrés fabriqués par la suite.

    2De ces rouleaux illustrés, une soixantaine nous est parvenue. Parmi les plus anciens, nous pourrions citer le Kitano Tenjin engi emaki (Rouleau illustré du récit de la fondation du sanctuaire du Dieu Céleste de la Lande du Nord, 1298) du sanctuaire Tsuda Tenman Jinja (Himeji), le Matsuzaki Tenjin engi emaki (Rouleau illustré du Dieu Céleste de Matsuzaki, 1311) du sanctuaire Hōfu Tenmangū (Hōfu) et l’Egarayama Tenjin engi (Récit de fondation du sanctuaire du Dieu Céleste d’Egarayama, 1319) du sanctuaire Egara Tenjinsha (Kamakura). Leur nom est parfois différent mais leur contenu demeure strictement le même : à quelques exceptions près (celle du Hōfu Tenmangū contient des scènes qui retracent sa fondation), ces œuvres reprennent à l’identique texte et illustrations du rouleau illustré originel.

    3Les administrateurs des sanctuaires fabriquèrent des rouleaux illustrés et les utilisèrent pour l’édification des fidèles2. La méthode n’était pas nouvelle : depuis la première moitié du xiiie siècle, prêtres et moines organisaient des « assemblées » à l’occasion du jour de vénération de leur kami ou bouddha tutélaire et utilisaient déjà des rouleaux illustrés pour enseigner les préceptes du bouddhisme, raconter l’histoire de leur sanctuaire ou de leur temple. La plus vieille référence à une telle assemblée provient du Meigetsuki (Notes de la Lune claire)3, le journal du poète Fujiwara no Sadaie (1162-1241). Ce dernier y explique comment une assemblée fut organisée à Kyōto en 1235 et marquée par l’exposition d’une réplique de la statue du bouddha Amida du temple Shinshū Zenkōji (dans l’actuel département de Nagano).

    4Le programme de ces assemblées variait d’un lieu à un autre mais il incluait toujours des « explications de tableaux » et des « expositions de reliques »4. Les organisateurs s’asseyaient le dos à la foule, tenaient à bout de bras un rouleau illustré, le déroulaient progressivement et en racontaient l’histoire aux fidèles. Pour confirmer la prétendue véracité de l’histoire, ils procédaient aussi à l’exposition d’objets qui n’avaient pas forcément une grande valeur marchande ou artistique mais qui, une fois mis en rapport avec les événements dépeints dans les rouleaux illustrés, acquéraient une valeur spirituelle inestimable. Les récitants procédaient aussi à des digressions durant lesquelles ils vantaient les mérites de leurs divinités et l’efficacité de leurs talismans dont ils ne manquaient pas, bien sûr, de recommander l’achat aux fidèles.

    5Les prêtres des sanctuaires consacrés à Michizane se mirent, eux aussi, à organiser des assemblées. Une notice peinte sur la boîte du rouleau illustré du sanctuaire Sugō Jinja de Sakai (département d’Ōsaka) explique que « le rouleau illustré doit être présenté aux foules deux fois l’an, le vingt-cinquième jour du deuxième mois et le vingt-cinquième jour du sixième mois5 ». Cette notice permet de comprendre que les prêtres organisaient des assemblées deux fois l’an, les jours anniversaires de la mort et de la naissance de Michizane. En d’autres lieux, les assemblées se tenaient le vingt-cinq (le jour de vénération de Michizane) ou le dix-huit du mois (le jour de vénération du bodhisattva Kannon dont Michizane était, paraît-il, l’incarnation terrestre).

    6Les assemblées organisées dans les sanctuaires consacrés à Michizane donnaient aussi lieu à l’exposition de reliques. Parfois, ces reliques étaient des objets de valeur. C’est le cas des reliques qui étaient présentées lors des assemblées du sanctuaire Dōmyōji Tenmangū de Fujiidera (Ōsaka) et que l’on disait être des « objets personnels de Messire Sugawara ». Elles sont aujourd’hui exposées au musée du sanctuaire et sont classées « trésors nationaux ». Ce n’est pas, par contre, le cas des tasses de thé et des jouets de Michizane exposés à la « Chapelle du Prunier du Dieu Céleste » Ume no Ki Tenjin Daikyōkai de Matsue (département de Shimane) qui, de toute évidence, ne datent pas du xe siècle.

    7Les administrateurs de cette chapelle affirment, au mépris des faits avérés, qu’elle a été édifiée sur le lieu de naissance de Michizane et que ce dernier y a passé les premières années de sa vie. Lorsque nous nous sommes rendu sur place, une dame, épouse de l’administrateur de la chapelle, nous a accueilli et convié à une visite guidée. Elle nous a raconté l’histoire du lieu et, afin d’en confirmer l’authenticité, elle nous a montré des objets et des jouets qui avaient appartenu à Michizane. Elle nous a ensuite conduit dans le jardin pour que nous puissions admirer le prunier que Michizane y avait planté et dont il avait utilisé les noyaux des fruits pour confectionner un talisman dit de « l’anneau nasal ». Ceci dit, elle nous a conduit au magasin de la chapelle et nous a tout naturellement proposé d’acheter un « talisman de l’anneau nasal » et une bouteille de liqueur faite avec des prunes de l’arbre de Michizane. L’expérience fut des plus intéressantes car, en nous guidant de la sorte, cette brave dame reproduisait les techniques de conditionnement des fidèles que les prêtres et les moines du temps jadis utilisaient pour placer leurs produits, qu’ils fussent matériels ou spirituels, à l’occasion des assemblées.

    8Outre leur intérêt commercial, les assemblées contribuaient aussi à développer la sensibilité religieuse des fidèles : ceux, par exemple, qui avaient assisté à une séance d’explication de tableaux dépeignant les six voies de réincarnation, repartaient chez eux la tête pleine d’images des tourments endurés par les damnés en enfer. Ils se préoccupaient de leur salut et – c’est ce qu’escomptaient les moines – se montraient plus enclins à se tourner vers la religion pour organiser des funérailles ou des cérémonies religieuses à la mémoire d’un défunt6.

    9Autre rôle non négligeable joué par les assemblées : elles influèrent sur la vision que les gens avaient de l’Histoire et de ses grands hommes. Les fidèles participaient aux assemblées et assistaient, par exemple, à des « explications de tableaux » de la vie de Michizane. Ces œuvres étant des copies fidèles du rouleau illustré originel, ils écoutaient un récit constitué des mêmes anecdotes et illustré des mêmes tableaux. Ils rentraient ensuite chez eux après avoir acheté des talismans et peut-être aussi des « récits de fondation abrégés » (l’ancêtre des prospectus que les touristes d’aujourd’hui reçoivent quand ils achètent un billet pour visiter un temple). De retour au pays, ils parlaient de Michizane à leurs proches et aux autres villageois. Ce faisant, ils assuraient à leur tour la diffusion de son histoire et contribuaient à imposer l’image d’Épinal qu’ils se faisaient (et se font toujours) de lui.

    Multiplication des sanctuaires

    10La diffusion de l’histoire de Michizane dans les ports et les campagnes fut également favorisée par la construction d’un nombre sans cesse croissant d’édifices voués au culte de son âme divinisée. Les administrateurs des sanctuaires Dazaifu Tenmangū et Kitano Tenmangū en érigèrent dans les domaines ruraux qu’ils possédaient dans les provinces, les moines des écoles Shingon et Tendai en édifièrent à l’entrée ou dans la cour de leurs temples afin que Michizane assure leur protection et les habitants des villages transformèrent leurs vieux sanctuaires consacrés aux kami célestes originels en lieux voués au culte du nouveau kami céleste Sugawara no Michizane…

    11Ils les transformèrent en « filiales » du Dazaifu Tenmangū ou du Kitano Tenmangū par le biais de procédures appelées bunrei (esprit partagé). Ces procédures consistent, pour le sanctuaire de tutelle, à céder un objet symbolisant sa divinité tutélaire aux prêtres d’un sanctuaire local. Ces derniers installent l’objet dans leur sanctuaire qui devient ainsi une « filiale » du sanctuaire de tutelle et acquiert le droit de porter le nom de Tenmangū (sanctuaire de Celui qui emplit les cieux). La procédure du bunrei ne fut, bien sûr, pas seulement utilisée par les administrateurs des sanctuaires consacrés à Michizane. Elle permit aussi la fondation des milliers de sanctuaires Inari que l’on peut voir aux quatre coins du pays et qui sont des filiales locales de leur sanctuaire de tutelle, le Fushimi Inari Taisha de Kyōto. Les archives des édifices voués au culte de Michizane évoquent parfois ces procédures de bunrei. C’est le cas, par exemple, de celles du sanctuaire Yukisugi Tenmangū de la ville de Takashima (département de Shiga)7 :

    « Les archives du sanctuaire Yukisugi Tenmangū rapportent comment, lorsqu’il fut nommé gouverneur de Kaga et partit y prendre ses fonctions, Sugawara no Michizane décida de faire un détour et d’aller saluer Fujiwara no Tokihira. Lorsqu’il arriva dans les environs du village de Takashima, il interpella un habitant et lui demanda la direction du domaine de ce dernier. Le villageois lui répondit qu’il était allé trop loin, que le domaine de Tokihira se trouvait au sud. Par la suite, on a construit un sanctuaire à l’endroit où s’était déroulé cet échange, on l’a inauguré le cinquième jour du huitième mois de la quatrième année de l’ère Chōtoku (998) et on l’a appelé Yukisugi Tenmangū ou “Sanctuaire Tenman de celui qui était allé trop loin”. En guise d’objet divin, on y a déposé des soutras que Sugawara no Michizane avait copiés à l’occasion de son passage à Takashima. Plus tard, le quinzième jour du troisième mois de la deuxième année de l’ère Kenkyū (1191), on a déplacé quelques-uns de ces soutras et les a déposés dans un nouveau sanctuaire qui a reçu le nom de Kaitsu Tenjinsha ou “Sanctuaire du Dieu Céleste sis à Kaitsu”. »

    12Des soutras prétendument écrits par Michizane et déposés dans ce qui est aujourd’hui le Yukisugi Tenmangū furent donc cédés aux prêtres du sanctuaire du village voisin de Kaitsu qui devint ainsi un sanctuaire associé à Michizane et tira, dit-on, grand profit de la popularité du culte rendu à sa forme divinisée. Les procédures de bunrei créaient en effet des situations de gagnant-gagnant pour les sanctuaires de tutelle qui, en cédant des reliques, augmentaient leurs revenus et étendaient leur influence dans les provinces et pour les sanctuaires locaux qui, en se rattachant à un édifice prestigieux, voyaient augmenter le nombre de leurs fidèles. Dans le cas du récit des origines du sanctuaire Kaitsu Tenmangū, la procédure de bunrei est rapportée de manière explicite mais, dans d’autres récits tels que celui du sanctuaire Hashima Aoki-yama Tenmangū de Kurashiki (département d’Okayama)8, elle est transformée en légende :

    « Lorsqu’il fut condamné à l’exil à Tsukushi, Michizane peignit un tableau à son image puis le remit à sa tante [Kakuju]. Ne pouvant se résigner à le voir partir, cette dernière décida de l’accompagner durant une partie de voyage. Ils prirent donc la mer ensemble et voguèrent jusque dans les environs de la baie d’Achi. Là, le parfum des pruniers leur parvint par-dessus les vagues. C’étaient les pruniers d’un petit sanctuaire local. Ils se laissèrent guider par leur parfum, descendirent à terre et se reposèrent quelques instants. Ayant récupéré de sa fatigue grâce au parfum des pruniers, la tante de Michizane installa le tableau dans le petit sanctuaire local, fit ses adieux à son neveu et prit le chemin opposé au sien. Les habitants de Hashima observèrent la scène et, quand ils comprirent que leur visiteur était Michizane, ils construisirent une chapelle en son honneur, firent du portrait l’objet divin du lieu et attribuèrent à l’édifice le nom de “Messire Dieu Céleste du Bateau”. Le sanctuaire est aujourd’hui connu sous le nom de Hashima Tenmangū ou “Sanctuaire du Dieu Céleste sis à Hashima”. »

    13Pour faire sens de ce récit, une petite mise en contexte est nécessaire. À l’époque où ils s’appelaient Haji, les ancêtres de Michizane vinrent s’installer sur le site de la ville actuelle de Fujiidera (département d’Ōsaka) et là, ils édifièrent un sanctuaire en l’honneur de leurs divins ancêtres ainsi qu’un temple consacré au bodhisattva Kannon (le Dōmyōji). Lorsque le culte voué à l’âme divinisée de Michizane gagna en popularité, ils transformèrent le sanctuaire familial en un lieu qui lui était exclusivement consacré et le renommèrent Dōmyōji Tenmangū. Pour justifier ce changement, ils réécrivirent l’histoire du lieu et affirmèrent qu’il avait « à la vérité » été fondé pour commémorer le fait que Michizane était passé au village de ses ancêtres afin de rendre visite à sa tante Kakuju qui s’était fait nonne au Dōmyōji. Or donc, le récit de fondation du sanctuaire Hashima Aoki-yama Tenmangū raconte comment cette Kakuju installe un tableau de Michizane dans un sanctuaire de campagne et, ce faisant, transforme l’édifice en un lieu voué au culte de son neveu. Il paraît difficile de ne pas voir dans ce récit une mise en légende d’une procédure de bunrei, une procédure au terme de laquelle les prêtres du Dōmyōji Tenmangū (représentés par Kakuju) cèdent un tableau de Michizane aux prêtres d’un sanctuaire de province et les autorisent à utiliser la « marque déposée » Tenmangū.

    14En d’autres lieux, la procédure de bunrei inspira la création de nouveaux toponymes et/ou d’histoires destinées à la justifier. L’histoire du sanctuaire Tenman jinja d’Asaguchi (sud-ouest du département d’Okayama) fournit un exemple de ces deux nouvelles contributions du bunrei à l’enrichissement de la légende de Michizane : En 1675, ses prêtres réalisèrent une procédure de bunrei qui conduisit à un partage de leurs reliques et à la construction de deux sanctuaires dans les villages voisins de Kamogata (sanctuaire Fukada Tenjinsha) et Kosaka (sanctuaire Nishibara Tenjinsha)9. Les prêtres de Kamogata reçurent le portique d’entrée du sanctuaire originel. Ils l’emportèrent chez eux et, pour commémorer l’événement, attribuèrent au col de montagne permettant d’accéder à leur village le nouveau nom de Torii (Portique). Les prêtres de Kosaka coupèrent, eux, les arbres qui poussaient dans la cour du sanctuaire originel et trouvèrent, dit-on, une mystérieuse feuille blanche dans le tronc de l’un d’eux. Persuadés que cette feuille leur avait été envoyée par l’esprit divinisé de Michizane, ils la conservèrent et en firent l’objet divin de leur sanctuaire10.

    15À Sato, la procédure de bunrei fut menée à bien à l’initiative des prêtres mais, en d’autres lieux, elle fut décrétée par les autorités afin de mettre un terme à des querelles de paroissiens. Ce fut le cas au sanctuaire Mii Ujigami no Yashiro de Neyagawa (département d’Ōsaka)11. Si l’on en croit les traditions locales, ce sanctuaire fut construit sur le site d’un temple où, tandis qu’il voyageait en direction de sa terre d’exil, Michizane était venu passer la nuit. L’édifice servit pendant longtemps de lieu de culte aux habitants de sept villages puis, suite à une dispute qui survint en 1598, décision fut prise de procéder à un partage des reliques et de construire un sanctuaire voué au culte de Michizane dans chacun des sept villages. Afin de se démarquer les uns des autres, et peut-être aussi afin de faire oublier les circonstances peu reluisantes ayant présidé à leur édification, les prêtres en charge des sanctuaires rédigèrent de nouveaux récits de fondation. Les administrateurs d’un de ces édifices se mirent ainsi à raconter que leur sanctuaire se dressait à l’endroit où Michizane avait planté deux pins et que c’était la raison pour laquelle il était appelé Nihon Matsu Jinja ou « sanctuaire des deux pins » (aujourd’hui disparu).

    16Une dispute de paroissiens éclata aussi dans l’ancien canton d’Ochi (la ville actuelle d’Imabari, département d’Ehime) et fut pareillement résolue au moyen d’une procédure de bunrei. Il y avait là un sanctuaire qui s’appelait Tsunashiki Tenman Jinja (sanctuaire Tenman du coussin de cordage) et qui devait son nom au fait que, lorsque Michizane était venu faire escale dans la région, les habitants avaient tressé un coussin avec des cordages et l’avaient invité à s’y asseoir dessus. Ce sanctuaire servit de lieu de culte aux habitants des villages de Furukokubu, Sakurai et Dan. Or, en 1713, les prêtres du sanctuaire organisèrent leur grande procession annuelle et, dans les offrandes déposées sur l’autel du kami, ils ajoutèrent des poissons. Ce faisant, ils s’attirèrent la colère des habitants de Sakurai. Ces derniers boycottèrent la procession, pétitionnèrent auprès du daimyō Matsudaira Sadahite (1696-1733) et obtinrent le droit de construire un sanctuaire dans leur village. Ce nouveau sanctuaire reçut non seulement le nom de Tsunashiki Tenman Jinja, il en revendiqua aussi l’histoire comme récit de fondation. Autrement dit, à la différence du sanctuaire Mii Ujigami no Yashiro de Neyagawa dont la procédure de bunrei avait conduit à la construction de nouveaux sanctuaires et la création d’histoires originales, l’incident du sanctuaire Tsunashiki Tenman Jinja d’Imabari fut résolu en ayant deux sanctuaires qui étaient situés dans deux villages différents mais qui revendiquaient la même histoire comme récit de fondation12.

    Notes de bas de page

    1Anonyme, Kitano Tenjin engi emaki, in Shintō taikei hensankai, Shintō taikei – jinja hen, t. 11, op. cit., p. 239-310.

    2Abe Takeshi, Nihon no shōen (Les domaines du Japon), Tōkyō, Tōkyōdō shuppan, 2011, p. 58-60.

    3Fujiwara no Sadaie, Meigetsuki (Notes de la Lune claire), in Hisano Toshihiko, Etoki to engi no fōkuroa (Folklore des commentaires de tableaux et de récits de fondation), Tōkyō, Shinwasha, 2009, p. 44 et 45. Notes journalières de Fujiwara no Sadaie (1162-1241).

    4Hisano Toshihiko, Etoki to engi no fōkuroa, op. cit., p. 51-57.

    5Mihara chō shi hensan iinkai, Mihara chō shi, t. 3, op. cit., p. 678 et 679.

    6Hisano Toshihiko, Etoki to engi no fōkuroa, op. cit., p. 13.

    7Takashima gun kyōikukai, Takashima gun shi (Histoire du canton de Takashima), Takashima gun, Shigaken Takashima gun kyōikukai, 1927, p. 125-127.

    8Kurashiki shi shi kenkyūkai, Kurashiki shi shi (Histoire de la ville de Kurashiki), t. 8, Kurashiki, San.yō shinbunsha, 1996, p. 672.

    9Okayama ken jinja chō, Okayama ken jinja shi (Monographie des sanctuaires du département d’Okayama), Okayama, Okayama ken jinja chō, 1981, p. 243.

    10Kamogata chō yakuba, Kamogata chō shi (Monographie du quartier de Kamogata), Kamogata, Kamogata chō yakuba, 1955, p. 202-204.

    11Neyagawa shiyakusho, Neyagawa shi shi (Monographie de la ville de Neyagawa), Ōsaka, Neyagawa shiyakusho, 1967, p. 714.

    12Ehime ken jinja chō, Ehime ken jinja shi (Monographie des sanctuaires du département d’Ehime), Tōon, Ehime ken jinja chō, 1974, p. 54.

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    1Anonyme, Kitano Tenjin engi emaki, in Shintō taikei hensankai, Shintō taikei – jinja hen, t. 11, op. cit., p. 239-310.

    2Abe Takeshi, Nihon no shōen (Les domaines du Japon), Tōkyō, Tōkyōdō shuppan, 2011, p. 58-60.

    3Fujiwara no Sadaie, Meigetsuki (Notes de la Lune claire), in Hisano Toshihiko, Etoki to engi no fōkuroa (Folklore des commentaires de tableaux et de récits de fondation), Tōkyō, Shinwasha, 2009, p. 44 et 45. Notes journalières de Fujiwara no Sadaie (1162-1241).

    4Hisano Toshihiko, Etoki to engi no fōkuroa, op. cit., p. 51-57.

    5Mihara chō shi hensan iinkai, Mihara chō shi, t. 3, op. cit., p. 678 et 679.

    6Hisano Toshihiko, Etoki to engi no fōkuroa, op. cit., p. 13.

    7Takashima gun kyōikukai, Takashima gun shi (Histoire du canton de Takashima), Takashima gun, Shigaken Takashima gun kyōikukai, 1927, p. 125-127.

    8Kurashiki shi shi kenkyūkai, Kurashiki shi shi (Histoire de la ville de Kurashiki), t. 8, Kurashiki, San.yō shinbunsha, 1996, p. 672.

    9Okayama ken jinja chō, Okayama ken jinja shi (Monographie des sanctuaires du département d’Okayama), Okayama, Okayama ken jinja chō, 1981, p. 243.

    10Kamogata chō yakuba, Kamogata chō shi (Monographie du quartier de Kamogata), Kamogata, Kamogata chō yakuba, 1955, p. 202-204.

    11Neyagawa shiyakusho, Neyagawa shi shi (Monographie de la ville de Neyagawa), Ōsaka, Neyagawa shiyakusho, 1967, p. 714.

    12Ehime ken jinja chō, Ehime ken jinja shi (Monographie des sanctuaires du département d’Ehime), Tōon, Ehime ken jinja chō, 1974, p. 54.

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    Faure, Éric. (2023). Chapitre VI. Méthodes de diffusion. In De Kyōto à Dazaifu. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/13sfn
    Faure, Éric. « Chapitre VI. Méthodes de diffusion ». In De Kyōto à Dazaifu. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2023. doi:10.4000/13sfn.
    Faure, Éric. « Chapitre VI. Méthodes de diffusion ». De Kyōto à Dazaifu, Presses universitaires de Rennes, 2023, https://doi.org/10.4000/13sfn.

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    Faure, Éric. (2023). De Kyōto à Dazaifu. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/13sjo
    Faure, Éric. De Kyōto à Dazaifu. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2023. doi:10.4000/13sjo.
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