La littérature littorale transatlantique : quelques perspectives critiques
p. 17-29
Texte intégral
« Au bout du petit matin …
Va-t-en, lui disais-je, gueule de flic, gueule de vache, va-t-en je déteste les larbins de l’ordre et les hannetons de l’espérance. Va-t-en mauvais gris-gris, punaise de moinillon. Puis je me tournais vers des paradis pour lui et les siens perdus, plus calme que la face d’une femme qui ment, et là, bercé par les effluves d’une pensée jamais lasse je nourrissais le vent, je délaçais les monstres et j’entendais monter de l’autre côté du désastre, un fleuve de tourterelles et de trèfles de la savane1… »
1Le Cahier d’un retour au pays natal d’Aimé Césaire est une œuvre transatlantique à la genèse complexe (avec pas moins de quatre éditions différentes entre 1939 et 1956) dont vous venez de lire le début. Césaire, venu à Paris en 1931, repart, avec son épouse Suzanne, vers la Martinique au début du mois de septembre 1939, trois jours après le commencement de la guerre. Peu avant son départ, au mois d’août 1939, le Cahier d’un retour au pays natal a été publié dans la revue Volontés. La parution a eu peu de retentissement. C’est la découverte de l’œuvre par André Breton, lors d’un séjour à Fort-de-France en 1941, qui permettra à un public plus large de lire ce poème. Le Cahier provient donc directement d’une traversée de l’Atlantique avec, au bout, la redécouverte, d’abord accablante, du pays natal. Il s’agit d’un voyage qui se termine mal, comme en témoigne l’exorde du poème.
2Le refrain « Au bout du petit matin » le manifeste d’emblée. La fin de la nuit s’annonce et l’on ne trouve qu’un petit, un misérable matin. C’est alors que commence un cérémonial qu’on a pu comparer à un exorcisme par lequel on chasse le Malin, la formule se répétant pour repousser tout ce qui représente le vieil ordre de l’exploitation et de la répression. Puis, immédiatement, un mouvement opposé se produit qui convoque les calmants par lesquels la culture bourgeoise cherche à assimiler les sujets colonisés. Mais ce poème qui commence sous de si tristes auspices est aussi celui où apparaît pour la première fois le mot « négritude » :
« Haïti où la négritude se mit debout pour la première fois et dit qu’elle croyait à son humanité » (p. 24).
3Cette allusion à la révolution de Toussaint Louverture, et à la guerre de libération contre les troupes de Napoléon qui firent de Haïti la première République noire, est également le souvenir d’une traversée atlantique sinistre. Toussaint, arrêté et emmené en France, finit ses jours en 1803, incarcéré en isolement au fort de Joux, dans le Doubs, sans avoir pu connaître la proclamation d’indépendance d’Haïti par son ancien esclave, devenu son lieutenant, Jean-Jacques Dessalines, le 1er janvier 1804. Le poème de Césaire mêle les périodes historiques, les rives de l’océan, fidèle à l’esprit de la Négritude, ce mouvement intellectuel et poétique transatlantique qui est nommé ici et qui en acquiert dès lors une conscience plus claire de lui-même. Il laisse aussi entrevoir la possibilité d’une autre histoire littéraire, il invite à une approche scientifique d’œuvres et de mouvements littéraires qui, à son image, construisent des relations entre les diverses rives de l’océan, et entre les trois continents qui le bordent.
4Mais avant de revenir à ce poème et à la Négritude, mouvement transatlantique par excellence, je voudrais d’abord envisager quelques conditions d’une histoire littéraire transatlantique.
Un projet d’histoire littéraire
5Beaucoup de critiques et de théoriciens parlent aujourd’hui d’histoire littéraire mondiale ou globale sans toujours mesurer les difficultés d’une visée aussi ambitieuse. L’une des voies vers la littérature mondiale pourrait être l’adoption d’échelles intermédiaires entre le local et le global, l’identification de configurations impliquant des entités littéraires distinctes et éloignées – le changement d’échelle ne permettant pas de voir les choses en plus grand ou en plus petit mais autorisant la perception d’éléments différents. Le régionalisme critique (« critical regionalism ») de Rob Wilson s’intéresse à la manière dont nous régionalisons les espaces tant pour le développement économique que pour l’étude académique2. On examine les modalités de création et de cohérence par exemple du Moyen-Orient, de l’Amérique ou des Caraïbes : quand et selon quelles procédures ces espaces sont-ils devenus des régions intégrées, ouvertes à l’étude scientifique ? Cette épistémologie de la géographie des humanités appelle la révision et la construction d’espaces prenant en compte les conditions politiques et culturelles contemporaines au-delà des fameuses « area studies » ou des organisations géographiques habituelles du type « les continents ».
6L’intérêt pour les relations que la littérature entretient avec son environnement spatial a toujours été plus ou moins présent en littérature comparée et au sein de l’histoire littéraire elle-même, mais il s’est récemment développé et autonomisé, qu’il prenne les traits de la géocritique3 ou de la géopoétique4. Nous disposons aussi d’excellentes études comparatistes présentant les littératures dans leur contexte régional tout en les reliant à l’international voire au mondial. Elles sont notamment développées dans le cadre de l’Association internationale de littérature comparée, par exemple sur les Caraïbes ou la péninsule ibérique5. Ce régionalisme critique s’intéresse à des régions envisagées (dans la mesure du possible) « à parts égales » avec l’Europe ou l’Occident. Tel est le cas des ocean studies : sur l’océan Indien, le Pacifique ou l’Atlantique6.
7L’histoire littéraire transatlantique, à laquelle nous travaillons à l’université de Paris Nanterre depuis quelques années, constitue un cadre théorique comparatiste ouvrant sur l’analyse des circulations, échanges et migrations littéraires entre Europe, Amérique et Afrique, non plus en termes régionaux ou linguistiques, mais dans les relations complexes traversant les cultures, régions et langues établies à travers l’Atlantique. Les études transatlantiques privilégient en effet, comme l’a remarqué Daniel Pageaux, la notion comparatiste par excellence qu’est la traversée ou le passage7. De prime abord, sa géographie est assez facile à définir : il s’agit d’un espace limité par les trois continents qui bordent l’Atlantique : l’Amérique, l’Europe et l’Afrique. Toutefois :
« What makes the geographic “Atlantic world” something finite, something definable — indeed, the “Atlantic World”— are the processes of migration, colonialism, trade, and intellectual exchange that came to dominate the Atlantic region starting in the mid-fifteenth century8. »
8Cette histoire intègre les apports de l’histoire de la traite et de l’esclavage, de l’ethnohistoire. Elle est aussi une géographie littéraire qui ne se contente pas de procéder à la description de lieux dans les textes mais qui étudie des circulations, des mouvements dans l’espace qu’elle circonscrit. L’étude de l’Atlantique littéraire appelle en effet des modèles inédits de mouvements transculturels, translinguistiques, au-delà de la distinction entre littératures nationales. Cette histoire littéraire des rencontres entre les trois continents n’est en droit ni européenne ni américaine ni africaine ; elle s’intéresse à un canon d’œuvres et d’auteurs importants pour les connexions entre les cultures et les littératures, à travers un océan. Il s’agit d’une histoire clairement transnationale et transculturelle, attachée à un espace littéraire intermédiaire entre les histoires nationales, les histoires d’une région et celle, pour l’heure moins accessible, de la mondialisation littéraire.
Les études atlantiques
9L’histoire de la perception de l’océan Atlantique montre que son unité n’est nullement un donné géographique universel. Longtemps, les eaux qui le composent ont été chacune expérimentées comme indépendantes, les littoraux n’étant reliés que selon des trajets très déterminés. Les voyageurs de l’ère moderne n’ont pas utilisé le terme ni perçu les peuples dispersés autour de l’Atlantique comme un ensemble cohérent :
« The most spirited and lasting criticisms of the paradigm maintain that the so-called A. W. is merely an historian’s creation; that is, the historical actors whom scholars study never possessed any sense of being an Atlantic “citizen”9. »
10Ce qui n’est pas faux, les populations ont un sens local de l’Atlantique, un sens émanant des conditions spécifiques du littoral qu’elles habitent, indépendamment d’abord des autres rives, qui sont lointaines. Toutefois, vue de loin, cette unité est peut-être plus apparente : en 1701, les Chinois ont publié un guide de l’océan Atlantique qui présentait les peuples d’Europe, d’Afrique et des Amériques comme « le peuple de la Grande Mer Occidentale ». C’est ainsi souvent l’étranger éloigné qui voit une unité, même faible et ténue, que les autochtones ne distinguent pas10. L’historien de la littérature peut s’inspirer de cette intuition. Le monde Atlantique prend ses origines dans les tentatives portugaises pour trouver une route maritime vers l’Inde. Entre l’arrivée des Portugais au Cap Vert et l’abolition de l’esclavage quatre cents ans plus tard, il s’est développé en un système colonial et impérial. La conquête des cultures américaines, permise par la guerre et la maladie, a transformé des nations européennes économiquement, socialement et politiquement instables en pouvoirs impériaux. L’Espagne, le Portugal, la France, l’Angleterre et la Hollande vont utiliser leurs colonies atlantiques pour faciliter leur modernisation, le domaine religieux étant très important11. Si l’on considère les millions de personnes provenant de dizaines de cultures qui ont traversé l’Atlantique depuis cette époque, on peut avancer que du xve au xxie siècle, le monde Atlantique forme un complexe social, politique, économique et intellectuel en constantes transformations produisant un certain type de littérature.
11Se dessine là le projet d’une histoire littéraire examinant la genèse des œuvres, la trajectoire des auteurs ainsi que les circulations et jeux d’influence entre Atlantique nord et sud dans les principaux domaines concernés : les lettres anglophones, francophones, hispanophones, lusophones et néerlandophones, sans omettre les éléments créolophones des Caraïbes ni les éléments africains. Cette perspective atlantique a d’abord été illustrée par les historiens au lendemain de la Seconde Guerre mondiale bien plus que par les littéraires12.
12La plupart des chercheurs s’accordent sur le fait qu’il s’agit d’abord de considérer que les relations de toutes sortes animant l’espace atlantique ont joué un rôle fondamental dans l’évolution des sociétés de part et d’autre de l’océan éponyme. Néanmoins, aucun consensus n’existe sur les facteurs et les acteurs qui influèrent de manière déterminante sur ces sociétés ni sur les modalités selon lesquelles celles-ci furent affectées et transformées par leurs relations avec le reste du monde atlantique ou par les circonstances locales, comme en témoigne la lecture que l’on peut faire de l’ouvrage de John Elliott, Empires of the Atlantic World : Britain and Spain in America 1492-1830 (New Haven [CT], Yale University Press, 2006)13. Toutefois, Elliott montre l’intérêt et la richesse d’une telle démarche d’histoire comparée. Cette histoire, intellectuellement stimulante, permet d’aborder une échelle d’analyse vaste et synthétique. A priori, c’est une tâche risquée dans la mesure où elle implique la maîtrise de tant d’histoires nationales, régionales et locales et l’usage de multiples langues, mais le champ est potentiellement très riche pour la recherche littéraire.
Les ocean studies
13Comme l’observait Margaret Cohen14, l’étude des océans15 a été négligée en littérature, en dépit de la prééminence des transports maritimes dans la construction du monde moderne. Pourtant, la perspective maritime permet d’envisager de nouveaux découpages spatiaux dans le domaine littéraire en abordant les océans et les continents, les îles, les archipels et les littoraux aussi bien que les navires. Elles rendent aux romans d’aventures en mer leur importance, de Defoe à James Fenimore Cooper16, d’Eugène Sue17 à Joseph Conrad ou Herman Melville, les œuvres étant souvent liées à l’impérialisme européen. L’étude de l’Atlantique nous aide, par exemple, à mesurer l’importance de la fiction d’aventure maritime, l’une des grandes formes du xixe siècle, qui fleurit entre 1820 et 1840 aux États-Unis avant de traverser l’océan vers l’Angleterre et la France puis de revenir en Amérique18. Puis, avec le développement du voyage en mer dans les années 1840, la célébration de l’héroïsme du marin perd son aura. La poétique de la fiction d’aventure est dépourvue de sa raison d’être. Le résultat de cette transformation, à la jonction de la littérature et de la modernisation de la marine, produit une nouvelle forme narrative, le roman « moderniste », que l’on voit apparaître avec Narrative of Arthur Gordon Pym of Nantucket d’Edgar Poe (1838) et Moby-Dick d’Herman Melville (1851)19.
14Les deux œuvres émanaient d’un pays pionnier dans le domaine de la fiction d’aventure maritime, reliée au nationalisme maritime étatsunien. Poe et Melville, cultivant la tension entre la poétique de la fiction héroïque maritime et sa perte de vraisemblance, héritaient du potentiel de découvreur audacieux associé au personnage du marin. Mais leurs explorations s’accomplissaient désormais dans les sentes obscures du langage, de la poétique et de l’herméneutique, tous éléments qui culmineront avec les récits de Conrad, tel Lord Jim, Nostromo ou « The Secret Sharer ». Puis, au xxe siècle, lorsque les transports maritimes sont devenus une routine, la fiction d’aventure en mer cesse d’être une forme novatrice.
15Malgré les efforts déjà réalisés pour définir l’objet et les méthodes d’une nouvelle histoire littéraire atlantique, les travaux qui s’en réclament se distinguent par leur grande diversité et par la variété de leurs approches, ce qui obscurcit les débats sur le « paradigme » atlantique. C’est que « Transatlantic » est un terme ambigu : selon l’Oxford English Dictionary, il a été compris comme un euphémisme européen pour « Américain ». Dans le contexte irlandais, le terme renvoie aux relations avec les États-Unis et, le plus souvent, avec la diaspora. Dans les Caraïbes, il a un emploi plus large, se référant aussi souvent à l’Afrique qu’à l’Angleterre, à l’Europe et aux États-Unis. L’espagnol « trasatlántico » possède la même ambiguïté selon qu’on l’emploie sur une rive ou l’autre de l’océan. Quant au français « transatlantique », outre cette ambivalence, il renvoie à un paquebot et… à une chaise longue. L’ambivalence est celle du préfixe « trans/tras », lié tantôt à l’idée de traversée tantôt à celle de « de l’autre côté de ». Nous aurions en tout cas besoin d’une notion ce type évitant à la fois l’occidentalo-centrisme et l’idée de transfert unidirectionnel. Au fond, il s’agit d’envisager des œuvres ou mouvements, européens ou non européens, produits par ou reflétant des échanges, transactions, connexions entre les cultures et les littératures des continents délimitant l’Atlantique20.
16Ces échanges littéraires s’inscrivent d’abord dans le matériau linguistique – toute littérature extra-européenne en langue européenne (anglais, espagnol, français, néerlandais, portugais) étant de fait transatlantique. Certaines œuvres, certains itinéraires, certains mouvements intellectuels ou littéraires sont « transatlantiques » au sens où ils opèrent à la jonction de plusieurs cultures et littératures continentales, s’écrivant entre deux ou trois des continents bordant l’océan. Pour le xxe siècle, l’itinéraire d’un écrivain et théoricien congolais comme Valentin Mudimbe ou d’un critique nigérian comme Abiola Irele est de facto transatlantique. Tout un pan de l’histoire du féminisme au xxe siècle s’écrit grâce à des circulations transatlantiques, singulièrement à partir de l’œuvre fondatrice de Simone de Beauvoir, Le deuxième sexe (1949). Au cours de la seconde moitié du siècle, les discours féministes se succèdent, au-delà des ruptures de surface, selon une dynamique d’élargissements notionnels et d’adaptations contextuelles transatlantiques21.
17Ce n’est toutefois pas parce qu’un texte aborde un thème ou des personnages de l’Atlantique qu’il en devient automatiquement transatlantique. C’est plus sûrement lorsqu’il aborde explicitement la question du transfert transocéanique, à l’instar du poème de Léopold Sédar Senghor « À New York » :
« New York ! Je dis New York, laisse affluer le sang noir dans ton sang
Qu’il dérouille tes articulations d’acier, comme une huile de vie
Qu’il donne à tes ponts la courbe des croupes et la souplesse des lianes.
Voici revenir les temps très anciens, l’unité retrouvée la réconciliation du Lion du Taureau et de l’Arbre
L’idée liée à l’acte, l’oreille au cœur le signe au sens.
Voilà tes fleuves bruissants de caïmans musqués et de lamantins aux yeux de mirages. Et nul besoin d’inventer les Sirènes22. »
18La profonde unité Afrique-États-Unis est retrouvée par la négritude, sur la base d’une commune africanité. La réconciliation du lion, totem de la famille paternelle de Senghor, du taureau, symbole de Wall Street, et de l’arbre, le baobab, symbole du Sénégal sur le blason de cet État. Quant aux caïmans et aux lamantins, ce mammifère des fleuves africains si important pour Senghor, ils témoignent de ce retour vers le continent africain.
19Ces circulations peuvent aussi être éditoriales. Depuis la fin du xviiie siècle, certains auteurs écrivaient entre les deux rives anglophones de l’Atlantique. Mark Twain ou Frances Trollope, traversant l’océan et écrivant sur leurs expériences pour leurs publics respectifs. Henry James, lui, avait carrément émigré. Quant à Pelham Greenville Wodehouse, il a singulièrement développé ce processus transatlantique. Écrivant des récits pour les deux rives de l’Atlantique, il interprétait la culture britannique pour les lecteurs étatsuniens et la culture étatsunienne pour les lecteurs britanniques. En Grande-Bretagne, il avait peu de succès avec ses histoires sur la vie dans la campagne anglaise, alors que le public américain était disposé à lire une satire de l’aristocratie du old country. Le Saturday Evening Post lui proposa ainsi 3 500 dollars pour les droits de ses romans. Il eut alors cette réaction :
« I was stunned. I had always known in a vague sort of way that there was money like $ 3.500 in the world, but I had never expected to touch it23. »
20Simultanément, il écrivait pour les Britanniques, comme en témoigne la préface de Psmith Journalist :
« The conditions of life in New York are so different from those of London that a story of this kind calls for a little explanation. There are several million inhabitants of New York. Not all of them eke out a precarious livelihood by murdering one another, but there is a definite section of the population which murders — not casually, on the spur of the moment, but on definitely commercial lines at so many dollars per murder24. »
21Wodehouse a joué de ce double exotisme avec une particulière attention aux langues et à leurs variantes accentuelles. À New York, son oreille d’étranger était sensible à l’exubérante diversité des styles oraux : anglo-américain du Middle West, anglais allemand-américain, américain yiddish, italo-américain, accent de Brooklyn, accent de l’Upper East-Side et autres variétés étranges et plus ou moins plaisantes pour son oreille britannique. Sa carrière d’écrivain s’est ainsi construite en faisant le portrait de la vie rurale anglaise et de la vie urbaine étatsunienne. Il écrivait directement pour un public international, à tel point que David Damrosch peut affirmer qu’il a commencé à produire de la world literature dès 191525. La culture systématique de sa dimension transatlantique lui assurait une double vision culturelle et un succès international.
22Une telle histoire suppose donc la mise en évidence de « solidarités transatlantiques26 », « la restructuration symbolique de l’espace transatlantique et les nouvelles formes de solidarité créées par des stratégies transculturelles de lecture et d’appropriation » (« the reimagining of transatlantic space and the new forms of solidarity created by cross-cultural strategies of reading and appropriation »)27. Mais dans un contexte francophone, on pourrait tout aussi bien évoquer la rencontre entre Frantz Fanon et le combat algérien, ou dans le contexte anglophone, les liens de V. S. Naipaul avec l’Afrique.
23Ces échanges sont nombreux et d’ordres très différents, peu totalisables : relevant d’une fascination aux effets esthétiques significatifs (le goût de Dada ou des surréalistes pour l’art africain) mais aussi de l’appropriation d’une dynamique (le concept d’avant-garde en Amérique latine)28, d’une inspiration nationale confondue avec une véritable « mission » internationale (le thème impérial au Portugal), de la création d’un mouvement tricontinental (la Négritude de Césaire, Damas et Senghor), d’une inspiration littéraire transocéanique (le real maravilloso ou le réalisme magique) ou de la thématisation d’une difficulté existentielle (les rémanences coloniales pour Maryse Condé ou Mongo Beti, l’écartèlement entre deux cultures pour V. S. Naipaul ou Cheikh Hamidou Kane).
24On envisage l’Atlantique comme une perspective qui permet d’organiser des objets, de nommer un environnement, de construire des savoirs et de produire des formes littéraires. Transnationale et transculturelle, cette histoire littéraire s’attache à un espace intermédiaire entre les histoires nationales, les histoires d’une région et celle de la mondialisation littéraire29. Comme nous l’avons signalé par ailleurs, le statut de trois ensembles est à considérer30. Les productions américaines (du nord au sud) dont la légitimité transatlantique est évidente puisqu’elles usent de langues européennes retravaillées en fonction d’un espace nouveau. Mais le fait de les définir comme transatlantiques manifeste paradoxalement la permanence d’une construction critique européenne, déniant d’une certaine manière à l’Amérique la possibilité de constituer un point d’origine. Les productions africaines sont prises dans une logique différente puisqu’elles figurent une revendication d’existence et de légitimité plus radicale. L’autonomie d’une production littéraire écrite spécifique est en jeu. Cela est d’autant plus important que la géopolitique mondiale du savoir assignait jusque dans les années 1990 une seule tâche spécifique à l’Afrique (et, dans une moindre mesure, à l’Amérique latine) : « celle du lieu où la recherche est menée mais rarement élaborée, archivée et publiée ; un lieu incapable de produire ses propres chercheurs et donc naturellement appelé à entrer dans une relation de type colonial avec les grandes nations académiques31 ». Désormais, il nous faut relier les Afriques et les Amériques en tant qu’objets et en tant que lieux de production du savoir. Quant aux productions européennes, elles affrontent un problème différent dans la mesure où pour être à la fois européen et transatlantique, il est nécessaire de renoncer (ou de mettre en question) à une centralité reconnue de fait comme hégémonique, échapper, en fait, à l’européocentrisme.
25Mais revenons à la Négritude après tant de détours maritimes : mouvement parfaitement transatlantique, initié entre Guyane (Damas), Antilles (Césaire) et Afrique (Senghor) mais en langue française. Dans le Cahier d’un retour au pays natal, l’itinéraire du je lyrique va d’une sidération à la vue de son propre pays jusqu’à la célébration de la négritude comme qualité collective, non sans évoquer la sinistre traversée atlantique de la traite. Ce malheur qui n’a pu être dit à l’époque et que le je lyrique reprend à son compte :
« Ma bouche sera la bouche des malheurs qui n’ont point de bouche, ma voix, la liberté de celles qui s’affaissent au cachot du désespoir » (p. 22).
26La traversée atlantique, réinterprétée par une méditation sur l’histoire des Caraïbes, permet de saisir l’essence de la Négritude, dans un passage lyrique qu’on a pu décrire comme le cantique de la Négritude :
« ô lumière amicale
ô fraîche source de la lumière
ceux qui n’ont inventé ni la poudre ni la boussole
ceux qui n’ont jamais su dompter la vapeur ni l’électricité
ceux qui n’ont exploré ni les mers ni le ciel
mais ceux sans qui la terre ne serait pas la terre
gibbosité d’autant plus bienfaisante que la terre déserte
davantage la terre
silo où se préserve et mûrit ce que la terre a de plus terre
ma négritude n’est pas une pierre, sa surdité
ruée contre la clameur du jour
ma négritude n’est pas une taie d’ eau morte
sur l’œil mort de la terre
ma négritude n’est ni une tour ni une cathédrale
elle plonge dans la chair rouge du sol
elle plonge dans la chair ardente du ciel
elle trouve l’accablement opaque de sa droite patience.
Eia pour le Kaïlcedrat royal !
Eia pour ceux qui n’ont jamais rien inventé
pour ceux qui n’ont jamais rien exploré
pour ceux qui n’ont jamais rien dompté
mais ils s’abandonnent, saisis, à l’essence de toute chose… »
27Le pays natal est redécouvert, le lien à l’Afrique est réaffirmé, mais aussi la relation à l’Europe et à ses penseurs, car on sait que la vision de Césaire est influencée par les travaux de l’ethnologue allemand Leo Frobenius. Dans la Morphologie de la culture de celui-ci, Césaire et Senghor ont trouvé l’inspiration d’une « anthropologie différentielle » qui leur permettait de rêver d’une renaissance culturelle de l’Afrique. Le concept central de Frobenius était le Paideuma, la force à l’origine de toute création culturelle, celle-ci naissant dans un état d’abandon de soi, une sorte de laisser-aller émotionnel, un moment de grâce et d’oubli de soi, où l’homme « joue le jeu du monde32 ». Cette vision, élaborée entre trois continents, dans des traversées superposant diverses époques aboutit au final triomphant du Cahier :
« Et nous sommes debout maintenant, mon pays et moi, les cheveux dans le vent, ma main petite
maintenant dans son poing énorme et la force n’est pas en nous, mais au-dessus de nous, dans une voix qui vrille la nuit et l’audience comme la pénétrance d’une guêpe apocalyptique. Et la voix prononce que l’Europe nous a pendant des siècles gavés de mensonges et gonflés de pestilences, car il n’est point vrai que l’œuvre de l’homme est finie
que nous n’avons rien à faire au monde
que nous parasitons le monde
qu’il suffit que nous nous mettions au pas du monde
mais l’œuvre de l’homme vient seulement de commencer et il reste à l’homme à conquérir toute interdiction immobilisée aux coins de sa ferveur et aucune race ne possède le monopole de la beauté, de l’intelligence, de la force et il est place pour tous au rendez-vous de la conquête et nous savons maintenant que le soleil tourne autour de notre terre éclairant la parcelle qu’à [sic]
fixée notre volonté seule et que toute étoile chute de ciel en terre à notre commandement sans limite » (p. 57).
28Pheng Cheah, un théoricien américain intéressé par la notion de world literature est récemment parti du constat que « monde » est une catégorie temporelle et pas seulement la totalité spatiale produite par la mondialisation. En ce sens, la littérature mondiale a pour vocation d’ouvrir de nouveaux mondes, de dessiner un horizon éthico-politique. Pour le domaine contemporain, la littérature postcoloniale se présente ainsi comme une littérature mondiale :
« une littérature qui mondialise et crée un monde parce que les inégalités renversantes créées par la mondialisation capitaliste et leurs conséquences dévastatrices pour les masses des sociétés postcoloniales rendent absolument nécessaire l’ouverture d’autres mondes33 ».
29La littérature dessine ainsi un horizon donateur de sens à l’intérieur duquel le sujet vivant dans les périphéries peut entrevoir une autre façon de vivre, séparée de l’accablement naissant d’une globalisation impérialiste. Telle est la tâche même des littératures postcoloniales (du moins de certaines d’entre elles) qui peuvent être lues comme des essais de création de mondes inédits, un literary reworlding qui passe souvent par la relecture critique de la littérature européenne canonique – par exemple, les multiples réécritures postcoloniales de La tempête (1610-1611) de Shakespeare. Il passe surtout par la conscience d’une transformation radicale qui conduit à renoncer au désir de s’élever dans le cadre de la modernisation capitaliste mondiale, pour privilégier des pratiques différentes d’habitation du monde. À cet égard, Édouard Glissant part de la créolisation planétaire :
« Le monde se créolise, c’est-à-dire […] les cultures du monde mises en contact de manière foudroyante et absolument consciente aujourd’hui les unes avec les autres se changent en s’échangeant à travers des heurts irrémissibles, des guerres sans pitié mais aussi des avancées de conscience et d’espoir qui permettent de dire – sans qu’on soit utopiste, ou plutôt en acceptant de l’être – que les humanités d’aujourd’hui abandonnent difficilement quelque chose à quoi elles s’obstinaient depuis longtemps, à savoir que l’identité d’un être n’est valable et reconnaissable que si elle est exclusive de l’identité de tous les autres êtres possibles. Et c’est cette mutation douloureuse de la pensée humaine que je voudrais dépister avec vous34. »
30Soit donc des figurations nouvelles de la société, de la conscience et une altération des cadres temporels habituels qui font des littératures postcoloniales des littératures de la remondialisation d’un monde. Ces lettres insistent sur la capacité de la littérature à ouvrir un monde, à mondialiser non plus dans le sens d’une globalisation des marchés ou d’un simple compte rendu des diversités planétaires, mais dans celui d’une poétique35 capable de tracer par l’écriture d’autres voies du vivre.
Notes de bas de page
1Césaire Aimé, Cahier d’un retour au pays natal, Paris, Présence Africaine, 1956, p. 7.
2Wilson Rob, « Imagining “Asia-Pacific” Today », in Miyoshi Masao et Harootunian Harry D. (dir.), Learning Places : The Afterlives of Area Studies, Durham (NC), Duke University Press, 2002, p. 231-260.
3Westphal Bertrand, La géocritique mode d’emploi, Limoges, Presses universitaires de Limoges, 2000 ; La géocritique. Réel, fiction, espace, Paris, Éditions de Minuit, coll. « Paradoxe », 2007.
4White Kenneth, Le plateau de l’albatros : introduction à la géopoétique, Paris, Grasset, 1994 ; Collot Michel, Pour une géographie littéraire, Paris, José Corti, 2014.
5Dans la série « Histoire comparée des littératures en langues européennes », voir, par exemple, James Arnold A. (dir.), A History of Literature in the Caribbean, Amsterdam, John Benjamins, 3 vol., 1994, 1997 et 2001 ; Cabo Aseguinolaza Fernando, Abuín Gonzalez Anxo et Domínguez César (dir.), A Comparative History of Literatures in the Iberian Peninsula, vol. I, Amsterdam, John Benjamins, 2010 ; vol II, Abuín Gonzalez Anxo, Domínguez César et Sapega Ellen (dir.), 2016.
6Canizares-Esguerra Jorge et Seeman Erik R. (dir.), The Atlantic in Global History, 1500-2000, Upper Saddle River (NJ), Prentice Hall, 2006.
7Pageaux Daniel-Henri, « Un espace comparatiste : l’Atlantique », Revue de littérature comparée, no 3, 2020, Paris, Klincksieck, p. 333-347.
8Falola Toyin, Roberts Kevin D. (dir.), The Atlantic World, 1450-2000, Bloomington, Indiana University Press, 2008, p. ix.
9Ibid., p. 12.
10Benjamin Thomas, The Atlantic World. Europeans, Africans, Indians and their Shared History, 1400-1900, Cambridge, Cambridge University Press, 2009, p. xxiii.
11Aubert Annette G. et Purvis Zachary, Transatlantic Religion. Europe, America, and the Making of Modern Christianity, Boston, Brill, coll. « Brill’s Series in Church History », 2021.
12Kraus Michael, Atlantic Civilization. Eighteenth Century Origins, Ithaca, Cornell University Press, 1949.
13Comme l’a souligné John Elliott, certaines thématiques (les migrations volontaires, la traite et l’esclavage) se prêtent particulièrement à un traitement panatlantique, d’autres (le pouvoir impérial, le commerce bilatéral, la construction des concepts de race, de classe et de genre) appellent des cadres nationaux et impériaux. Il convient en fait de combiner perspectives transimpériale et impériale.
14Cohen Margaret, « Literary Studies on the Terraqueous Globe », PMLA, mai 2010, vol. 125, no 3, p. 657-662.
15Voir Yeager Patricia, « Editor’s Colum : Sea Trash, Dark Pools, and the Tragedy of the Commons », PMLA, vol. 125, no 3, mai 2010, p. 523-545.
16The Pilot (1824), The Red Rover (1827).
17Kernok le pirate et El Gitano ou les contrebandiers espagnols en 1830, Atar-Gull en1831, La Salamandre en 1832, La vigie de Koat Vën en 1833.
18Que l’on songe à James Fenimore Cooper, Eugène Sue ou Marryat.
19Voir Cohen Margaret, The Novel and the Sea, Princeton, Princeton University Press, 2010.
20Sur le commerce du livre, voir Mollier Jean-Yves et Cooper-Richet Diana (dir.), Le commerce transatlantique de librairie, un des fondements de la mondialisation culturelle (France-Portugal-Brésil, xviiie-xxe siècle), Paris, Edusp, 2012.
21Voir Chaudet Chloé, « Études féministes et relations transatlantiques », in Laborie Jean-Claude, Moura Jean-Marc et Parizet Sylvie (dir.), Vers une histoire littéraire transatlantique, Paris, Classiques-Garnier, 2018, p. 107-119 ; Chaudet Chloé, Cubeddu-Proux Stefania et Moura Jean-Marc (dir.), L’Atlantique littéraire au féminin. Perspectives comparatistes, Clermont-Ferrand, Presses de l’université Blaise Pascal, 2020.
22Senghor Léopold Sédar, Éthiopiques [1956], in Œuvre poétique, Paris, Éditions du Seuil, coll. « Points » 1990, p. 121.
23Cité in Damrosch David, What is World Literature ?, Princeton, Princeton University Press, 2003, p. 211.
24Cité ibid.
25Ibid., p. 212.
26Malouf Michael G., Transatlantic Solidarities. Irish Nationalism and Caribbean Poetics, Charlottesville, University of Virginia Press, 2009.
27Ibid., p. 4. Malouf avance l’exemple de George-Bernard Shaw en vacances à la Jamaïque, donnant des interviews sur le nationalisme culturel jamaïcain et promouvant dans le même temps une critique fabianiste de l’empire pour la périphérie.
28Voir Revue de littérature comparée, « Circulations transatlantiques des avant-gardes littéraires », no 2, 2018.
29Voir notamment Clavaron Yves et Moura Jean-Marc (dir.), Les Empires de l’Atlantique, Bécherel, Les Perséides, 2012 ; Moura Jean-Marc et Porra Véronique (dir.), L’Atlantique littéraire : perspectives théoriques sur la constitution d’un espace translinguistique, Hildesheim, Olms Verlag, 2015 ; Clavaron Yves et Moura Jean-Marc (dir.) : L’histoire des lettres transatlantiques : les relations littéraires entre Afrique et Amériques, Bécherel, Les Perséides, 2017. Sur une synthèse récente concernant les études transatlantiques : Pageaux Daniel-Henri, « Un espace comparatiste : l’Atlantique », Revue de littérature comparée, no 3, 2020, p. 333-347.
30Laborie Jean-Claude, Moura Jean-Marc et Parizet Sylvie (dir.), Vers une histoire littéraire atlantique, op. cit.
31Ibid., p. 22.
32Frobenius Leo, Paideuma. Umrisse einer Kultur-und Seelenlehre, Munich, C. H. Beck, 1921.
33Cheah Pheng, What is a World ? On Postcolonial Literatures as World Literature, Durham (NC), Duke University Press, 2016, p. 11.
34Glissant Édouard, Introduction à une poétique du divers, Paris, Gallimard, 1995, p. 15.
35Terme complexe car il a beaucoup varié dans l’œuvre de Glissant. Voir Fonkoua Romuald, « Édouard Glissant : poétique et littérature. Essai sur un art poétique », Littérature, juin 2014, no 174,
Auteur
-
Jean-Marc Moura
Écrivain et professeur de littératures francophones et de littérature comparée à l’université Paris Nanterre, membre de l’Institut universitaire de France, co-directeur de l’Observatoire des littératures française et francophones, est spécialiste des lettres francophones et postcoloniales, de l’exotisme et de l’humour en littérature. Ses travaux actuels portent sur l’histoire littéraire transatlantique et sur l’histoire des lettres de langue française.
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