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    Plan détaillé Texte intégral La maladie comme signe et l’ambiguïté face au vœu La pulsion de conversion et la fabrique de l’institution L’option franciscaine et le défi d’une religion laïque Notes de bas de page Auteurs

    Saint Louis après Jacques Le Goff

    Ce livre est recensé par

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    Isabelle de France, sœur de Saint Louis : une princesse oubliée

    Jacques Dalarun et Sean L. Field

    p. 131-144

    Texte intégral La maladie comme signe et l’ambiguïté face au vœu La pulsion de conversion et la fabrique de l’institution L’option franciscaine et le défi d’une religion laïque Notes de bas de page Auteurs

    Texte intégral

    1Pour les historiens de Saint Louis, Isabelle, sœur du roi et fondatrice du monastère des Sœurs mineures de Longchamp, reste un angle mort de l’histoire capétienne. À la notable exception de William Chester Jordan, qui la projette comme un signe en ouverture de son admirable livre de 1979, Louis IX and the Challenge of the Crusade1, la plupart des auteurs (dont Jacques Le Goff) – quand ils se souviennent de son existence – la relèguent dans la sphère du privé et le cercle de la vie familiale2. Pour tenter de combattre cette amnésie, nous avons publié en 2014 l’intégralité des sources documentant la vie et la mémoire d’Isabelle3, mais l’année Saint Louis s’est achevée sans la moindre attention à sa sœur cadette et, depuis lors, la maison d’édition à qui nous avions confié notre ouvrage a disparu. Le problème n’est pas de s’attendrir sur le sort de la petite princesse oubliée, ni de la réhabiliter au nom d’une quelconque parité à retardement4. Le problème est qu’en rejetant Isabelle aux oubliettes, on se prive d’une clé de compréhension essentielle pour le règne de son frère. C’est ce que nous allons nous efforcer de démontrer.

    2Avant de mettre en évidence les similitudes les plus révélatrices entre le roi et sa sœur (la maladie comme signe et l’ambiguïté face au vœu, la pulsion de conversion et la fabrique de l’institution, l’option franciscaine et le défi d’une religion laïque), citons deux anecdotes qui permettent, l’une, de saisir la relation entre Louis et d’Isabelle, l’autre, le regard que portait sur eux leur entourage. Toutes deux proviennent d’un texte fascinant, peu connu des historiens de la France capétienne, la Vie de la bienheureuse Isabelle, rédigée en français vers 1283 par Agnès d’Harcourt, ancienne dame de compagnie de la princesse et troisième abbesse de Longchamp5. Le premier épisode se situe probablement dans la jeunesse d’Isabelle :

    « Elle tissa de ses propres mains un bonnet. Son frère le saint roi Louis le lui demanda et la pria très aimablement de le lui donner, disant qu’il le mettrait sur sa tête la nuit. Elle ne voulut point lui donner, comme je l’ai entendu de sa bouche et de mes oreilles, moi, sœur Agnès d’Harcourt, qui étais présente. Elle répondit au roi en disant : “J’ai l’intention qu’on le donne à Notre Seigneur, car c’est le premier que j’ai jamais filé.” Il la pria : “Ma sœur, je vous prie d’en filer un autre pour moi.” Elle lui répondit : “Je le veux bien, si j’en tisse davantage6.” »

    3Entre l’effronterie de la cadette et la patience de l’aîné, on sent bien qu’Isabelle exerce sur Louis un ascendant qui n’est pas sans rappeler le rapport ambigu entre saintes femmes et confesseurs qui se noue si fréquemment au xiiie siècle7. Car elle lui fait bel et bien la leçon : le Seigneur passe avant tout, avant le roi. Agnès d’Harcourt nous révèle que cette préférence se traduit très concrètement, chez Isabelle, par un soin des pauvres et des malades :

    « Et elle envoya en secret ce bonnet à une pauvre femme qui restait alitée à cause de sa grande faiblesse et qu’elle visitait avec persévérance chaque jour, avec des bienfaits issus de sa table et des plats spéciaux8. »

    4Agnès poursuit et nous apprend que deux nobles dames, dont « dame Pernelle de Montfort », fille de Simon Ier de Montfort, entendirent l’histoire et achetèrent ce bonnet pour le compte des moniales de Saint-Antoine « qui le gardent comme une relique9 ». Or ce n’était pas le bonnet de Louis – et pour cause –, mais celui d’Isabelle.

    5Le second épisode, qui se déroule toujours du vivant d’Isabelle, fut rapporté à Agnès d’Harcourt par la reine Marguerite de Provence :

    « Au temps où notre très révérende et sainte dame et mère vivait, un des sergents de monseigneur le roi Louis avait un enfant qui tomba gravement malade. En pleurs, à genoux et les mains jointes, cet homme supplia avec dévotion la sainte dame de prier Dieu pour son enfant si cruellement malade. Elle inclina la tête pour lui signifier qu’elle prierait le Seigneur. Le père s’en retourna chez lui et trouva son enfant guéri, sans plus de maladie10. »

    6Le sergent vient rendre grâce à la princesse, elle affirme n’y être pour rien et, face à son insistance, lui défend « d’en rien dire tant qu’elle serait vivante11 ». Il est frappant que ce père s’adresse à Isabelle – non au futur saint de la famille – comme étant susceptible d’obtenir un tel miracle. On ne peut exclure que l’épisode se soit déroulé pendant que Louis était absent de Paris, si ce n’est de France. Mais jamais, d’après ses biographies, il ne semble avoir été l’objet d’une telle demande de son vivant.

    7La sainte personne de la famille, aux yeux de l’entourage royal, c’est au moins autant Isabelle que Louis ; et il est frappant que ce soit Charles d’Anjou, dont on sait le rôle décisif dans le procès de canonisation de son frère aîné, qui ait demandé à Agnès d’Harcourt de rédiger la Vie de leur bienheureuse sœur12.

    La maladie comme signe et l’ambiguïté face au vœu

    8En juin 1243, Isabelle refusa de se marier avec Conrad, fils de l’empereur Frédéric II13. Vers la fin de la même année, elle « tomba fort malade » à Saint-Germain-en-Laye. « Bientôt, la maladie empira si fort qu’on attendait sa mort prochaine et on envoya chercher en toute hâte madame sa mère et monseigneur le roi, son frère. » Blanche de Castille « envoya avec insistance demander partout des prières, en particulier en Avauterre [aux Pays-Bas], auprès d’une personne très religieuse et contemplative […]. Cette personne fit savoir par écrit à la reine que sa fille se remettrait de cette maladie, mais qu’elle devait être certaine que son cœur n’appartiendrait plus jamais au monde, ni aux choses de ce monde ». De fait, une fois guérie, la princesse se détourna des « riches atours » pour se consacrer « entièrement à la prière, aux œuvres de perfection et à la vie religieuse14 ». L’histoire de cette maladie permet à Agnès d’Harcourt d’expliquer pourquoi la famille royale finit par accepter le désir de la princesse : rejeter le mariage dynastique qu’on avait tenté de lui imposer et embrasser une vie de virginité comme épouse du Christ.

    9On se souvient qu’une des décisions capitales du règne de Louis IX est liée à la maladie. Tombé malade en décembre 1244, un an environ après sa sœur, il est donné pour mort, mais guérit miraculeusement – à en croire Joinville – et en profite pour faire le vœu de se croiser15. Après tout, cette quasi-simultanéité entre les maladies du frère et de la sœur n’est sans doute que coïncidence et le fait que tous deux, à l’issue d’une guérison jugée miraculeuse, prennent la décision qui oriente le plus résolument chacune de leurs vies n’a rien que de banal au Moyen Âge.

    10Mais, si Isabelle – toujours selon Agnès d’Harcourt – choisit alors « Notre Seigneur Jésus Christ pour époux éternel en parfaite virginité16 », fit-elle pour autant un vœu en ce sens ? Aucune source conservée ne décrit semblable événement. Nous avons au contraire de nombreuses traces des pressions que les autorités ecclésiastiques exercèrent pour la pousser à cette officialisation : Innocent IV en 1253 et 1254, Guibert de Tournai à même période, Alexandre IV en 125617. En vain ; nous sommes convaincus que la princesse ne leur céda jamais.

    11Voilà donc, semblerait-il, une différence entre le frère et la sœur. Pas à y regarder de plus près. Selon Jean de Joinville, Blanche de Castille fut consternée par le vœu de croisade de son fils18. Aussi la reine mère et l’évêque de Paris Guillaume d’Auvergne – du moins est-ce ce que rapporte le chroniqueur anglais Matthieu Paris – tentèrent-ils de dissuader le roi de mettre son projet à exécution. Pour l’évêque, comme le roi avait prononcé son vœu alors qu’il était malade et pas parfaitement sain d’esprit, le pape l’en dispenserait pour le bien du royaume. La réponse de Louis fut d’arracher la croix de ses vêtements et de la remettre à Guillaume d’Auvergne. Blanche s’en réjouit, mais son soulagement fut de courte durée, puisque son fils exigea de reprendre sa croix, réfuta qu’on ose dire qu’il n’avait pas tous ses esprits et réitéra son vœu19. Ce renouvellement se fit sans rituel élaboré, mais le vœu fut à nouveau prononcé publiquement, devant témoins, et manifesté par la croix de tissu cousue sur les vêtements royaux. Le départ du roi fut marqué par des rituels solennels, ainsi lorsque le légat pontifical Eudes de Châteauroux lui remit, ainsi qu’à ses frères, l’écharpe et le bâton du croisé20.

    12On sait, grâce à Alain Boureau, à quel point la question du vœu occupa les esprits en cette période21. En dépit de différences formelles, Louis et Isabelle eurent bien la même position à cet égard. Leur désir devait demeurer intact, ne pas devenir « désir dicté », procéder à chaque moment de leur libre arbitre, sans même la contrainte qu’ils se seraient créée à eux-mêmes. Nous en avons une preuve supplémentaire dans le cas du frère. Après sa défaite, sa capture et sa libération contre rançon en 1250, Louis refusa de considérer que ses obligations en Terre sainte étaient accomplies ; il y resta quatre années supplémentaires. Même si le pape et l’opinion publique considéraient qu’il s’était acquitté de son vœu de croisade, Louis dut penser que tel n’était pas le cas et qu’il ne pourrait jamais venir à bout de son désir. Si un engagement est absolu, peut-il jamais atteindre un véritable aboutissement ? Après son retour en France en 1254, le roi n’était pas satisfait et il songea même à abdiquer vers 126022. Au lieu de quoi il reprit la croix en 1267, face à une large opposition ou du moins à l’indifférence de la noblesse française, pour se lancer dans sa « dernière croisade », magistralement analysée par Xavier Hélary23. Le vœu de Louis, comme celui de sa sœur, devait être sans cesse renouvelé, à perpétuité. On a le sentiment que, dans leurs esprits, seule la mort pouvait mettre un terme à leur quête sans fin de perfection.

    La pulsion de conversion et la fabrique de l’institution

    13Louis et Isabelle ne se contentèrent pas, chacun pour son compte, d’une conversion individuelle. Ils voulurent entraîner autrui dans leur élan. Après avoir lu La prunelle de ses yeux de William Chester Jordan, nul ne pourra plus douter que la volonté de convertir le monde à la foi chrétienne ait été un moteur déterminant de la politique de Louis IX24. Non seulement en témoignent les quelque mille cinq cents musulmans convertis amenés de Terre sainte et installés en France aux frais de la couronne, mais la même obsession se révèle chez le roi à l’égard des juifs25, comme à l’égard des chrétiens qu’il ne s’agit pas de convertir à une autre confession, mais d’amener à une vie vertueuse par de multiples incitations ou sanctions26. Dans sa « Préface à la traduction française » de son ouvrage comme dans sa contribution « The Apple of His Eye Revisited », William Jordan affirme de manière encore plus nette la centralité de cet objectif royal27.

    14Isabelle, bien évidemment, ne pouvait agir à une telle échelle. Mais Agnès d’Harcourt nous renseigne sur ce qu’elle fit de la somme léguée par son père :

    « Monsieur le roi Louis, son père, lui laissa beaucoup d’argent quand il mourut et elle en donna la totalité pour Dieu : elle envoya en particulier dix chevaliers outre-mer. Elle dota tant de gens pour qu’ils puissent entrer en religion qu’on ne peut pas en connaître le nombre28. »

    15La sœur participa donc, à sa manière, à l’entreprise de son frère outremer29. L’attitude de Louis et d’Isabelle à l’égard de la croisade offre un frappant parallèle avec l’attitude de François et de Claire à l’égard de la Terre sainte30 ; seules les pesanteurs de l’idéologie patriarcale empêchèrent les deux femmes d’aller au bout de leur projet. Agnès enchaîne :

    « Elle cherchait à toute force à faire une chose qui plût à notre Seigneur et voulait vivement créer un hôpital, mais elle ne savait ce qu’elle devait faire : soit fonder une maison de notre ordre, soit un hôpital31. »

    16Sur le conseil du chancelier de Paris, Isabelle opte pour « une maison de religion », qui concilie la protection de la virginité et les œuvres de miséricorde. Déjà, dans une lettre en date du 12 juin 125632, Alexandre IV mentionnait une fille spirituelle qui suivait l’exemple de la princesse et, depuis avril 1255, Louis avait fait le nécessaire pour procurer à sa sœur le terrain où allait s’édifier le monastère de Longchamp33. À son retour de croisade, il s’était d’ailleurs engagé dans un soutien actif à de nombreux établissements religieux féminins, comme le grand Béguinage ou les Filles-Dieu de Paris34.

    17Un monarque, des membres d’une famille royale fondant des établissements religieux, rien de plus courant depuis le haut Moyen Âge et, de manière plus rapprochée, Blanche de Castille en avait donné l’exemple à ses enfants35. Mais ce qui tranche ici, c’est qu’Isabelle, soutenue par Louis, s’est vigoureusement impliquée dans la rédaction de la Règle de Longchamp. Agnès d’Harcourt en témoigne. Isabelle avait créé autour d’elle une équipe de maîtres franciscains de Paris, dont le ministre général Bonaventure. Mais c’est elle qui mène la danse, dans une extraordinaire ambiance de brainstorming :

    « Elle fit mettre dans la règle ce qui était dans les privilèges [la forme de vie d’Innocent IV pour l’ordre de Saint-Damien] et en fit ôter ce qui était douteux ou dangereux. Elle y mettait tant d’application qu’elle en veillait une grande partie des nuits et des jours. Elle y travailla et s’y appliqua tant que c’est à peine racontable. Plusieurs personnes étaient dans sa chambre : les unes lisaient les privilèges, les autres prenaient des notes et il y avait toujours là un frère mineur maître en théologie pour examiner les choses avant elle, en sa présence. Elle mettait tant de soin à ce que rien ne passe qui soit dangereux pour les âmes que c’en était merveille. Elle y consacrait tant de soin et d’application qu’elle pouvait à peine se reposer36. »

    18On pourrait objecter que l’hagiographe cherche à exalter le rôle de son héroïne. Nous pensons, au contraire, que ce sont certains historiens d’aujourd’hui qui peinent à accepter l’idée que des femmes aient pu accomplir pareille œuvre législative, tentant d’amoindrir, par exemple, le rôle joué par Claire d’Assise dans la rédaction de sa forme de vie37. Ce qu’Agnès ne dit qu’à mi-mot, c’est qu’Isabelle dut s’y prendre à deux reprises pour imposer à la papauté la Règle qu’elle voulait. Dans la Sol ille verus du 10 février 1259, par considération pour « le très chrétien prince Louis, notre très cher fils dans le Christ, illustre roi des Francs, et notre fille bien-aimée dans le Christ, la noble dame Isabelle sa sœur38 », Alexandre IV avait pourtant fait une exception au canon de Latran IV qui interdisait tout nouvel institut religieux en approuvant la Règle des « sœurs de l’ordre des humbles servantes de la bienheureuse Marie Vierge glorieuse39 ». Mais Isabelle revint à la charge et obtint de Jacques Pantaléon, devenu Urbain IV, par la Religionis augmentum du 27 juillet 1263, une Règle révisée qui renforçait le lien entre sa fondation et les frères mineurs sans pour autant emprunter le modèle de Claire d’Assise40. Les religieuses de Longchamp portaient désormais le titre de « sœurs mineures », jusque-là refusé aux femmes de la mouvance franciscaine, et bénéficiaient d’une autonomie accrue en matière de réglementation.

    19Il est tentant de rapprocher cette volonté législatrice féminine de la grande Ordonnance de 1254, dont Marie Dejoux vient d’éclairer la complexe genèse41. Dans ce texte, Louis multiplie en effet les efforts pour moraliser la conduite des fonctionnaires royaux en réprimant leurs abus, la conduite des nobles, tentant en particulier de mettre fin aux guerres privées, enfin la conduite de tous ses sujets, les menaçant de les marquer au fer rouge sur les lèvres en cas de blasphème42. Isabelle est bien sûr beaucoup plus limitée dans l’étendue de son pouvoir, puisqu’elle ne légifère que pour un groupe de sœurs ; mais, dans un certain sens, elle est aussi beaucoup plus puissante, puisque ces sœurs doivent jurer obéissance et puisque le texte normatif peut se répandre – et se répand effectivement – en dehors des limites du royaume43. L’emprise de la Règle sur les sœurs mineures est plus intime, plus prégnante que les dispositions royales. Le plus que Louis puisse faire en ce sens est de composer des petits morceaux de quasi-règle pour guider son fils Philippe et sa fille Isabelle – au fond, sa propre « forme de vie », de bien faible portée44.

    20S’il l’avait pu, Louis n’aurait-il pas forcé tous ses sujets à jurer d’observer une règle de vie de son cru ? On croit percevoir ce désir latent dans son œuvre législative. En cristallisant ses idées sur la pureté et la moralité en un texte normatif garanti par des vœux d’obéissance, Isabelle a exercé un pouvoir direct dont son frère ne pouvait que rêver. Et si d’autres femmes issues de familles royales ou de l’aristocratie eurent parfois à affronter la pratique du gouvernement, Isabelle est l’une des rares à avoir affronté de manière insistante la question même de la gouvernementalité.

    21Après le choix de virginité fait par la jeune fille, les autorités ecclésiastiques s’attendaient à ce qu’elle transforme son désir en vœu. Après l’institution de Longchamp, elles s’attendaient à ce que la princesse entre dans la communauté religieuse féminine et en prenne la tête. Elle n’en fit rien, choisissant de vivre dans une maison en bordure du monastère. Si l’on s’était intéressé de plus près à l’attitude paradoxale de la sœur cadette, on aurait coupé court aux interminables débats pour savoir si le frère aîné voulut ou non entrer dans un ordre mendiant45. C’est ce que nous allons voir dans notre dernière partie.

    L’option franciscaine et le défi d’une religion laïque

    22On a souligné, à juste titre, l’importance de la rencontre entre Louis IX, à son retour de croisade, et Hugues de Digne, frère mineur joachimite. Jacques Le Goff y voit un point de bascule décisif pour la seconde partie du règne46, au cours de laquelle l’influence des ordres mendiants et des franciscains en particulier fut toujours plus prégnante. Là encore, la simultanéité des destins du frère et de la sœur fait impression.

    23Jusqu’en 1253, la documentation nous apprend qu’Isabelle fut en relation avec les cisterciens, qu’elle fut louée par le frère prêcheur Thomas de Cantimpré, l’archevêque d’Armagh Albert Suebeer et le pape Innocent IV47. Mais c’est entre 1253 et 1254 que tout bascule. Elle reçoit alors une lettre-traité du frère mineur Guibert de Tournai, qui avoue être inconnu d’Isabelle « de visage, de compagnie, de famille, de profession et de nom », et se permet néanmoins de lui adresser un traité commentant ce verset du psaume 44 : « Toute la gloire de cette fille de roi vient du dedans dans les franges d’or, enveloppée par la variété48. »

    24Sans tomber dans la théorie du complot, il est indéniable que les ordres religieux étaient en embuscade autour de la famille royale. La mère, Blanche de Castille, et le frère aîné avaient comblé les cisterciens de leurs dons49. Les nouveaux ordres mendiants étaient à l’affût, car la faveur royale pouvait leur attirer non seulement des donations pour tel ou tel établissement, mais aussi une protection tant face au clergé séculier que dans les querelles universitaires, et des postes dans l’administration royale – on sait le rôle que jouèrent les frères dans les enquêtes éclairées par Marie Dejoux50. On devine sans peine l’argumentation de Guibert : la fille de roi doit avoir, plus que d’autres, « le désir de l’éternel royaume d’en haut51 ». Plus concrètement, son but est d’inciter Isabelle à prêter ce fameux vœu de virginité qu’attendent d’elle les autorités ecclésiastiques. Mais c’est en traduisant la lettre traité du frère mineur que nous avons mieux compris sa tactique. Isabelle était fière de son degré d’instruction. Agnès d’Harcourt nous apprend qu’« elle comprenait bien le latin » et corrigeait les lettres que ses chapelains rédigeaient pour elle dans cette langue52 (elle ajoute qu’Isabelle réveillait ses confesseurs quand ils s’assoupissaient en pleine confession)53. Or le texte de Guibert de Tournai est celui qui nous a posé le plus de difficulté à traduire54, par l’abondance de ses références et par son style terriblement sophistiqué. Le frère mineur a lancé un défi intellectuel à la princesse pour mieux la ferrer spirituellement ; et elle semble bien avoir mordu à l’hameçon.

    25Non pas qu’elle ait cédé à la pression en faveur du vœu. Mais, par la lettre Decens ac debitum du 26 mai 1254, adressée au ministre provincial des frères mineurs de France, Geoffroi de Brie, Innocent IV se réjouit d’apprendre que la sœur du roi « vit parfois dans des cloîtres de moniales » et demande à Geoffroi de mettre quelques-uns de ses frères à disposition de la princesse, à l’encontre de leur Règle55. Il est évident que, ce faisant, il répond à une requête d’Isabelle. Voici très précisément le moment – avant le retour de Louis en France – où la famille royale, habituée des monastères cisterciens, passe dans l’orbite des frères mineurs56. S’ensuivent l’achat du terrain de Longchamp en 1255, les encouragements d’Alexandre IV le 12 juin 1256 – se référant explicitement aux « clairs témoignages » des frères mineurs en faveur de la princesse – pour les « projets de sainteté qu’elle a conçus57 », puis les deux versions de la Règle de Longchamp en 1259 et 1263, qui prouvent qu’Isabelle a désormais un lien exclusif avec l’ordre fondé par François et qu’elle est même plus « franciscaine » que Claire d’Assise.

    26On peut se demander si le roi, sans aller jusqu’à ce choix exclusif, n’a pas suivi l’exemple de sa sœur à son retour de croisade, déjà impressionné comme il l’avait été par la prédication d’Hugues de Digne. Toujours est-il que le même Guibert de Tournai, désormais introduit dans le cercle royal, se sentit autorisé à adresser à Louis, en 1259, son traité Eruditio regum et principum qui renforçait l’emprise franciscaine sur la cour58. Mais c’est là où la position topographique d’Isabelle au sein de Longchamp prend tout son sens : elle se tient en lisière du monastère fondé par ses soins, comme son frère se tient au plus près d’une vie monastique et mendiante sans jamais y basculer.

    27Isabelle et Louis sont deux illustrations superlatives d’un mouvement qui les déborde : la monachisation progressive de la société civile, avec une coloration franciscaine qui les incite tout particulièrement à venir en aide aux plus pauvres et à choisir pour eux-mêmes la voie d’humilité, en réaction à la superbia aristocratique. En ce sens, la pieuse éducation de Blanche de Castille a dépassé toutes ses attentes. De cette monachisation, teintée d’ascétisme et de charité, les exemples sont pléthore chez le frère comme chez la sœur, sans qu’on puisse savoir lequel a influencé l’autre : longues prières, méditation de l’Écriture, récitation systématique des heures, choix d’habits simples, jeûnes incessants, discipline, cilice, confessions et communions fréquentes, lavement des pieds des pauvres. On se souvient de Louis lavant les pieds d’un moine lépreux à Royaumont et de ses remontrances à Joinville qui ne voulait pas rendre ce service aux pauvres le jeudi saint59. Agnès d’Harcourt décrit le même rite monastique du mandatum chez Isabelle :

    « Elle avait pour coutume, le jeudi saint, d’accueillir treize pauvres, de leur laver les pieds, de leur servir de ses propres mains deux paires de plats, de leur donner des souliers et d’offrir à chacun trente sous parisis en souvenir du prix auquel notre Seigneur avait été vendu60. »

    28Le choix individuel d’Isabelle prit une dimension collective avec la fondation de Longchamp, dont l’historiographie a certainement sous-estimé le rayonnement61. Assumé par Louis IX, ce même choix prend une dimension politique, pour ne pas dire géopolitique. Comme la piété laïque excessive d’Isabelle est un défi aux clercs dont elle refuse de suivre les pressions (défi d’une femme à l’autorité masculine), la piété laïque de Louis est un positionnement face à l’Église en général et à la papauté en particulier. Que ce soit, chez lui, un choix de conviction, c’est indéniable et c’était d’ailleurs la condition sine qua non pour la réussite de sa stratégie. Le frère et la sœur pratiquent la surenchère permanente en matière de piété ; ce que nous avons résumé en un slogan que nous peinons à traduire en anglais : « Plus dévot que moi, tu meurs ! » Et rien n’illustre mieux cette attitude que l’irritation de Louis quand il constate que son beau-frère Henri III d’Angleterre est encore plus pieux que lui62.

    29Innocent IV aurait préféré garder la main sur les entreprises de croisade à un moment où son attention se concentrait sur la lutte contre l’empereur Frédéric II63, mais Louis déjoua les calculs pontificaux en se faisant l’incarnation de la croisade, restant en Terre sainte après sa défaite et sa capture catastrophiques, prenant la croix une seconde fois en dépit d’une opposition largement répandue dont Joinville est le plus éclatant témoin64. L’arrivée de deux papes français à compter de 1261, Urbain IV et Clément IV, n’avait pas mis fin à cette tension, car elle était structurelle, entre autres autour de la question du contrôle de l’épiscopat du royaume. Louis a – si ce n’est suivi – au moins partagé la voie d’Isabelle en sublimant le modèle du roi pieux, jusqu’à perdre sa vie dans l’impossible tentative de conversion de Tunis. Ensemble, le frère et la sœur ont fait exploser les attentes ecclésiastiques en matière de piété convenue et, ce faisant, ont campé les Capétiens en incarnation de la volonté divine en France.

    30Ce scénario, lui aussi, les déborde, car il court au moins depuis le xie siècle, dans un chassé-croisé entre papauté d’un côté, empereurs et rois de l’autre, entre potestas et sacralité, qu’Ernst Kantorowicz a saisi de manière pionnière65. Le parallèle entre Frédéric II et Louis IX66 montre que l’empire comme le royaume ressentirent le même besoin de se libérer des prétentions de l’Église romaine au magistère universel et à la plenituto potestatis, mais par des voies résolument opposées : ici la prise de distance radicale, assortie de la revendication à agir comme représentant de Dieu sur terre ; là l’adhésion excessive, assortie de la prétention à incarner le Christus patiens. Deux générations plus tard, Philippe le Bel, petit-fils de Louis IX, va dans le sens de Frédéric jusqu’à l’attentat d’Anagni67, tandis que Robert d’Anjou, le roi prédicateur, petit-neveu de Louis, reprend la stratégie de son grand-oncle par la subtile dissension qu’exprimait son soutien aux franciscains spirituels68.

    31Dans sa Lettre sur Louis IX et Longchamp, écrite en 1282 pour valoriser le rôle du saint roi dans la fondation de son monastère, Agnès d’Harcourt conte que Louis et Isabelle entrèrent dans la clôture de Longchamp quand les premières sœurs s’y installèrent en juin 1260 :

    « Nous étions réunies au chapitre devant lui. Il s’assit aussi bas que nous et nous fit le premier sermon et enseignement que nous ayons eu depuis que nous étions là : il disait que nous devions prendre exemple sur monseigneur saint François et madame sainte Claire et sur les autres saints qui vécurent aussi saintement et en telle perfection ; que nous devions commencer si haut que les autres qui viendraient après nous ne puissent atteindre au même point69. »

    32Plus dévot que nous, tu meurs ! Ensemble, le frère et la sœur bâtirent le rêve d’une impossible perfection chrétienne, en une quête sans fin qui anime Isabelle et qui n’est autre, pour le saint roi Louis IX, que la force motrice de son règne. Pourvu qu’on ne la relègue pas dans un angle mort de l’histoire, pourvu qu’on dépasse les clivages historiographiques entre sphère publique et sphère privée, entre histoire politique et histoire religieuse, la sœur offre bien une clé de compréhension essentielle pour le règne de son frère. Elle mériterait de sortir enfin de l’oubli.

    Notes de bas de page

    1Jordan William Chester, Louis IX and the Challenge, op. cit., p. 9-12, en particulier p. 10 (« She displayed in many ways an ideal of religiosity which Louis consciously or unconsciously tried to imitate ») et p. 12 (« Louis had watched her, and when the time came, perhaps without consciously intending to do so, he followed in her footsteps »). Voir également Jordan William Chester, « Isabelle of France », art. cité.

    2Le Goff Jacques, Saint Louis, op. cit., p. 270-271, p. 727-729 ; Richard Jean, Saint Louis, op. cit., principalement p. 441-442 ; voir aussi ibid., p. 32 : « Sa sœur Isabelle avait de nombreux traits communs avec lui ; comme lui elle s’efforça de mener dans le siècle une vie religieuse intense. » Jean Richard confond toutefois, à plusieurs reprises, les sœurs de Longchamp avec les clarisses.

    3Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit. Version italienne à paraître : Bartoli Marco, Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabella di Francia, sorella di san Luigi. Fonti e documenti sulla fondatrice delle Sorelle minori, Padoue, EFR-Editrici Francescane, 2023.

    4Dans un plus large contexte capétien, on peut consulter Field Sean L., Sainteté de cour, op. cit. ; Allirot Anne-Hélène, Filles de roy de France, op. cit., chap. ix ; Field Sean L., Isabelle of France, op. cit., 2006.

    5Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 272-313 ; Field Sean L., The Writings of Agnes of Harcourt, op. cit., p. 52-93. Au sujet de ce texte clé, voir récemment Pagan Martine, « Tra latino e volgare. Riscritture agiografiche », Antonianum, no 97, 2022, p. 43-65 ; Field Sean L., « Reassessing the Links between “The Women’s Religious Movement” and “The Origins of a Religious Literature in the Vernacular” in France », in Jennifer Kolpacoff Deane, Anne E. Lester (dir.), Between Orders and Heresy: Rethinking Medieval Religious Movements, Toronto, University of Toronto Press, 2022, p. 189-213 ; Ingallinella Laura, « Lost and Bound: A Thirteenth-Century Manuscript of the Vie d’Isabelle de France by Agnes of Harcourt », Revue Mabillon, no 32, 2021, p. 133-155 ; Field Sean L., « Agnes of Harcourt as Intellectual: New Evidence for the Composition and Circulation of the Vie d’Isabelle de France », in Kathryn Kerby-Fulton, Katie Anne-Marie Bugyis et John Van Engen (dir.), Women Intellectuals and Leaders in the Middle Ages, Cambridge, Boydell, 2020, p. 79-95. Voir aussi Allirot Anne-Hélène, « Isabelle de France, sœur de Saint Louis : la vierge savante. Étude de la Vie d’Isabelle de France écrite par Agnès d’Harcourt », Médiévales, no 48, 2005, p. 55-98.

    6Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 286, § 20. Pour le texte original en français médiéval, voir Field Sean L., The Writings of Agnes of Harcourt, op. cit., p. 52-93 (les numéros de paragraphes sont les mêmes que dans l’adaptation en français moderne). Une nouvelle édition de la Vie d’Isabelle, prenant en compte les manuscrits et les liens intertextuels découverts depuis 2003, sera prochainement proposée par Sean L. Field et Martine Pagan.

    7Coakley John W., Women, Men, and Spiritual Power: Female Saints and Their Male Collaborators, New York, Columbia University Press, 2006. Pour un excellent exemple de cette relation ambiguë, voir Vauchez André, Sainte Élisabeth de Hongrie. Documents et sources historiques, Paris, Éditions franciscaines, 2017.

    8Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 286, § 20.

    9Ibid., p. 286-287, § 20.

    10Ibid., p. 293, § M1 (nous numérotons ainsi les miracles qui suivent la partie biographique de la légende).

    11Ibid., p. 294, § M1.

    12Ibid., p. 274, § 1.

    13Ibid., p. 277-278, § 7.

    14Ibid., p. 279, § 9 ; l’édition de Sean L. Field en français médiéval et notre adaptation en français moderne donnent la leçon « Nanterre », mais Sean Field a établi depuis lors que la leçon authentique est « Avauterre », un terme qui désigne alors les Pays-Bas ; Field, Sainteté de cour, op. cit., p. 14-15.

    15Jordan William Chester, Louis IX and the Challenge, op. cit., p. 7-9.

    16Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 278, § 7.

    17Ibid., p. 130-163, 167-174. On trouvera dans ce volume l’ensemble des sources relatives à Isabelle de France en traduction française, mais aussi, de manière systématique, les références aux éditions de ces sources en latin ou en français médiéval.

    18Joinville Jean de, Vie de Saint Louis, op. cit., p. 212, § 106-107.

    19Paris Matthieu, Grande chronique, trad. Alphonse Huillard-Bréholles, t. VI, 1840, p. 383-385.

    20Gaposchkin M. Cecilia, « From Pilgrimage to Crusade: The Liturgy of Departure, 1095-1300 », Speculum, no 88, 2013, p. 44-91, en particulier p. 53-54.

    21Boureau Alain, Le désir dicté. Histoire du vœu religieux dans l’Occident médiéval, Paris, Les Belles-Lettres, 2014.

    22Duchatel Audrey, « Le projet d’abdication de Louis IX : enjeux et questionnements sur le rôle de la reine Marguerite de Provence », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, no 48, 2024-2 (à paraître).

    23Hélary Xavier, La dernière croisade, op. cit. Voir aussi Lower Michael, The Tunis Crusade of 1270, op. cit.

    24Jordan William Chester, La prunelle de ses yeux, op. cit.

    25Salmona Paul et Sibon Juliette (dir.), Saint Louis et les juifs, op. cit.

    26Jordan William Chester, Men at the Center, op. cit.

    27Jordan William Chester, « Préface à la traduction française », in William Chester Jordan, La prunelle de ses yeux, op. cit., p. 7-10 ; Jordan William Chester, « The Apple of His Eye Revisited », in Sean L. Field, Marco Guida et Dominique Poirel (dir.), L’épaisseur du temps. Mélanges offerts à Jacques Dalarun, Turnhout, Brepols, 2021, p. 263-277.

    28Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 287, § 21.

    29Jordan William Chester, Louis IX and the Challenge, op. cit., p. 68, en particulier note 29 : « giving money was the normal way for women to fulfill their vows ».

    30Dalarun Jacques et Le Huërou Armelle, Claire d’Assise. Écrits, vies, documents, Paris, Éditions du Cerf/Éditions franciscaines, 2013, p. 354, 581.

    31Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 288, § 22.

    32Ibid., p. 172.

    33Ibid., p. 164-167.

    34Miller Tanya Stabler, The Beguines of Medieval Paris: Gender, Patronage, and Spiritual Authority, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2014 ; Jordan William Chester, Louis IX and the Challenge, op. cit., p. 188-189.

    35Grant Lindy, Blanche of Castile, op. cit.

    36Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 289-290, § 23.

    37Par exemple Mooney Catherine M., Clare of Assisi and the Thirteenth-Century Church: Religious Women, Rules, and Resistance, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2016.

    38Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 177-178.

    39Field Sean L., « Isabelle of France, Alexander IV, and the 1259 Rule for the Order of Humble Maidservants of the Blessed Glorious Virgin Mary: An Elite Framework for Female Franciscan Life », in Gert Melville et James D. Mixon (dir.), Virtuosos of Faith: Monks, Nuns, Canons, and Friars as Elites of Medieval Culture, Berlin, Lit Verlag, 2020, p. 171-187 ; Dalarun Jacques, « L’avis des autres », in Jacques Dalarun, Modèle monastique. Un laboratoire de la modernité, Paris, CNRS Éditions, 2019, p. 177-189.

    40Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 221-245.

    41Dejoux Marie, « La fabrique d’une loi. Retour sur la “grande ordonnance de réforme de 1254” », Médiévales, no 79, 2020, p. 189-208.

    42Ord., t. I, p. 67-75.

    43La Règle de Longchamp s’est naturellement répandue dans le royaume capétien (en plus des lieux déjà connus, voir le dossier « Le monastère des Clarisses de Reims », Études franciscaines, n. s. no 15, 2022, p. 11-106). Mais elle s’est aussi diffusée, à tout le moins, en Angleterre, en Espagne et en Italie. Pour ne citer que la bibliographie récente, dans le cas de l’Angleterre, voir Campbell Anna, « Franciscan Nuns in England, the Minoress Foundations and Their Patrons, 1281-1367 », in Michael J. P. Robson (dir.), The English Province of the Franciscans (1224-c. 1350), Leyde, Brill, 2017, p. 426-447 ; Field Sean L., « Marie of Saint-Pol and Her Books », The English Historical Review, no 125, 2010, p. 255-278. Pour l’Espagne, voir Linehan Peter, The Ladies of Zamora, Manchester, Manchester University Press, 1997, p. 137-140. Pour Bologne, voir Antonelli Armando et Cassi Vincenzo, « La Regola delle Clarisse del monastero dei Santi Ludovico e Alessio di Bologna », Bollettino dell’Opera del Vocabolario Italiano, no 17, 2012, p. 161-220. Pour Rome, voir Rehberg Andreas, « Nobilità e monasteri femminili nel Trecento romano: il caso dei conventi delle Clarisse di San Silvestro in Capite e di San Lorenzo in Panisperna », Reti Medievali Rivista, no 19, 2018, p. 403-435 ; Marini Alfonso, « Il monasterio di San Lorenzo in Panisperna nel tessuto urbano di Roma nei secoli XIV-XV », Reti Medievali Rivista, no 19, 2018, p. 437-452 ; Ait Ivana, « Il patrimonio della Clarisse di San Lorenzo in Panisperna tra XIV e XV secolo: prime indagini », Reti Medievali Rivista, no 19, 2018, p. 453-472 ; Graham Emily E., « Memorializing Identity: The Foundation and Reform of San Lorenzo in Panisperna », Franciscan Studies, no 75, 2017, p 467-495 ; Knox Lezlie, Field Larry F. et Field Sean L., Visions of Sainthood in Medieval Rome: The Two Lives of Margherita Colonna by Giovanni Colonna and Stefania, Notre Dame (IN), University of Notre Dame Press, 2017. Pour l’Italie méridionale, voir Andenna Cristina, « “Franziskanische” Frauenklöster als Orte dynastischer Selbstrepräsentation und “reginaler” Handlungsspielräume. Das Beispiel der Kapetinger in Frankreich und der Anjou in Süditalien (circa 1250-1350): eine Fallstudie », in Eva Schlotheuber et Sigrid Hirbodian, Zwischen Klausur und Welt. Autonomie und Interaktion spätmittelalterlicher geistlicher Frauengemeinschaften, Ostfildern, Jan Thorbecke Verlag, p. 47-93 ; Espositi Marco, « Damianite e Clarisse nel Regnum. I monasteri fondati in Campania, Calabria e Basilicata nel duecento », Collectanea Franciscana, no 88, 2018, p. 147-186 ; Gaglione Mario, « Dai primordi del francescanesimo femminile a Napoli fino agli statuti per il monastero di S. Chiara », in Francesco Aceto, Stefano D’Ovidio et Elisabetta Scirocco (dir.), La chiesa e il convento di Santa Chiara. Committenza artistica, vita religiosa e progettualità politica nella Napoli di Roberto d’Angiò e Sancia di Maiorca, Battipaglia, Laveglia & Carlone, 2014, p. 27-128. On peut supposer qu’à partir de 1266, Charles d’Anjou a favorisé la diffusion de la plus récente Règle de sa sœur Isabelle dans son tout nouveau royaume (Marco Esposito va en ce sens, Cristina Andenna est plus réservée).

    44O’Connell David (dir.), The Teachings of Saint Louis: A Critical Text, Chapel Hill (NC), University of North Carolina Press, 1972 ; O’Connell (dir.), The Instructions of Saint Louis: A Critical Text, Chapel Hill (NC), University of North Carolina Department of Romance Languages, 1979 ; Le Goff Jacques, Saint Louis, op. cit., p. 418-431.

    45Il faut prendre au sérieux les remarques en ce sens du confesseur du roi, Geoffroi de Beaulieu, mais l’attitude d’Isabelle par rapport à la prise de voile éclaire celle de son frère par rapport à la prise d’habit. Voir Field Sean L., Geoffroy de Beaulieu, chroniqueur de Louis IX : un témoin d’exception, Académie des inscriptions et belles-lettres, comptes rendus des séances de l’année 2023, janvier-juin, Paris, Éditions de l’Académie, 2023, p. 343-351.

    46Le Goff Jacques, Saint Louis, op. cit., p. 210-213.

    47Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 122-124 et 127-133.

    48Ibid., p. 133-160.

    49Berman Constance Hoffman, The White Nuns: Cistercian Abbeys for Women in Medieval France, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2018 ; Lester Anne E., Creating Cistercian Nuns: The Women’s Religious Movement and Its Reform in Thirteenth-Century Champagne, Ithaca (NY), Cornell University Press, 2011.

    50Dejoux Marie, Les enquêtes de Saint Louis, op. cit. Voir aussi Jordan William Chester, Louis IX and the Challenge, op. cit., p. 53-55 et 61-63.

    51Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 136. Voir les remarques d’Anne-Hélène Allirot dans Filles de roy de France, op. cit., p. 245.

    52Ibid., p. 283, § 14.

    53Ibid., p. 283-284, § 15.

    54En plus des versions française et italienne citées ci-dessus (note 3), voir Field Larry F., Dalarun Jacques et Field Sean L., « Guibert of Tournai’s Letter to Lady Isabelle: An Introduction and English Translation », Franciscan Studies, no 80, 2022, p. 31-57.

    55Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 161-163.

    56Field Sean L., « Franciscan Ideals and the Royal Family of France (1226-1328) », in Michael Robson (dir.), The Cambridge Companion to Francis of Assisi, Cambridge, Cambridge University Press, 2012, p. 208-223.

    57Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 173.

    58Poorter Alphonse de, Le traité Eruditio regum et principum de Guibert de Tournai, O. F. M., Louvain, Institut supérieur de philosophie de l’université, 1914. Sur le lien entre Louis IX et les frères mendiants, voir aussi Jordan William Chester, Louis IX and the Challenge, op. cit., p. 107-108, 163-164 et 184-185 ; Little Lester K., « Saint Louis’s Involvement with the Friars », Church History, no 33, 1964, p. 125-148.

    59Joinville Jean de, Vie de Saint Louis, op. cit., p. 159, § 29.

    60Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 287, § 21.

    61Du moment où l’on est attentif aux intitulés, en particulier à celui de « sœurs mineures », on s’aperçoit que nombre de communautés tenues pour « clarisses » suivaient en fait la Règle de Longchamp, comme nous l’avons signalé ci-dessus pour Reims ou comme on peut parfois le supposer pour l’Italie méridionale. C’est une enquête qu’il conviendrait de mener de manière systématique.

    62Anecdote citée par Le Goff Jacques, Saint Louis, op. cit., p. 423 (« Saint Louis a trouvé dans cette dévotion [à la messe] un concurrent redoutable, le roi d’Angleterre Henri III qui, lors des négociations du traité de Paris en 1259, arrivait souvent aux séances en retard, entrant pour écouter la messe dans toutes les églises rencontrées sur son chemin »), p. 465-466 ; Jordan William Chester, Louis IX and the Challenge, op. cit., p. 199. Aucun des deux historiens ne cite sa source, mais cette anecdote souvent répétée, d’origine incertaine, fut copiée par Thomas Rymer († 1713) à partir d’un manuscrit du fonds Cotton, ensuite détruit par le feu en 1731 ; voir Bond E. A., « Historiola de pietate regis Henrici III. Narrative of an Incident Connected with the Visit of Henry III to France, A.D. 1259 », Archeological Journal, no 17/1, 1860, p. 317-319 ; Lettres de rois, reines et autres personnages des cours de France et d’Angleterre depuis Louis VII jusqu’à Henri IV tirées des archives de Londres, t. I, publiées par M. Champollion-Figeac, Paris, Imprimerie royale, t. 1, 1839, p. 140-142. Nous remercions vivement Cecilia Gaposchkin pour nous avoir permis d’identifier cette référence. Il reste un léger doute sur le fait de savoir si l’épisode se réfère à la visite d’Henri III à Paris en 1259, ou à sa visite suivante en 1262 ; voir à ce sujet l’analyse de Carpenter David, « The Meetings of Kings Henry III and Louis IX », in Michael Prestwich, Richard Britnell et Robin Frame (dir.), Thirteenth Century England X: Proceedings of the Durham Conference 2003, Cambridge, Boydell Press, 2005, p. 1-30, en particulier p. 25-26.

    63Voir par exemple la dernière phrase d’une lettre d’Innocent IV à Louis IX le 17 juin 1247, trad. dans Jackson Peter, The Seventh Crusade, 1244-1254: Sources and Documents, Farnham (UK), Ashgate, 2009, p. 55 : « But although a glorious host may, at your order, be deployed most readily for [the Church’s] defence, it is nevertheless our wish that you do not make ready for the journey, and do not send any troops, until you learn the will of the Apostolic See in this matter through our envoy or special letter. » Sur les tensions entre Louis IX et Innocent IV en 1246-1247, voir Jordan William Chester, Louis IX and the Challenge, op. cit., p. 20-25.

    64Joinville Jean de, Vie de Saint Louis, op. cit., p. 586, § 734-737.

    65Kantorowicz Ernst, Les deux corps du Roi, trad. Jean-Philippe et Nicole Genet, Paris, Gallimard, 1989.

    66Powell James M., « Church and Crusade: Frederick II and Louis IX », The Catholic Historical Review, no 93/2, 2007, p. 250-264.

    67Brown Elizabeth A. R., « Réflexions sur Philippe le Bel », Annuaire-Bulletin de la Société de l’histoire de France, 2018, p. 7-124 ; Théry Julien, « The Pioneer of Royal Theocracy. Guillaume de Nogaret and the conflicts between Philip the Fair and the Papacy », in William Chester Jordan et Jenna Rebecca Phillips (dir.), The Capetian Century, op. cit., p. 219-259.

    68Kelly Samantha, The New Solomon: Robert of Naples (1309-1343) and Fourteenth-Century Kingship, Leyde, Brill, 2003. Rappelons que le frère de Robert, Louis d’Anjou, petit-fils neveu de Louis IX, renonça au trône de Naples que lui offrait le droit d’aînesse, entra dans l’ordre des frères mineurs et devint évêque de Toulouse en 1296-1297 ; il accomplit donc un autre des possibles destins de son grand-oncle ; D’Urso Teresa, Perriccioli Saggese Alessandra et Solvi Daniele (dir.), Da Ludovico d’Angiò a san Ludovico di Tolosa. I testi e le immagini, Spolète, Centro italiano di studi sull’alto Medioevo, 2017.

    69Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 269-270.

    Auteurs

    • Jacques Dalarun

      Académie des inscriptions et belles-lettres ; Medieval Academy of America.

      Jacques Dalarun, né en 1952, est membre de l’Académie des inscriptions et belles-lettres et de la Medieval Academy of America. Ses recherches portent sur les sources hagiographiques et les expériences religieuses médiévales, du xie au xve siècle. Il est l’auteur de nombreux ouvrages, dont La Vie retrouvée de François d’Assise, Paris, CNRS Éditions, 2019 ; To Govern is to Serve: An Essay on Medieval Democracy, trad. Sean L. Field, Ithaca, Cornell University Press, 2023 ; Corpus franciscanum. Francesco d’Assisi, corpo e scrittura, Milan, Edizioni Biblioteca francescana, 2023 ; A Female Apostle in Medieval Italy. The Life of Clare of Rimini, avec Sean L. Field et Valerio Cappozzo, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2023. Il s’est également intéressé à la sœur de Louis IX, Isabelle de France (Isabelle de France, sœur de Saint Louis. Une princesse mineure, avec S. L. Field, Paris, Éditions franciscaines, 2014).

    • Sean L. Field

      Université du Vermont ; Medieval Academy of America ; Académie des inscriptions et belles-lettres.

      Sean L. Field, né en 1970, est professeur à l’université du Vermont, membre de la Medieval Academy of America et correspondant étranger de l’Académie des inscriptions et belles-lettres. Ses recherches portent sur l’histoire de la sainteté et de l’hérésie pendant l’ère capétienne. Il a consacré de nombreuses publications à la sœur de Louis IX, Isabelle de France notamment Isabelle of France: Capetian Sanctity and Franciscan Identity in the Thirteenth Century, Notre Dame, University of Notre Dame Press, 2006 et s’intéresse plus largement aux saintes femmes, comme dans Sainteté de cour. Les Capétiens et leurs saintes femmes, Paris, Éditions de l’EHESS, 2022, trad. Jacques Dalarun. Il a également édité et traduit plusieurs vies hagiographiques de Saint Louis, avec Larry F. Field et M. Cecilia Gaposchkin (The sanctity of Louis IX. Early lives of Saint Louis by Geoffrey of Beaulieu and William of Chartres, Ithaca/Londres, Cornell University Press, 2014).

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    1Jordan William Chester, Louis IX and the Challenge, op. cit., p. 9-12, en particulier p. 10 (« She displayed in many ways an ideal of religiosity which Louis consciously or unconsciously tried to imitate ») et p. 12 (« Louis had watched her, and when the time came, perhaps without consciously intending to do so, he followed in her footsteps »). Voir également Jordan William Chester, « Isabelle of France », art. cité.

    2Le Goff Jacques, Saint Louis, op. cit., p. 270-271, p. 727-729 ; Richard Jean, Saint Louis, op. cit., principalement p. 441-442 ; voir aussi ibid., p. 32 : « Sa sœur Isabelle avait de nombreux traits communs avec lui ; comme lui elle s’efforça de mener dans le siècle une vie religieuse intense. » Jean Richard confond toutefois, à plusieurs reprises, les sœurs de Longchamp avec les clarisses.

    3Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit. Version italienne à paraître : Bartoli Marco, Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabella di Francia, sorella di san Luigi. Fonti e documenti sulla fondatrice delle Sorelle minori, Padoue, EFR-Editrici Francescane, 2023.

    4Dans un plus large contexte capétien, on peut consulter Field Sean L., Sainteté de cour, op. cit. ; Allirot Anne-Hélène, Filles de roy de France, op. cit., chap. ix ; Field Sean L., Isabelle of France, op. cit., 2006.

    5Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 272-313 ; Field Sean L., The Writings of Agnes of Harcourt, op. cit., p. 52-93. Au sujet de ce texte clé, voir récemment Pagan Martine, « Tra latino e volgare. Riscritture agiografiche », Antonianum, no 97, 2022, p. 43-65 ; Field Sean L., « Reassessing the Links between “The Women’s Religious Movement” and “The Origins of a Religious Literature in the Vernacular” in France », in Jennifer Kolpacoff Deane, Anne E. Lester (dir.), Between Orders and Heresy: Rethinking Medieval Religious Movements, Toronto, University of Toronto Press, 2022, p. 189-213 ; Ingallinella Laura, « Lost and Bound: A Thirteenth-Century Manuscript of the Vie d’Isabelle de France by Agnes of Harcourt », Revue Mabillon, no 32, 2021, p. 133-155 ; Field Sean L., « Agnes of Harcourt as Intellectual: New Evidence for the Composition and Circulation of the Vie d’Isabelle de France », in Kathryn Kerby-Fulton, Katie Anne-Marie Bugyis et John Van Engen (dir.), Women Intellectuals and Leaders in the Middle Ages, Cambridge, Boydell, 2020, p. 79-95. Voir aussi Allirot Anne-Hélène, « Isabelle de France, sœur de Saint Louis : la vierge savante. Étude de la Vie d’Isabelle de France écrite par Agnès d’Harcourt », Médiévales, no 48, 2005, p. 55-98.

    6Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 286, § 20. Pour le texte original en français médiéval, voir Field Sean L., The Writings of Agnes of Harcourt, op. cit., p. 52-93 (les numéros de paragraphes sont les mêmes que dans l’adaptation en français moderne). Une nouvelle édition de la Vie d’Isabelle, prenant en compte les manuscrits et les liens intertextuels découverts depuis 2003, sera prochainement proposée par Sean L. Field et Martine Pagan.

    7Coakley John W., Women, Men, and Spiritual Power: Female Saints and Their Male Collaborators, New York, Columbia University Press, 2006. Pour un excellent exemple de cette relation ambiguë, voir Vauchez André, Sainte Élisabeth de Hongrie. Documents et sources historiques, Paris, Éditions franciscaines, 2017.

    8Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 286, § 20.

    9Ibid., p. 286-287, § 20.

    10Ibid., p. 293, § M1 (nous numérotons ainsi les miracles qui suivent la partie biographique de la légende).

    11Ibid., p. 294, § M1.

    12Ibid., p. 274, § 1.

    13Ibid., p. 277-278, § 7.

    14Ibid., p. 279, § 9 ; l’édition de Sean L. Field en français médiéval et notre adaptation en français moderne donnent la leçon « Nanterre », mais Sean Field a établi depuis lors que la leçon authentique est « Avauterre », un terme qui désigne alors les Pays-Bas ; Field, Sainteté de cour, op. cit., p. 14-15.

    15Jordan William Chester, Louis IX and the Challenge, op. cit., p. 7-9.

    16Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 278, § 7.

    17Ibid., p. 130-163, 167-174. On trouvera dans ce volume l’ensemble des sources relatives à Isabelle de France en traduction française, mais aussi, de manière systématique, les références aux éditions de ces sources en latin ou en français médiéval.

    18Joinville Jean de, Vie de Saint Louis, op. cit., p. 212, § 106-107.

    19Paris Matthieu, Grande chronique, trad. Alphonse Huillard-Bréholles, t. VI, 1840, p. 383-385.

    20Gaposchkin M. Cecilia, « From Pilgrimage to Crusade: The Liturgy of Departure, 1095-1300 », Speculum, no 88, 2013, p. 44-91, en particulier p. 53-54.

    21Boureau Alain, Le désir dicté. Histoire du vœu religieux dans l’Occident médiéval, Paris, Les Belles-Lettres, 2014.

    22Duchatel Audrey, « Le projet d’abdication de Louis IX : enjeux et questionnements sur le rôle de la reine Marguerite de Provence », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, no 48, 2024-2 (à paraître).

    23Hélary Xavier, La dernière croisade, op. cit. Voir aussi Lower Michael, The Tunis Crusade of 1270, op. cit.

    24Jordan William Chester, La prunelle de ses yeux, op. cit.

    25Salmona Paul et Sibon Juliette (dir.), Saint Louis et les juifs, op. cit.

    26Jordan William Chester, Men at the Center, op. cit.

    27Jordan William Chester, « Préface à la traduction française », in William Chester Jordan, La prunelle de ses yeux, op. cit., p. 7-10 ; Jordan William Chester, « The Apple of His Eye Revisited », in Sean L. Field, Marco Guida et Dominique Poirel (dir.), L’épaisseur du temps. Mélanges offerts à Jacques Dalarun, Turnhout, Brepols, 2021, p. 263-277.

    28Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 287, § 21.

    29Jordan William Chester, Louis IX and the Challenge, op. cit., p. 68, en particulier note 29 : « giving money was the normal way for women to fulfill their vows ».

    30Dalarun Jacques et Le Huërou Armelle, Claire d’Assise. Écrits, vies, documents, Paris, Éditions du Cerf/Éditions franciscaines, 2013, p. 354, 581.

    31Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 288, § 22.

    32Ibid., p. 172.

    33Ibid., p. 164-167.

    34Miller Tanya Stabler, The Beguines of Medieval Paris: Gender, Patronage, and Spiritual Authority, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2014 ; Jordan William Chester, Louis IX and the Challenge, op. cit., p. 188-189.

    35Grant Lindy, Blanche of Castile, op. cit.

    36Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 289-290, § 23.

    37Par exemple Mooney Catherine M., Clare of Assisi and the Thirteenth-Century Church: Religious Women, Rules, and Resistance, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2016.

    38Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 177-178.

    39Field Sean L., « Isabelle of France, Alexander IV, and the 1259 Rule for the Order of Humble Maidservants of the Blessed Glorious Virgin Mary: An Elite Framework for Female Franciscan Life », in Gert Melville et James D. Mixon (dir.), Virtuosos of Faith: Monks, Nuns, Canons, and Friars as Elites of Medieval Culture, Berlin, Lit Verlag, 2020, p. 171-187 ; Dalarun Jacques, « L’avis des autres », in Jacques Dalarun, Modèle monastique. Un laboratoire de la modernité, Paris, CNRS Éditions, 2019, p. 177-189.

    40Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 221-245.

    41Dejoux Marie, « La fabrique d’une loi. Retour sur la “grande ordonnance de réforme de 1254” », Médiévales, no 79, 2020, p. 189-208.

    42Ord., t. I, p. 67-75.

    43La Règle de Longchamp s’est naturellement répandue dans le royaume capétien (en plus des lieux déjà connus, voir le dossier « Le monastère des Clarisses de Reims », Études franciscaines, n. s. no 15, 2022, p. 11-106). Mais elle s’est aussi diffusée, à tout le moins, en Angleterre, en Espagne et en Italie. Pour ne citer que la bibliographie récente, dans le cas de l’Angleterre, voir Campbell Anna, « Franciscan Nuns in England, the Minoress Foundations and Their Patrons, 1281-1367 », in Michael J. P. Robson (dir.), The English Province of the Franciscans (1224-c. 1350), Leyde, Brill, 2017, p. 426-447 ; Field Sean L., « Marie of Saint-Pol and Her Books », The English Historical Review, no 125, 2010, p. 255-278. Pour l’Espagne, voir Linehan Peter, The Ladies of Zamora, Manchester, Manchester University Press, 1997, p. 137-140. Pour Bologne, voir Antonelli Armando et Cassi Vincenzo, « La Regola delle Clarisse del monastero dei Santi Ludovico e Alessio di Bologna », Bollettino dell’Opera del Vocabolario Italiano, no 17, 2012, p. 161-220. Pour Rome, voir Rehberg Andreas, « Nobilità e monasteri femminili nel Trecento romano: il caso dei conventi delle Clarisse di San Silvestro in Capite e di San Lorenzo in Panisperna », Reti Medievali Rivista, no 19, 2018, p. 403-435 ; Marini Alfonso, « Il monasterio di San Lorenzo in Panisperna nel tessuto urbano di Roma nei secoli XIV-XV », Reti Medievali Rivista, no 19, 2018, p. 437-452 ; Ait Ivana, « Il patrimonio della Clarisse di San Lorenzo in Panisperna tra XIV e XV secolo: prime indagini », Reti Medievali Rivista, no 19, 2018, p. 453-472 ; Graham Emily E., « Memorializing Identity: The Foundation and Reform of San Lorenzo in Panisperna », Franciscan Studies, no 75, 2017, p 467-495 ; Knox Lezlie, Field Larry F. et Field Sean L., Visions of Sainthood in Medieval Rome: The Two Lives of Margherita Colonna by Giovanni Colonna and Stefania, Notre Dame (IN), University of Notre Dame Press, 2017. Pour l’Italie méridionale, voir Andenna Cristina, « “Franziskanische” Frauenklöster als Orte dynastischer Selbstrepräsentation und “reginaler” Handlungsspielräume. Das Beispiel der Kapetinger in Frankreich und der Anjou in Süditalien (circa 1250-1350): eine Fallstudie », in Eva Schlotheuber et Sigrid Hirbodian, Zwischen Klausur und Welt. Autonomie und Interaktion spätmittelalterlicher geistlicher Frauengemeinschaften, Ostfildern, Jan Thorbecke Verlag, p. 47-93 ; Espositi Marco, « Damianite e Clarisse nel Regnum. I monasteri fondati in Campania, Calabria e Basilicata nel duecento », Collectanea Franciscana, no 88, 2018, p. 147-186 ; Gaglione Mario, « Dai primordi del francescanesimo femminile a Napoli fino agli statuti per il monastero di S. Chiara », in Francesco Aceto, Stefano D’Ovidio et Elisabetta Scirocco (dir.), La chiesa e il convento di Santa Chiara. Committenza artistica, vita religiosa e progettualità politica nella Napoli di Roberto d’Angiò e Sancia di Maiorca, Battipaglia, Laveglia & Carlone, 2014, p. 27-128. On peut supposer qu’à partir de 1266, Charles d’Anjou a favorisé la diffusion de la plus récente Règle de sa sœur Isabelle dans son tout nouveau royaume (Marco Esposito va en ce sens, Cristina Andenna est plus réservée).

    44O’Connell David (dir.), The Teachings of Saint Louis: A Critical Text, Chapel Hill (NC), University of North Carolina Press, 1972 ; O’Connell (dir.), The Instructions of Saint Louis: A Critical Text, Chapel Hill (NC), University of North Carolina Department of Romance Languages, 1979 ; Le Goff Jacques, Saint Louis, op. cit., p. 418-431.

    45Il faut prendre au sérieux les remarques en ce sens du confesseur du roi, Geoffroi de Beaulieu, mais l’attitude d’Isabelle par rapport à la prise de voile éclaire celle de son frère par rapport à la prise d’habit. Voir Field Sean L., Geoffroy de Beaulieu, chroniqueur de Louis IX : un témoin d’exception, Académie des inscriptions et belles-lettres, comptes rendus des séances de l’année 2023, janvier-juin, Paris, Éditions de l’Académie, 2023, p. 343-351.

    46Le Goff Jacques, Saint Louis, op. cit., p. 210-213.

    47Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 122-124 et 127-133.

    48Ibid., p. 133-160.

    49Berman Constance Hoffman, The White Nuns: Cistercian Abbeys for Women in Medieval France, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2018 ; Lester Anne E., Creating Cistercian Nuns: The Women’s Religious Movement and Its Reform in Thirteenth-Century Champagne, Ithaca (NY), Cornell University Press, 2011.

    50Dejoux Marie, Les enquêtes de Saint Louis, op. cit. Voir aussi Jordan William Chester, Louis IX and the Challenge, op. cit., p. 53-55 et 61-63.

    51Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 136. Voir les remarques d’Anne-Hélène Allirot dans Filles de roy de France, op. cit., p. 245.

    52Ibid., p. 283, § 14.

    53Ibid., p. 283-284, § 15.

    54En plus des versions française et italienne citées ci-dessus (note 3), voir Field Larry F., Dalarun Jacques et Field Sean L., « Guibert of Tournai’s Letter to Lady Isabelle: An Introduction and English Translation », Franciscan Studies, no 80, 2022, p. 31-57.

    55Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 161-163.

    56Field Sean L., « Franciscan Ideals and the Royal Family of France (1226-1328) », in Michael Robson (dir.), The Cambridge Companion to Francis of Assisi, Cambridge, Cambridge University Press, 2012, p. 208-223.

    57Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 173.

    58Poorter Alphonse de, Le traité Eruditio regum et principum de Guibert de Tournai, O. F. M., Louvain, Institut supérieur de philosophie de l’université, 1914. Sur le lien entre Louis IX et les frères mendiants, voir aussi Jordan William Chester, Louis IX and the Challenge, op. cit., p. 107-108, 163-164 et 184-185 ; Little Lester K., « Saint Louis’s Involvement with the Friars », Church History, no 33, 1964, p. 125-148.

    59Joinville Jean de, Vie de Saint Louis, op. cit., p. 159, § 29.

    60Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 287, § 21.

    61Du moment où l’on est attentif aux intitulés, en particulier à celui de « sœurs mineures », on s’aperçoit que nombre de communautés tenues pour « clarisses » suivaient en fait la Règle de Longchamp, comme nous l’avons signalé ci-dessus pour Reims ou comme on peut parfois le supposer pour l’Italie méridionale. C’est une enquête qu’il conviendrait de mener de manière systématique.

    62Anecdote citée par Le Goff Jacques, Saint Louis, op. cit., p. 423 (« Saint Louis a trouvé dans cette dévotion [à la messe] un concurrent redoutable, le roi d’Angleterre Henri III qui, lors des négociations du traité de Paris en 1259, arrivait souvent aux séances en retard, entrant pour écouter la messe dans toutes les églises rencontrées sur son chemin »), p. 465-466 ; Jordan William Chester, Louis IX and the Challenge, op. cit., p. 199. Aucun des deux historiens ne cite sa source, mais cette anecdote souvent répétée, d’origine incertaine, fut copiée par Thomas Rymer († 1713) à partir d’un manuscrit du fonds Cotton, ensuite détruit par le feu en 1731 ; voir Bond E. A., « Historiola de pietate regis Henrici III. Narrative of an Incident Connected with the Visit of Henry III to France, A.D. 1259 », Archeological Journal, no 17/1, 1860, p. 317-319 ; Lettres de rois, reines et autres personnages des cours de France et d’Angleterre depuis Louis VII jusqu’à Henri IV tirées des archives de Londres, t. I, publiées par M. Champollion-Figeac, Paris, Imprimerie royale, t. 1, 1839, p. 140-142. Nous remercions vivement Cecilia Gaposchkin pour nous avoir permis d’identifier cette référence. Il reste un léger doute sur le fait de savoir si l’épisode se réfère à la visite d’Henri III à Paris en 1259, ou à sa visite suivante en 1262 ; voir à ce sujet l’analyse de Carpenter David, « The Meetings of Kings Henry III and Louis IX », in Michael Prestwich, Richard Britnell et Robin Frame (dir.), Thirteenth Century England X: Proceedings of the Durham Conference 2003, Cambridge, Boydell Press, 2005, p. 1-30, en particulier p. 25-26.

    63Voir par exemple la dernière phrase d’une lettre d’Innocent IV à Louis IX le 17 juin 1247, trad. dans Jackson Peter, The Seventh Crusade, 1244-1254: Sources and Documents, Farnham (UK), Ashgate, 2009, p. 55 : « But although a glorious host may, at your order, be deployed most readily for [the Church’s] defence, it is nevertheless our wish that you do not make ready for the journey, and do not send any troops, until you learn the will of the Apostolic See in this matter through our envoy or special letter. » Sur les tensions entre Louis IX et Innocent IV en 1246-1247, voir Jordan William Chester, Louis IX and the Challenge, op. cit., p. 20-25.

    64Joinville Jean de, Vie de Saint Louis, op. cit., p. 586, § 734-737.

    65Kantorowicz Ernst, Les deux corps du Roi, trad. Jean-Philippe et Nicole Genet, Paris, Gallimard, 1989.

    66Powell James M., « Church and Crusade: Frederick II and Louis IX », The Catholic Historical Review, no 93/2, 2007, p. 250-264.

    67Brown Elizabeth A. R., « Réflexions sur Philippe le Bel », Annuaire-Bulletin de la Société de l’histoire de France, 2018, p. 7-124 ; Théry Julien, « The Pioneer of Royal Theocracy. Guillaume de Nogaret and the conflicts between Philip the Fair and the Papacy », in William Chester Jordan et Jenna Rebecca Phillips (dir.), The Capetian Century, op. cit., p. 219-259.

    68Kelly Samantha, The New Solomon: Robert of Naples (1309-1343) and Fourteenth-Century Kingship, Leyde, Brill, 2003. Rappelons que le frère de Robert, Louis d’Anjou, petit-fils neveu de Louis IX, renonça au trône de Naples que lui offrait le droit d’aînesse, entra dans l’ordre des frères mineurs et devint évêque de Toulouse en 1296-1297 ; il accomplit donc un autre des possibles destins de son grand-oncle ; D’Urso Teresa, Perriccioli Saggese Alessandra et Solvi Daniele (dir.), Da Ludovico d’Angiò a san Ludovico di Tolosa. I testi e le immagini, Spolète, Centro italiano di studi sull’alto Medioevo, 2017.

    69Dalarun Jacques et Field Sean L., Isabelle de France, sœur de Saint Louis, op. cit., p. 269-270.

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