Merlin à Jérusalem : un traité de croisade pour les rois d’Angleterre
p. 491-500
Résumé
Roger de Stanegrave, frère hospitalier, écrit entre 1320 et 1332 un projet de croisade, L’Escarboucle d’armes de la conquête précieuse de la Terre sainte de promission. À l’opposé des auteurs des traités de l’époque, Stanegrave emploie l’allégorie dans son approche d’une reconquête de la Terre sainte, fondée sur son expérience de prisonnier au Caire durant trente-quatre ans. L’allégorie n’est pas la seule surprise de ce texte méconnu qui a ceci d’exceptionnel qu’il met à égalité la chevalerie arthurienne et la lutte contre les infidèles, sous le signe de la prouesse exercée par les trois preux chrétiens, Arthur, Charlemagne et Godefroy de Bouillon. La prophétie de Merlin est le fil conducteur de cette allégorie, qui inaugure le lien entre Merlin et la lutte contre l’infidèle, une tradition qui connaîtra un grand succès dans l’Espagne de la reconquista des xive et xve siècles.
Texte intégral
1Que la croisade se prêtât à l’allégorie, Philippe de Mézières en a donné une preuve éclatante dans son Songe du vieil pelerin (1389) adressé au jeune Charles VI de France. Plus de cent ans après la chute d’Acre (1291) et la perte de la dernière possession chrétienne du Royaume latin de Jérusalem, alors que les conflits de la guerre de Cent Ans (1337-1453) et du Grand schisme pontifical (1378-1417) s’enlisaient, la croisade ne pouvait pas rester qu’une affaire de reconquête de la Terre sainte ; elle était l’occasion de réformer moralement et intégralement le monde chrétien. Mais un traité de croisade pouvait-il être allégorique ? Après la chute d’Acre, une intense activité d’écriture, qui ne se reproduira plus jamais, verra naître une trentaine de traités, jusqu’à ce que le début des hostilités de la guerre de Cent Ans en 1336 annule tout espoir d’une croisade franco-anglaise1. La valeur de ces traités se mesurait à leur utilité. Ils devaient servir de manuel à la reconquête, en fournissant des informations pratiques sur la topographie du site et l’ennemi, et des conseils de logistique sur l’organisation militaire et les ressources nécessaires. Les meilleurs, les plus utiles naissaient d’une « vue depuis l’intérieur », d’une connaissance intime forgée par une expérience vécue en terre musulmane, rendue dans un clair langage de prose. Le but de ces projets écartait donc l’allégorie par définition. Et pourtant, un projet de croisade se détache, pour deux raisons, de ce groupe de traités rédigés en latin comme en français. Li Charboclois d’armes du conquest precious de la Terre saint de promission (L’Escarboucle d’armes de la conquête précieuse de la Terre sainte de promission) emploie l’allégorie pour décrire un projet de reconquête et la logistique requise. L’allégorie n’est pas la seule surprise de ce texte méconnu qui a ceci d’exceptionnel qu’il met à égalité la chevalerie arthurienne et la lutte contre les infidèles, sous le signe de la prouesse.
2L’Escarboucle a été écrit par Roger de Stanegrave entre 1320 et 1332. Le texte existe en un unique exemplaire, aujourd’hui conservé à Londres (British Library, ms. Cotton, Otho D. v). Il a été gravement endommagé lors de l’incendie de la bibliothèque Cotton en 1731 mais, quoique lacunaire, il reste néanmoins lisible. En dehors de ce qui figure dans l’Escarboucle, on ignore presque entièrement le détail de la vie de Roger de Stanegrave (avant 1260-1332 ou 1333). Selon Jacques Paviot, l’éditeur de ce texte, Stanegrave serait arrivé en Terre sainte en 1271 avec le prince Édouard, le futur Édouard Ier2. Stanegrave, frère Hospitalier, aurait été fait prisonnier par les Musulmans en 1281 lors de la bataille de La Chamelle (Homs), puis emmené en Égypte d’où il sera libéré vers 1315 ou 1316. En 1318, il est de retour en Angleterre, accompagné du Juif Isaac, qui a payé sa rançon colossale de 10 000 florins et le suivait pour en collecter le remboursement auprès de la famille et des amis de Stanegrave. La même année Stanegrave présentera son cas à Édouard II et appellera à une croisade en Égypte. Édouard s’en émouvra suffisamment pour écrire à deux occasions, en 1318 et 1320, au pape et au maître des Hospitaliers pour qu’ils aident Stanegrave, ce qui semble avoir été fait puisque ni le nom de Stanegrave ni celui d’Isaac n’apparaîtront plus dans les registres royaux3. On peut imaginer que par la suite Stanegrave mettra par écrit toutes les informations qui avaient provoqué l’empressement peu habituel d’Édouard II, et présentera le livre à son fils Édouard III, le nouveau roi d’Angleterre (1327-1377) en 1332, au moment où le projet d’une croisade franco-anglaise se concrétisait de nouveau. Celui qu’on appelait au Caire « Roger l’Engloys » a d’ailleurs le sentiment d’accomplir ainsi une prophétie sarrasine. Sous prétexte que sa libération allait provoquer un soulèvement de protestation dans le monde chrétien et l’inciter à une croisade victorieuse, l’entourage du sultan a essayé de la retarder en 1315 : « Et qant il viendra a lour pape et au roy de Ffraunce, la ou est la grant multitude des Crestiens, serra resceuz de eux et oy come un angele que vient de ciel, si purra dire et retrer ytels resons qe esmovera touz les Cristiens de venire conqere la cité de Jerusalem ovesqes toute la terre de Egipte4. » Les informations privilégiées sur le fonctionnement de l’état mamelouk et le scandale de l’emprisonnement et du mauvais traitement des prisonniers seraient un nouveau casus belli pour les Chrétiens. Mais Stanegrave, mort en 1332 ou 1333, ne verra pas l’échec de cette croisade que les hostilités de la guerre de Cent Ans entre Édouard III et Philippe VI de France annuleront en 1336.
3Dans son Escarboucle, riche de renseignements collectés pendant trente-quatre ans d’emprisonnement, Stanegrave transmet l’information privilégiée d’un insider sur la topographie, le climat, les ressources (surtout l’eau), l’armée du sultan et sa tactique de combat. Tout le long du texte, ce manuel de croisade se tisse autour d’un grand thème : la prouesse. « Proece » est habituellement reconnue comme valeur caractéristique d’une époque un peu plus tardive, le règne d’Édouard III et la guerre de Cent Ans. La croyance en cet idéal chevaleresque promu par les rois anglais et français est souvent mentionnée comme l’une des causes principales de la guerre de Cent Ans (en sus de la dispute généalogique pour le trône de France et les intérêts économiques de Gascogne et de Calais). La bataille de Crécy (1346) et la bataille de Poitiers (1356) l’illustreront, avec de lourdes pertes pour les Français. Le célèbre acte de vain héroïsme de Jean de Luxembourg à Crécy, qui, bien qu’aveugle, charge l’ennemi anglais, son cheval attaché à celui de ses compagnons, en donne le plus frappant exemple. Édouard III fonde l’Ordre de la Jarretière (1344-1348) et le fils de Philippe VI, Jean II, lui oppose l’Ordre de l’Étoile (1351). Le grand historien de la guerre de Cent Ans, Jean Froissart, fait de la prouesse le fil conducteur de ses Chroniques (1377-1400 ?) :
Je voel ung petit tenir et demener le pourpos de proèce, car c’est une si noble vertu et de si grant recommendation que on ne le doit mie passer trop briefment, car elle est mere materiele et lumiere des gentils hommes, et sicom la busce ne poet ardoir sans feu, ne poet li gentils homs venir a parfaite honneur, ne a le glore dou monde sans proece5.
Froissart évoquera ensuite « les neuf preus qui passèrent route par leur proèce », avant de décrire la translatio de la prouesse qui, juge-t-il, a pour le moment élu son domicile en Angleterre « par le fait du roy Edowart et dou prince de Galles, son fil6 ». Chez Froissart, la prouesse est à la fois le principe de l’écriture de l’histoire universelle et un moteur pour faire l’histoire, pour inciter les preux à accomplir les événements qui marqueront leur époque.
4Chez Stanegrave, la prouesse occupe la place d’honneur au-dessus de toutes les vertus morales. Trois chapitres entiers sont consacrés à la prouesse, alors que la force et la justice, les seules autres vertus à figurer en tête d’un chapitre, n’ont droit chacune qu’à un chapitre selon la table des rubriques (p. 299-302). Stanegrave ne s’intéresse pas à la prouesse comme principe historique ou en tant qu’idéal chevaleresque. Il préconise plutôt l’exercice de la prouesse, sa pratique comme moyen d’incarner un idéal : l’idéal doit être un mode de vie. Le « livere » de Stanegrave en est le manifeste : « qe de la coragouse voluntee isse le haute enprise de proesce » (p. 335). Mais très vite apparaît le véritable problème de la société chevaleresque auquel s’attaque Stanegrave. La prouesse à manier des armes est dès l’origine associée à un trait moral : l’exercice de la prouesse doit se faire « sans feyntise ». Il est dit « chivaler nobles et vaillant » celui qui se comporte sur le champ de bataille « saunz nule feyntise de proesce d’armes » (p. 315). C’est-à-dire que la force et la compétence en matière d’armes dépendent de la volonté qui pourrait s’avérer être faible ou affaiblie. Pour illustrer la gravité de ce problème, Stanegrave rapporte un long débat entre lui et un émir (commandant) du sultan, qui eut lieu en prison au Caire. Stanegrave utilise la technique chère aux informateurs-écrivains comme lui qui mettent souvent en scène un débat entre un Chrétien et un Sarrasin, moins pour apprendre aux Chrétiens les coutumes du monde musulman que pour critiquer indirectement les défaillances des Chrétiens7. L’émir reconnaît ainsi que « les Crestiens frans del Esglise de Rome sont les plus nobles chivalers de haut valeor, de soveraigne proesce sour toutz les autres chivalers, generalement de tout le mounde », mais par la suite il définit également leurs défauts de « chatifs et faibletz du coer » (p. 331). Les meilleurs chevaliers chrétiens ont beau apprendre le port et le maniement des armes, selon l’émir sarrasin, « [vous n’]osez ne vullez aprendre a conque[rre] » (p. 331). Ce qui leur manque est « le noble qoer de pruesce » (p. 300). Cette qualité morale est l’objet d’un apprentissage tout comme la technique martiale. Dans leur refus de l’apprendre et de la mettre en œuvre dans une reconquête, les Chrétiens passent aux yeux des Sarrasins pour « ypocritez et faux ydola[tres]… oraunt Jhesu Crist de bouche et non de coer » (p. 333). L’Escarboucle préconise ainsi de vivre « en graunt gelusie de chivalerie pur attendre [hau]te ( ?) renoun de [va]lerouse noblesce. Regar[dez, sei]gnurs, et soiez purement avisez de qoer » (p. 373). C’est sur cette question morale que l’Escarboucle fonde sa dimension allégorique : comme une escarboucle, le cœur de chaque chevalier chrétien devrait briller et être enflammé de prouesse. Sans prouesse de cœur il n’y aurait ni chevalerie ni reconquête.
5L’objectif de Stanegrave est la réforme globale de la chevalerie chrétienne, préalable à un éventuel succès de croisade. C’est cette réforme qui impose l’allégorie dans un propos plutôt matérialiste. La réforme comprend bien sûr des éléments pragmatiques, puisque la chevalerie chrétienne doit arrêter de se faire la guerre, elle doit se ranger sous un seul chef et un unique ordre militaire, de préférence l’Ordre de l’Hôpital de Saint-Jean de Jérusalem (les Hospitaliers), et avoir du sens et de l’entendement pour écouter les conseils sages (sous-entendu ceux des insiders comme Stanegrave : à titre d’exemple, voir le chapitre « De nen aver indignacion de mes simples conseils », p. 378). Mais la prouesse de cœur reste néanmoins la cible première de Stanegrave, puisqu’elle seule fera la « noblesce de chivalerie » (p. 337). De nombreux moralisateurs chrétiens déclaraient depuis longtemps que la perte de Jérusalem d’abord (1187), celle du Royaume latin à la chute d’Acre (1291) ensuite, avaient pour cause le péché des Chrétiens. C’est en effet ce que Stanegrave se voit reprocher dans le débat avec l’émir sarrasin, « veietz voz defautz saunz nombre et les cruels peschietz » (p. 334). Tout le long de son traité, Stanegrave combat la paresse des chevaliers chrétiens, qui s’est doublée avec le temps d’une outrecuidance sans mesure puisque « les faillez de coer et jovens chivalers […] tant sont beans a seier et a resoner devant prodhomes » (p. 337). « Les hautz seignurs terriens » (p. 337) du temps présent ont perdu toute notion d’« autorité d’onur » (p. 337) et préfèrent la vantardise des jeunes à l’action.
6La chevalerie arthurienne joue un rôle fondamental dans cette allégorie de l’Escarboucle. Les preux chevaliers arthuriens tiennent le rôle du speculum, le miroir des chevaliers. Le « roys Arthures » et « Tristram et Launcel[ot, courage]ous et vaillantz [chevaliers] de la Table rounde » (p. 335-336 ; voir aussi p. 377) sont les parangons de la prouesse à imiter. L’Escarboucle déploie la matière arthurienne à l’intérieur de la troisième et dernière triade du topos des neuf preux, tout comme le fera Guillaume de Machaut dans sa Prise d’Alixandre (ca. 1369-1377) une cinquantaine d’années plus tard :
Ce sont li bons rois alixandres
qui conquist angleterre et flandres
et tant quist terre et mer parfonde
quil fu signeur de tout le monde
hector et cesar julius
et puis judas machabeus
david • josue • charlemainne
et artus qui ot moult de peinne
et dux godefroy de buillon
qui par son or et son billon
son sens • sa force • et sa vaillance
et de son grant bien lexcellence
mist toute en sa subjection
la terre de promission8.
7Les Voeux du paon que Jacques de Longuyon écrivit en 1312, peu de temps avant l’ouvrage de Stanegrave, popularisera ce topos, qui associe trois preux païens (Alexandre, Hector, Jules César), trois preux bibliques (Judas Machabeus, David, Josué), et trois preux chrétiens (Charlemagne, Arthur, Godefroy de Bouillon9). Les neuf preux tracent les grands axes de toute l’histoire – ils sont les centres nerveux d’une histoire universelle – comme ils réunissent toute la géographie sur l’axe ouest-est du monde connu, depuis l’Angleterre jusqu’à la Terre sainte, la Perse et l’Inde et la plupart d’entre eux sont liés à la Méditerranée, même si Alexandre, de Macédoine, développe ses conquêtes vers l’Inde et la Perse.
8L’Escarboucle ne cite aucun des preux bibliques et, des preux païens, Alexandre est le seul à y figurer. Stanegrave indique à titre d’exemple « li sien governement et li sien ordinance de chivalerie […] le plus solempne de haut noblesce et la soveraigne issue de la sien treshaute entreprise » (p. 370), évoquant le Secret des secrets du Pseudo-Aristote. Quant à la dernière triade, celle des chrétiens, Stanegrave la cite intégralement. Deux de ses preux, Charlemagne et Godefroy, sont liés à Jérusalem et aux croisades. Le Moyen Âge croyait que Charlemagne était allé en Terre sainte et avait combattu les Sarrasins, méritant ainsi les reliques de la Passion offertes par l’empereur byzantin, qu’il a ensuite apportées, en translatio reliquiarum, à Aix-la-Chappelle. Cette expédition de Charlemagne a été mise en images dans le vitrail de la cathédrale de Chartres (ca. 1225), qui s’inspire pour la représenter d’un récit latin de la fin du xie siècle, la Descriptio qualiter Karolus Magnus clavum et coronam Domini a Constantinopoli Aquisgrani detulerit (panneaux 2-7), texte repris en ancien français dans la deuxième moitié du xiie siècle dans Le voyage de Charlemagne à Jérusalem et à Constantinople (ou Le pèlerinage de Charlemagne). Le vitrail donne aussi à voir la croisade historique menée par Charlemagne contre les Sarrasins d’Espagne, décrite dans la chronique donnée dans l’Historia Karoli Magni et Rotholandi, de la moitié du xiie siècle (panneaux 8-21). Godefroy de Bouillon, considéré comme le premier roi du Royaume de Jérusalem quoiqu’il refusât la couronne, était connu pour ses prouesses et sa chasteté, comme indiqué dans le traité de Stanegrave. Godefroy occupe un chapitre à part, mais Charlemagne et Arthur apparaissent ensemble, alors que Roland et Olivier sont les homologues de Lancelot et Tristan (p. 335-336 ; voir aussi p. 386).
9Arthur reste d’ordinaire à la marge des projets de croisade représentés en revanche par ces deux compagnons, Charlemagne et Godefroy de Bouillon, mais Stanegrave a l’originalité de s’approprier la matière arthurienne pour créer une homogénéité dans la triade des preux chrétiens. La prouesse, grande vertu de la chevalerie, a toujours été liée à une construction identitaire intérieure, autour d’une cour ou d’une lignée, et à une éthique de classe noble. Elle n’est employée que rarement dans un but politique que nous appellerions « politique étrangère » et qui dépasse l’orbite régionale. Le traité de Stanegrave surprend quand il érige un idéal de croisade dans l’outremer à partir de références à une littérature plus occidentale et insulaire, d’ordinaire limitée à la sphère d’influence de l’Angleterre (la Grande-Bretagne) et de la France (la Petite Bretagne). L’Escarboucle s’ouvre sur la « Prophétie des six rois qui suivent le roi Jean », œuvre anonyme d’origine anglaise écrite vers 1312-131510. La prophétie, attribuée au « Merlin luy sages », prédit la venue de la lignée de « Wyndlesors » (les Windsor), qui conquerra le royaume de France. Fort de sa conquête, car à « Paris come en son droiturele heritage » la « real lignee » « acrestra… son poer », Édouard III accomplira une deuxième prophétie, que Stanegrave traduit des « livres des Sarazins arrabiens » : Édouard libérera « le Saint Sepulcre de Nostre Seignour Jhesu » (p. 295-29611). En réunissant ces deux traditions prophétiques, Stanegrave élargit l’horizon géographique du règne anglais et rapproche la « Graunt Bretaigne » de la « Terre saint(e) de promission ». Dès lors, la Grande-Bretagne et la Terre sainte font partie d’un même monde à l’intérieur duquel les rois anglais exerceront leur « fact de chevalerie » (p. 296). Stanegrave présente ainsi une vision globalisante dans laquelle la Terre sainte aura toujours été destinée à être le terrain des prouesses de la chevalerie arthurienne. Il en trouve la justification dans un troisième livre, lié à la matière arthurienne. Le « livere de Morhotz », dont la source reste à identifier, prédit la conquête d’abord de la Gascogne, puis de la France, de l’Espagne et finalement de l’Afrique (p. 297), et rejoint ainsi la prophétie sarrasine. La prophétie, sous ses formes multiples, élève l’allégorie de l’Escarboucle au niveau anagogique.
10Merlin revient une deuxième fois vers le milieu de l’Escarboucle et cette fois-ci le but du déploiement des références arthuriennes apparaît clairement. Une prophétie d’origine vénitienne « dist qe qant toutz les merchantz de universe a o… se faiteront ( ?) en leauté de foy, serront li bones marineres » (p. 348-349)12. Unis dans leur foi chrétienne, les marchands abandonneront la poursuite du profit matériel pour devenir mariniers : ils transporteront l’armée chrétienne jusqu’à la Terre sainte et de cette façon navigueront vers leur salut spirituel. Dans l’usage qu’en fait Stanegrave, la matière arthurienne a toujours des prétentions universelles, qu’elles aient trouvé une expression dans les prophéties de Merlin ou dans la légende de Morholt. Merlin et Morholt ne donnent pas un exemplum à suivre, ils n’offrent pas un miroir historial d’un passé lointain et abstrait, au contraire ils fournissent le fonds même, très ancien, des revendications chrétiennes sur la Terre sainte. Stanegrave fait jouer à la matière arthurienne un rôle fondamental dans l’agencement du futur de la Terre sainte. Par le biais de la prophétie de Merlin et du livre de Morholt, Stanegrave tire la matière arthurienne vers la Méditerranée ; de plus, l’amalgame de la légende de Morholt et de la prophétie sarrasine mobilise cette matière au point qu’elle devient le moteur d’une nouvelle croisade qui sera accomplie sous le règne des Windsor. Stanegrave unit d’une manière précoce la prophétie de Merlin à la lutte contre l’infidèle, usage qui connaît un grand succès dans l’Espagne de la reconquista de la péninsule ibérique des xive et xve siècles13.
11La Queste del Saint Graal (ca. 1225-1230) avait déjà imaginé déplacer la matière arthurienne vers l’Est, d’où venait le Graal, cet objet sacré qui aurait recueilli le sang du Christ crucifié. Un élan collectif mettra en branle toute la cour arthurienne suite à une apparition mystérieuse du Graal, laissant « la cors troublee » et Arthur seul à Camalot, « car la meillor partie de ses barons s’en departira a cest point si merveilleusement que li remananz en vaudra poi14 ». Trois chevaliers de la Table ronde, Galahad, Perceval et Bohors, parachèveront leur quête et trouveront le Graal « en la cité de Sarraz, ou palés esperitel » (p. 271), c’est-à-dire dans la ville des Sarrasins, à l’est. Mais pour qu’on puisse rêver cette transformation morale de la cour arthurienne – le renoncement à la chevalerie terrestre (l’aventure) au profit de la chevalerie celestielle (la quête spirituelle) – et son impulsion vers l’est, il fallait que le Graal arrive d’abord jusqu’à la Grande-Bretagne, ce que permit Robert de Boron dans son Estoire del Saint Graal (ca. 1225-1226)15. C’est au départ un objet, et non des personnes, qui se déplace et qui tisse des liens entre la Terre sainte et la Bretagne, esquissant ainsi les contours d’un espace uni et unique. Stanegrave s’empare de la matière arthurienne, sans évoquer le Graal, pour mettre des chevaliers – des hommes et non des objets –, en branle collectivement. Plus exactement, la prophétie de Merlin, le livre de Morholt et la prophétie sarrasine légitiment ensemble la vision d’un espace, de l’Angleterre jusqu’à la Terre sainte. Il ne suffisait plus qu’Arthur prenne la possession impériale de Rome, comme dans le mythe créé par Geoffrey de Monmouth dans l’Historia Regum Britanniae (1135) que traduit Wace dans le Roman de Brut (1155). Une quête individuelle, sur le modèle de celles menées par Lancelot et Tristan, ne suffisait plus. La réforme de la chevalerie, à l’image de la chevalerie arthurienne, remplace chez Stanegrave le mythe impérial et royal par un nouveau mythe collectif, porté par un seul ordre de chevalerie, les Hospitaliers, et son commandant, « noble et p[reux] d’armes, sach[ant] [ay]ant coer naufrement en desirant la conq[ueste] [de la Terre s]aint » (p. 347), réunis dans le but collectif de la reconquête grâce à la prouesse. Seul un mouvement collectif remettra la chevalerie chrétienne à l’échelle de ce monde.
12Cette inscription de la matière arthurienne dans un contexte de croisade ne doit pas étonner et invite plutôt à repenser l’idée commune selon laquelle la chevalerie arthurienne est une manifestation exclusive à la féodalité de l’Europe du Nord. Pour Stanegrave, très clairement, la reconquête, le « sustenir » (p. 345), de la Terre sainte dépendent de l’éducation de chaque génération grâce aux récits (p. 313). Le mythe de la chevalerie arthurienne, l’allégorie morale et l’anagogie de la prophétie, sont chez lui les fondements d’une réflexion pragmatique et d’une expérience vécue. Mais pour les penser globalement, dans un contexte politique méditerranéen, il est nécessaire de décrypter les éléments de l’expérience vécue qui recyclent et réécrivent le grand métarécit allégorique. Cette réflexion est le revers de la question plus commune qui s’interroge sur la façon dont les grands métarécits font comprendre une nouvelle expérience inédite.
Notes de bas de page
1Leopold A., How to Recover the Holy Land. The Crusade Proposals of the Late Thirteenth and Early Fourteenth Centuries, Aldershot, Ashgate, 2000 ; Schein S., Fideles Crucis, The Papacy, the West, and the Recovery of the Holy Land, 1274-1314, Oxford, Clarendon Press, 1991.
2Paviot J., « Introduction », Projets de croisade (v. 1290-v. 1330), Paris, L’Académie des inscriptions et belles-lettres, 2008, p. 35-43.
3Guard T., Chivalry, Kingship and Crusade : The English Experience in the Fourteenth Century, Cambridge, D. S. Brewer, 2013, p. 32-33 ; Krummel M. A., Crafting Jewishness in Medieval England : Legally Absent, Virtually Present, New York, Palgrave Macmillan, 2011, p. 13-14 ; Guard T., « Stanegrave, Sir Roger (fl. 1280s-1331) », Oxford Dictionary of National Biography, Oxford University Press, 2005 (consulté le 4 novembre 2015, [http://www.oxforddnb.com/view/article/92443]).
4Roger de Stanegrave, Li charboclois d’armes du conquest precious de la Terre saint de promission, dans Paviot J. (dir.), Projets de croisade (v. 1290-v. 1330), Paris, L’Académie des inscriptions et belles-lettres, 2008, p. 311, p. 310.
5Chroniques de J. Froissart, éd. S. Luce, G. Raynaud, L. Mirot, A. Mirot, Paris, J. Renouard ; H. Laurens, 1869-1975, t. 1, partie 2 :2. Cette édition reproduit les manuscrits A et B, rédigés très probablement avant 1391.
6Chroniques de J. Froissart, éd. citée, t. 1, partie 2 :6. Sur la translatio, Stahuljak Z., « Jean Froissart’s Chroniques : Translatio and the Impossible Apprenticeship of Neutrality », in R. Blumenfeld-Kosinski, L. von Flotow, D. Russell (dir.), Politics of Translation in the Middle Ages and the Renaissance, Ottawa, University of Ottawa Press, 2001, p. 121-142.
7Un exemple très connu est celui de Jean de Mandeville qui écrit vers 1356 ou 1357. Voir Le livre des merveilles du monde, éd. C. Deluz, Paris, CNRS Éditions, 2000, chapitre « Des custumes des Sarazins et de lour loy ».
8Guillaume de Machaut, Prise d’Alixandre, éd. et trad. R. Barton Palmer, New York, Routledge, 2002, v. 47-60.
9Gaullier-Bougassas C., Les Vœux du Paon de Jacques de Longuyon : Originalité et rayonnement, Paris, Kincksieck, 2011 ; Schroeder H., Der Topos der Nine Worthies in Literatur und bildender Kunst, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1971 ; Höltgen K. J., « Die “nine worthies” », Anglia, 77, 1959, p. 279-309.
10Daniel C., Les Prophéties de Merlin et la culture politique, xiie-xvie siècles, Turnhout, Brepols, 2006, p. 421-435 ; Smallwood T. M., « The Prophecy of the Six Kings », Speculum, 60 :3, 1985, p. 571-592 ; Taylor R., The Political Prophecy in England, New York, AMS Press, 1967. Voir l’article de C. Daniel dans le présent volume.
11Paviot J., Projets de croisade, op. cit., p. 296, n. 12, considère l’origine de cette prophétie, dont la source reste à identifier, comme chrétienne orientale.
12Ibid., p. 349, n. 155. Pour plus de détails sur les Prophecies de Merlin en Italie, voir Daniel C., Les prophéties de Merlin, op. cit., p. 277-286.
13Daniel C., Les Prophéties de Merlin, op. cit., p. 287-301. C. Daniel évoque Merlin comme possible autorité prophétique des Arabes (ibid., p. 291).
14La Queste del Saint Graal, roman du xiiie siècle, éd. A. Pauphilet, Paris, Honoré Champion, 2003, p. 18-19.
15Boutet D., Charlemagne et Arthur ou Le roi imaginaire, Paris, Champion, 1992, p. 440-450 ; Stahuljak Z., Bloodless Genealogies of the French Middle Ages : Translatio, Kinship, and Metaphor, Gainesville, University Press of Florida, 2005, p. 79-111.
Auteur
-
Zrinka Stahuljak
Professeur de français et de littérature comparée à l’université de Californie, Los Angeles (UCLA). Elle a écrit plusieurs livres, The Adventures of Gillion de Trazegnies : Chivalry and Romance in the Medieval East (J. Paul Getty Museum, 2015, avec E. Morrison), Pornographic Archaeology : Medicine, Medievalism, and the Invention of the French Nation (University of Pennsylvania Press, 2013), Thinking Through Chrétien de Troyes (D. S. Brewer, 2011, avec V. Greene, S. Kay, S. Kinoshita, et P. McCracken) et Bloodless Genealogies of the French Middle Ages (University Press of Florida, 2005). Elle a également co-dirigé deux recueils, Violence and the Writing of History in the Medieval Francophone World (D. S. Brewer, 2013) et Minima Memoria : Essays in the Wake of Jean-François Lyotard (Stanford University Press, 2007). Elle prépare actuellement un ouvrage sur les passeurs dans la Méditerranée du Moyen Âge, intitulé Medieval Fixers : Translation Across the Mediterranean, 1250-1500.
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2007
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2007
