Attestations arthuriennes alchimiques (xive-xviie siècles)
p. 363-378
Résumé
On fait ici le point sur les occurrences arthuriennes qui figurent dans des textes alchimiques. Très rares au Moyen Âge et limitées aux noms d’Arthur et de Merlin (présentés comme auteurs de traités d’alchimie), ces occurrences s’étoffent au xvie siècle, lorsque des alchimistes commencent – pour des raisons qu’on explique au cours de l’article – à interpréter alchimiquement la littérature arthurienne. Cette vogue se ralentit considérablement dans la seconde moitié du xviie siècle, pour ne ressurgir fugacement qu’au xxe.
Texte intégral
1S’il n’existe pas de romans arthuriens évoquant l’alchimie (excepté Perceforest, une fois seulement et de façon fugitive), quoi qu’on puisse lire d’ailleurs à ce propos chez des auteurs qui ne sont pas spécialistes de ce domaine1, les alchimistes, en revanche, n’ont pas dédaigné, et cela, semble-t-il, dès le xive siècle, d’incorporer à leurs traités des allusions, le plus souvent fugaces, à des motifs issus des romans arthuriens, à commencer par les noms mêmes d’Arthur et de Merlin. Pour bien comprendre leur démarche, il faut rappeler ici quelques traits caractéristiques de l’alchimie médiévale.
2Les traités d’alchimie – qui, au Moyen Âge, enseignent comment transformer les métaux vils en argent et en or, et/ou comment préparer un remède universel susceptible de chasser les maladies et prolonger la vie jusqu’au terme prescrit par Dieu – sont rédigés dans un langage souvent imagé ou énigmatique, où prévaut la loi du secret. Cette tendance leur vient d’une double tradition : celle des artisans, où le secret est la meilleure façon de s’assurer la propriété d’un procédé, et celle des religions à mystères, qui ont fourni, dans l’Égypte hellénistique des premiers siècles de notre ère, le contexte intellectuel dans lequel est apparue l’alchimie2. Il s’ensuit que tout alchimiste « est d’abord un homme seul devant un livre3 » : un livre difficile à comprendre, qu’il faut interpréter. L’interprétation, le déchiffrement, l’élucidation des énigmes sont ainsi l’une des tâches primordiales de l’alchimiste, tout autant que son travail au laboratoire – qui lui permet d’ailleurs non seulement d’explorer les substances qu’il manipule, mais aussi de tester très concrètement la validité de ses interprétations.
3Cette activité herméneutique va connaître un regain de vigueur au début du xive siècle, lorsque, en réponse à une crise majeure de crédibilité de l’alchimie – apparue seulement au xiie siècle dans l’Occident chrétien, celle-ci a suscité de grandes attentes, qu’elle a finalement déçues par son absence de résultats –, de nombreux adeptes vont adopter l’idée que la transmutation (i. e. la transformation) des métaux vils en argent et en or se fait de façon en partie naturelle et en partie divine : la transmutation n’étant finalement pas compréhensible par l’intellect, sa compréhension relève de l’inspiration divine – et de son corollaire, la vision. Aussi le genre littéraire de la vision, et plus généralement le genre allégorique, connaissent-ils au xive siècle un essor manifeste auprès des alchimistes4. Cet essor se traduit parfois par l’interprétation alchimique de la Bible, parfois aussi par l’interprétation alchimique de textes littéraires5 ; plus tard, par l’interprétation alchimique de monuments de l’architecture civile et religieuse : ainsi de l’arche du cimetière des Innocents édifiée à Paris par Nicolas Flamel, ou du palais Jacques Cœur, à Bourges, ou, à Caen, de l’hôtel d’Escoville6.
4Troisième facteur à prendre en compte : la diffusion croissante de l’alchimie dans toutes les couches de la société aux xive et xve siècles. Cette diffusion est bien visible grâce à un point d’observation privilégié : les phénomènes de pseudépigraphie, ou fausses attributions. La pseudépigraphie est une activité consubstantielle à l’alchimie : elle vise à accroître l’autorité des textes. On connaît des traités d’alchimie grecque attribués par exemple à Cléopâtre, à Isis, à Démocrite… Un des auteurs-phares des alchimistes est Hermès Trismégiste. Au Moyen Âge, on attribue des traités aux grandes autorités et aux grands docteurs médiévaux : Aristote, Galien, Avicenne, Albert le Grand, Roger Bacon, Thomas d’Aquin, Raymond Lulle, Arnaud de Villeneuve, Duns Scot… Puis, après le xive siècle, on voit apparaître des noms plus profanes : Dante, par exemple, mais aussi de simples bourgeois comme Nicolas Flamel, Sigmund Wann ou Nicolas Le Valois, et même de simples enlumineurs7… Parallèlement se développe une littérature alchimique dans toutes les langues vulgaires.
5Ces trois facteurs – constante activité herméneutique, essor de l’allégorie, popularisation croissante de l’alchimie – expliquent bien comment on en arrive à trouver dès le Moyen Âge des textes alchimiques attribués, entre autres noms fictifs, à Arthur ou Merlin. Un manuscrit du xve siècle attribue ainsi un traité à Artus rex magnus pour des raisons encore inconnues (ce traité, inédit, n’ayant pas été étudié) ; du moins l’identité d’Arthur est-elle ici exprimée de façon très manifeste8. C’est peut-être également une allusion au roi Arthur qui explique le pseudonyme d’Arturus pris ouvertement par Richard de Fournival (1201-1260), amateur de la matière de Bretagne, dans un traité d’alchimie pratique apparemment de sa composition (« Dicit Arthurus qui est Ricardus de Fornivale […] ») – à moins bien sûr que le nom de Richard de Fournival ne soit lui aussi qu’une fausse attribution9. Enfin, une version longue de la Turba philosophorum, conservée dans trois manuscrits des xive, xve et xvie siècles, attribue le dernier des discours (sermones) dont est fait ce traité à pietas Arthuri (« Sa majesté Arthur »), bien qu’il s’agisse apparemment d’un texte apparenté à celui attribué à Richard, et donc sans nul rapport interne avec l’imagerie arthurienne ni avec quelque imagerie que ce soit – ce qui n’a pas empêché une main du xvie siècle, sur le manuscrit du xve, de dessiner en marge un roi couronné brandissant une épée10. Il se peut enfin qu’à la faveur d’une énigme en vers léonins passablement entortillée, attestée surtout au xviie siècle, le nom d’Artus ait servi de nom de code pour plumbum (le plomb), mais c’est là une occurrence tout anecdotique11.
6Merlin a fait l’objet de nombreuses attributions, au Moyen Âge comme à l’époque moderne. Ce sont surtout des ensembles de vers léonins qui lui ont été attribués dès le xive siècle ; on les trouve aussi ponctuellement attribués à Hermès ou Rasi (i. e. le médecin et alchimiste arabe Rhazès, 865-925), et parfois Merlin y apparaît comme le fils de « Rasis Cestrensis12 ». Un autre poème, cette fois en moyen anglais, de la seconde moitié du xve siècle, porte le titre suivant : The Argument betweene Morien the Father, & Merline the Sonne ; How the Philosophers’Stone should be wrought. Il se peut que ces attributions soient purement accidentelles : les vers léonins sont même parfois attribués à Merculinus (parfois déformé en Masculinus), ce qui pourrait être soit une déformation de Mercurius, soit une contamination entre Mercurius et Merlinus. Quant au titre du poème en moyen anglais, il suggère l’éventualité d’une confusion entre Merlinus et Morienus (qui est le nom d’un célèbre alchimiste) : cette confusion s’observe effectivement dans certains manuscrits des poèmes en vers léonins13. Cependant, le nom de Merlin revient dans tous ces poèmes avec assez d’insistance pour qu’on puisse le considérer comme une attribution sérieuse, bien que ces vers soient sans rapport avec la littérature arthurienne.
7Deux textes alchimiques en prose sont aussi attribués à Merlin. L’un porte ce titre prometteur : Commentarius Magni Merlini super lapide philosophico. Ce titre est celui d’un manuscrit du début du xviie siècle, mais l’attribution de ce texte à Merlin se retrouve dans deux manuscrits du xve siècle14. Il s’agit hélas d’une simple collection d’extraits empruntés à un alchimiste du début du xive siècle, John Dastin15. L’autre texte en prose est l’Allegoria Merlini, le plus célèbre des textes d’alchimie attribués à Merlin. Mais ce récit, peut-être d’origine arabe, met en scène un roi soigné par des médecins égyptiens puis alexandrins, et les manuscrits médiévaux qui le transmettent ne portent pas d’attribution, à l’exception d’un manuscrit de 1475 qui l’attribue à « Maumet philosophus » (c’est-à-dire sans doute à Rasi : Abû Bakr Muhammad b. Zakarîyâ’ar-Râzî, appelé dans une liste alchimique médiévale « Mafomet de Razi »), et à l’exception des trois manuscrits de la version longue de la Turba philosophorum déjà évoqués ci-dessus, où le même texte est attribué à Démocrite. Le nom de Merlin n’apparaît pour ce texte qu’à partir d’une édition de 1525, et dès lors il restera constamment attaché à ce traité allégorique16.
8On peut retenir de ce survol que les attributions alchimiques médiévales à Arthur et Merlin sont très superficielles, puisqu’à aucun moment elles ne sont en rapport avec des motifs arthuriens. Toutefois, même si une partie d’entre elles peut s’expliquer par des raisons purement fortuites, l’existence même de ces attributions impliquait, de la part de ceux qui les donnaient (et de ceux qui les reproduisaient), une lecture alchimique, ou tout au moins une interrogation sur le sens alchimique possible de certains motifs des romans arthuriens17. La figure légendaire de Merlin se prêtait bien à une telle annexion : l’aspect le plus flagrant est un motif bien connu du Roman de Merlin et des Prophéties de Merlin, le combat des dragons blanc et rouge (le dragon est un des symboles les plus répandus dans les textes alchimiques, avec des significations variant considérablement selon les textes). On ne connaît pas d’exégèse alchimique de cet épisode au Moyen Âge, mais il est hautement probable que des adeptes y aient au moins songé. En revanche, on ne connaît aucun texte alchimique attribué, par exemple, à Lancelot, Tristan, Perceval ou Gauvain.
9Précisons encore que la plupart des manuscrits médiévaux et modernes comportant des attributions à Arthur ou Merlin sont conservés en Angleterre. Cela n’implique certes pas nécessairement qu’ils soient tous d’origine anglaise (ici une étude détaillée serait nécessaire), mais la probabilité est toutefois assez forte ; cette concordance est donc assez frappante pour être signalée – et les textes concernés sont tous en latin ou en moyen anglais, comme si la Grande-Bretagne avait été le terreau privilégié des attributions alchimiques à Arthur et Merlin. Au milieu du xviie siècle, le savant antiquaire et alchimiste Elias Ashmole considérera d’ailleurs que le poète le plus ancien d’Angleterre en vers latins est précisément un poète alchimique, ce « Rasis Cestrensis » à qui était attribuée une Responsio Rasis Cestrensis filio suo Merlino dont Ashmole affirme avoir vu un manuscrit datant de « King John’s time » (Jean sans Terre, 1166-1216) : Ashmole déduit en effet de cette attribution que « Rasis Cestrensis » fut le contemporain de Merlin, si ce n’est son propre maître en alchimie, de même que Linus, évoqué par Ashmole un peu plus haut dans le texte, était le maître d’Orphée18.
10C’est à partir du début du xvie siècle que l’on voit apparaître des interprétations alchimiques de plus en plus précises de motifs arthuriens, et cela essentiellement dans des textes en français. Ces interprétations ont été favorisées par plusieurs facteurs : l’utilisation croissante, dans l’alchimie française du xve siècle, de motifs allégoriques d’origine ou de coloration littéraire (jardin clos et fontaine, dragons…), par exemple dans La Fontaine des amoureux de science de Jean de La Fontaine (1413)19 ; l’influence de l’Hypnerotomachia Poliphili (le Songe de Poliphile, 1re éd. 1499), roman initiatique, ou songe philosophique, empruntant mainte péripétie aux matériaux de base des romans médiévaux, qui offrit un modèle exemplaire de texte narratif doté d’un sens caché, plus profond, divinement inspiré, ce que proclamaient expressément ses pièces liminaires20 ; enfin l’exégèse alchimique de la mythologie antique, conséquence de la revalorisation, par l’Académie florentine, de la notion de « théologie poétique21 ». Virgile, Ovide, Homère avaient déjà été annexés par certains alchimistes dès le xive siècle. Ce mouvement s’amplifie considérablement à la Renaissance, et les mêmes poètes latins et grecs sont alors regardés par les alchimistes comme de savants adeptes, et avec eux toutes les figures de la prisca philosophia, cette succession légendaire de philosophes païens – notamment Orphée, Pythagore, Zoroastre, Platon ou Hermès Trismégiste – considérés à la Renaissance comme ayant eu part à la révélation chrétienne avant le Christ après le temps de Moïse (le plus ancien d’entre eux22). L’exégèse alchimique de la mythologie ouvrait clairement la voie aux lectures alchimiques de romans médiévaux, car tout épisode impliquant, par exemple, des dragons, entrait nécessairement en résonance avec les aventures de Jason et des Argonautes, d’Hercule et de l’Hydre de Lerne, d’Apollon et du serpent Python, ce qui multipliait les possibilités exégétiques.
11Le premier à offrir une interprétation sinon consistante, tout au moins suggestive d’un roman arthurien est le peintre Jean Perréal, dans la dédicace à François Ier de son poème alchimique La Complainte de Nature (1516). Ce poème s’inspire essentiellement du Roman de la Rose de Jean de Meun et de sources alchimiques médiévales, mais la dédicace situe directement l’alchimie dans le contexte des romans arthuriens. Perréal affirme s’être rendu en Dauphiné pour achever de se remettre d’une maladie :
Avint que l’on me dist qu’il y avoit ung chasteau pres de la, fort antique et de vieille structure, auquel estoient choses dignes de memoire, pour les grandes merveilles qui au temps passé y furent apparues23.
Perréal s’y rend, et trouve l’endroit
assez estrange a veoir par dehors ; et sembloit bien que l’un des vielz chevaliers de Parceforests eust la, apres tous ses labeurs, esleu et choisi repos par fentaisie.
Il y rencontre un vieillard « qui monstroit plus avoir hanté l’art militaire que l’estude ». Celui-ci lui fait visiter le château :
Si me mena premier en la basse court, assez longue, au meillieu de laquelle estoyent encores les vestiges et fractures d’un parron selon et a la mode des faitz chevalleureux de la Table ronde…
Puis vient une chapelle où a été peinte la création du monde, mais aussi « Saturne au hault d’ung coing despaint selon sa nature, puis Mercure joinct au Soleil et la Lune a l’opposite tendant la main hault, et autres speculatives figures difficiles [à] juger à l’œil ». Perréal demande « s’il y avoit point de librairie leans ». Le vieillard lui répond qu’il y a bien, tout en haut, « quelques livres du temps de l’oncle de son grant pere » – ce qui nous reporte un siècle en arrière, comme le dit d’ailleurs Perréal. Il y a là des livres de théologie, de décret et de droit civil, d’art oratoire, et des « histoires, croniques et romans comme la Table ronde, Merlin et Melusine ». Il s’y trouve aussi des livres de philosophie, « comme de Platon, Anaxagoras, Socrates, Diogenes, Pitagoras, Democritus, et toute la Phisique d’Aristote ». Au moment de quitter la pièce, Perréal aperçoit, « derriere l’uys, ung trou sus lequel estoit paint une teste de mort avec ses oreilles ». Dans ce trou, Perréal découvre « ung livret fort viel, plus relié d’yraignes et de pouldre que d’aultre couverture » : c’est le livre de La Complainte de Nature, qui porte la mention suivante : « ce livre ne fut jamais veu que de moy et l’a escript ung esperit de terre et soubz terre24 ». Perréal prétend se borner à le traduire du latin en vers français, à l’intention de François Ier.
12Cette dédicace restée manuscrite, exhumée par André Vernet en 1943, n’exerça aucune influence. Mais elle témoigne d’un état d’esprit qui ne devait pas être, à l’époque, l’apanage du seul Perréal. De plus, La Complainte de Nature, prolongeant une tradition déjà vivace au xve siècle25, invite à voir dans le Roman de la Rose (que ce soit celui de Jean de Meun ou de Guillaume de Lorris) une œuvre qui dissimule des secrets d’alchimie. En 1547, Antoine Du Moulin ne dira pas autre chose, appliquant aussi ce raisonnement au Songe de Poliphile dans son édition de La Fontaine des amoureux de science :
car les principaux livres [d’alchimie], qui sont comme precepteurs, ou maistres muetz, ont estez cachez si long temps, & ce qui par cas fortuit nous en est resté, est escrit en termes si obscurs, qu’il est presque impossible en avoir la vraye interpretation […]. Car comme Polyphile Italien en ha escrit bien obscurement, si ha fait l’autheur du Romant de la Rose, lequel œuvre j’espere mettre en lumiere bien au net selon les plus corrects & antiques exemplaires, avec certaines figures venans bien à propos, et comme necessaires26.
13Au même moment, Jacques Gohory développe sa doctrine du sens caché, en partie par réaction aux canons du roman tels que les définit alors Jacques Amyot27. Ce dernier, dans la préface de sa traduction de l’Histoire Æthiopique d’Héliodore (1548), s’en prenait aux romans de chevalerie, dans la ligne contre-réformiste élaborée au même moment par le Concile de Trente, leur reprochant l’absence de règles de composition, leur immoralité, leur gratuité, rabaissant la fiction par rapport à l’histoire en raison de son statut mensonger, et n’acceptant qu’un genre de récit qui soit vraisemblable, moral et instructif. Contre cet éreintement des romans de chevalerie, qui s’en prenait directement à la série des Amadis de Gaule (xve siècle), dont la version française connaissait alors un grand succès, Jacques Gohory répondit en 1552 et 1554, dans les préfaces de sa traduction des xe et xie livres d’Amadis : non seulement l’histoire pouvait être elle aussi mensongère, maints chroniqueurs ayant été pris plus d’une fois en flagrant délit d’affabulation, mais les romans de chevalerie enseignaient à la noblesse l’héroïsme, la politesse des mœurs, la défense de la veuve et de l’orphelin ; de plus, s’il fallait condamner ces livres, ne faudrait-il pas également condamner d’innombrables chefs-d’œuvre grecs et romains ? Enfin, sous la fiction des fables, les « sages anciens » avaient caché « la cognoissance sacree des secretz de nature » (magie et alchimie) :
J’ajousteray d’avantage ce qu’ay ouy dire à quelques personnages de sçavoir rare & exquis : que tout ainsi que les sages anciens ont caché soubz fables de Dieux, & infinies fictions poëtiques la cognoissance sacrée des secretz de nature […] comme au labyrinthe du Minotaure, dragon des Hesperides, toison de Colchos, labeurs d’Hercules, & telles inventions admirables. Ainsi en ont usé les Philosophes d’Italie, Apuleie [sic] en la metamorphose de l’asne, Bocace en la genealogie, & au philocope [i. e. Il Filocolo, imitation du roman de Flore et Blanchefleur], Polyphile en l’hypnerotomachie. Ce qu’avoient fait avant eulx en la grand’Bretaigne Merlin, Morgue, Zirphée, & autres souz figure de charmes & enchantemens de la table ronde, de la queste du saint Greal, du palays d’Apolidon, tour de l’univers, forteresses de Phebus & Diane, & telles autres magies (dont ce livre [Amadis] est remply) inventées, & couchées par escrit de telle grace, suyte & varieté, que tout bon entendement y trouvera ocasion de douter quelque sens mistique : & ceux qui auront leu la Cabale, ou Phisique occulte notée de telz enigmes & hieroglyphiques, par le confrontement & raport de leurs chiffres & characteres, les jugeront certainement avoir esté tous forgez en un coing, comme l’Abbé Tritemius le declare par ses Polygraphie & Steganographie, & l’Hermite de Majorque [i. e. Raymond Lulle] en son Encyclopedie28.
14Si l’accent porte surtout ici sur les personnages et motifs d’Amadis – mis en rapport avec la magie et l’alchimie par le biais (affirme Gohory) de techniques de chiffrement dont on trouve des exemples aussi bien dans la cabale chrétienne que dans les traités de magie et de cryptographie de Johannes Trithemius (1462-1516) et le lullisme –, la mention des divers motifs typiquement arthuriens qui nourrissent les livres d’Amadis suffit à étendre ces interprétations à l’ensemble de la matière de Bretagne. Par la suite, Gohory va expliciter ces potentialités. En 1572, dans son édition d’un poème allégorique du xve siècle (Livre de la fontaine perilleuse, avec la chartre d’amours : autrement intitulé, le songe du verger) dans lequel il voit à la fois la source du Roman de la Rose et un « Œuvre tres excellent de poësie antique contenant la Steganographie des mysteres secrets de la science minerale » – en d’autres termes, un poème alchimique –, il intègre à ses interprétations d’autres romans arthuriens. Commentant le motif de la noirceur, qui est, dit-il, « la mort de la matiere par separacion de son humidité sur laquelle le feu lors agit », il donne ces précisions :
Ainsi cette mort n’est pas vraye estant une corruption soubz conservation de l’espece, qui est l’inhumation des Roys enchantez en Amadis, qui dorment un temps par le moyen des sages Alquif & Urgande, & apres ressortent de ce sepulchre aussi vigoureux, voire plus que paravant. Esquels livres comme de Perceforest, de Merlin, Giron le Courtois, & tels autres, j’ay prins plaisir y goustant les secrets conformes à ceux cy, cachez ainsi par tous les sages du temps passé. En quoy avez besoing, lecteurs, d’estre advertis : car la pluspart des gens d’esprit (mais qui n’avoient pas attaint si hault en speculation naturelle) ont tousjours interpreté ces mysteres de l’eternité du Paradis celeste, & tiré à la morale ce qui estoit de la physique : comme s’il y avoit occasion de mettre voile & couverture à ce qui doit estre communiqué au public29…
15Ici Gohory cherche d’abord à dire que par cette mort, il faut entendre le processus de corruption nécessaire à la revivification de la matière alchimique. Après une allusion au De generatione et corruptione d’Aristote (« corruption soubz conservation de l’espece »), il renvoie aussitôt aux romans d’Amadis, parce qu’un épisode qui se trouve dans le livre V, celui de « l’inhumation des Roys enchantez », lui rappelle un texte alchimique médiéval : précisément l’Allégorie de Merlin dont nous avons parlé plus haut – qu’il connaît certainement sous son attribution à Merlin, soit par l’édition de 1525, soit par sa réédition à Venise en 154230. Puis Gohory passe des Amadis à une série d’autres romans arthuriens – Perceforest, Merlin, Guiron le Courtois –, pour avertir finalement le lecteur que les récits de morts suivies de résurrections qui se trouvent dans ces romans demandent à être déchiffrés non pas suivant un sens moral, en les interprétant comme autant d’allusions à la vie éternelle (« l’eternité du Paradis celeste »), mais selon un sens « physique » – c’est-à-dire, ici, alchimique –, car s’il s’agissait d’un sens moral, destiné à tout un chacun, il n’y aurait nul besoin de le dissimuler sous un voile (« comme s’il y avoit occasion de mettre voile & couverture à ce qui doit estre communiqué au public »).
16Deux ans plus tard (1574), c’est un véritable manifeste du sens profond caché dans les romans de chevalerie sous les apparences de la fable que rédige Gohory dans sa dédicace du xive livre d’Amadis adressée à Henriette de Clèves, duchesse de Nevers, et plus encore dans la préface qui suit cette dédicace. S’adressant à Henriette, il vante les « mysteres de science secrette, naturelle et louable » qu’ont su dissimuler, à l’instar des « anciens sages » (i. e. des prisci philosophi) et des « premiers poetes peres des fables », « les Mages de la grand’Bretaigne [,] Merlin leur prophete, l’auteur de Perceforest, de Gyron le courtoys » et l’auteur de la Queste del saint Graal31, avant de mentionner quelques épisodes dignes de remarque du xive livre d’Amadis. On passe ensuite à sa « Preface au lecteur, contenant exposition generale des chifres des Rommans antiques », destinée à « reveiller les esprits sublimes à la recherche des secrets de nature32 ». Rappelant que, selon Pline, la magie fut « si excellente en la grand’Bretaigne […] qu’il sembloit que toutes les autres contrees, l’eussent puisee de là33 », il la retrouve dans les détails du Songe de Poliphile, mais aussi dans la traduction de Guiron le Courtois par Luigi Alamanni (Gyrone il Cortese, 1548), dont il cite, sans les commenter, la découverte par Brehus de la caverne de Febus (livre XII) et la description du lit de la demoiselle de Northumberland, dont l’or, les gemmes et les couleurs sont pour lui autant d’allusions à l’alchimie34. Revenant ensuite à Poliphile, il évoque aussitôt le Roman de la Rose et surtout les symboles prétendument alchimiques laissés par Nicolas Flamel « en tableaux à Paris en divers temples en dragons, & anges de certaines couleurs35 », avant d’ajouter :
Je serois trop long à deduire tous les semblables mysteres du Soleil & de la Lune, & c. de Pergamon l’hermite en Perceforest & ceux de la tour d’air, fontaines & grottes merveilleuses de Merlin en son livre des propheties.
17Gohory reprend alors l’épisode de la grotte de Febus pour en résumer toute la suite (non sans un rapprochement entre les écus des frères de Febus, « my-partis d’argent & d’azur », et la queue de serpent de Mélusine, elle aussi « d’azur & d’argent bruny »), concluant ainsi cette série de faits merveilleux :
Car qui seroit celuy qui voudroit prendre ne croire à la lettre & qui adjouteroit foy à ce traict incroyable, qui est le but final des philosophes [i. e. des alchimistes]. […] Toutes ces Genealogies mystiques de Gaule s’accordent à celles de Perion, Amadis, Galaor, Lisuart, & c. qui par charmes sont preservez de mort.
18Les trois pages suivantes de cette préface sont consacrées aux « points plus remarquables des propheties de Merlin ». Voici ce qui, selon Gohory, doit être interprété alchimiquement :
La Grotte de Merlin estoit en une montagne tremblante comme les vagues de la mer, tellement que trois chevaliers y furent engloutis. La dame du lac amie de Merlin y gisoit avecques luy, le ayant enfermé & endormy par ses arts mesmes en la tumbe qu’il avoit faicte pour eux deux, sans qu’on le peust defermer : qui estoit bien la plus belle tumbe du monde & en icelle les plus delectables choses à voir, sinon l’entree espouventable. La dame y mene Melyadus le bon chevalier par un sentier destourné, auquel elle dit, que pour luy elle est issue de son droit lieu.
Sur la tumbe estoit gravé. Cy gisent les os du plus sage homme mortel qui fut jamais au siecle, la chair de luy y a esté pourrie dans un mois : mais son esprit y est enserré sans en issir jamais hors, qui respondra à tous venans jusques au jour du jugement.
Autre part estoit gravé en une lame : Le demy homme plein de science ira avec la blanche Serpente en la forest d’Arnantes, où il demourra & de là s’en retournera chere lie. Ce Meliadus fut nourry au lac de Diane.
En icelle l’esprit luy dit : Tu as tollu à ceste femme la blancheur qu’elle avoit quand j’estois au siecle : toute subtilité du monde gist au corps des femmes à engeingner l’homme. Grotte y aura une eau sainte assez pres de As. & de T. qui tant aura de vertu que nul n’y entrera qui ne soit guary de sa maladie, & n’y a plus avant, ains demourra tant sera haitté. Une Isle soubs laquelle sera couchee la plus grande partie des corps sains & montera dessus apres avoir esté long temps dessoubs l’eau. Apres la mort du sage clerc une image de cuivre parlera comme un homme charnel, soy disant estre un Ange qui par sa nyceté avec l’orgueil de Lucifer fut debouté du ciel jusqu’en terre, mais non damné aux abysmes comme les autres. A la requeste du chappellain (tenant le lieu de Merlin) en sortit brisant l’image en figure d’un ange noir delogeant comme foudre. Or n’est à oublier à propos de Poliphile (de qui Polie l’amie se dit nee en la Marche Trevisane) & d’Au gu rel chry sopeien qui en estoit pareillement, & du Conte Bernard Trevisan, que Merlin dit par mi ses propheties comme à Tarvis doibt naistre un personnage qui fera or & argent infini36.
19Puis Gohory ajoute : « Semblables chifres sont en Perceforest & autres Rommans de la grande Bretaigne. » Il résume alors, en six pages, plusieurs passages de Perceforest qu’il estime particulièrement alchimiques :
Temple de Dardanon sainct homme ancien hermite.
Au fondement ou fond du temple apparoissent lances, à cause que il y en avoit de pourpendues : en la voulte chose faite par art & belle espreuve, car le fond estoit de voirre plombé en maniere de miroir, dont la terre estoit toute couverte & pavee : de quoy les ignorans estoyent deceuz qui le regardoyent. La Royne faee fut la premiere qui de la deception s’apperceut. La lumiere du temple ne venoit de fenestre ne rayere37, ains de quatre escarboucles qui estoyent aux quatre costez, desquelles la clarté se fesoit en un miroir qui estoit par maistrie assis au milieu, les regardans prenoyent en ce lieu repos tant de veue comme de tous membres, tant estoit temperé de clarté qu’orné de simplesse.
Autel devers Occident richement enclos de courtines de la dame, sa chevelure luy couvroit le corps jusques aux talons, blanche comme neige. Tirés les paremens arriere, lors la Royne oyoit la dame tres richement ornee, aussi oyoit au dessus l’aumoire tant riche d’or, d’argent & de pierres precieuses, & là pendoit la lampe, dont le ray estoit de trois couleurs. Ceste lampe ardente joyel de signifiance celestielle. Dardanon chante chant attrayant aux larmes & à recognoistre son createur38.
20Suivent de nombreux détails : l’épée vermeille ; la pucelle aux deux dragons ; Ourseau39 et l’arbre « vestu de merveilleuse escorse & de couleur tres sanguine & […] les nerfs des fueilles […] luisant comme esmeraude », portant « planté de fruit & force pommes jaunes & luisantes ainsi que fin or » ; la « petite fontaine sourdant d’une pierre de cristal » dont l’eau « faisoit de la gravelle, dont toute la moindre estoyent Rubis, saphir, esmeraude ou autre pierre de vertu ou de diverses couleurs », et bien sûr la « comete enflammee » – le seul passage de Perceforest où soit mentionnée, très fugitivement, l’alchimie40. Et Gohory conclut ainsi :
Voyla lecteur le fruict qui se peut recueillir du sens mystique des Rommans antiques par les esprits eleuz, le commun peuple soy contentant de la simple fleur de la lecture literale.
21Ce xive livre d’Amadis aura tant de succès, et avec lui cette préface de Gohory, qu’on en retrouve les séquelles en 1593 dans la Bibliotheca selecta du père jésuite Antonio Possevino. Cet ouvrage se présente comme un manuel de bonnes lectures autorisées aux bons catholiques, sélectionnées selon les mêmes principes qui guident la rédaction de l’Index des livres interdits par le Saint Office. Comme l’a montré Marc Fumaroli, Possevino y condamne les romans, en bloc, comme « une perversion diabolique de l’imagination », ce dont « la situation en France » est « une preuve évidente41 ». Satan, écrit Possevino, a formé le projet de corrompre ainsi jusqu’à la noblesse. En effet, dans quelles cours princières les romans de chevalerie n’ont-ils pas pénétré, les Lancelot, Perceforest, Tristan, Guiron le Courtois, Amadis, Primaléon, sans compter le Décaméron de Boccace et le poème de l’Arioste42 ? Puis Possevino prend directement l’exemple des Amadis en France, accusant le Diable d’avoir fait, par ce biais, fleurir les arts magiques et se multiplier les mages dans ce pays qui n’avait jadis professé durant tant de siècles qu’une seule religion chrétienne et catholique. C’est la critique d’Amyot poussée à son paroxysme, en toute connaissance des théories de Gohory, mâtinée des pires ragots de la propagande de la Ligue à l’encontre du roi Henri III43.
22Désormais, la vogue est lancée des lectures alchimiques de romans arthuriens. Pour ne rien dire de Guillaume Postel, qui les cabalise, et de Noël Du Fail, qui, dans une allusion apparemment alchimique au Tristan en prose, situe étrangement la « beste glatissante » dans la fontaine de Barenton44, un traité d’alchimie anonyme de la fin du xvie siècle consacre de longs passages à une interprétation alchimique en règle de plusieurs passages de Perceforest.
23Daté de 1590, ce Discours d’autheur incertain sur la pierre des philosophes, rédigé à Paris, se signale par sa grande proximité avec des motifs littéraires45. Son assise doctrinale, qui repose sur la doctrine alchimique du spiritus mundi (dérivée de Marsile Ficin et propagée dès 1515 par Augurelli, un des proches de Ficin), se trouve répartie dans une série de sonnets alchimiques tout au long du Discours. Le texte proprement dit s’ouvre sur une riche vision allégorique. Vers la fin du Discours, à l’occasion d’un dicton très commun (comment blanchir le rouge), l’auteur opère un rapprochement avec Merlin :
Par cette grande sapience [i. e. l’alchimie] le prophete Merlin descouvrit au temps du roy Artus au pays de la Grande-Bretagne les deux dragons, l’un rouge sans aisles, et l’autre blanc avec aisles, qui avoi[en]t esté caché[s] par la pucelle dame du Chateau Vermeil, par le conseil de l’homme à la teste huppee46 ; il y avoit environ quatre cents ans que personne quelque sage et prudent qu’il fût ne les avoit jamais sceu trouver ; ces mesmes dragons par similitude a laisse par memoire Nicolas Flamel sur sa sepulture au cimetiere des Saints Innocents de cette ville, et nomme par ses escrits le dragon sans aisles soufre et l’autre avec aisles vif-argent47.
24L’allusion à Flamel dans ce contexte n’illustre pas seulement le grand essor, à cette époque, du mythe de Flamel alchimiste : elle montre que l’auteur du Discours a lu attentivement la préface de Gohory au xive livre d’Amadis. La pucelle du Château Vermeil n’est autre que la pucelle aux deux dragons déjà citée par Gohory, mais le rapprochement opéré par l’auteur du Discours est rendu bien plus solide que les allusions de Gohory grâce à son évocation d’un enchaînement de détails précis empruntés à la charnière des Quatrième et Cinquième parties de Perceforest48.
25Le même auteur s’est également livré à une lecture alchimique de l’épisode du Temple du Souverain Dieu (Troisième partie de Perceforest), auquel il a mêlé le détail – déjà signalé par Gohory – de la lampe du Temple inconnu que découvre Perceforest dans la Première partie49. Il a en outre intégré à sa propre trame allégorique « l’homme à la noire cappete », qui n’est autre que le luiton Zéphir qui apparaît à Alexandre au début de Perceforest. Ce personnage fait son apparition au début du Discours alchimique, et reparaît à la fin pour chanter au narrateur les vers sur lesquels s’achève le Discours, eux-mêmes consacrés à la « beste glatissante » de la Troisième partie de Perceforest50.
***
26Le Discours d’autheur incertain est cependant le seul texte qu’on connaisse à offrir de tels développements des lectures alchimiques de romans arthuriens. Et s’il est certain que cette vogue se propagea en France – ainsi qu’en Angleterre, où nombre de manuscrits recopiant des attributions à Arthur ou Merlin datent du xvie et du xviie siècle –, c’est pourtant un alchimiste français, le médecin Pierre Borel, qui en sonna le glas en 1654 lorsqu’il écrivit dans sa Bibliotheca Chimica (la première grande bibliographie de l’alchimie) :
Certains expliquent de façon alchimique divers romans ou récits tels qu’Amadis, Mélusine, [l’Histoire] du Saint Graal, de Gerileon [d’Angleterre], de Huon de Bordeaux, etc., et d’autres romans de Grande-Bretagne,
et Borel ajoutait : « ce que je n’approuve pas », témoignant à la fois de la vogue de ces exégèses et de leur proche disparition51. Si l’on excepte des allusions éparses dans l’alchimie française de la fin du xviie et du xviiie siècle52, il faudra désormais attendre jusqu’au début du xxe siècle pour en trouver de fugaces résurgences, chez Apollinaire (L’Enchanteur pourrissant) et chez Jessie Weston (The Legend of Sir Perceval53).
Notes de bas de page
1Voir Kahn D., « Présence et absence de l’alchimie dans la littérature romanesque médiévale », in D. Boutet et J. Ducos (dir.), Savoirs et fiction au Moyen Âge et à la Renaissance, Paris, PUPS, 2015, p. 161-186, ici p. 161-166.
2Kahn D., Le Fixe et le volatil. Chimie et alchimie, de Paracelse à Lavoisier, Paris, CNRS Éditions, 2016, p. 7-25.
3Halleux R., cité dans Kahn D., Le Fixe et le volatil, op. cit., p. 119.
4Kahn D., « La poésie alchimique dans l’Europe médiévale et moderne », in J. Telle (dir.), Alchemie und Poesie. Deutsche Alchemikerdichtungen des 15. bis 17. Jahrhunderts, Berlin, W. de Gruyter, 2013, t. I, p. 85-148, ici p. 86-89 et 99-100, à compléter par Kahn D., La Messe alchimique attribuée à Melchior de Sibiu, Paris, Classiques Garnier, 2015, p. 16-19.
5Kirsop W., « L’exégèse alchimique des textes littéraires », xviie siècle, 120, 1978, p. 145-156.
6Kahn D., Le Fixe et le volatil, op. cit., p. 15-17 ; Kahn D., « Un compagnon de fortune de Nicolas Flamel : Jacques Cœur alchimiste », Chrysopœia, 5, 1992-1996, p. 431-437 ; Kahn D., « Alchimie et architecture : de la pyramide à l’église alchimique », in F. Greiner (dir.), Aspects de la tradition alchimique au xviie siècle, Paris-Milan, SÉHA-ARCHÈ, 1998, p. 295-335.
7Kahn D., « Un témoin précoce de la naissance du mythe de Flamel alchimiste : Le Livre Flamel (fin du xve siècle) », Chrysopœia, 5, 1992-1996, p. 387-429.
8Londres, British Library, ms. Sloane 3008, f ° 1r °-65v ° : « sic ego Rex Artus propono quedam ad bonum memorie de vera arte alchimica extrahere et consignare… » Voir Kahn D., « Littérature et alchimie au Moyen Âge : de quelques textes alchimiques attribués à Arthur et Merlin », Le Crise dell’Alchimia/The Crisis of Alchemy, dans Micrologus, 3, 1995, p. 227-262, ici p. 230. Voir la description de Singer D. W., Catalogue of Latin and Vernacular Alchemical Manuscripts in Great Britain and Ireland dating from before the xvi Century, Bruxelles, Maurice Lamertin, 1928-1931 (ci-après : DWS), n ° 65 (p. 57-60 et 1121).
9Florence, Bibl. Laurenziana, Plut. 30, ms. 29 (daté du xiiie siècle par Thorndike L., « Other Texts on Colours », Ambix, 8, 1960, p. 53-70, ici p. 57, et par Bandini A. M., Catalogus Codicum Latinorum Bibliothecæ Mediceæ Laurentianæ, t. II, Florence, 1775, col. 86). Voir DWS, p. 149-150 ; Kahn D., « Littérature et alchimie au Moyen Âge », art. cité, p. 231-233. Antoine Calvet, qui édite actuellement ce texte, penche plutôt en faveur de l’authenticité, mais de façon hypothétique (message électronique du 10 avril 2016).
10Cambridge, St John’s College Library, G 14, f ° 120r °-121v °. Voir Kahn D., « Littérature et alchimie au Moyen Âge », art. cité, p. 233-236 et les ill. hors-texte après p. 262.
11Kahn D., « Littérature et alchimie au Moyen Âge », art. cité, p. 236-237.
12Ibid., p. 239-242. Parmi les nombreux exemples recensés dans DWS n ° 793, 794 et 796, on peut citer plusieurs manuscrits du xve siècle : Cambridge, Corpus Christi College, ms. 396, p. 101 : « Unde versus Merlini sequuntur in evidencia. […] » ; Cambridge, Trinity College, ms. 916, p. 76 : « Et ideo de omnibus istis dat Merlinus pondera certa dicens : Pondera propono hec secreta repono … » Ces textes ont été imprimés en 1625. Voir notamment Laudabile sanctum, seu Tractatus duodecim aquarum, quae perpetuae et vivae nuncupantur : conscriptus a Merlino philosopho Anglo famosissimo (inc. : « Est lapis occultus secrete valle sepultus »), in Hermannus Condeesyanus [i. e. Johannes Rhenanus], Harmoniae inperscrutabilis chymico-philosophicae, sive Philosophorum antiquorum consentientium […] Decas I., Francfort, Conrad Eifrid, 1625, p. 107-122 (voir ces vers et leur traduction dans Kahn D., « La poésie alchimique dans l’Europe médiévale et moderne », art. cité, p. 100-101). Voir aussi ibid., p. 94 : « Responsio Rasis Cestrensis filio suo Merlino ».
13Taylor F. S., « The Argument of Morien and Merlin An English alchemical poem », Chymia, 1, 1948, p. 23-35, citant un manuscrit du xve siècle et une édition de 1652. Voir Kahn D., « Littérature et alchimie au Moyen Âge », art. cité, p. 242-243.
14Voir Boeren Petrus Cornelis, Codices Vossiani Chymici, Leyde, Bibliotheca Universitatis Leidensis, 1975, p. 197 = Leyde, Universiteitsbibliotheek, ms. Voss. Chym. Q. 39 (a. D. 1610), f ° 2v °-6r °. Cf. DWS n ° 373 : deux mss. du xve siècle.
15Thiesen W., « John Dastin’s Letter on the Philosophers’Stone », Ambix, 33, 1986, p. 78-87, ici p. 86, n. 1.
16Kahn D., « Littérature et alchimie au Moyen Âge », art. cité, p. 243-250.
17C’était ma conclusion dans Kahn D., « Littérature et alchimie au Moyen Âge », art. cité, p. 253.
18Elias Ashmole, Theatrum Chemicum Britannicum. Containing Severall Poeticall Pieces of our Famous English Philosophers, who have written the Hermetique Mysteries in their owne Ancient Language, Londres, J. Grismond pour Nathan Brooke, 1652, f ° [B3] r °. Voir l’ensemble de la discussion dans Kahn D., « La poésie alchimique dans l’Europe médiévale et moderne », art. cité, p. 137-138.
19Voir Kahn D., « Présence et absence de l’alchimie », art. cité, p. 177, et Bertholet S., Recherches sur la technique allégorique dans la littérature française du xve siècle (Mémoire pour l’obtention du grade de licenciée en philologie romane), université de Liège, faculté de Philosophie et Lettres, 1979-1980, dactylogr., spéc. p. 71 et suivantes.
20Kahn D., ibid., p. 178-179.
21Matton S., « L’herméneutique alchimique de la Fable antique », introd. à A.-J. Pernety, Les Fables égyptiennes et grecques dévoilées (1786), Paris, La Table d’Émeraude, 1992, t. I, p. [1]-[21] ; Kahn D., « La poésie alchimique dans l’Europe médiévale et moderne », art. cité, p. 99-100.
22Sur la prisca philosophia (ou prisca sapientia, prisca theologia), voir avant tout Schmitt C. B., « Perennial Philosophy : From Agostino Steuco to Leibniz », Journal of the History of Ideas, 27, 1966, p. 505-532.
23Vernet A., « Jean Perréal, poète et alchimiste », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, 3, 1943, p. 214-252, repris in A. Vernet, Études médiévales, Paris, Études Augustiniennes, 1981, p. 416-454, avec des addenda p. 672-673. Je cite l’article de 1943, ici p. 244.
24Ibid., p. 245.
25Kahn D., « La poésie alchimique dans l’Europe médiévale et moderne », art. cité, p. 108 et 115.
26Jean de La Fontaine, La Fontaine des amoureux de science, éd. A. Du Moulin, Lyon, Jean de Tournes, 1547, p. 4 (Au lecteur).
27Je reprends ici l’essentiel de Fumaroli M., « L’“héritage d’Amyot”. La critique du roman de chevalerie et les origines du roman moderne », in M. Fumaroli, Exercices de lecture. De Rabelais à Paul Valéry, Paris, Gallimard, 2006, p. 29-61.
28Le Dixiesme Livre d’Amadis de Gaule, trad. J. Gohory (1re éd. 1552), rééd. Paris, Robert Le Mangnier, 1563, f ° ã4r °-v °. Sur ce texte et d’autres de Gohory cités plus loin, voir aussi Gorris R., « “Du sens mystique des Rommans antiques” : il paratesto degli Amadigi di Jacques Gohory », in R. Gorris, Alla corte del principe. Traduzione, romanzo, alchimia, scienza e politica tra Italia e Francia nel Rinascimento, Ferrare, Università degli studi di Ferrara, 1996, p. 265-290.
29Jacques Gohory, Livre de la fontaine perilleuse, avec la chartre d’amours : autrement intitulé, le songe du verger. Œuvre tres excellent, de poësie antique contenant la Steganographie des mysteres secrets de la science minerale, Paris, Jean Ruelle, 1572, f ° 40v °. Sur ce livre, voir mon article en ligne (plus développé que sa version imprimée), « Présence et absence de l’alchimie dans la littérature romanesque médiévale », [https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-00768993v5], p. 23-24, et Polizzi G., « La fabrique de l’énigme : lectures “alchimiques” du Poliphile chez Gohory et Béroalde de Verville », in J.-C. Margolin et S. Matton (dir.), Alchimie et philosophie à la Renaissance, Paris, Vrin, 1993, p. 265-288.
30Il faut savoir que le terme inhumatio est fréquent dans l’alchimie médiévale, au sens technique de « putréfaction ». Voir quelques exemples dans mon article en ligne, « Présence et absence », [https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-00768993v5], p. 24, n. 98.
31J. G. P. [Jacques Gohory], épître dédicatoire, dans Le Quatorzieme Livre d’Amadis de Gaule, trad. A. Tyron, Paris, Galiot Du Pré, 1574, rééd. Chambéry, François Poumar, 1575, f ° [*4] r °.
32Jacques Gohory, « Preface au lecteur, contenant exposition generale des chifres des Rommans antiques », dans Le Quatorzieme Livre d’Amadis de Gaule, éd. 1575, op. cit., f ° **[1] r ° – [**8] r °.
33Voir Pline, Histoire naturelle, XXX, IV : « Britannia hodieque eam attonita celebrat tantis caerimoniis ut dedisse Persis videri possit »
34Sur cette traduction et sur l’épisode de la grotte de Fébus, voir Aneau B., Alector ou le coq. Histoire fabuleuse (1560), éd. M. M. Fontaine, Genève, Droz, 1996, t. I, p. xxiv et xxvi ; t. II, p. 371-372 et 486 ; Montorsi F., « L’autore rinascimentale e i manoscritti medievali. Sulle fonti del Gyrone il Cortese di Luigi Alamanni », Romania, 127, 2009, p. 190-211.
35Voir [pseudo]-Nicolas Flamel, Écrits alchimiques, éd. D. Kahn, Paris, Les Belles Lettres, 1993, p. 105-106.
36La Marche Trévisane apparaît ici aux yeux de Gohory comme une pépinière d’alchimistes : c’est la patrie de Polia, l’amie de Poliphile, mais aussi du grand poète alchimiste G. A. Augurelli (c. 1456-1524), et enfin de Bernard le Trévisan, célèbre alchimiste français du xve siècle, que Gohory croit pouvoir identifier au personnage annoncé par les Prophéties de Merlin.
37Voir le Thresor de Jean Nicot (1606) : « C’est comme une fente longue et estroicte en une tour par où l’on a un peu de jour. »
38Jacques Gohory, « Preface au lecteur », éd. 1575, op. cit., f ° **5v ° - [**8] r °.
39Ourseau est l’un des fils de Gadiffer le Mehaigné (frère de Perceforest) et de la Reine Fée.
40Sur l’alchimie dans l’épisode de la comète (Perceforest, IVe partie, chap. XXIII ; éd. G. Roussineau, t. IV, Genève, Droz, 1987, p. 518), voir mon article en ligne, « Présence et absence », https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-00768993v5, p. 12-13.
41Fumaroli M., Exercices de lecture, op. cit., p. 33.
42Antonio Possevino, s. j., Bibliotheca selecta qua agitur de ratione studiorum in Historia, in Disciplinis, in Salute omnium procuranda, Rome, Ex Typographia Apostolica Vaticana, 1593, p. 113 : « Sic Poetarum illorum veterum, de quibus diximus, tetros & impios labores cum satanas haud fuisse irritos expertus esset, fabulosa alia Nobilitati post multa saecula obtrusit, quae fere quingentos annos Europam, & ipsas Principum aulas pervagata sunt. Inde igitur quo non intrarunt Lancelotus a Lacu, Perseforestus, Tristanus, Giro Cortesius, Amadisius, Primaleo, Boccaciique Decamero, & Ariosti poema ? »
43Voir Yardeni M., « Henri III sorcier », in R. Sauzet (dir.), Henri III et son temps, Paris, Vrin, 1992, p. 57-66.
44Voir Kahn D., « Les lectures alchimiques du roman de Perceforest et de la “beste glatissante” », in D. Kahn, E. Kammerer, A.-H. Klinger-Dollé, M. Molins et A.-P. Pouey-Mounou (dir.), Textes au corps. Promenades et musardises sur les terres de Marie Madeleine Fontaine, Genève, Droz, 2015, p. 327-343, ici p. 328 et 329-330.
45Voir Kahn D., « Alchimie et littérature à Paris en des temps de trouble », Réforme, Humanisme, Renaissance, t. XXI, n ° 41, déc. 1995, p. 75-122.
46Sur cette appellation, voir Kahn D., « Les lectures alchimiques du roman de Perceforest », art. cité, p. 331.
47Paris, BnF, ms. fr. 19957 (fin xvie-déb. xviie s.), f ° 1r °-23r °, ici f ° 19v °.
48Voir l’analyse de ce passage dans Kahn D., « Les lectures alchimiques du roman de Perceforest », art. cité, p. 331-332.
49Ibid., p. 332-335.
50Ibid., p. 336.
51Pierre Borel, Bibliotheca Chimica, seu Catalogus librorum philosophicorum hermeticorum (1re éd. 1654), rééd. Heidelberg, Samuel Brown, 1656 (repr. Hildesheim, G. Olms, 1969), p. 190 : « Romancii, seu Historiæ variæ, Chimice explicantur a quibusdam, ut Amadisius, Melusina, de Sancto Grealo, Gerileonis, Huonis Burdegalensis, & c. & alii magnæ Britanniæ, quod non probo. »
52Voir Kirsop W., « L’exégèse alchimique des textes littéraires », art. cité.
53Kahn D., « Présence et absence », art. cité, p. 163 et 180.
Auteur
-
Didier Kahn
Directeur de recherche au CNRS, a soutenu sa thèse à Paris 4-Sorbonne en 1998 et travaille sur les rapports entre alchimie, littérature et religion à l’époque moderne, ainsi que sur les Œuvres complètes de Diderot en cours de publication chez Hermann. Il est notamment l’auteur d’Alchimie et paracelsisme en France à la fin de la Renaissance (Droz, 2007), de La Messe alchimique attribuée à Melchior de Sibiu (Classiques Garnier, 2015), Le Fixe et le volatil. Chimie et alchimie, de Paracelse à Lavoisier (CNRS Éditions, 2016), et d’une édition annotée du Comte de Gabalis, ou Entretiens sur les sciences secrètes de Montfaucon de Villars (Champion, 2010).
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