Remarques sur les attestations arthuriennes dans les Chroniques de Froissart : devise littéraire ou indice d’un discours propagandiste au service de l’histoire de l’Angleterre ?
p. 197-220
Résumé
Après avoir proposé un rapide itinéraire des attestations arthuriennes dans le Mélyador et les Dits de Froissart, cette contribution examine les attestations arthuriennes, somme toute peu nombreuses, dans les Chroniques. Il s’agit de faire le départ entre le fonctionnement de la devise et l’indice d’une propagande de la royauté anglaise autour de la figure centrale d’Édouard III.
Texte intégral
1Le nom d’Arthur est susceptible de ressusciter un réseau d’associations dans l’esprit de l’auditeur lecteur et accessoirement de le sortir de sa torpeur1… Proférer son nom revient à ouvrir les vannes de la fable. Son nom fonctionne aussi comme une devise littéraire2, que Michel Stanesco définit comme « le lieu géométrique des convergences d’un sens fixé par une tradition avec sa reconnaissance par le lecteur3 » et il poursuit ainsi :
L’onomastique romanesque remplit souvent cette fonction d’identification de la « matière ». Ainsi, le seul nom d’Arthur n’est pas simplement un pur dénotatif, il possède aussi une capacité de signification précise à l’intérieur du champ littéraire4.
2Afin d’examiner les attestations arthuriennes hors du corpus arthurien, mon choix s’est arrêté sur les Chroniques de Froissart (1337-après 1404). L’œuvre plurielle de Froissart, véritable polygraphe, chroniqueur, romancier et poète, offre un terrain d’investigation privilégié et éminemment complexe du fait des rédactions successives des Chroniques5 et des croisements temporels qui s’opèrent dans l’écriture conjointe des dits et des Chroniques. J’aurais presque été tentée de travailler sur les attestations arthuriennes dans le Mélyador6, pas uniquement par goût du paradoxe puisque ce roman est considéré par la critique comme le dernier roman arthurien en vers, mais plus simplement parce qu’on peut légitimement s’interroger sur l’appartenance du roman à la catégorie roman arthurien. « On ne peut nier que Méliador soit en vers. Mais est-ce un roman arthurien ? Rien n’est moins sûr. À tout le moins, l’œuvre est de telle nature qu’il n’y a pas lieu d’y voir une résurrection anachronique du roman arthurien en vers7 », écrit Michel Zink. Et il poursuit :
La référence au grand roi est une sorte de leurre qui cache un déplacement immédiat de l’attention. Arthur est mentionné dès le premier vers, mais c’est pour dire que l’histoire se passe à une époque où il n’était pas encore vraiment lui-même et où l’univers auquel il a attaché son nom n’était pas encore structuré8.
3Au fond, Arthur brille par son absence ou au moins son retard9 dans le Mélyador, roman arthurien en trompe-l’œil10 et on peut à juste titre s’interroger sur la fonction de ce référent arthurien qui déjoue en grande partie la fonction d’identification de la matière que prend traditionnellement en charge la devise, pour reprendre les termes de M. Stanesco. Il me semble que ce qu’écrit Florence Bouchet à propos du traitement du merveilleux breton dans le Mélyador pourrait aussi s’appliquer au traitement du roi Arthur. Elle souligne que le merveilleux n’est pas « d’emblée absent, mais qu’il est retranché au fil de la narration et, en quelque sorte, ainsi signalé comme absent11 ».
4Froissart évoque-t-il davantage Arthur dans son univers poétique ? Et tout d’abord de quel Arthur s’agit-il ? Du roi cité parmi la liste de Neuf Preux ? De la figure tutélaire des chevaliers de la Table Ronde ? Il conviendra d’examiner avec quels autres personnages, quels lieux, quels objets symboliques, Arthur apparaît sous la plume de Froissart. Est-il inscrit dans l’univers fictionnel ou (pseudo-)historique ? Quelles sont les valeurs auxquelles il est rattaché : la gloire et la conquête, le renom, la largesse, l’amour ? Apparaît-il seul ou inscrit dans une liste ? Autant de paramètres à distinguer.
Arthur dans l’œuvre poétique de Froissart : de quelques préalables
5Silvère Menegaldo12 a étudié, dans l’œuvre poétique de Froissart, « le rôle […] de ces exemples empruntés à l’univers romanesque, aussi bien dans le contexte immédiat où ils apparaissent que dans l’économie générale du dit ». Il souligne notamment le fait que figures mythologiques et personnages romanesques arthuriens voisinent en bonne intelligence dans une même liste à ceci près qu’ils ne font pas l’objet d’un traitement similaire. Alors que les personnages de romans arthuriens font l’objet d’une allusion, les figures mythologiques donnent lieu à un développement narratif ou explicatif qui ne va pas sans distorsion.
6Sans prétendre proposer un relevé exhaustif des attestations arthuriennes dans les dits de Froissart, on relève une présence d’Arthur, certes disséminée, mais qui mérite d’être commentée13. L’examen des attestations arthuriennes dans les poésies de Froissart suppose d’une part que l’on prenne en compte les occurrences où il pourrait légitimement être mentionné (où Arthur est signalé comme absent, donc) et d’autre part, les occurrences où il est effectivement présent, même de manière allusive. Pour ce faire, on distinguera deux types d’emplois : sa présence/absence au sein d’une liste ou énumération arthurienne et sa présence/absence au sein de la liste des Neuf Preux.
7Commençons par les occurrences où Arthur, malgré sa légitimité à figurer, est absent. Ce sont les exemples les plus nombreux. Dans L’Espinette amoureuse14 (1369), les seules figures « arthuriennes » sont Tristan en martyr d’amour (v. 1476-77 : « Je finerai ensi que fist Tristrans/Car je morrai pour amer par amours ») et Tristan que l’on retrouve au sein d’une liste hétéroclite composée de Lancelot, Lionel, Porrus15, Le Baudrain Cassiiel, Pâris où des noms moins célèbres voisinent avec des figures prestigieuses… non sans humour :
Lanscelos, Tristrans, Lyonniel,
Porrus, le Baudrain Cassiiel,
Paris et tamaint damoisiel
N’ont pas esté
Amé pour seul dire : « Il m’est biel,
Dame, qu’or prendés ce capiel
Et me donnés sans nul rapiel
Vostre amisté. »
Nennil, ainsi en ont bien livré
A grant martire leur santé ;
Et maint y ont, ains qu’iestre amé,
Laissié le piel. (XLVIII, v. 2308-2319)
On retrouve Tristan aux côtés de Lancelot associés tous deux aux noms de leurs bien-aimées (v. 2768-2769). Si l’épouse d’Arthur est ainsi mentionnée une fois auprès de Lancelot, on ne s’étonnera pas de constater qu’Arthur est absent dans un tel contexte. On relèvera toutefois qu’Alexandre est mentionné, lui qui figure aux côtés d’Arthur dans la liste des Neuf Preux, mais s’il l’est c’est en tant qu’objet d’amour de la reine Candace (v. 1798-1803). Une fois encore Arthur se voit résolument évincé.
8Tristan figure encore en compagnie d’Yseut dans la Prison amoureuse (1371-1373) :
Qu’en avint Tristran et Yseus,
Qui furent si vrai amoureus ? (v. 217-218)
Mais on constate que le couple de Lancelot et Guenièvre a cette fois cédé la place à la Châtelaine de Vergy et au Châtelain de Coucy, autre exemple d’amour tragique. Quant aux noms qui figurent dans la liste des Neuf Preux, ne demeurent qu’Alexandre et Hector comme modèles de gloire et de prouesse.
9Il en va de même dans le Dit dou Bleu Chevalier où le narrateur tend au Chevalier Bleu le miroir exemplaire d’amants courtois afin qu’il s’inspire de leur comportement romanesque et amoureux :
Vous savés bien que maint bon chevalier
Ont bien amé dou temps ça en arrier :
Je prenc Tristran pour Yseut le premier
Et en aprés Yewain le preu pour la belle Alydés
Et Lanscelot qui tant fu bons et nes :
Qui bien regarde la matere et les fes
Seul de ces trois,
Et de Guiron aussi le tres courtois,
Et dou vaillant Perceval le Gallois
Et de pluisours des quels je me tais cois,
Certainnement
En leurs vies trouvera plainnement
Que par amours amerent loyalment
Et doubloient en euls leur hardement
Par bien penser
A leurs dames de cœr et de penser16.
10Seuls trois dits accordent une place explicite à Arthur : le Temple d’Honneur (1363), dans lequel Honneur, dans son discours à son fils sur les exemples dignes de mémoire en largesse et en vaillance, énumère la liste attendue des Preux : Alexandre, Jules César, Arthur, Charlemagne, Godefroi de Bouillon (v. 735 sq) auxquels Froissart ajoute le nom de contemporains.
11Venons-en enfin à l’exemple sans doute le plus intéressant emprunté au Joli Buisson de Jeunesse17 (1373). Il s’agit du célèbre passage où Philosophie enjoint au poète de reprendre son travail d’écriture. Pour ce faire, elle évoque les noms des chevaliers arthuriens dont la gloire a été mise en écrit et tous ces seigneurs qui quittent femmes et enfants en quête de gloire et de renommée. Le roi Arthur est ici inscrit dans une énumération arthurienne entre Lancelot et le roi Lot :
Lors respondi Philozophie,
Qui onques ne fu assouffie
D’arguer par soubtieves voies,
Et dist : « Amis, se tu sçavoies
Que c’est grant chose de loenge,
Et com prisie en est li enge,
Plus chier l’auroies a avoir
Qu’en tes coffres nul grant avoir.
Pourquoi traveillent li seigneur
Et despendent foison dou leur
En es lointains pelerinages,
Et laissent enfans et linages,
Femmes, possessions et terre,
Fors seul que pour loenge acquerre ?
Que sceuïst on qui fu Gauwains,
Tristrans, Perchevaus et Yeuwains,
Guirons, Galehaus, Lanscelos,
Li rois Artus et li rois Los,
Se ce ne fuissent li registre
Qui yauls et leurs fes aministre ?
Et ossi li aministreur
Qui en ont esté registreur
En font moult a recommender. (p. 61, v. 390-413)
Cette énumération redistribue celle qu’on peut lire au seuil du Mélyador dont le chronotope se situe neuf ou dix ans avant que ne s’illustrent les chevaliers de la Table Ronde :
Environ ou. IX. ans ou. X,
Avant que li preus Lanselos,
Melyadus, ne li rois Los,
Guirons, Tristrans ne Galehaus,
Gauwains, Yewains, ne Perchevus,
Ne chil de la Table Reonde
Fuissent cogneü en ce monde,
Ne que de Merlin on euist
Cognissance, ne c’ on seuist
Nulle riens de ses prophesies,
Plusieurs belles chevaleries
Avinrent en La Grant Bretagne. (v. 28-39)
12Demeure enfin le cas problématique du Trésor Amoureux18, qu’Auguste Scheler a attribué à Froissart de façon peut-être hâtive19 alors qu’il s’agirait de l’œuvre d’un contemporain. Ce texte offre un exemple pour le moins insolite.
13Dans le cadre d’un débat topique entre chevalerie et clergie, l’auteur fait dialoguer l’Ecuyer et le Poète. Pour l’Ecuyer, Arthur est un modèle à suivre en termes de conquêtes territoriales, un miroir de vertus royales et de gloire au même titre qu’Alexandre ou Jules César :
Souviengne vous comment on prise
Alixandre, Cesar, Artus,
Et pluseurs qui ont leurs vertus
Esprouvées a assembler
Par conquest, et pour resembler
Les conquérans que j’ ay nommé
Et maint autre bien renommé. (v. 1472-1478)
Mais il n’en va pas de même pour le Poète, pour qui le roi mythique devient celui qui a répandu le sang innocent et dont l’exemplarité en termes de prouesse ne vaut rien en matière d’amour. La devise « d’armes et d’amour » se voit ainsi scindée en deux parts qui ne se répondent plus :
Et vous me mettez au devant
Julius Cesar, Alixandre
Et Artus, qui firent respandre
Le sans a mainte creature.
Ce n’est pas bien la nourreture
D’Amours, ne ce qui lui apete,
A ce qu’Ovides en repete
Ou livre où il enseigne l’art
Qui ne laisse ne sain ne lart
Aus vrais amans, ne sanc ne char.
En amours ne faut nul César,
Alixandre, ne nul Artu ;
Car grâce y a plus de vertu. (v. 1482-1494)
Ainsi, il semble bien que dans les dits de Froissart, le roi Arthur n’est pas toujours là où on l’attendrait, comme modèle de gloire et de vaillance, par exemple, puisque le poète lui préfère ses deux compagnons venus des Neuf Preux Alexandre et/ou Hector et/ou César (en dehors de l’occurrence du Trésor amoureux). Le poète Froissart joue des nombreuses possibilités que lui offrent la liste apparemment close des Neuf Preux qu’il renouvelle néanmoins, ou l’énumération ouverte des chevaliers de la Table Ronde, intégrant ou éliminant tour à tour le nom d’Arthur. Si le roman Mélyador et les dits froissartiens n’offrent qu’un miroir « piqué » par l’usure du temps de l’image d’Arthur, tantôt rattaché aux Neuf Preux, tantôt aux chevaliers de la Table Ronde, mais le plus souvent menacé de voir son nom s’effacer des listes constituées ou non, on verra si le corpus des Chroniques offre un champ d’exploration plus riche pour ce qui est des attestations d’Arthur.
14Le mot « attestation » peut être envisagé sous plusieurs angles : celui étymologique du témoignage et partant, d’un discours de la vérité, avec la notion de preuve, de document portant témoignage ; et enfin, l’emploi d’un mot ou d’une forme dans un texte donné, qui peut prendre diverses formes : citation, allusion, référence, trace. Les mentions ou occurrences d’Arthur et de l’univers arthurien dans les Chroniques ont-elles une fonction de témoignage et dans ce cas, de quoi témoignent-elles ? S’agit-il au contraire d’introduire dans la sphère de la fiction et de combler le « manteau troué des Chroniques » selon la belle expression de Peter Ainsworth ? Analyser les attestations arthuriennes dans les Chroniques revient à s’interroger une fois encore sur le fil ténu qui sépare le vrai historique et la vérité fictionnelle, et sur les modalités de la fabrique de la mémoire arthurienne chez le chroniqueur, poète et romancier. Arthur est-il dans les Chroniques une simple coloration ou atemprance, une devise ou un sésame embrayeur de nostalgie, un instrument de propagande anglaise, une relique du temps passé qui n’a plus cours ?
15Cette question des attestations arthuriennes dans un corpus historiographique français du xive siècle, a déjà fait l’objet d’une enquête de Diana B. Tyson que je prendrai comme point de départ à mon étude20. Son corpus d’étude porte pour l’essentiel sur Guillaume de Machaut, Jean Le Bel, Eustache Deschamps, Froissart, Cuvelier, La vie du Prince Noir du Héraut Chandos, les Chroniques des Quatre premiers Valois, et les versions versifiées du Combat des Trente. C’est chez Eustache Deschamps qu’elle relève le plus grand nombre d’occurrences, soit un total de dix-neuf occurrences, suivi de peu par Froissart (quatorze occurrences) ; parmi ces quatorze occurrences froissartiennes figurent des mentions déjà présentes chez Jean Le Bel, source des Chroniques de Froissart pour les deux premiers livres. Jean Le Bel totaliserait pour sa part neuf occurrences et Cuvelier, huit. Elle distingue deux types d’emplois principaux. D’une part, des mentions d’Arthur dans le cadre d’une liste, au sein d’un groupe de noms, et plus précisément dans la liste des Neuf Preux : trois héros Juifs Josué, David, Judas Macchabée ; trois héros de l’antiquité païenne : Hector, Alexandre, César ; trois héros du Moyen Âge chrétien : Charlemagne, Arthur, Godefroi de Bouillon21. D’autre part, des mentions où le nom d’Arthur apparaît seul, ce type d’emplois se répartissant en trois groupes : tout d’abord, le nom d’Arthur peut être associé à une localisation géographique ou l’édification d’un monument ou château ; ensuite, le temps arthurien dans une dimension générale ; enfin, Arthur comme modèle et exemple de la figure accomplie de la royauté.
16Il est intéressant de constater que chez Eustache Deschamps, contemporain de Froissart, la plupart des occurrences dévolues à Arthur s’inscrivent dans la liste des Neuf Preux (18 occurrences sur 19), alors que ce type d’occurrences n’est présent et sous une forme implicite qu’une seule fois chez Froissart, dans la troisième version de son prologue du Livre I. Arrêtons-nous sur l’emploi des Neuf Preux d’un auteur à l’autre. Dans sa Prise d’Alexandrie, 1372, Guillaume de Machaut inclut Arthur dans la liste des Neuf Preux mais curieusement il s’agit de souligner ses déboires plutôt que sa splendeur. Chez Eustache Deschamps, la mention de la liste des Neuf Preux participe d’une nostalgie d’un âge d’or qui n’est plus ; à plusieurs reprises, Deschamps évoque l’idée que si Arthur revenait pour contempler le monde tel qu’il est devenu, il souhaiterait rejoindre son tombeau plutôt que d’assister à une telle déchéance. C’est notamment le cas dans le recueil de poèmes « Contre les Vices du temps ». La dimension didactique et eschatologique se déploie autour d’une thématique de l’Ubi sunt. De tels emplois sont absents chez Froissart. Dans les Chroniques de Froissart, nous verrons que les mentions du nom d’Arthur conjointes à des notations géographiques et monumentales dominent. En outre, des notations ayant trait au faste curial et aux ordres de chevalerie sont également présentes chez Froissart. Seul Froissart, parmi les historiographes retenus par Diana B. Tyson, cite Arthur comme le modèle du roi parfait22. Il est vrai que chez Deschamps, c’est Charlemagne qui joue ce rôle.
17Le travail de Diana B. Tyson23 a notamment permis de souligner un glissement qui s’opère et dont témoignent l’œuvre de Deschamps et les Chroniques de Froissart : alors que les mentions d’Arthur au sein de la liste des Neuf Preux dominent chez Deschamps, Froissart fait un usage plus « pratique » du nom d’Arthur, selon elle. Il s’agira de voir ce que recouvre cette dimension « pratique » des emplois du nom d’Arthur par le chroniqueur.
18D’emblée, on peut s’étonner de constater que ces attestations arthuriennes soient si peu nombreuses dans les Chroniques pourtant considérées comme très empreintes de romanesque. On distinguera trois principaux types d’attestations arthuriennes dans les Chroniques : des attestations romanesques d’Arthur où il s’agit de convoquer la nostalgie d’un âge d’or ; des attestations dont l’enjeu majeur serait de fonder la royauté anglaise, faisant de l’Histoire la suite de la fiction arthurienne. Ces attestations relèvent de la propagande autour de la figure d’Édouard III24, qui prend la dimension d’un Arthur redivivus. Enfin, on assiste à une forme d’effacement du culte arthurien comme si Froissart avait estompé les couleurs arthuriennes à mesure que la tragédie de l’Histoire se précise. Notons enfin que les Chroniques de Froissart témoignent de l’empreinte de la circulation des prophéties de Merlin au xive siècle en Angleterre. Elles portent témoignage de l’ampleur des rumeurs diverses qui circulent d’un camp à l’autre autour de Merlin qui devient le garant de thèses politiques sur l’union prochaine de l’île de Bretagne, sur Robert Bruce, sauveur des Écossais et de l’île de Bretagne, sur la mort d’Édouard Ier … la rumeur prophétique continue donc de résonner dans Chroniques de Froissart25.
L’antan d’Arthur comme nostalgie d’un âge d’or aux couleurs du roman ou l’histoire comme un roman
19Il est des attestations d’Arthur qui créent une sorte d’arrière-plan de la narration des événements et qui relèveraient d’une atemprance arthurienne : mélange des couleurs entre fiction et histoire, autour d’une perméabilité et d’un dosage subtil entre histoire et fiction, d’un « enromancement » du monde pour reprendre la jolie formule de Michel Pastoureau. On constate que le nom d’Arthur n’est qualifié que par deux épithètes très convenues : « vaillant » et « gentil » et qu’il est toujours précédé du groupe nominal « le roi ». Concernant les mentions temporelles, on relève soit le terme « jadiz », soit l’expression « du temps du roy Artus »/« le temps du gentil roy Artus », comme s’il s’agissait de renvoyer le lecteur à un in illo tempore. Mais cette coloration arthurienne réside aussi dans le fait que bon nombre des acteurs des chroniques portent les noms des prestigieux chevaliers de la Table Ronde. Nombreux sont les Lancelot, Tristan et Perceval : parmi eux, citons messire Tristan de Roye, messire Tristan du Bos, Tristan de Lambres, Tristan de la Galle, Messire Lancelot de la Personne, Lancelot de Lorris, Lancelot de Roye, et messire Percevaulx d’Aine, Perceval de Semeres, de Couloingne (Coulanges), sans oublier le fils bâtard de Gaston de Foix, nommé Yvain… Cet univers chevaleresque et historique peuplé des noms de chevaliers arthuriens crée des résonances, une trame arthurienne. Une fois encore Michel Zink résume parfaitement ce qui se joue au moins dans les premières rédactions des Chroniques :
Froissart voit alors à n’en pas douter dans les guerres franco-anglaises un apogée de l’histoire et un avènement de la chevalerie, mais dans une perspective particulière. Ce qui le frappe, c’est que ces guerres réalisent le rêve romanesque. Grâce à elles, les romans d’aventures et de chevalerie sont devenus vrais. On a désormais l’occasion de les vivre. Ce que la littérature projetait depuis si longtemps dans la fiction du passé est maintenant offert dans la réalité du présent. Le présent offre la possibilité de faire revivre les temps héroïques de la chevalerie, ceux de la guerre de Troie, de Charlemagne, d’Arthur. C’est ce qui ressort du prologue du Livre I, à travers les variantes des différentes rédactions. C’est ce qu’impliquent la comparaison d’Édouard III avec le roi Arthur, celle de Philippa avec la reine Guenièvre et les nombreuses références à l’univers romanesque breton qui donnent à certaines pages l’allure d’un pèlerinage littéraire26.
Dans les Chroniques, l’ancrage arthurien se fait double : s’ancrer dans la continuation du travail de Jean Le Bel, d’une part, et dans la nostalgie arthurienne en une sorte de « pèlerinage », selon la juste formule de Michel Zink.
20Ainsi, on relève deux exemples empruntés à Jean Le Bel que Froissart a conservés sans même les modifier. Jean Le Bel relate comment en 1327 sur la route qui le mène en Écosse, Édouard fait camper son armée auprès d’une « blanche abbaye qu’on clamoit au temps du roy Artus la Blanche Lande » (I, 64). Froissart démarque ici son prédécesseur Jean Le Bel qui a participé dans la suite de Jean de Hainaut à la première campagne d’Édouard III contre les Écossais, récit qui ouvre ses Chroniques.
21Jean Le Bel27 écrivait :
Sur celle rivière, d’amont est la ville et le chastel que on clame Carduelh en Gales, qui fut jadis au roy Artus ; [le roi Édouard] fist la tout l’ost arrester en blez pour repaistre et recengler les chevaulx, ce fut sur une blanche abbaye arse des Escots, qu’on clamoit au temps du roy Artus La Blanche Lande. (Tome I, p. 49)
On retrouve la phrase à l’identique sous la plume de Froissart28. Cette citation reprise telle quelle à son prédécesseur évoque un lieu, la Blanche Lande29, qui est un lieu arthurien fantastique au seuil du Perlesvaus, roman arthurien du xiiie siècle, roman où cruauté et violence le disputent à la foi sur fond d’évangélisation de la Bretagne. La Blanche abbaye, cadre du rêve avéré de Cahus, ne va pas sans faire écho au somnambulisme de Camel de Camois dans Mélyador et de Pierre de Béarn dans le Livre III des Chroniques. On voit ici comment Froissart tisse aussi un réseau souterrain d’échos du roman à la chronique, par le biais d’emprunts à Jean Le Bel.
22Froissart reprend encore au chanoine de Liège une autre mention, à propos cette fois de l’expédition d’Édouard III en Flandres en 1338. Jean Le Bel note que le roi anglais reçoit ses alliés, entre la Pentecôte et la Saint-Jean, date inexacte mais qui a le mérite de résonner d’échos arthuriens, et de marquer la période rituelle et le prélude aux aventures dans le roman arthurien30. Globalement, les mentions du temps d’Arthur sont présentées comme un autrefois de la prouesse, un âge d’or de la chevalerie. Ainsi on relève trois occurrences du syntagme « le temps du roy Artus », dont une avec la variante « le temps du gentil roy Artus ». La formule récurrente « le temps du roi Arthur » résonne du passé légendaire et d’un âge d’or de la chevalerie et surtout de la royauté idéale à travers l’idée d’une Grande-Bretagne unifiée.
23Les principales attestations arthuriennes des Chroniques, entendues ici comme emplois, se situent lors de la narration de la guerre de Succession de Bretagne. Rappelons comment Froissart introduit son lecteur dans la guerre de Succession de Bretagne au Livre I des Chroniques. Il profite des trêves conclues après le siège de Tournai pour conter de Bretagne : « enterons en le grant matere et ystore de Bretagne, qui grandement renlumine ce livre, pour les biaus fais d’armes et grandes aventures qui y sont avenues »31. La formulation pour le moins ambiguë donne à entendre la matière de Bretagne, donc la matière arthurienne qu’il conjoint ici à l’histoire de la Petite Bretagne. C’est dans ce long passage que Froissart entrelace la narration des événements bretons autour du personnage haut en couleurs de Jeanne de Montfort et l’épisode non moins célèbre du Combat des Trente et celle des amours d’Édouard III et l’instauration de l’ordre de la Jarretière à Windsor. Or ce qui est intéressant ici c’est ce croisement voire cette indistinction que le chroniqueur opère entre matière bretonne et histoire de Bretagne. « Grant matere de Bretagne » et « ystore de Bretagne » sont-elles considérées comme des équivalents ou comme deux possibilités de conter de Bretagne ? On peut en effet entendre sa formule de deux manières qui ne s’excluent pas l’une l’autre : soit l’histoire de Bretagne et la guerre de succession sont appréhendées comme matière bretonne, ce qui aurait sa légitimité en raison du caractère romanesque de cet épisode historique ; soit, seconde hypothèse, il faudrait distinguer l’histoire de Bretagne et la matière bretonne que serait dans ce cas la narration autour d’Édouard III et de ses amours avec la Comtesse de Salisbury sur fond d’instauration de l’ordre de la Jarretière. En tout cas, l’entrelacement des deux matières, l’Angleterre d’Édouard III, d’une part, et la Bretagne et sa guerre de succession, d’autre part, est tout sauf anodin. Ces deux fils savamment entrelacés sont parmi les plus romanesques des Chroniques en dehors du célèbre Voyage en Béarn.
24Je m’arrêterai sur le célèbre épisode des amours d’Édouard et de la Comtesse de Salisbury qui a fait couler beaucoup d’encre, épisode problématique que je verrais volontiers comme le centre matriciel de la matière arthurienne et bretonne. Cette fois, bien loin de citer son illustre prédécesseur Jean Le Bel, le chroniqueur Froissart inverse radicalement le récit. Chez Jean Le Bel, Édouard III obtenait les faveurs de la dame, en la violant purement et simplement :
Sy fist tant qu’il entra dedens la chambre de la dame, puis ferma l’uys de le garde robe, affin que ses damoiselles ne la peussent aidier, puis la prit et luy estouppa la bouche si fort qu’elle ne poeut crier que II cris ou III et puis l’enforcha à telle doulour et a tel martire qu’onques femme ne fut ainsy villainement traittié ; et il la laissa comme gisant toute pasmée, sanant par nez et par bouche et aultre part de quoy ce fut grant meschief et grande pitié. (II, 31)
25L’épisode ne va pas sans faire écho à Arthur et plus précisément au contexte de sa naissance. On relèvera notamment que le contexte festif qui préside à la naissance d’Arthur, Uterpandragon ayant vaincu la Scotie, se rejoue avec un Édouard vainqueur des Écossais. Tout laisse à croire que Jean Le Bel a réécrit l’épisode en ayant en mémoire la version plus courtoise que donne Wace de la naissance d’Arthur. À ceci près que le « vilain cas » d’Édouard envers la Comtesse n’engendre nul Arthur. Froissart, à son tour, s’empare de l’épisode mais le viol est remplacé par une scène toute courtoise de jeux d’échecs. L’honneur demeure sauf et le viol qui évoquerait la naissance du roi Arthur se trouve ainsi gommé. Il a été démontré depuis que la version de Jean Le Bel relevait d’une entreprise de propagande anti-anglaise et qu’elle aurait été inventée de toutes pièces pour obscurcir le roi anglais32. Qu’importe… En transformant le viol en scène courtoise, Froissart préserve l’honneur d’Édouard en le débarrassant de ses légendes noires, mais surtout il gomme tout lien entre ce récit d’amour et la naissance d’Arthur. Il s’agit pour Froissart d’opérer un glissement de l’idéal vers l’idéologie en faisant d’Arthur, roi de jadis et roi du futur, une norme, un modèle à suivre qui viendrait fonder la royauté anglaise et l’unité de la Grande-Bretagne.
Fonder la royauté anglaise et l’unité de la Grande-Bretagne autour d’Édouard III nouvel Arthur
26Sous la plume du chroniqueur, Arthur apparaît d’abord en tant que fondateur de la Table Ronde. À l’époque de Froissart, deux ordres de chevalerie sont créés à son image, l’un en Angleterre, l’ordre de la Jarretière33, l’autre en France, l’ordre de l’Étoile. Mais les deux ordres ne sont pas présentés de la même manière, l’un se situe dans le lieu même où fut instaurée la Table Ronde, tandis que l’autre est créé « sur la maniere de Table Ronde », nous dit Froissart.
En ce temps vint en propos et en voulenté au roy Edouart d’Angleterre qu’il feroit faire et reedifier le chastel de Windesore, que le roy Artus fist jadiz faire et fonder, la ou premierement fut commencee et estoree la noble Table Ronde, dont tant de bons et vaillans chevaliers et bons hommes yssirent et traveillerent en armes et en prouesces par tout le monde. Et feroit le dit roy une ordonnance de chevaliers, de lui et de ses enfans et des plus preux de sa terre, et seroient en somme XL, et les appelleroit on et nommeroit les chevaliers du Bleu Gerretier, [folio 105v] et la feste a tenir et a durer d’an en an, et a sollempniser a Windesore le jour Saint George. Et pour ceste feste commencier, le roy d’Angleterre assembla de tout son païs contes, barons et chevaliers et leur dist son entention et le grant desir qu’il avoit de la feste commencier et entreprendre. Si lui accorderent lieement, pour tant que ce leur sembloit une chose honnourable, et ou toute amour se nourriroit. ¶ Adoncques furent esleuz quarente chevaliers, par advis et par renommee les plus preux de tous les autres : et seelerent et s’obligierent [ms : sirologierent], sur foy et par serement, avecques le roy a tenir et a pousuivir la feste et les ordonnances telles que elles estoient accordees et devisees. Et fist le roy fonder et ediffier une chappelle de Saint George ou dit chastel de Windesore, et y establist chanoinnes pour Dieu servir, et les arenta et prouvenda bien et largement. (The online Froissart, BnF fr. 2663)
Côté français, c’est le roi de France, Jean le Bon qui instaure l’ordre de l’Étoile le 16 novembre 1351, quatre ans après qu’Édouard III a instauré l’ordre de la Jarretière ; son ordre de l’Étoile est présenté comme une entreprise totalement dévaluée et un bien pâle reflet de son prédécesseur : le modèle n’est plus tant celui de la Table Ronde, que celui de l’ordre de la Jarretière, imitation au second degré donc. Cet ordre de l’Étoile se solde d’ailleurs par un échec cuisant contre les Anglais. Voici ce que nous en dit Froissart :
En celle saison devisa le roy Jehan de France une compaignie sur la maniere de Table Ronde, qui fu jadis au temps du roy Artus. De laquelle compaignie devoient estre IIIc chevaliers, les plus vaillans aux armes du royaume de France, et devoient estre appelléz les chevaliers de l’Estoille. Et devoit chascun porter une estoille d’or ou d’argent doree, ou de perles, sur son vestement pour recognoissance. Et ot adont le roy Jehan en couvent aux compaignons de faire une belle grande maison a son coust deléz Saint Denis, la ou tout les compaignons et confreres devoient repairier a toutes les festes solempneles de l’an, ceulx qui seroient ou paÿs, s’ilz n’avoient trop grant essoine, ou a tout le moins chascun une fois l’an. Et devoit estre appellee la noble maison de l’Estoille. Et y devoit le roy au mains une fois l’an tenir court pleniere de tous les compaignons et a celle court devoit chascun des compaignons raconter toutes les aventures sur son serement, qui avenues lui estoient en l’an, aussi bien les honteuses comme les honnorables. Et le roy devoit establir deux clers ou trois a ses despens, qui toutes ces aventures devoient autres ordonnances que les compaignons avoient tous juréz. Si fu la noble maison presque faite et encore est elle asséz pres de Saint Denis. Et s’il avenoit que aucuns des compaignons de l’Estoille en vieillesse eust mestier d’estre aidié et qu’il feust afoibli de corps et amenry de chevance, on lui devoit faire ses frés en la maison bien et honnourablement, pour lui et pour deux de ses varlés, se en la maison vouloit demourer. ¶ Asséz tost aprés ceste ordonnance avint que grant foison de gens d’armes issirent hors d’Engleterre et vinrent en Bretaigne pour conforter la contesse de Monfort. Tantost que le roy de France le sçot, il envoia celle part monseigneur Guy de Neelle, son mareschal, et grant foison de bons chevaliers pour contrester aux Englois. En celle chevaucee alerent foison de ces chevaliers de l’Estoille. ¶ Quant il vindrent en Bretaigne, ilz furent tous mors ou pris par une embusche que les Englois avoient bastie sur eulx. Et y demoura mort sur la place messire Guy de Neelle, sire d’Aufemont en Vermendois, et avec lui plus de IIIIXX X chevaliers de l’Estoille, pour tant qu’ilz avoient juré que jamais ne fuiroient. Car se ce serement n’eust esté, il se fussent bien retrais et sauvéz. Ainsi se rompy celle noble compaignie de l’Estoille avec les grans miserez qui avindrent depuis en France, si comme il sera dit aprés en l’istoire. (SHF, 1-342)
Car Arthur incarne aussi sous la plume de Froissart la translatio de la prouesse en Angleterre :
Premierement pour mieulx entrer en la matiere de honnourable et puissant histoire du noble roy Edouart d’Angleterre, qui fut couronnéz a Londres l’an de Grace mil CCC et XXVI, le jour de Noel, au vivant du roy son pere et de la royne sa mere. Certaine chose est que l’oppinion des Anglois communement est telle, et l’a on veü avenir en Angleterre puis le temps du gentil roy Artus, que entre deux vaillans roys a tousjours eu ung moins souffisant de sens et de proesce. Asséz apparant est par le roy Edouart dont je parloie maintenant, car voirs est que son aieul, que on appela le bon roy Edouart, fut moult vaillant, sages et hardis preudomme, et entreprenant et bien fortuné en faiz de guerres, et ot moult a faire contre les Escocs et les conquist trois fois ou quatre, et ne peurent oncques les Escocs avoir duree ne victoire contre lui. Et quant il fut trespassé, son filz de son premier mariage, qui fut pere au gentil roy Edoart, fut couronnéz aprés lui, qui point ne lui ressembla de sens ne de proesce. Ainçois gouverna et maintint son royaume sauvagement pour le conseil d’autrui, dont puis il lui meschey laidement, si comme vous pourréz oyr cy aprés s’il vous plaist. (Besançon 864, folio 2 v. 2 r.)
Trois strates temporelles se dessinent autour d’Arthur : Édouard Ier, Édouard II, Édouard III. Les deux rois aux extrémités de la chaîne s’inscrivent dans le lignage d’Arthur en tentant de réunifier la Grande-Bretagne et en réinstaurant le culte arthurien. Tous deux incarnent successivement le restor d’Arthur ou Arthur redivivus. Édouard Ier a conquis le pays de Galles (1282-1283) et l’a intégré au royaume d’Angleterre avant de se tourner vers la conquête de l’Ecosse. Rappelons aussi qu’en 1278, au cours d’une cérémonie solennelle à Glastonbury, Édouard Ier et son épouse avaient fait transférer les reliques d’Arthur et de Guenièvre dans deux châsses enfouies sous un monument en face du maître autel. Par cet acte hautement symbolique la dynastie Plantagenêt contrôlait définitivement la légende arthurienne et donnait un coup de grâce au messianisme et à la croyance dans le retour d’Arthur qui se propageaient chez les Gallois et les Bretons de la Petite-Bretagne34. Le mythe arthurien se voyait dans le même temps inventé et récupéré. Édouard III s’est inscrit dans la geste de son grand-père et de son culte voué à Arthur. Édouard II, pour sa part, incarne ce roi « moins souffisant de sens et de proesce », dont parle Froissart, dont le règne est marqué par l’incompétence, où les plaisirs de cour prennent le pas sur les stratégies politiques et militaires. Sous le règne d’Édouard II, la prouesse se déplace sur Robert Bruce, chef de guerre écossais. Finalement le roi est contraint d’abdiquer en 1327.
27Le Livre I, qui mêle matere de Bretagne et ystore de Bretagne, est peut-être un des passages où Froissart assume le mieux son parti pris anglophile et instaure Édouard III en digne successeur du roi Arthur. Les attestations arthuriennes dans les Chroniques ne visent sans doute pas tant à donner une couleur romanesque qu’à participer à une entreprise de propagande orchestrée par le pouvoir royal anglais autour d’Édouard III devenu le restor d’Arthur, un Arthur redivivus.
28Dans trois occurrences, le roi Arthur est désigné comme le fondateur de sites de la royauté anglaise autour de trois cours et châteaux : Carduel en Galles, Carlion en Galles et surtout Windsor où fut instaurée la Table Ronde, aux dires de Froissart, conformément à ce qu’avait déjà écrit Jean Le Bel. Il manque une résidence arthurienne, Camelot. Tout se passe comme si Windsor, lieu de naissance d’Édouard III et une des principales résidences des rois d’Angleterre, était venu se substituer à Camelot :
Sur celle riviere siet amont la ville et le chastel que on appelle Carduel en Galles, qui fut jadiz au roy Artus, et ou il se tenoit moult voulentiers ;
Le chastel de Windesore, que le roy Artus fist jadiz faire et fonder, la ou premierement fut commencee et estoree la noble Table Ronde ;
La cité de Carlion en Galles, laquelle est bien fermee de murs, de portes, de tours et de bons fosséz. Car jadiz le roy Artus y sejournoit plus voulentiers que ailleurs pour les beaulx boys qui sont environ et pour ce que les grans merveilles d’armes y avenoyent.
29Dès les années 1346-47, la légende autour d’Édouard III, le sanglier de Windsor35, tend à se répandre, sans doute du fait de ses sujets désireux de lire les événements contemporains comme autant de réponses historiques aux prophéties de Merlin. Édouard III va faire de Windsor le nouveau lieu de culte arthurien plutôt que Winchester, Carleon, Glastonbury. En 1358, lors de la célébration de la bataille de Poitiers par l’ordre de la Jarretière, on interprète le motet connu sous le nom « Sub Arturo plebs36 », composé par John Aleyn, en présence du roi de France fait prisonnier. Édouard III poursuit encore l’œuvre d’Édouard Ier en lançant une quête des reliques de Joseph d’Arimathie en 1345 et combine deux cultes, celui d’Arthur et celui de saint Georges, emblème de la chevalerie anglaise. L’objectif est « to construct Windsor as the new Camelot and to represent Edward of Windsor as a true and worthy successor to Arthur », explique W. M. Ormrod37.
30À cet égard, il revient à Froissart de poursuivre métaphoriquement l’entreprise d’Édouard III, qui continuait celle d’Édouard Ier, en faisant ce que Philosophie lui intimait de faire dans le Joli Buisson de Jeunesse. Il dresse un tombeau littéraire à Édouard III et Philippa, sa protectrice du temps de sa jeunesse, une sorte d’équivalent symbolique au geste d’Édouard Ier qui avait en son temps rendu hommage aux reliques d’Arthur et de Guenièvre. Il avait déjà comparé Édouard III au roi Arthur, lorsqu’il relatait les circonstances de sa mort :
Le jour devant le vegille saint Jehan Baptiste, en l’an de grasce Nostre Signeur M CC LXXVII, trespassa de che siecle li vaillans et li preus roys Edouwars d’Engleterre. De le quelle mort tous li paÿs et li royaulmes d’Engleterre fu durement desolés. Et chou fu raisons. Car il leur avoit estet bons roys, oncques n’eurent teil ne le pareil puis le tamps le roy Artus, qui fu ossi jadis roys d’Engleterre, qui s’appelloit a son tamps la Grant Bretagne. Si fu li roys embaupsmés et mis et couchiés sus I lit moult reveranment et moult poissanment et portés ensi au lonch de la chitet de Londres de XXIIII chevaliers vestis de noir, si III fil et le duch de Bretagne et le conte de le Marche daerriere lui. Et ensi alant pas pour pas, a viaire descouvert. Qui veist et oist en che jour les grans lamentations que li peules faisoit, les plours, les cris et les regrés qu’il disoiient et qu’il faisoiient, on en euist grant pitet et grant compation au cuer. Ensi fu li nobles roys apportés au lonch de Londres dusques a Wesmoustier. Et la mis jus et ensevelis dalés madame sa femme, Phelippe de Hainnau, royne d’Engleterre, ensi comme en leur vivant avoiient ordonnet. Et fu fais li obseques dou roy si noblement et si reveranment que on peut oncques.
Froissart complète son hommage en comparant Philippa à la reine Guenièvre dans la dernière rédaction du Livre I, du manuscrit de Rome 869 :
Car depuis le temps de la roine Guenoivre qui fu fenme au roi Artus et roine d’Angleterre que on nommoit adont la Grant Bretagne, si bonne roine n’i entra, ne qui tant d’onnour reçuist, ne qui si belle generation euist, car elle eut dou roi Edouwart son mari, en son temps, set fils et. V. filles. Et tant comme elle vesqui, le roiaulme d’Angleterre eut grasce, prosperité, honnour et toutes bonnes aventures ; ne onques famine ne chier temps, de son resgne, n’i demorerent, ensi que vous orés recorder en l’istoire38.
La geste se poursuit d’Arthur à Édouard Ier et Édouard III, de Guenièvre à Philippa et s’inscrit dans une double temporalité, celle historique du déroulement des événements, et celle, intime de la mémoire de Froissart.
31Lesley Ann Coote rappelle notamment qu’après la « découverte » des corps d’Arthur et de Guenièvre à Glastonbury, Édouard Ier, roi d’Angleterre les a fait ré-enterrer avec les honneurs en 1278. Ce faisant, il se donne ainsi comme le second Arthur. Elle poursuit :
By the time of Edward’s death in 1307, the idea of the king of England as the prophetic hero who embodied all the political hopes, ideals and the nature of the English people had taken firm root in the political consciousness of many Englishmen. This hero, frequently identified with Arthur redivivus, was the result of a process of accumulation which had been occurring from the twelth century onwards, stimulated by an ever growing demand for political prophecies39.
Et c’est le dernier point que nous aborderons ici rapidement, à savoir la dimension prophétique dont les Chroniques se font l’écho assourdi.
Arthur et Merlin sur fond de rumeur propagandiste et prophétique : Richard II vs Henri de Lancastre
32Froissart se situe bien loin de toute attente messianique du retour d’Arthur40, d’autant que cette croyance était déjà fort mise à mal dès le xiie siècle, comme en témoignent les attestations proverbiales autour du retour d’Arthur que l’on trouve dans la poésie de Peire Vidal :
E cel que long atendensa
Blasma, fai gran falhuzo ;
Qu’er an Artus li Breto,
on avian lor plerensa
(Celui qui blâme une longue attente
fait une grande faute ; car maintenant
les Bretons ont leur Arthur où
ils avaient mis leur espoir)
33ou encore :
Que pos Artus an cobrat
en Bretanha,
non es razos que mais
jois mi sofranha
(Car puisque les Bretons ont recouvré Arthur,
il n’y a pas de raison
que désormais la joie me manque)
ou encore chez Rutebeuf, qui, à propos de démêlés avec un débiteur nommé Brichemer, écrit : « Autele atente m’estuet fere/com li Breton font leur roi ». L’attente messianique du roi Arthur est depuis longtemps un sujet de plaisanterie : cela revient à attendre les calendes grecques ou croire au Père Noël…
34S’il n’envisage à aucun moment le retour messianique du roi Arthur, Froissart témoigne de la propagande historique autour des deux figures royales d’Édouard Ier et d’Édouard III comme renouveau d’Arthur et rend compte du rôle que l’on a fait jouer à Arthur dans la propagande qui oppose Richard II (fils du Prince Noir) et Henri de Lancastre. On sait que Richard II avait utilisé l’image du roi Arthur comme symbole de la royauté légitime dès avant 1399. Après 1399, le parti des anti Lancastre utilise encore le motif du retour d’Arthur d’Avalon pour condamner l’usurpateur Henry de Lancastre. Mais ce même motif fait l’objet d’une relecture par Henry de Lancastre, qui a été injustement exilé avant de réclamer le trône qui doit lui revenir. Les deux camps ont eu recours aux prophéties de Merlin pour renouer avec le prestigieux passé arthurien et les ont utilisées à des fins de propagande. Helen Fulton a bien souligné la circulation des prophéties de Merlin sous diverses formes en Angleterre au cours des xive et xve siècles. Froissart se fait l’écho de ces prophéties lorsqu’il évoque la prophétie de Merlin qui annonce la fin du règne des descendants d’Édouard et le passage de la couronne aux mains des Lancastre.
35Helen Fulton souligne ainsi :
Richard and Henry were positionned as competitors on a cultural terrain located in an imaginated Arthurian past. As a cultural form, prophecy fonctionned to make Richard and Henry and their supporters compete on ideological grounds. […] The ruler who could claim to be Arthur’s successor to the kingdom of Britain was simultaneously constructed as the true king of England41.
36Comme le rappelle Paul Zumthor dans Merlin le prophète42, le xive siècle marque un tournant : l’Historia de Geoffroy de Monmouth se transforme définitivement en histoire des rois d’Angleterre, Brutus devient leur ancêtre et Merlin incarne leur prophète. C’est dans ce contexte de propagande prophétique qu’Édouard Ier et Édouard III tendaient à incarner de nouveaux Arthur ; après la restauration des tombeaux d’Arthur et Guenièvre à Glastonbury sous le règne d’Édouard Ier et la réunion des royaumes de Galles, Écosse et Angleterre, grâce à ces deux grands rois, on relève selon Colette Beaune que « la constitution d’une tradition prophétique propre à l’île de Grande-Bretagne se fait entre les règnes d’Édouard Ier et d’Édouard III à partir d’une réinterprétation de Merlin et de l’acculturation de schémas continentaux43 ». Il s’agit de « réinterpréter les prophéties pour soutenir les ambitions des souverains anglais en Grande-Bretagne et en France44 ».
37L’allusion aux prophéties de Merlin se lit dans le Livre IV, § 68, des Chroniques. Froissart écrit :
Les fortunes de ce monde sont bien merveilleuses, et la fortune fut bien terrible et merveilleuse en celle saison pour le roy d’Angleterre, et si tres dure que merveilles est a penser, et le acquist et acheta, car bien y euist pourveu s’il voulsist, et estoit trop fort de eslongier ce qui devoit estre. Et je vous recorderay a la lettre ce dont je, Jehan Froissart, acteur et croniqueur de ces croniques, en mon joenne eage oÿ une fois en ung manoir qui siet en une ville a trente milles de Londres, que on appelle Berquamestede, et estoit pour le temps duquel je parolle, la ville, le manoir et la seignourie au prince de Galles, pere a ce roy Richart, et fut en l’an de grace mil trois cens soixante et ung. Et pour ce que le prince et la princesse se devoient partir d’Angleterre et aler en Acquitaine tenir leur estat, le roy Édouard d’Angleterre, madame la royne Phelippe ma maistresse, le duc Lyon de Clarence, le duc Jehan de Lancastre et messire Aymond qui fut puis conte de Cantebruge et duc d’Iorch, leurs enfans, estoient la venus oudit manoir veoir le prince et la princesse. Et je qui pour lors estoie en l’eage, espoir, de vingt et quatre ans, et des clers de la chambre de ma ditte dame la royne, oy, séant sur ung bancq, ung anchien chevallier parler et deviser aux dames et damoiselles de la royne, et dist ainsi : « Il y a en cest pays ung livre qui s’appelle le « Brust », et dient moult de gens que ce sont des sors de Merlin ; mais, selon le contenu de ce livre, le royaulme et la couronne d’Angleterre ne retournera pas au prince de Galles, ne au duc de Clarence, ne au duc de Lancastre, ne ja ne seront roys d’Angleterre, quoyque ils soient fils au roy Édouard, mais retournera le royaulme en l’ostel de Lencastre ». Et en ces jours que l’anchien chevallier dist sa parole, n’estoit point Henry conte d’Erby né, ne engendré, ne ne fut six ans depuis. Mais ces paroles me revindrent au devant, quant je vey en mon temps Henry, conte d’Erby, roy d’Angleterre.
Froissart relate cette anecdote prophétique par deux fois dans ses Chroniques, au chapitre 68 et chapitre 82 du Livre IV. La première version se situe dans le cadre des négociations autour du mariage d’Henri de Bolingbroke avec Marie de Berry. La seconde se situe après les funérailles de Richard II. La version la plus détaillée est la première. On apprend que la scène se situe en 1361 alors que Froissart est âgé de 24 ans. Le futur Henri IV allait naître six ans plus tard. La seconde version nomme le vieux chevalier : Barthelemy Burghesh, un des 25 chevaliers de l’ordre de la Jarretière. Or, comme l’a montré Alberto Varvaro45, la prophétie dont il est question concernait en fait Thomas de Lancastre dans les années 1320 plutôt que dans les années 1390. Autrement dit Froissart s’est bel et bien livré à une reconstruction de la prophétie en la colorant d’événements récents. Froissart présente l’abdication de Richard II comme si le roi avait lui-même travaillé à sa propre perte tout en la dotant d’une coloration prophétique. Le fait que le vieux chevalier qui relate la prophétie contenue dans le Brut de Wace soit un chevalier de l’ordre de la Jarretière n’est pas un détail anecdotique. On pourrait l’interpréter comme le signe d’une translatio de la prouesse qu’incarnait Édouard III non vers son descendant naturel qu’est son petit-fils Richard II mais vers la maison de Lancastre. La prophétie empruntée au Brut est à l’évidence une manière de donner une tonalité tragique au règne de Richard II et sonne le glas de l’heureux temps du culte arthurien, lequel tend à s’estomper vers la fin des Chroniques et plus particulièrement dans le Livre IV véritable « tragédie de l’histoire », pour reprendre les mots d’A. Varvaro.
38Au terme de ce cheminement parsemé de peu nombreuses attestations arthuriennes dans les Chroniques de Froissart, on voit qu’elles sont de deux ordres, mention d’un temps révolu et déjà mythique, débarrassé de toute dimension messianique, pèlerinage dans la mémoire arthurienne où les noms de Carduel ou de Carlion résonnent encore de la grandeur d’Arthur, mais où cette fois l’histoire se donne comme la suite de la fiction, Windsor ayant symboliquement détrôné Camelot qui n’est jamais nommé sous la plume de Froissart, avant que la fiction ne revienne définitivement à la fiction et signe aussi la fin de l’histoire. On constate que le romancier, chroniqueur et poète n’a guère utilisé les facilités de la fiction arthurienne pour colorer ses Chroniques et les renluminer. Enfin, l’usage de ces attestations qui témoignent de la vigueur et de l’ampleur du mouvement prophétique en Angleterre éclaire et permet de mieux évaluer l’anglophilie de Froissart, une anglophilie en mouvement dans la mesure où après avoir épousé la cause d’Édouard III et avoir glorifié le règne de celui qui restaure la geste d’Arthur en unifiant la Grande-Bretagne, il se détourne du règne de Richard II qui correspond au temps des désillusions pour le chroniqueur. Son retour en Angleterre auprès de Richard II se solde par un profond désarroi, un désenchantement : il ne reconnaît personne et personne ne le reconnaît. La fiction arthurienne n’a plus cours, ne restent que les échos assourdis des prophéties merliniennes pour dire la fin d’un règne. D’une certaine manière, en voyageant parmi les attestations arthuriennes disséminées dans les Chroniques, on appréhende aussi le travail de la mémoire de Froissart, ses souvenirs, l’enthousiasme de ses débuts pour la chevalerie, qui va de pair avec le souvenir d’Arthur, une chevalerie encore auréolée de gloire et toute bruissante de belles apertises jusqu’à la désillusion de la vieillesse, quand coïncident déclin de la chevalerie et vieillesse sans illusion de son meilleur thuriféraire et témoin au moment où il est entré de nouveau dans sa forge comme il l’écrit dans le prologue du livre IV. Les occurrences d’Arthur sous la plume de Froissart forment comme autant de strates mémorielles et témoignent du temps qui passe et pas seulement de la nostalgie du temps passé. Le nom d’Arthur, employé en usage, peut aussi n’être plus qu’une mention autonymique, désormais coupé du monde pour ne renvoyer qu’à lui-même46. Le nom d’Arthur est une boîte47 de Pandore que Froissart peut à son gré ouvrir, entrouvrir ou refermer, laissant ou non s’échapper les séductions de la fable arthurienne faite de mirages face à une réalité sans espérance sinon celle plus sûre qu’offre l’écriture.
Notes de bas de page
1Voir le célèbre récit que conte Césaire de Heisterbach (1180-1240), moine cistercien, en 1220 dans son Dialogus de Miraculis, traité recueillant quelque huit cents exempla et destiné aux nouveaux convertis et au peuple auxquels s’adressent les prédicateurs. Il relate comment à l’occasion d’une fête solennelle, un abbé dénommé Gérard s’apercevant que son auditoire sommeille durant son homélie, le réveille en sursaut au seul nom d’Arthur : « Écoutez, écoutez, mes frères. Je vous raconterai une histoire nouvelle et noble. Il y avait une fois un roi qui s’appelait Arthur… » Et l’abbé de poursuivre son homélie sur l’opposition entre foi sérieuse et conte frivole : « Quand j’ai parlé de Dieu, vous vous êtes endormis, mais aussitôt que j’ai introduit des propos légers, éveillés, les oreilles dressées, vous avez tous commencé à écouter. »
2Stanesco M., « D’armes et d’amour. La fortune d’une devise médiévale », Travaux de Littérature, II, 1989, p. 37-54. Voir également Tyson D. B., « King Arthur as a Literary Device in French Vernacular History writing of the Fourteenth Century », Bulletin Bibliographique de la Société Internationale Arthurienne, 33, 1981, p. 237-257.
3Stanesco M., art. cité, p. 37.
4Ibid.
5Les manuscrits des Chroniques sont très nombreux. Nous puiserons dans l’édition de la Société de l’Histoire de France pour les trois premiers livres (Chroniques de Jean Froissart, éd. S. Luce, G. Raynaud, L. et A. Mirot, Paris, Société de l’Histoire de France, 1869-1975, 15 t.), ainsi que dans le « trésor » que constitue The Online Froissart (dir. P. Ainsworth et G. Croenen) afin de débusquer les occurrences des attestations arthuriennes.
6Méliador par Jean Froissart, roman comprenant les poésies lyriques de Wenceslas de Bohême, duc de Luxembourg et de Brabant, publié pour la première fois par A. Longnon, Paris, Firmin Didot (SATF, 35), 1895-1899, 3 tomes. Et Jean Froissart, Melyador, roman en vers de la fin du xive siècle, éd. critique par N. Bragantini-Maillard, Genève, Droz, 2012, 2 tomes.
7Zink M., Froissart et le Temps, Paris, Presses universitaires de France, 1998, p. 113.
8Ibid., p. 115.
9Il faut attendre le vers 2452 pour entrer dans la matière arthurienne : « Li rois Artus, qui fu toutdis / En fais, en oevres et en dis / Larges, courtois, et tres vaillans, / Et ne festes tenir poissans, / En volt une en ce temps tenir » (v. 2452-2456).
10Voir l’analyse de Bouchet F., « Froissart et la matière de Bretagne : une écriture “déceptive” », in W. Van Hoecke, G. Tournoy et W. Verbeke (dir.), Arturus rex, Acta conventus lovaniensis 1987, Louvain, Leuven University Press, 1991, vol. II, p. 367-375.
11Ibid., p. 374.
12Menegaldo S., « L’exemple chevaleresque dans la poésie de Jean Froissart », Cahiers de recherches médiévales [En ligne], 6 | 1999, mis en ligne le 11 janvier 2007. URL : [http://crm.revues.org/941].
13Ibid. « Ainsi, parmi l’ensemble des références citées dans son œuvre poétique, le nom de Tristan, étant donné qu’on le trouve mentionné à chaque fois, arrive assez largement en tête, avec dix occurrences, sans compter celles de la poésie lyrique, suivi par ceux de Lancelot, Gauvain ou encore Perceval. À l’inverse, certains chevaliers ne sont évoqués qu’une seule fois, ainsi les héros des Vœux du Paon mentionnés dans L’Espinette amoureuse, ou encore Durmart et Mordred dans une longue liste du Paradis d’Amour », souligne S. Menegaldo, art. cité.
14Jean Froissart, L’Espinette amoureuse, seconde édition entièrement revue par A. Fourrier, Paris, Klincksieck, 1972.
15L’éditeur de L’Espinette, Anthime Fourrier, attire notre attention sur « le fait que ce personnage est cité avec “le Baudrain Cassiiel”, ce qui prouve qu’il ne s’agit pas de Porus, roi d’Inde dans le Roman d’Alexandre, mais de son neveu, fils de Clarvus, et héros des Vœux du Paon, où ses exploits le rendent digne de la main de Phésonas, tandis que le Baudrain Cassiiel aime et épouse Edée, nièce et compagne de Phésonas » (p. 183, note 2309).
16Jean Froissart, « Dits » et « Débats », éd. A. Fourrier, Genève, Droz, 1979, Le Dit dou Bleu Chevalier, v. 297-311.
17Jean Froissart, Le joli buisson de Jonece, édition avec introduction, notes et glossaire par A. Fourrier, Genève, Droz, (TLF, 222), 1975.
18Poésies de Froissart, éd. A. Scheler, Bruxelles, Devaux, 1872, tome 3.
19Je ne prends pas part au débat pour savoir si ce dit est ou non de la plume de Froissart et me contente de constater que les arguments donnés par Scheler sont loin d’être hâtifs.
20« King Arthur as a literary device in French vernacular history writing of the fourteenth century », art. cité.
21Sur cette thématique des Neuf Preux, voir Salamon A., « Arthur parmi les Neuf Preux », 22e congrès de la Société Internationale Arthurienne, Rennes, 2008. Consulté en ligne : [http://www.sites.univ-rennes2.fr/celam/ias/actes/pdf/salamon.pdf], 17 juillet, Varia 9, p. 1-17 (Actes réunis et publiés en ligne par D. Hüe, A. Delamaire et C. Ferlampin-Acher) et sa thèse ainsi que les belles pages que M. Jeay consacre à la liste des Neuf Preux chez Eustache Deschamps et à la poétique de la liste dans l’œuvre poétique de Froissart, dans Le Commerce des mots : l’usage des listes dans la littérature médiévale (xii-xve siècles), Genève, Droz, 2006, cf. p. 323 sq.
22D. B. Tyson souligne que « Froissart is the only author to cite Arthur specifically as an example of good kingship ; discussing Edward III’s reign after the king’s death », p. 254 et en prend pour témoin l’extrait suivant : « Car il leur avoit esté bon rois : onques n’eurent tel, ne le pareil, puis le temps le roy Artus, qui fu ossi jadis rois d’Engleterre, qui s’appeloit a son temps la Grant Bretagne ».
23Elle distingue deux sortes de chroniques selon qu’elles intègrent ou non Arthur : alors que les chroniques qui relatent des événements nationaux ou internationaux mentionnent Arthur, les chroniques familiales ou généalogiques ou régionales ne mentionnent pas son nom.
24Au cours des siècles, historiens, philologues et érudits français ont reproché à Froissart d’être trop nettement pro-anglais, mais le grief était le plus souvent général, sans se fonder sur des faits précis. Il me semble que l’usage que Froissart fait des attestations arthuriennes peut éclairer d’un jour nouveau cette question de son anglophilie et permettre de la réévaluer.
25Pour d’autres utilisations des prophéties merliniennes, voir dans ce volume les articles de C. Daniel et Z. Stahuljak.
26Zink M., « Froissart de l’apogée mortel au déclin vivant », in C. Thomasset et M. Zink (dir.), Apogée et Déclin, Provins, 1991, p. 129-138 (p. 132, ici).
27Viard J. et Déprez E., Chronique de Jean Le Bel, Paris, Société de l’Histoire de France, 2 vol., 1904-1905.
28Ibid., tome I, p. 50 et 63 (cité par Zink M., Froissart et le Temps, éd. citée, p. 54).
29Voir Zink M., Froissart et le Temps, éd. citée, p. 54.
30Ibid.
31Éd. citée, tome II, p. 86.
32Voir Grandsen A., « The alleged rape by Édouard III of the Countess of Salisbury », The English Historical Review, 1972, p. 333-344.
33Voir Daniel C., « La légende arthurienne : un lien social, politique et culturel européen », in D. Bouget et S. Karsenty (dir.), Regards croisés sur le lien social, Paris, L’Harmattan, 2005, p. 41-51 ; voir aussi Trachsler R., « Les lois de la Table Ronde », Studi Francesi, 120, 1996, p. 567-585.
34Voir Chauou A., L’Idéologie Plantagenêt : Royauté arthurienne et monarchie politique, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2001, surtout le chapitre VI : « Du mythe à la réalité : l’invention de Glastonbury », p. 203-230.
35Allusion au discours prophétique dans les prophéties de Merlin (§ 109-118) de l’Historia Regum Britanniae : le premier sanglier n’est autre qu’Arthur lui-même dont la mort mystérieuse annonce un retour ; le sanglier de guerre aux dents destructrices pour la forêt de Gaule n’est autre qu’Édouard III. Est donnée une image des chevauchées dévastatrices dans les campagnes de France et les victoires de Crécy et de Poitiers. Viendrait ensuite « l’âne de la méchanceté, rapide aux fabricants d’or mais inerte devant la rapacité des loups », qui ne serait autre que Richard II.
36Günther U., The motets of the manuscripts Chantilly, musée Condé, 564 (olim 1074) and Modena, Bibl. estense, α. M. 5, 24 (olim lat. 568), American Institute of Musicology, (Corpus Mensurabilis Musicae, 39), 1965.
37St George’s Chapel, Windsor, in the Fourteenth Century, Nigel Saul, Boydell Press, 2005, p. 23.
38Livre I, du manuscrit de Rome 869, édité par G. T. Diller, Genève, Droz, 1972.
39Coote L. A., Public Prophecy and Public Affairs in Later Medieval England, Oxford, 2000, p. 43.
40Voir Cassard J.-C., « Arthur est vivant ! Jalons pour une enquête sur le messianisme royal au Moyen Âge », Cahiers de Civilisation Médiévale, 32, 1989, p. 135-146 ; Daniel C., Les Prophéties de Merlin et la culture politique (xii-xvie siècle), Turhnout, 2007 et du même auteur, « L’audience des prophéties de Merlin : entre rumeurs populaires et textes savants », Médiévales, 57, automne 2009, p. 33-51.
41Fulton H., « Arthurian Prophecy and the Deposition of Richard II », in K. Busby et R. Dalrymple (dir.), Arthurian Literature, XXII, D. S. Brewer, Cambridge, 2005, p. 64-82, p. 80 pour la citation.
42Merlin le prophète : un thème de la littérature polémique, de l’historiographie et des romans, Lausanne, Payot, 1943, réimpr. Genève, Slatkine, 1973.
43Beaune C., « Perceforêt et Merlin : Prophétie, littérature et rumeurs au début de la guerre de Cent Ans », Cahiers de Fanjaux, (Fin du monde et signes des temps), 27, 1992, p. 195-232.
44Greene V., « Qui croit au retour d’Arthur ? », Cahiers de Civilisation Médiévale, 45, 2002, p. 321-340, p. 333 pour la citation.
45Pour un éclairage approfondi, voir Varvaro A., La Tragédie de l’Histoire. La dernière œuvre de Jean Froissart, Paris, Classiques Garnier, 2011.
46Sur cette question complexe de la distinction entre usage vs mention et autonymie, voir Garric N. et Calas F., Introduction à la pragmatique, Paris, Hachette, 2007 ; voir aussi Bosredon B. et Tamba I., « L’autonymie linguistique. Un exemple de transfert théorique », Sémiotiques, 14, 1998, p. 171-187.
47Sur cette poétique du coffret, voir Cerquiglini-Toulet J., « Fullness and Emptiness : Shortages and Storehouses of Lyric Treasures in the Fourteenth and Fifteenth Century », in D. Poirion et N. Freeman Regalado (dir.), Contexts : Style and Value in Medieval Art and Literature, (Yale French Studies) 1991, p. 224-239.
Auteur
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Patricia Victorin
Professeur de langue et de littérature médiévales à l’université de Bretagne-Sud (Lorient). Elle a consacré une partie de ses travaux aux romans arthuriens du Moyen Âge tardif (Ysaÿe le Triste, Le Conte du Papegau) et oriente ses recherches vers la réception de Froissart au cours des siècles.
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