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    Plan détaillé Texte intégral Interférences ponctuelles Le passage dans l’Autre Monde La Féerie chrétienne Notes de bas de page Auteur

    Arthur après Arthur

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    Table des matières

    Souvenirs de Bretagne dans les chansons de geste tardives

    Claude Roussel

    p. 71-89

    Résumé

    Bien qu’elles prétendent se distinguer radicalement des « fables » bretonnes, les chansons de geste ne manquent pas de références au monde arthurien. Celles qui ont été composées dans le courant du xive siècle, voire au début du siècle suivant, ne font en ce sens que prolonger, en l’amplifiant, une tendance ancienne. Les interférences les plus banales consistent à comparer l’exploit d’un héros aux prouesses accomplies par Arthur, Gauvain ou Lancelot, ou encore à doter tel personnage secondaire d’un nom emprunté à la matière de Bretagne. L’empreinte bretonne affecte plus directement la diégèse lorsque, dans la lignée de La Bataille Loquifer et de Huon de Bordeaux, plusieurs chansons (Esclarmonde, remaniements d’Ogier, Bâtard de Bouillon, Lion de Bourges, Tristan de Nanteuil, Dieudonné de Hongrie) transportent leur héros dans l’Autre Monde féerique où règnent Arthur et la fée Morgue. La caractéristique de ces textes est toutefois d’opérer une surprenante christianisation de ce monde parallèle, conforme à une vocation apologétique explicitement revendiquée.

    Texte intégral Interférences ponctuelles Le passage dans l’Autre Monde La Féerie chrétienne Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Si la répartition en trois matieres de l’inspiration médiévale, telle qu’elle est formulée par Jean Bodel (matieres de Rome, de Bretagne, de France), demeure globalement pertinente, on a remarqué depuis longtemps que de nombreux phénomènes d’interférences viennent dans le détail établir des passerelles entre des textes relevant de genres ou de cadres référentiels hétérogènes. R. Trachsler a consacré à l’étude de ces phénomènes un ouvrage de référence qui sera très largement sollicité ici1. L’ambition de cette étude sera toutefois beaucoup plus modeste, puisqu’elle se limitera à un seul type d’interférence : l’empreinte de la fiction bretonne sur la chanson de geste. Pour limiter encore, le corpus considéré sera restreint aux chansons de geste dites tardives, c’est-à-dire celles qui ont été composées de la fin du xiiie siècle au début du xve siècle. À vrai dire, la délimitation reste assez floue car les dates de composition de ces textes sont souvent difficiles à établir avec précision. Ce sont probablement les suites de Huon de Bordeaux – et notamment la partie de ces suites nommée traditionnellement Esclarmonde – qui constituent le point de basculement vers ce qu’on appellera, faute de mieux, les chansons tardives. Ces suites ont été composées à la fin du xiiie ou au début du xive siècle, en tout cas avant 1311, date du manuscrit de Turin. Dans le même créneau chronologique (autour de 1310) se situe la version amplifiée et prolongée de La Chevalerie Ogier en décasyllabes.

    2L’insertion d’éléments bretons dans le registre épique n’est pas une innovation de ces textes tardifs. On trouve déjà une séquence « avalonienne » dans La Bataille Loquifer2 (xiiie siècle). La terre de Féerie, avec son seigneur, Auberon, et ses objets merveilleux, fait également une apparition remarquée dans Huon de Bordeaux, qui était sans doute connu à la même époque (vers 1220), quoique le débat sur la date de la version conservée reste encore ouvert3. D’autres références bretonnes plus ponctuelles sont également présentes. La croyance des Bretons en un possible retour du roi Arthur est mentionnée dans certains manuscrits de Garin le Lorrain et de Foucon de Candie4. Dans La Vengeance Fromondin, dont J.-C. Herbin date la composition autour de 1260, des jongleurs jouent des lais bretons composés par les amants de Cornouailles. Le narrateur ajoute : « Del Chievrefueil vont le sonet disant / Que Trystans fist, quë Yseut ama tant5. » Dans Anseïs de Carthage6, le roi « pour oblïer son desconfortement / faisoit conter le lai de Graëlent » (v. 4976-4977), ou encore « faisoit un Breton vïeler / le lai Guron7 » (v. 6144-6146). Enfin, déjà dans Aspremont8 (ca. 1190), on trouve un personnage sarrasin nommé Agravain (avant son homonyme, chrétien celui-là, qui apparaît dans Florence de Rome). De plus, parmi les compagnons de Roland, figure un certain Graëlant, originaire de Bretagne, poète et joueur de vielle, qui a composé, assure le trouvère, le premier lai breton (v. 8780-8789). Le jeu des connivences et des clins d’œil littéraires de la chanson de geste à l’égard du monde breton est donc ancien, de sorte qu’en ce domaine, comme dans d’autres, il n’y a pas de rupture dans l’évolution du genre. On pourra tout au plus constater une accentuation du phénomène dans les productions du xive siècle.

    3En principe, la matière de France et la matière de Bretagne s’opposent pour les auteurs médiévaux dans leur relation à la vérité historique. « Li conte de Bretaigne » sont perçus, on le sait, comme « vain et plaisant9 », alors que les récits épiques prétendent à la vérité (« de voir chascun jor aparant »). Aux « fables » de Bretagne, s’oppose ainsi la chanson « veritable et bien faite » que constitue le remaniement en alexandrins d’Ogier le Danois. De la même manière, l’auteur de L’Entrée d’Espagne annonce une « gloriose cançon » qui n’a rien à voir avec les « flabes d’Artu » (v. 365-367). C’est encore, toujours dans le domaine francoitalien, la posture qu’adopte Niccolò da Casola qui, au début de La Guerra d’Attila, annonce qu’il ne va pas chanter « des fables de Berton », associées pour lui aux noms d’Yseut, de Tristan, de Guenièvre, de Lancelot, d’Arthur10, mais d’une « ystoire verables, que n’i est se voire non » (I, v. 28-34). Cette prise de distance affichée à l’égard des « fables » bretonnes n’est pas exempte d’inconséquence ou de mauvaise foi. Comme J. -C. Vallecalle le fait malicieusement observer11, dans le seizième et dernier chant de cet énorme poème de plus de 37 000 vers que constitue La Guerra d’Attila, une prolepse narrative annonce que les deux fils d’un des héros chrétiens, Maroels, se feront chevaliers errants et seront les premiers à rejoindre la Table Ronde après la création de cette dernière par Merlin. Quant aux remaniements d’Ogier, bien qu’ils se réclament d’une vérité toute épique, on sait le rôle qu’y jouent Morgue, Arthur et le monde de Féerie. Le jeu de la fiction et de la réalité se prête ainsi à toutes les ambiguïtés.

    4La pratique des interférences s’effectue selon des modalités diverses. Il peut s’agir tout d’abord d’allusions très ponctuelles, se limitant généralement à la mention d’un nom propre étroitement associé à l’univers arthurien ou breton, mais qui peuvent aussi, de manière plus discrète, renvoyer à un épisode identifiable de la légende arthurienne. Relevant clairement de « la tendance holistique inhérente à toute épopée12 », ces signes de connivence ponctuels ne sont guère de nature à mettre en cause le statut générique des textes qui y recourent. L’option d’un séjour programmé du héros en Avalon ou en Féerie, selon un schéma relevant de scénarios de type « morganien », pourrait en revanche faire vaciller le cadre idéologique traditionnel de la chanson de geste. Un tel choix est effectué par une poignée de chansons, dans lesquelles il constitue fréquemment une mise à l’épreuve du héros, une forme particulière d’épreuve qualifiante. Toutefois ce merveilleux breton d’emprunt compose avec le dessein apologétique de textes qui revendiquent la dignité du sermon, d’où un syncrétisme singulier et fluctuant.

    Interférences ponctuelles

    5En dépit d’un parfum breton, on considérera que les formules très fréquentes du type jusque(z) a(ux) bonnez Artus, puis le temps roy Artu, fais fu au temps Artus, ne puis le roy Artus, pour le tresor Artu(s), pour (tout) l’or d’Avalon servent prioritairement de chevilles destinées à remplir un hémistiche, généralement le second, et ne peuvent guère être considérées comme des signaux pertinents de connivence ou d’emprunt. Il en va différemment de ce que R. Trachsler nomme des « formes simples d’interférence » : homonymie, comparaison, ekphrasis, histoire d’un objet. Ces différentes modalités de l’interférence sont très inégalement réparties dans les chansons de geste tardives.

    6L’homonymie, qui consiste à doter un personnage de la chanson d’un nom emprunté à la matière bretonne, est assez peu présente dans les chansons du xive siècle. Le remaniement de Florence de Rome qui abrège la chanson primitive et la traite comme une suite de Florent et Octavien, conserve le nom d’Agravain, qui figurait dans le texte initial, et dont on a vu qu’il avait déjà un précédent épique. On peut également signaler, dans Dieudonné de Hongrie, un Perceval d’Oridon qui appartient au clan des traîtres. Dans le remaniement d’Ogier en décasyllabes, le chef d’une bande de brigands s’appelle Saigremor et un roi sarrasin, tué par le héros, se nomme Mabon. Mabon est également le nom d’un gardien de prison du roi sarrasin de Palerme dans Florent et Octavien, alors qu’Esclarmonde mentionne un lieu appelé « le tertre Mabon » (v. 2841). Le nom de Galehaut, donné à un des dix-sept fils de Ciperis de Vignevaux, peut être également considéré comme un emprunt. Il en va de même de Pandragon (v. 9481, v. 534…), nom d’un roi sarrasin « qui gaians doit mener » (v. 18577), oncle de Corbarant, dans le Chevalier au Cygne (CCGB13). Quant au nom de Tristan, donné à l’héritier de Nanteuil, il fait évidemment référence à l’amant d’Yseut14 mais c’est surtout le jeu paronymique qui est exploité (« Nez fustes en tristesse, pour ce vous appellon/Tristan […] » v. 8432), comme il l’est également dans la légende de Jehan Tristan, le fils de saint Louis, d’ailleurs évoqué à la fin du Bâtard de Bouillon, dont le narrateur annonce à son public un récit se prolongeant « jusques au tamps Tristrain » (v. 6537) et à l’époque du roi Philipe le Bel. Un autre Tristan, neveu de Raimbaud Creton, fait une apparition éclair dans le CCGB15. Comme c’est peut-être déjà le cas avec ce Tristan, ces jeux d’emprunts et de renvois peuvent parfois ne constituer qu’un pur effet d’aubaine. Ainsi, dans Le Bâtard de Bouillon, l’amulainne d’Orbrie est accompagné de deux personnages, Artus, son sénéchal (v. 5238), et Emenidus, son neveu, dont les noms figurent tous deux à la rime. Il est peu probable que l’auteur ait sciemment cherché à insérer dans l’univers des croisades une double référence aux romans bretons et au roman d’Alexandre : la rime recherchée en –us a sans doute été prioritaire dans ce choix16. En un mot, l’homonymie renseigne certes sur la culture du clerc qui a composé la chanson, mais pas nécessairement sur ses intentions.

    7L’ekphrasis est peu pratiquée dans les chansons de geste tardives, qui privilégient l’action et ne s’attardent guère à la description méticuleuse d’objets d’art. On pourra tout au plus signaler la mention de quelques somptueuses tentes païennes, notamment dans le Chevalier au Cygne. Les souvenirs antiques (Troie, Alexandre) jouent un rôle important dans l’ornementation de ces merveilles, mais les scènes représentées n’accordent aucune place au décor breton. De même, l’histoire d’un objet, et notamment d’une arme, n’offre, dans ces textes, que peu d’incursions en Bretagne. On ne trouve que quelques mentions épisodiques du mythique forgeron Galant. Il serait le créateur de plusieurs épées portées par divers champions païens, Sadoine et Bréhier dans le remaniement d’Ogier en décasyllabes, le géant Narchilus dans Les Enfances Garin. Nommée Alexandre, l’épée de ce dernier aurait été forgée en même temps que Durandal (v. 3243). Dans le probable prolongement de la Chanson d’Antioche, qui le cite déjà (v. 4165), le second cycle de la Croisade mentionne deux fois Galant : selon Baudouin de Sebourc, il aurait forgé l’épée du Rouge Lion (v. 4992), selon Le Bâtard de Bouillon, il serait l’artisan des renforcements métalliques (« plates ») que le roi sarrasin Esclamart porte sur son haubert (v. 1716). Toutefois, dans tous ces cas, la mention de Galant ne représente qu’un détail anecdotique et ne s’insère pas, comme dans d’autres textes, au sein d’un parcours chronologique complexe de l’arme. La seule exception notable vient, sauf erreur, de L’Entrée d’Espagne, où Ogier possède une épée forgée par ce même Galant, ici nommé pour les besoins de la rime Gallaneüs, et qui aurait appartenu à Tristan17. De manière également discrète, et sans donner aucun détail sur son possible itinéraire, Lyon de Bourges précise que le cor magique de Bourges, que seul peut faire sonner l’héritier légitime du duché, provient de « Faerie » (v. 4829-4830).

    8Dans les chansons de geste tardives, c’est incontestablement le recours à la comparaison qui fournit la très grande majorité des occurrences de ces formes simples d’interférence. Que ces propos soient directement assumés par le narrateur ou attribués à un témoin, le mécanisme est toujours le même : il s’agit de célébrer les qualités d’un héros en affirmant que sa valeur est supérieure à celle des meilleurs combattants de l’histoire biblique, antique ou arthurienne. Plusieurs héros issus des romans bretons figurent dans ces listes : Arthur18 dans Hugues Capet (v. 3330), CGB (v. 27889) et Bertrand du Guesclin (v. 630, v. 11706), Lancelot et Perceval dans Renaut de Montauban (v. 10614), Galaad dans L’Entrée d’Espagne19, Lancelot, Bohort, Galaad, Tristan dans La Guerra d’Attila (XV v. 38220), Gauvain, Perceval, Lancelot, Tristan dans Girart de Roussillon (v. 36, v. 1592, v. 1694, v. 3476, v. 3823). Toutefois, hors références antiques ou bibliques, l’univers épique demeure majoritairement sollicité dans ces contextes avec les noms de Charles, Roland, Olivier, Ogier, Marsile, Baligant, Eaumont, Agoulant, Fernagus. Un registre purement breton affleure en revanche pour souligner le caractère extraordinaire d’une « aventure » solitaire, prenant la forme d’une rencontre surprenante (Baudouin de Sebourc, v. 9977-9980 ; CCGB, v. 768-771).

    9La mention d’un nom suffit à faire miroiter un récit plus ou moins étroitement associé à ce nom. Il arrive toutefois, par exception, que l’auteur mentionne explicitement un épisode plus précis. C’est le cas du combat du roi Arthur contre un chat monstrueux mentionné dans Tristan de Nanteuil (v. 1647-1649). Tristan et la sirène qui l’a sauvé de la noyade ont été capturés par un pêcheur, qui espère vendre la sirène et en tirer un bon prix. Une biche boit par hasard le lait de la sirène et devient féroce, sort qui attend, assure doctement l’auteur, tout animal buvant de ce lait. À preuve, le cas de ce chat énorme et redoutable, qui aurait, lui aussi, bu un tel lait. L’auteur se souvient probablement de cet épisode de la Suite Vulgate du Merlin où Arthur combat le chat du lac de Lausanne, tout en l’adaptant partiellement à son propre récit. Bien entendu la présence de Tristan et le curieux relais de la sirène relèvent de sa propre initiative. Toutefois, certains éléments non strictement indispensables perdurent et suggèrent un emprunt, comme le goût du lucre du pêcheur, et le fait que la biche, à l’instar du chat, étrangle le pêcheur, sa femme et ses enfants. Dans les deux cas, le chat monstrueux demeure anonyme : les auteurs n’utilisent pas le nom de Chapalu (du Cath Paluc gallois). Ce nom figure, en revanche, dans La Bataille Loquifer, où il désigne un monstre d’Avalon à tête de chat et à corps de cheval, fils de la fée Brunehaut, violée par un luiton. Renouart le combat et est blessé au talon par le monstre. Après avoir « but et sucié et lapé » le sang qui s’écoule, ce dernier se transforme aussitôt en beau jeune homme : « an forme d’ome est li chas tremüé » (v. 3866). Les remaniements d’Ogier conserveront le personnage et sa métamorphose21.

    10Lorsque la référence se borne à l’utilisation d’un motif, sans recours à un nom propre, la filiation devient évidemment plus difficile à établir avec certitude. Dans Baudouin de Sebourc, Baudouin se rend dans le « paradis » des Hauts Assis, sur lesquels règne le Vieux de la Montagne. C’est, selon toute vraisemblance, le texte de Marco Polo qui nourrit ici l’inspiration de l’auteur. Toutefois, ce dernier brode sur la relation du voyageur et ajoute des détails de son cru. Le Vieux se trouve ainsi pourvu d’une fille d’une beauté surnaturelle qui trône au sein du « paradis ». Or cette jeune fille n’a pas ri depuis plus de sept ans (v. 11549) et ne rira que lorsqu’elle se trouvera en présence du meilleur chevalier du monde. Évidemment, la venue du Baudouin déclenche le rire révélateur (v. 11950). Ce détail incongru et, sauf erreur, unique dans le corpus épique, semble directement importé du Conte du Graal. Il se combine de manière originale avec le motif spécifiquement épique de la jeune princesse païenne, magicienne et secrètement chrétienne, qui s’éprend du héros chrétien et trahit son père.

    11On voit toutefois qu’en l’absence d’un nom propre, qui marque un ancrage incontestable dans le monde arthurien et breton, l’identification de tels emprunts se fait plus aléatoire. K. V. Sinclair estime ainsi, par exemple, que la mise à l’épreuve de Tristan par Gloriande, dans Tristan de Nanteuil (v. 8134 sq.), est à mettre en relation avec l’épisode de Gauvain transformé en nain dans la Suite vulgate du Merlin22. Il décèle dans ces deux épisodes un « thème » commun qu’il intitule « Combat mis en scène par une demoiselle ». C’est bien en effet ce qui rapproche les deux passages, mais les circonstances et les enjeux du combat diffèrent tellement qu’il paraît bien difficile d’établir une relation directe entre les deux textes. De nombreux motifs figurant dans les deux matieres appartiennent ainsi à un fonds commun très général de possibles matrices narratives. C’est notamment le cas de ces options que S. Thompson range sous la rubrique « Transformation23 » : métamorphose d’un nain difforme en un beau jeune homme ou vieille femme hideuse se transformant en une éblouissante jeune fille.

    12Ces interférences simples se bornent donc, pour l’essentiel, à la mention d’un nom de personnage emprunté à l’onomastique arthurienne, mais sans impact décisif sur le déroulement du scénario épique traditionnel. Il en va en revanche différemment quand l’Autre Monde celtique s’invite dans l’intrigue et constitue une étape ou une possible issue dans le parcours du héros.

    Le passage dans l’Autre Monde

    13Il arrive que l’Autre Monde féerique se manifeste ponctuellement dans le monde ordinaire par l’intervention d’un ou de plusieurs de ses habitants. Alors que Renaud implore Dieu de l’aider, quatre fées viennent ainsi lui prêter main-forte dans le combat qui l’oppose à l’enchanteur Berfuné (v. 17936). On pourra citer aussi le cas des fées marraines qui assistent à la naissance du héros, au nombre de trois dans Les Enfances Garin de Monglane (Morgue, Ydain, Gloriande, v. 492-534), de quatre, dont deux sont nommées (Morgue et Oriande), dans Lion de Bourges (v. 419-438), de six, dont cinq sont nommées (Morgue, Gloriande, Sagremoire, Foramonde, Beatrix), dans le remaniement en alexandrins d’Ogier24.

    14C’est toutefois le voyage du héros dans le royaume de Féerie qui constitue l’intrusion la plus spectaculaire de ces références bretonnes dans le registre épique. Un tel voyage peut se présenter comme une simple vision. Ainsi, toujours dans Les Enfances Garin, Guérin, fils aîné de Savary, rêve que lui-même et son frère, Anthiame, sont amenés par un ange au royaume de Faërie, où ils sont reçus par une fée, puis par Arthur et Gloriant (v. 4869-4886). Ce cas demeure exceptionnel. En règle générale, dans le double prolongement de La Bataille Loquifer et de Huon de Bordeaux, les chansons du xive siècle proposent un voyage bien réel dans cet univers parallèle placé sous le signe de la merveille. Si on laisse provisoirement de côté le cas un peu particulier d’Esclarmonde, un tel épisode « arthurien » figure avec quelques variantes dans six textes : les deux remaniements de la Chevalerie Ogier, Le Bâtard de Bouillon, Lion de Bourges, Tristan de Nanteuil et Dieudonné de Hongrie. L’épisode peut être de longueur très variable, d’une grosse centaine de vers dans Lion de Bourges à plus de 1 000 dans le renouvellement d’Ogier en décasyllabes. Son statut reste néanmoins stable : il s’agit dans tous les cas, à des degrés divers, d’une mise à l’épreuve et d’une consécration du héros. L’influence de La Bataille Loquifer est plus marquée dans les remaniements d’Ogier, qui conservent, tout en en infléchissant le sens, le combat contre Chapalu. Celle d’Huon de Bordeaux reste sensible partout, et notamment dans tous les cas où le héros reçoit des objets magiques, ou lorsqu’apparaît, comme dans Lion de Bourges, le personnage d’Auberon.

    15Dans la mesure où ces épisodes ont été largement commentés et analysés par de nombreux critiques25, on se bornera ici à en signaler quelques caractéristiques principales. Ce pays mystérieux auquel accède le héros est ordinairement nommé « Féerie » (Faerie, Faery, Faierie, Fariee). C’est le cas dans Le Bâtard de Bouillon, Ogier, Tristan de Nanteuil, Dieudonné de Hongrie. Dans Lion de Bourges, le mot « feerie » n’apparaît guère qu’à l’extrême fin du poème26 si l’on excepte sa furtive mention à propos du cor magique de Bourges. Avalon ne figure, sauf erreur, comme synonyme de Féerie que dans les deux versions d’Ogier. La localisation de ce territoire obéit également à quelques constantes, qui illustrent le fait, souligné par R. Trachsler, que la matière arthurienne se trouve dans ces textes « libérée de toute attache spatio-temporelle27 ». La Féerie se révèle souvent au voyageur au cœur de la forêt : grande forest soutaine non autrement localisée (Dieudonné), forêt d’Arménie dite forest Gaudisses28 (Tristan de Nanteuil), forêt d’Ardainne29 (Lion de Bourges) ; elle peut aussi être localisée sur l’autre rive de la Mer Rouge (Bâtard de Bouillon), voire, au-delà de la Mer Rouge, dans la Mer Betee, à proximité de l’île de l’Aimant30 (Ogier). Un épais brouillard, qu’il faut un jour et une nuit pour traverser, masque – ou souligne – la frontière entre les deux mondes dans Le Bâtard de Bouillon. Dans Ogier, l’itinéraire s’avère plus compliqué. Sur l’île de l’Aimant, Ogier parvient à un château distant de sept lieues, gardé par deux lions, où Arthur « le faé » séjourne à l’occasion. Le château est désert et un somptueux repas est servi dans la grande salle31. Ogier tue les lions et, tout en se considérant comme victime d’une illusion trompeuse (fontasme, v. 21615), se restaure avec appétit. Après avoir exterminé les Becus mangeurs de cadavres et utilisé leur embarcation dépourvue de fer qui le conduit au paradis terrestre, il atteint enfin le véritable monde de Féerie. Le héros peut se voir proposer un choix entre deux chemins (Dieudonné) ou deux navires (Ogier). Bien entendu, il fera, volontairement ou non, fi des conseils et prendra la direction de Féerie. Au nombre des habitants les plus assidus de cet univers figurent régulièrement Arthur et Morgue. Il arrive que d’autres fées, comme Oriande ou Gloriande, se substituent à Morgue32 ou l’accompagnent. Auberon est mentionné dans Lion de Bourges et Tristan de Nanteuil. Malabron, le luiton père de Robastre dans la tradition épique33 (Garin de Monglane, Doon de Mayence, Gaufrey), apparaît furtivement dans Ogier, Tristan de Nanteuil, Lion de Bourges. C’est un des dignitaires de Féerie et son ancien statut de luiton, encore mentionné dans Esclarmonde, semble ensuite oublié34. Sans que les potentialités narratives du scénario soient réellement exploitées, la fée éprise du héros (Morgue, Gloriande) peut se manifester à lui sous une double apparence, d’abord une horrible vieille richement vêtue et portant une couronne d’or, puis une belle jeune fille (Ogier, Dieudonné de Hongrie).

    16L’accès à cet univers décalé est réservé à une poignée d’élus que permet d’identifier une épreuve qualifiante. Il en va ainsi du cor que seul peut faire sonner le plus vaillant chevalier, la « flour du monde, passant de hardement / Tout le monde a. I. jour, tant com li chielx comprent » (Bâtard de Bouillon, v. 3439-3440). C’est le cas dans Le Bâtard de Bouillon et dans Tristan de Nanteuil. L’épreuve est redoublée dans Le Bâtard de Bouillon, où seul ce chevalier exceptionnel peut cueillir la rose qui attend sa venue depuis deux cents ans. Deux automates armés de fléaux interdisent l’accès au jardin et s’arrêtent de battre quand l’élu se présente. D’autres épreuves constituent des rituels obligés de passage, notamment des combats contre un ou plusieurs adversaires extraordinaires : combat contre un nain, puis un géant, qui sont deux avatars successifs d’Auberon dans Lion de Bourges, scène similaire dans Dieudonné de Hongrie, où l’enchanteur Maufuné tient le rôle d’Auberon35. Dans Ogier, le héros doit affronter à deux reprises des lions, puis le redoutable Capalu, fils d’un émir sarrasin, que les fées, présentes à sa naissance, ont voué à prendre l’aspect d’un luiton « plus de trente ans entiers » (22835) jusqu’à sa rencontre avec le « meillor chivalier » (v. 22837). De son propre choix, Ogier intercale en outre, au milieu de ces épreuves imposées, l’élimination du monstrueux dragon du Jourdain. Dans Tristan de Nanteuil, où le héros doit affronter un dragon qui n’est, là encore, qu’un luiton travesti au service de la fée Gloriande, le combat revêt une tonalité franchement burlesque36.

    17Le souvenir de Huon de Bordeaux se manifeste par la remise au héros d’objets magiques qui lui seront d’un grand secours une fois qu’il aura retrouvé le monde ordinaire : un cor dans Tristan de Nanteuil, un cor, une nappe et un hanap dans Dieudonné de Hongrie. Permettant d’appeler à l’aide ou de se nourrir en toute circonstance, ces objets merveilleux perdent leur pouvoir si certains interdits (ne pas mentir ou, plus généralement, ne pas pécher) viennent à être transgressés. Le monde féerique confie aussi parfois au héros des éléments caractéristiques de la panoplie chevaleresque : une épée qui blesse toujours mortellement l’adversaire (Dieudonné), le haubert et le destrier du roi Arthur (Bâtard de Bouillon), un équipement complet37 (Lion de Bourges), des destriers faés, comme Tost Courant (Tristan de Nanteuil) ou Papillon (Ogier). Ogier se trouve pour sa part doté d’objets magiques particuliers qui conservent, semble-t-il, plus nettement l’empreinte de leur origine folklorique ou mythologique : tison d’immortalité, comme Méléagre, et anneau d’éternelle jeunesse38. Ces divers talismans peuvent être confiés au héros lors de son départ de Féerie ou faire en quelque sorte l’objet d’une livraison différée, comme le destrier Tost Courant dans Tristan de Nanteuil, ou l’équipement de Lion dans Lion de Bourges. Enfin, dans Le Bâtard de Bouillon, comme l’a montré R. F. Cook39, pour de probables raisons d’organisation cyclique et de fonction assignée aux différents personnages, s’opère une curieuse dissociation des rôles. L’élu n’est pas, comme on pourrait s’y attendre, le roi Baudouin, mais un de ses chevaliers, Hugues de Tabarie. En revanche les cadeaux sont remis à Baudouin, à charge pour lui de les transmettre à son fils adultérin, le futur Bâtard de Bouillon.

    18Une dernière caractéristique fréquente de cet Autre Monde Féerique est la distorsion temporelle qui l’affecte. Dans ce monde lumineux de luxe, de fêtes et de danses, qui « samble paradis » (Bâtard de Bouillon, v. 3582), où ils « ont les coers rassoufis de grace et de plaisanche » (ibid., 3591), les héros oublient tout : pays, amis, femme et enfants. Ils sont « en consollacïon » comme l’écrit l’auteur de Lion de Bourges (v. 20949). C’est pourquoi Baudouin et ses amis ne peuvent croire qu’ils sont restés cinq ans en Féerie (Bâtard de Bouillon, v. 3689) ; Lion de Bourges pense y avoir vécu quatre jours, alors que son séjour a duré six ans. La palme revient à Ogier qui, interrogé par la fée Morgue sur le temps qui s’est écoulé depuis son arrivée en Féerie, déclare qu’à son avis, il doit y vivre depuis huit jours (v. 23073). Cette réponse déclenche l’hilarité d’Arthur et de tous les témoins de la scène. Ogier, médusé, apprend de Morgue qu’il est entré en Féerie il y a exactement deux cents ans. Comme le note, Laurence Harf-Lancner, dans les contes morganiens, « quand un mortel quitte son univers pour le royaume des fées, il passe du règne de l’éphémère à celui de l’éternité, il échappe au temps. Regagnant le monde des humains, il retrouve le temps et la mort40 ».

    19Enfin, si le séjour en Féerie marque une forme de consécration du héros, le destin de ce dernier se répartit en deux options. Après son passage dans l’Autre Monde féerique, le héros peut reprendre une vie ordinaire qui s’achève par son trépas (Bâtard de Bouillon – pour Baudouin, Tristan de Nanteuil) éventuellement en odeur de sainteté (Dieudonné de Hongrie). Mais il peut aussi rejoindre l’Autre Monde, comme Huon de Bordeaux qui devient le successeur officiel d’Auberon. Dans deux cas, le caractère proprement fantastique d’un tel départ est renforcé par une prudente réserve du narrateur. Ainsi Ogier disparaît avec Morgue dans une nuée survenue « par la Dieu voulenté » : c’est du moins ce que le trouvère prétend tenir de sa source, tout en s’empressant d’ajouter pour son compte que nul clerc, aussi savant soit-il, ne sait ce qu’est devenu son héros (v. 30486-30487). Le cas de Lion de Bourges est analogue : l’histoire dit qu’on ne sait ce qu’il devint, mais beaucoup estiment, avec de bonnes raisons, qu’il est retourné en Féerie (v. 34085-34090).

    La Féerie chrétienne

    20Une des caractéristiques les plus constantes de tous ces textes est la profonde christianisation qui affecte l’univers féerique. Il est vrai que le phénomène est ancien, comme le souligne avec raison A. Georges, qui rappelle qu’il est déjà discrètement à l’œuvre dans les Lais de Marie de France41. Toutefois la christianisation s’accentue avec le traitement épique du sujet et le monde merveilleux se pare alors, pour reprendre la formule de B. Guidot, d’une « étrange teinte chrétienne42 ». Les chansons de geste du xive siècle, qui, tout en prétendant s’inscrire dans le droit fil de la tradition, tendent à grossir le trait et à souligner les effets, procèdent de la même manière en ce domaine particulier. Elles ont d’autant plus de raisons de le faire qu’elles revendiquent souvent leur rôle édifiant et affichent leur prétention à mériter autant d’attention que l’homélie du prêtre en chaire. Dès lors, le monde des fées et l’univers chrétien des anges et des saints cohabitent et interfèrent, le premier restant toutefois subordonné au second43. Quand Renaud voit apparaître la fée Oriande, il la prend spontanément pour la Vierge Marie (v. 17940). Ogier commet la même méprise et se jette à genoux en voyant apparaître Morgue dans le remaniement en alexandrins44. Dans Dieudonné de Hongrie, les sept mille chevaliers envoyés par la fée Gloriande ne se distinguent en rien de l’armée des saints qui assistent ailleurs les Chrétiens lors d’un combat difficile. Ils sont en effet « armés de blanques armes plus que ne soit coton, / a une crois vermelle asize ens u moilon45 ». D’ailleurs, dans Godin, à l’appel du cor magique de Huon se rassemblent à Monmur les armées d’Ardane, de Hongrie et de Féerie, mais aussi les saints préposés à l’assistance aux chrétiens en difficulté : Georges, Domin et Maurice46. Originaire « de Faerie », le cor merveilleux de Bourges est aussi « de miraicle » (Lion de Bourges, v. 4829-4830) : il est présent depuis deux cents ans dans la cité et y restera jusqu’au Jugement Dernier. Comme dans Huon de Bordeaux, certains talismans magiques demandent à être activés par un signe de croix (Dieudonné de Hongrie). Quand Renaud se trouve mis en difficulté par les tours de l’enchanteur nain Berfuné, il implore l’aide de Dieu et reçoit en réponse à sa prière l’assistance des quatre fées qui, après avoir sévèrement bastonné le petit enchanteur, lui signifient que le moment est venu de se convertir, ce dont il convient d’ailleurs très volontiers.

    21L’accès à la Féerie s’effectue parfois par des itinéraires comportant un balisage fortement christianisé. Ainsi Huon et Esclarmonde47 sont-ils accueillis après un naufrage (qui marque, comme souvent, une rupture dans la trame spatiale) par des moines blancs qui s’avèrent être des anges restés neutres lors de la révolte de Lucifer et demeurent confinés en ce lieu, privés de la vue de Dieu et ne pouvant prononcer son nom. Ils multiplient les bonnes actions en espérant être réintégrés au jour du Jugement. Pour L. Harf, ce lieu évoque le Purgatoire48, alors que D. Boutet y décèle plutôt la transposition d’un épisode du Voyage de saint Brendan49. De nature différente, les deux interprétations ne paraissent, à vrai dire, pas inconciliables. Dans un contexte similaire, Ogier, en route vers la Féerie, passe d’abord par le Paradis Terrestre, où un ange « qui moult reluisoit cler » (v. 22044) le prévient du choix qu’il aura à faire entre deux embarcations et lui signale par avance que, s’il choisit la plus riche, il devra attendre cent ans, voire deux cents ans ou plus avant de réintégrer la France (v. 22084-22089). De plus, lors de son séjour en Féerie, la fée Morgue annonce un beau jour à Ogier que ce jour est celui de la Pentecôte et que Dieu organise pour l’occasion une procession dans le ciel (v. 23027). En réponse à une prière de la fée, les cieux s’ouvrent et Ogier peut contempler un cortège d’anges chantant mélodieusement le Te Deum, suivis des saints confesseurs, des martyrs, des vierges, des apôtres, etc. C’est à la suite de cette vision qu’il découvre le bien fondé des prédictions de l’ange et entreprend de rejoindre la France.

    22Avec les remaniements d’Ogier, ce sont sans doute les continuations de Huon de Bordeaux qui offrent le plus flagrant syncrétisme entre les deux types de merveilleux. Dans Auberon, Brunehaut, fille de Judas Maccabée, devenue puissante reine de Féerie, donne naissance à Jules César, qui épouse Morgue, sœur du roi Arthur. Le couple donne à son tour naissance à deux jumeaux, saint Georges, « le premier né », et Auberon. Après avoir croisé la route de la Sainte Famille, le premier deviendra roi d’Inde, puis empereur de Rome. Le brassage des matières narratives atteint ici une ampleur inhabituelle, voire extravagante50. L’étroite imbrication de l’univers de référence chrétien et des traits féeriques et merveilleux apparaît de manière particulièrement nette dans la promotion féerique d’Esclarmonde. Après la mort d’Auberon, dont les anges emportent l’âme au paradis, Huon devient en effet roi de Féerie et reçoit l’hommage des habitants du royaume. Surgit toutefois une objection : il faudrait que Huon soit marié avec une fée, or Esclarmonde est une simple mortelle. Les quatre fées principales (Oriande, Marse, Sebile, Morgue) se proposent donc de demander à Dieu d’opérer cette métamorphose. Elles transportent Esclarmonde au Paradis Terrestre et la plongent dans la Fontaine de Jouvent, ce qui lui vaut d’avoir pour toujours l’âge de trente ans. Puis « Morgue la fee Nostre Seignor hucha » (v. 3379) et Jésus Christ à « eles se moustra ». Informé de la demande des quatre fées, il se livre à un curieux cérémonial qui consiste à souffler trois fois dans la bouche d’Esclarmonde, un peu dans ses oreilles et à faire trois fois sur elle un signe de croix. Il pose enfin ses pieds sur les siens alors qu’elle ne repose pas sur le sol, mais flotte dans l’air, lui conférant du même coup des pouvoirs magiques et faisant d’elle une fée : « Lors fu en hair, c’a terre ne toucha/Sens et memoire et vertu li donna » (v. 3399-3400)51. On voit que par rapport aux textes les plus anciens du corpus (Suites de Huon de Bordeaux et remaniement d’Ogier en décasyllabes), les productions ultérieures auront plutôt tendance à réduire et à édulcorer ces épisodes.

    23On remarque que les réminiscences arthuriennes présentes dans les dernières chansons de geste, aussi bien dans le registre des allusions ponctuelles représentées par le jeu des homonymies ou des comparaisons que dans l’insertion d’une escapade en Féerie, semblent éviter toute mention explicite du Graal. Ce dernier n’est évoqué qu’à deux reprises et de manière relativement discrète. Dans le remaniement d’Ogier en décasyllabes, Clarete, fille du roy Moysant de La Mecque, se trouve chez son oncle, dans la cité de Jérusalem, attaquée par Gautier. Selon le schéma habituel, voyant du haut des remparts ce fringant chevalier, elle s’éprend de lui et énumère les cadeaux qu’elle pourra lui faire pour le séduire, en puisant dans les trésors de la cité : le haubert et le heaume de saint Georges, la Vraie Croix, les clous de la crucifixion et le vase d’or fin, « nommé le Graal » (v. 18779) ayant recueilli le sang du Christ. Elle dérobe en effet les armes merveilleuses et les fait parvenir à Gautier avant le combat décisif. Plus tard, une fois la ville prise, elle montre aux Chrétiens les précieuses reliques qu’elle renferme, mais il n’est plus question que de la Sainte Lance et de la Vraie Croix, le Graal semblant s’être volatilisé. Tout se passe comme si l’auteur se trouvait embarrassé par cet objet littéraire trop typé, censé de surcroît avoir disparu depuis longtemps, et qui reste un corps étranger au monde épique.

    24Le Graal est également évoqué dans Le Bâtard de Bouillon, mais de manière curieusement détournée. Dans un développement qui s’apparente à la prière du plus grand péril, mais s’effectue au discours indirect, le roi Baudouin entreprend en effet d’« acointier l’ordenance » (v. 2456) de la religion chrétienne au Sarrasin Esclamart, du péché originel à la Passion du Christ. Après avoir évoqué le miracle de l’eau changée en vin aux noces de saint Archeteclin, il en vient à évoquer le miracle de la multiplication des pains (épisode des Cinq Mille52). Le miracle s’opère parce que Dieu place sur la table un vase précieux qui nourrit tous les témoins : c’est le Saint Graal, que Perceval « racompli53 » autrefois. Ce dernier n’est donc plus le plat de la Cène ayant servi à recueillir le sang du Christ au moment de la Passion, mais un « hanap » ayant rassasié les Cinq Mille, dans une scène qui certes préfigure la dernière Cène, mais s’en distingue néanmoins. De plus, pour l’auteur du Bâtard de Bouillon, le héros de la quête est clairement Perceval, ce qui renvoie à une tradition plus proche de celle de Robert de Boron que de celle que propose la Vulgate54. Enfin, si le Saint Graal conserve bien son rôle nourricier, il perd son attribut essentiel de précieux réceptacle du Saint Sang. Il y a sans doute une bonne raison à cette évolution. La chanson de Baudouin de Sebourc relate en effet la mission d’Eustache de Boulogne, chargé de rapporter en France la relique du Saint Sang contenu dans une fiole « qui toute fu d’or mier » (v. 4001). Dérobé par un traître, le « digne joiaus » (v. 4860), qui est aussi un talisman garantissant aux Chrétiens la victoire, a été sauvé et gardé pendant sept ans par un redoutable lion blanc, qui n’est autre qu’un ange, lequel le confiera aux bons soins de Baudouin. Ce dernier le transmettra ensuite à Fécamp et à Bruges où il est toujours honoré. Comme « li propre sans que Diex volt en le crois raier / est en cheste fiole » (v. 22558-22559), il est clair que le Graal se trouve privé de sa principale signification et est contraint à jouer les seconds rôles. On remarquera que, parallèlement, Galaad n’est, sauf erreur, jamais mentionné dans les textes français. Il apparaît comme simple comparant dans L’Entrée d’Espagne ou la Guerra d’Attila, mais il faut attendre Aquilon de Bavière, qui intègre à son tour « à l’univers hérité des chansons de geste un passé breton soigneusement expurgé du Graal »55, pour le voir venir prêter main-forte à Roland sur le champ de bataille.

    ***

    25Il ressort de ce survol que la matière de Bretagne est assez fréquemment sollicitée dans les chansons de geste du xive siècle. Toutefois, force est de constater que, statistiquement, la plupart des allusions signalées relèvent de ce que R. Trachsler nomme les formes simples d’interférence et, plus spécifiquement pour ces textes, de l’homonymie et de la comparaison. Ces clins d’œil discrets, qui jouent sur une complicité fondée sur des références culturelles largement partagées, n’affectent ni le cours ni la tonalité du récit, qui reste conforme aux canons épiques habituels. De plus dans un nombre non négligeable de chansons, ces références minimales sont totalement inexistantes (Belle Hélène), ou très limitées (Florent et Octavien, Jourdain de Blaye, Ciperis de Vignevaux, Theséus de Cologne…). L’empreinte bretonne ne s’affiche véritablement que dans les textes qui font intervenir, même discrètement, les fées (Renaut de Montauban, Enfances Garin) et plus encore dans le petit groupe de ceux qui insèrent dans leur intrigue un épisode conduisant le héros en Féerie. Taillées sur le même patron et visant à assurer la consécration du héros, ces séquences connaissent de multiples variantes de détail. Elles mettent globalement en scène les mêmes acteurs, empruntés certes au cadre arthurien, mais ne constituant guère ici qu’une galerie quelque peu figée de personnages hiératiques. De plus, la christianisation appuyée de ce monde de l’entre-deux s’inscrit pleinement dans le cahier des charges de ces productions épiques tardives, dont le projet affiché est de promouvoir la piété et d’édifier le pécheur. Il reste donc un décor breton, dont sont exclus les éléments les plus emblématiques des grands romans en prose, comme le Graal ou le personnage de Galaad, de sorte que, même ébranlées, les frontières génériques gardent leur pertinence.

    Notes de bas de page

    1Trachsler R., Disjointures – Conjointures. Étude sur l’interférence des matières narratives dans la littérature française du Moyen Âge, Tübingen-Basel, A. Francke Verlag, 2000.

    2La Bataille Loquifer, éd. M. Barnett, Oxford, Blackwell, 1975.

    3Voir sur ce point Cazanave C., D’Esclarmonde à Croissant. Huon de Bordeaux, l’épique médiéval et l’esprit de suite, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2007, notamment p. 30-34.

    4Voir Weeks R., « A mention of the return of King Arthur in Foucon de Candie », Romanic Review, 1/4, 1910, p. 436.

    5La Vengeance Fromondin, éd. J.-C. Herbin, Paris, SATF, 2005, v. 642-643 et note au vers 643.

    6Anseïs de Carthage, éd. J. Alton, Tübingen, Literarischer Verein in Stuttgart (Bibliothek des Literarischen Vereins in Stuttgart, 194), 1892.

    7Il s’agit du lai de Guiron, censé être composé par Yseut dans la version de Thomas.

    8Aspremont, éd. et trad. par F. Suard, Paris, Champion Classiques, 2008.

    9Jean Bodel, La Chanson des Saisnes, éd. A. Brasseur, Genève, Droz (TLF, 369), 1989, v. 9.

    10Auxquels il ajoute un certain « Breuz li felon » (?).

    11Vallecalle J.-C., « Le monde du Graal et ses héros dans l’épopée franco-italienne », in C. Lachet (dir.), Les Personnages autour du Graal, Actes du colloque international et transséculaire des 7 et 8 juin 2007, Lyon, CEDIC, université Jean Moulin-Lyon 3, 2008, p. 181-193.

    12Boutet D., La Chanson de geste, Paris, PUF, 1993, p. 271.

    13Le Chevalier au Cygne et Godefroid de Bouillon, publ. par le baron F. de Reiffenberg et terminé par A. Borgnet, Monuments pour servir à l’histoire des provinces de Namur, de Hainaut et de Luxembourg, t. IV, V, VI, Collection des Chroniques belges inédites, série VIII, Bruxelles, 1846-1859.

    14Tristan de Nanteuil, éd. K. V. Sinclair, Assen, Van Gorcum, 1971. On trouve dans le texte une référence ironique à l’histoire des amants de Cornouailles. Lorsque Richer, prisonnier des païens, est secouru par son neveu, Tristan, la reconnaissance de l’oncle est exprimée par une formule surprenante : « Plus l’ama que Tristan ne feist la belle Yzeut » (v. 14101). Tonalité voisine dans Baudouin de Sebourc, où le savetier promu roi de Bagdad par Baudouin et qui s’apprête à violer Ludiane qu’il vient d’enlever, lui déclare : « Corps savoreus, / onkes Tristrans n’ama si bien la belle Yseus / comme je fai vo corps, qui tant est pretïeus » (v. 12560-12562).

    15« Sy fu Rainbaus Cretons et ses neveus Tristans » (CCGB, v. 27351).

    16Même constat pour la liste des chevaliers tués par Hugues Capet : « Il leur a mort Alart, Guillaumë et Artus » (v. 4160). La rime explique aussi sans doute largement l’emploi du mystérieux Capallus (« Capaneüs, un des sept chefs thébains » ?) dans une comparaison (« Onques ne fist tant d’armez Hector ne Capallus » v. 4165).

    17Galant est mentionné à deux autres reprises dans la chanson (v. 3234, v. 8427), qui n’hésite pas à le doter d’un frère, également forgeron, nommé Saradian, qui « paraît être sorti de l’imagination de notre auteur » (Thomas A., note au vers 3234, vol. 1, p. 300).

    18Déjà, dans Élie de Saint-Gilles (début du xiiie siècle), un Sarrasin s’écrie en voyant combattre Bernart de Brubant : « Cis viex est mervellous !/C’est Artus de Bretaige u Gavain, ses nevos, / U Pilate d’enfer u Mordrant l’aïrous, / Qui mangüent les homes. v. u. vi. en. i. jor. » (éd. B. Guidot, Paris, Honoré Champion (CFMA, 171), 2013, v. 653-656).

    19« N’ala si Galaaz por le Graal en queste / Con je ferai par lui en plains et en foreste » (v. 9230-9231). Le Graal est mentionné une seconde fois (à la rime en -al), dans un contexte également comparatif (« De peior n’oit asez a conquier le Graal », v. 8728). Enfin, L’Entrée d’Espagne mentionne Phebus le Fort, venu du monde de Guiron le Courtois, et qui apparaît à deux reprises dans un cadre comparatif (« de la force Febu », v. 5428 ; « de la force des jaians / D’Erculés e d’Antheu et de Febus le grans », v. 14917).

    20Vers 380 de la version numérique, qui corrige une double erreur de numérotation de l’édition Stendardo.

    21Le nom de Chapalu (Capalus, Kapalus…) est mentionné dans plusieurs textes. Le palais C(h)apalu figure dans la Chanson d’Antioche (v. 4284) et dans Les Chétifs (C, App. 6, v. 18). Capalus est un roi de Palestine dans le CCGB (v. 18623), un médecin sarrasin dans Foucon de Candie et un messager du roi Corbon dans les Enfances Renier (v. 4684, v. 7985, v. 7988…). De plus, Chapalu est le nom du cheval de Godefroi de Bouillon dans la Chanson de Jérusalem (v. 6947, v. 7356, v. 7358, v. 7919, v. 8488, v. 9241), détail repris dans le CCGB (v. 22575 – dans le vers, v. 22611 – à la rime).

    22Sinclair K. V, Tristan de Nanteuil, Thematic Infrastructure and Literary Creation, Tübingen, Max Niemeyer Verlag, 1983, p. 75-78 ; Les Premiers faits du roi Arthur, éd. I. Freire-Nunes, dans Le livre du Graal, dir. D. Poirion, Paris, Gallimard, (Bibliothèque de La Pléiade), t. I, § 830-834, p. 1653-1658.

    23Thompson S., Motif-Index of Folk-Literature, Helsinki, Academia scientiarum Fennica, 1932-1936 (2e éd. Copenhagen, 1955-1958), 6 vol. Voir aussi : Guerreau-Jalabert A., Index des motifs narratifs dans les romans arthuriens français en vers (xiie-xiiie siècles), Genève, Droz, 1992.

    24Manuscrit Arsenal 2985, p. 3-4.

    25Outre Trachsler R., op. cit., voir notamment : Suard F., « Das Artusreich und die andere Welt. Zur Funktion des Wunderbaren in der späten Chanson de geste », in F. Wolfzettel (éd.), Artusroman und Intertextualität, Giessen, Wilhelm Schmitz, 1990, p. 165-180 ; Taylor J. H. M., « The Lure of the hybrid : Tristan de Nanteuil, chanson de geste arthurienne ? », dans Arthurian Literature (éd. K. Busby), XVIII, 2001, p. 77-87 ; Georges A., « Tristan de Nanteuil ». Écriture et imaginaire épiques au xive siècle, Paris, Honoré Champion, 2006, p. 496-543 ; Clamote Carreto C., « Une quête apophatique de l’originalité. Le réinvestissement de la topique arthurienne dans la chanson de geste tardive », in O. Delsaux et H. Haug (dir.), Original et originalité. Aspects historiques, philologiques et littéraires, Louvain, Presses universitaires de Louvain, 2011, p. 15-31 ; Gallois M., L’idéal héroïque dans « Lion de Bourges », poème épique du xive siècle, Paris, Honoré Champion, 2012, p. 361-369. Voir aussi la thèse non encore publiée de Cayer J., Heroic Uncertainties : Representations of the Hero in the French Epic of the Later Middle Ages (Yale University, dir. R. H. Bloch, 2012), notamment le chapitre 2 (« Marvelous rectifications », p. 96-170).

    26« En fariee alla menoir et demourer » (v. 34089) ; « Puis que Lion s’en fuit alléz en faierie » (v. 34097). Le pays est désigné une seule fois auparavant par l’expression « la terre faiee » (v. 30722).

    27Op. cit., p. 129. Dans Le Bâtard de Bouillon, Avalon (v. 1123) est considéré comme une cité orientale, au même titre que Nicée, Antioche ou Acre.

    28Le nom de Gaudisse (v. 8686) constitue peut-être un clin d’œil à Huon de Bordeaux.

    29Le texte combine le thème de la navigation et celui de la forêt. Partant de Chypre, Lion a l’intention de se rendre à Bourges. Le vent emmène son navire « droit en Allemaigne », près de Coblence et, sans qu’on sache pourquoi, tous ses compagnons périssent en mer si bien que Lion se retrouve seul avec un écuyer et chevauche dans cet équipage vers « lez forest d’Ardainne ». Le « bos d’Ardane » est aussi le lieu de séjour d’Arthur et Morgue dans Esclarmonde (v. 3189).

    30Les distances paraissent aussi élastiques que le temps dans ce texte puisque, de Féerie : Ogier se rend sans difficulté auprès du fleuve Jourdain pour combattre un dragon. Le voyage est expédié en deux vers négligents : « Li dus Ogier s’en prist lors a aller / Vers le serpent qui moult fist a douter » (v. 22235-22236).

    31Même situation, sauf que le lieu désert est alors une somptueuse tente, dans Le Bâtard de Bouillon.

    32Dans Tristan de Nanteuil, Gloriande est cousine de Morgue et du roi Malabron (v. 8403). Lion de Bourges tend à s’embrouiller dans les relations entre ces divers personnages. Ainsi Morgue est-elle d’abord présentée comme la compagne d’Arthur (« avec Morgue la fee et Artus son baron/la belle Gloriande et le roy Auberon », v. 20950-20951), avant de redevenir, plus classiquement, sa sœur (« Morgue, suer Artus », v. 20993). De même, le narrateur précise que Morgue « amoit Lion tres amorousement » (v. 20994) avant d’attribuer plus loin ce même rôle de la fée amante à Clariande (v. 30733-30735), qui semble se confondre avec Gloriande, sœur de Malabron (v. 34047-34048). « Malabron le faé au cors gent » (v. 21498) est le gardien très discret du « chastel d’Aïmant » dans Ogier.

    33« Che est. I. esperit qui Dex donna tel don, / Quant il veut est cheval, quant il veut est mouton, / Oisel ou pomme ou poire, ou arbre ou poisson : / De chen li donna Dex, nostre Sire, le don / Que il se mueroit en chascune fachon, / Et, quant il li pleroit, il seroit comme. I. hom, / Que il n’aroit si bel en Franche le roion » (Gaufrey, éd. F. Guessard et P. Chabaille, Paris, 1859, v. 5341-5347 ; éd. P. Edel, thèse Nancy 2, 2003, v. 5349-5355).

    34Lion de Bourges use sans retenue du nom Malabron qui, outre le frère faé de Gloriande, désigne aussi un géant sarrasin tué par Lion et un roi païen de Sicile. Dans tous les cas, le nom apparaît à la rime. Sur les transformations du personnage de Malabron, voir Cazanave C., « La dérive du merveilleux dans la tradition des Huon de Bordeaux : Malabron le luiton et le devenir de ses transformations », in M. Possamaï-Perez et J.-R. Valette (dir.), Chanter de geste. L’art épique et son rayonnement. Hommage à Jean-Claude Vallecalle, Paris, Honoré Champion, 2013, p. 81-104.

    35Sorte d’Auberon hyperbolique, ce dernier est âgé de plus de 5000 ans et a assisté au déluge. Voir Trachsler R., op. cit., p. 129, n. 219.

    36Voir notre article : « Tristan de Nanteuil et le dragon : la conquête du courage », in D. James-Raoul et O. Soutet (dir.), Par les mots et les textes, Mélanges […] offerts à Claude Thomasset, Paris, Presses de l’université Paris Sorbonne, 2005, p. 639-649.

    37Le texte mentionne tout d’abord un haubert et un destrier (v. 30711-30712) qui sont censés avoir appartenu au roi Arthur (v. 30716), puis indique qu’il s’agit du cheval de Mallabron (v. 30737), de l’épée et du bouclier d’Auberon (v. 30738), d’un heaume d’acier ayant appartenu à un certain roi Aquaron (v. 30739), du haubert du duc Guion (v. 30740), de chausses de fer et d’une lance de provenance indéterminée. Ajoutons que, dans Lion de Bourges, ces armes sont prêtées au héros pour un an.

    38Voir Salberg T. K., « Prolégomènes à une édition de L’Istoire d’Ogier le redouté (BnF fr. 1583). IV : les sources du récit de la naissance d’Ogier », in L. Brun et S. Menegaldo, avec A. Bengtsson et D. Boutet (dir.), Le Moyen Âge vu par le Moyen Âge même. Réception, relectures et réécritures des textes médiévaux dans la littérature française des xive et xve siècles, Paris, Honoré Champion, 2012, p. 97-111.

    39Cook R. F., « The Arthurian Interlude in the Bâtard de Bouillon », in K. Busby et N. J. Lacy (éd.), Conjunctures : Medieval Studies in Honor of Douglas Kelly, Amsterdam-Atlanta, Rodopi, 1994, p. 87-95.

    40Harf-Lancner L., Les Fées au Moyen Âge, Paris, Honoré Champion, 1984, p. 210. Sur Morgue et Ogier, voir p. 279-288.

    41Georges A., « Tristan de Nanteuil », op cit., p. 522.

    42Guidot B, Recherches sur la chanson de geste au xiiie siècle, Aix-en-Provence, université de Provence, 1986, 2 vol., p. 636. Voir aussi les pages consacrées à la fée Morgue notamment p. 596-598 et p. 1020-1024.

    43Pour J.-C. Vallecalle, c’est parce que l’opposition entre le sacré et le profane s’accentue dans les chansons tardives que le merveilleux vient occuper un espace laissé vacant par le surnaturel (« Du surnaturel au merveilleux : les apparitions célestes dans les chansons de geste tardives », in M.-É. Bély et J.-R. Valette [dir.], Personne, personnage et transcendance aux xiie et xiiie siècles, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 1999, p. 169-186). Voir aussi, du même auteur : « Remarques sur le cycle en vers de Huon de Bordeaux », in D. Boutet, M.-M. Castellani, F. Ferrand, A. Petit (dir.), Plaist vos oïr bone cançon vaillant ? Mélanges offerts à François Suard, Lille, Édition du conseil scientifique de l’université Charles-de-Gaulle – Lille 3, 1999, t. II, p. 927-935).

    44« Bien cuida ce feust celle, a genoulz se getta » (Ms. Arsenal 2985, p. 642, l. 12).

    45Collomp D., Dieudonné de Hongrie, éd. critique des fol. 49 à 87, thèse de l’université de Provence, Aix-Marseille I, 1986, v. 10950-10951.

    46Godin, éd. F. Meunier, Louvain, 1958, v. 18131-18137. Dans Lion de Bourges, ce sont saint Georges, saint Jacques et saint Domin (v. 17972) qui viennent aider Herpin.

    47Esclarmonde, Clarisse et Florent, Yde et Olive. I. Croissant, Yde et Olive. II Huon et les Géants. Sequels to Huon de Bordeaux as contained in Turin Ms L. II. 14, éd. A. B. Brewka, diss. Vanderbilt University, 1977.

    48Op. cit., p. 408.

    49Boutet D., « Au-delà et Autre Monde : interférences culturelles et modèles de l’imaginaire dans la littérature épique (xiiie-xve siècle) », in D. Hüe et Ch. Ferlampin-Acher (dir.), Le Monde et l’Autre Monde, Orléans, Paradigme, 2002, p. 65-78. Voir aussi Cazanave C., D’Esclarmonde à Croissant, op. cit., p. 83, et, du même auteur, « Morgue et Arthur dans la tradition des Huon de Bordeaux », Actes du 22e Congrès de la Société internationale arthurienne, Rennes, 2008 [http://www.sites.univ-rennes2.fr/celam/ias/actes/pdf/cazanave.pdf].

    50Subrenat J., « Merveilleux chrétien et merveilleux païen dans le prologue d’Huon de Bordeaux » in Société Rencesvals, Proceedings of the fifth conference (Oxford 1970), University of Salford, 1977, p. 177-187 ; Roussel C., « Judas Maccabée, Jules César, Arthur, saint Georges et les moustache de saint Joseph… De quelques rencontres improbables dans le Roman d’Auberon », in J.-P. Dubost (dir.), Topographie de la rencontre dans le roman européen, Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, 2008, p. 53-63.

    51Gier A., « Comment on devient fée. La féerie chrétienne d’Esclarmonde », in D. Buschinger et W. Spiewok (éd.), Die Welt der Feen im Mittelalter / Le monde des fées dans la culture médiévale, Greifswald, Reineke-Verlag, Wodan 47, Serie 3, Tagungsbände und Sammelschriften 27, 1994, p. 59-66 ; Grossel M.-G., « Mille et une merveilles : Notes de lecture sur la Chanson d’Esclarmonde », in J. Dufournet (dir.), « Si a parlé par moult ruiste vertu », Mélanges J. Subrenat, Paris, Honoré Champion, 2000, p. 235-245.

    52Matthieu xiv 16-21, Marc vi 38-44, Luc ix 13-17, Jean vi 8-13.

    53On pourrait être tenté de corriger en l’acompli (accomplir le Graal, « en mener la quête à son terme » ?). R. F. Cook serait plutôt partisan de comprendre ra compli : après avoir nourri, au propre et au figuré les Cinq Mille, le Graal a nourri à son tour Perceval.

    54C’est à cette même tradition que renvoie une courte allusion de Theseus de Cologne (« le digne Greal […] conquis par Perceval », v. 3628).

    55Vallecalle J.-C., « Les éléments arthuriens dans Aquilon de Bavière », in D. Quéruel (dir.), Mémoires arthuriennes, Actes du colloque des 24, 25 et 26 mars 2011, Troyes, Médiathèque du Grand Troyes, 2012, p. 143-158, cité p. 157.

    Auteur

    Claude Roussel

    Professeur émérite à l’université de Clermont-Ferrand. Ses travaux portent principalement sur les chansons de geste dites tardives auxquelles il a consacré deux ouvrages (La Belle Hélène de Constantinople, chanson de geste du xive siècle. Édition critique, Genève, Droz, 1995 ; Conter de geste au xive siècle : Inspiration folklorique et écriture épique dans « La Belle Hélène de Constantinople », Genève, Droz, 1998) et de nombreux articles.

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    1Trachsler R., Disjointures – Conjointures. Étude sur l’interférence des matières narratives dans la littérature française du Moyen Âge, Tübingen-Basel, A. Francke Verlag, 2000.

    2La Bataille Loquifer, éd. M. Barnett, Oxford, Blackwell, 1975.

    3Voir sur ce point Cazanave C., D’Esclarmonde à Croissant. Huon de Bordeaux, l’épique médiéval et l’esprit de suite, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2007, notamment p. 30-34.

    4Voir Weeks R., « A mention of the return of King Arthur in Foucon de Candie », Romanic Review, 1/4, 1910, p. 436.

    5La Vengeance Fromondin, éd. J.-C. Herbin, Paris, SATF, 2005, v. 642-643 et note au vers 643.

    6Anseïs de Carthage, éd. J. Alton, Tübingen, Literarischer Verein in Stuttgart (Bibliothek des Literarischen Vereins in Stuttgart, 194), 1892.

    7Il s’agit du lai de Guiron, censé être composé par Yseut dans la version de Thomas.

    8Aspremont, éd. et trad. par F. Suard, Paris, Champion Classiques, 2008.

    9Jean Bodel, La Chanson des Saisnes, éd. A. Brasseur, Genève, Droz (TLF, 369), 1989, v. 9.

    10Auxquels il ajoute un certain « Breuz li felon » (?).

    11Vallecalle J.-C., « Le monde du Graal et ses héros dans l’épopée franco-italienne », in C. Lachet (dir.), Les Personnages autour du Graal, Actes du colloque international et transséculaire des 7 et 8 juin 2007, Lyon, CEDIC, université Jean Moulin-Lyon 3, 2008, p. 181-193.

    12Boutet D., La Chanson de geste, Paris, PUF, 1993, p. 271.

    13Le Chevalier au Cygne et Godefroid de Bouillon, publ. par le baron F. de Reiffenberg et terminé par A. Borgnet, Monuments pour servir à l’histoire des provinces de Namur, de Hainaut et de Luxembourg, t. IV, V, VI, Collection des Chroniques belges inédites, série VIII, Bruxelles, 1846-1859.

    14Tristan de Nanteuil, éd. K. V. Sinclair, Assen, Van Gorcum, 1971. On trouve dans le texte une référence ironique à l’histoire des amants de Cornouailles. Lorsque Richer, prisonnier des païens, est secouru par son neveu, Tristan, la reconnaissance de l’oncle est exprimée par une formule surprenante : « Plus l’ama que Tristan ne feist la belle Yzeut » (v. 14101). Tonalité voisine dans Baudouin de Sebourc, où le savetier promu roi de Bagdad par Baudouin et qui s’apprête à violer Ludiane qu’il vient d’enlever, lui déclare : « Corps savoreus, / onkes Tristrans n’ama si bien la belle Yseus / comme je fai vo corps, qui tant est pretïeus » (v. 12560-12562).

    15« Sy fu Rainbaus Cretons et ses neveus Tristans » (CCGB, v. 27351).

    16Même constat pour la liste des chevaliers tués par Hugues Capet : « Il leur a mort Alart, Guillaumë et Artus » (v. 4160). La rime explique aussi sans doute largement l’emploi du mystérieux Capallus (« Capaneüs, un des sept chefs thébains » ?) dans une comparaison (« Onques ne fist tant d’armez Hector ne Capallus » v. 4165).

    17Galant est mentionné à deux autres reprises dans la chanson (v. 3234, v. 8427), qui n’hésite pas à le doter d’un frère, également forgeron, nommé Saradian, qui « paraît être sorti de l’imagination de notre auteur » (Thomas A., note au vers 3234, vol. 1, p. 300).

    18Déjà, dans Élie de Saint-Gilles (début du xiiie siècle), un Sarrasin s’écrie en voyant combattre Bernart de Brubant : « Cis viex est mervellous !/C’est Artus de Bretaige u Gavain, ses nevos, / U Pilate d’enfer u Mordrant l’aïrous, / Qui mangüent les homes. v. u. vi. en. i. jor. » (éd. B. Guidot, Paris, Honoré Champion (CFMA, 171), 2013, v. 653-656).

    19« N’ala si Galaaz por le Graal en queste / Con je ferai par lui en plains et en foreste » (v. 9230-9231). Le Graal est mentionné une seconde fois (à la rime en -al), dans un contexte également comparatif (« De peior n’oit asez a conquier le Graal », v. 8728). Enfin, L’Entrée d’Espagne mentionne Phebus le Fort, venu du monde de Guiron le Courtois, et qui apparaît à deux reprises dans un cadre comparatif (« de la force Febu », v. 5428 ; « de la force des jaians / D’Erculés e d’Antheu et de Febus le grans », v. 14917).

    20Vers 380 de la version numérique, qui corrige une double erreur de numérotation de l’édition Stendardo.

    21Le nom de Chapalu (Capalus, Kapalus…) est mentionné dans plusieurs textes. Le palais C(h)apalu figure dans la Chanson d’Antioche (v. 4284) et dans Les Chétifs (C, App. 6, v. 18). Capalus est un roi de Palestine dans le CCGB (v. 18623), un médecin sarrasin dans Foucon de Candie et un messager du roi Corbon dans les Enfances Renier (v. 4684, v. 7985, v. 7988…). De plus, Chapalu est le nom du cheval de Godefroi de Bouillon dans la Chanson de Jérusalem (v. 6947, v. 7356, v. 7358, v. 7919, v. 8488, v. 9241), détail repris dans le CCGB (v. 22575 – dans le vers, v. 22611 – à la rime).

    22Sinclair K. V, Tristan de Nanteuil, Thematic Infrastructure and Literary Creation, Tübingen, Max Niemeyer Verlag, 1983, p. 75-78 ; Les Premiers faits du roi Arthur, éd. I. Freire-Nunes, dans Le livre du Graal, dir. D. Poirion, Paris, Gallimard, (Bibliothèque de La Pléiade), t. I, § 830-834, p. 1653-1658.

    23Thompson S., Motif-Index of Folk-Literature, Helsinki, Academia scientiarum Fennica, 1932-1936 (2e éd. Copenhagen, 1955-1958), 6 vol. Voir aussi : Guerreau-Jalabert A., Index des motifs narratifs dans les romans arthuriens français en vers (xiie-xiiie siècles), Genève, Droz, 1992.

    24Manuscrit Arsenal 2985, p. 3-4.

    25Outre Trachsler R., op. cit., voir notamment : Suard F., « Das Artusreich und die andere Welt. Zur Funktion des Wunderbaren in der späten Chanson de geste », in F. Wolfzettel (éd.), Artusroman und Intertextualität, Giessen, Wilhelm Schmitz, 1990, p. 165-180 ; Taylor J. H. M., « The Lure of the hybrid : Tristan de Nanteuil, chanson de geste arthurienne ? », dans Arthurian Literature (éd. K. Busby), XVIII, 2001, p. 77-87 ; Georges A., « Tristan de Nanteuil ». Écriture et imaginaire épiques au xive siècle, Paris, Honoré Champion, 2006, p. 496-543 ; Clamote Carreto C., « Une quête apophatique de l’originalité. Le réinvestissement de la topique arthurienne dans la chanson de geste tardive », in O. Delsaux et H. Haug (dir.), Original et originalité. Aspects historiques, philologiques et littéraires, Louvain, Presses universitaires de Louvain, 2011, p. 15-31 ; Gallois M., L’idéal héroïque dans « Lion de Bourges », poème épique du xive siècle, Paris, Honoré Champion, 2012, p. 361-369. Voir aussi la thèse non encore publiée de Cayer J., Heroic Uncertainties : Representations of the Hero in the French Epic of the Later Middle Ages (Yale University, dir. R. H. Bloch, 2012), notamment le chapitre 2 (« Marvelous rectifications », p. 96-170).

    26« En fariee alla menoir et demourer » (v. 34089) ; « Puis que Lion s’en fuit alléz en faierie » (v. 34097). Le pays est désigné une seule fois auparavant par l’expression « la terre faiee » (v. 30722).

    27Op. cit., p. 129. Dans Le Bâtard de Bouillon, Avalon (v. 1123) est considéré comme une cité orientale, au même titre que Nicée, Antioche ou Acre.

    28Le nom de Gaudisse (v. 8686) constitue peut-être un clin d’œil à Huon de Bordeaux.

    29Le texte combine le thème de la navigation et celui de la forêt. Partant de Chypre, Lion a l’intention de se rendre à Bourges. Le vent emmène son navire « droit en Allemaigne », près de Coblence et, sans qu’on sache pourquoi, tous ses compagnons périssent en mer si bien que Lion se retrouve seul avec un écuyer et chevauche dans cet équipage vers « lez forest d’Ardainne ». Le « bos d’Ardane » est aussi le lieu de séjour d’Arthur et Morgue dans Esclarmonde (v. 3189).

    30Les distances paraissent aussi élastiques que le temps dans ce texte puisque, de Féerie : Ogier se rend sans difficulté auprès du fleuve Jourdain pour combattre un dragon. Le voyage est expédié en deux vers négligents : « Li dus Ogier s’en prist lors a aller / Vers le serpent qui moult fist a douter » (v. 22235-22236).

    31Même situation, sauf que le lieu désert est alors une somptueuse tente, dans Le Bâtard de Bouillon.

    32Dans Tristan de Nanteuil, Gloriande est cousine de Morgue et du roi Malabron (v. 8403). Lion de Bourges tend à s’embrouiller dans les relations entre ces divers personnages. Ainsi Morgue est-elle d’abord présentée comme la compagne d’Arthur (« avec Morgue la fee et Artus son baron/la belle Gloriande et le roy Auberon », v. 20950-20951), avant de redevenir, plus classiquement, sa sœur (« Morgue, suer Artus », v. 20993). De même, le narrateur précise que Morgue « amoit Lion tres amorousement » (v. 20994) avant d’attribuer plus loin ce même rôle de la fée amante à Clariande (v. 30733-30735), qui semble se confondre avec Gloriande, sœur de Malabron (v. 34047-34048). « Malabron le faé au cors gent » (v. 21498) est le gardien très discret du « chastel d’Aïmant » dans Ogier.

    33« Che est. I. esperit qui Dex donna tel don, / Quant il veut est cheval, quant il veut est mouton, / Oisel ou pomme ou poire, ou arbre ou poisson : / De chen li donna Dex, nostre Sire, le don / Que il se mueroit en chascune fachon, / Et, quant il li pleroit, il seroit comme. I. hom, / Que il n’aroit si bel en Franche le roion » (Gaufrey, éd. F. Guessard et P. Chabaille, Paris, 1859, v. 5341-5347 ; éd. P. Edel, thèse Nancy 2, 2003, v. 5349-5355).

    34Lion de Bourges use sans retenue du nom Malabron qui, outre le frère faé de Gloriande, désigne aussi un géant sarrasin tué par Lion et un roi païen de Sicile. Dans tous les cas, le nom apparaît à la rime. Sur les transformations du personnage de Malabron, voir Cazanave C., « La dérive du merveilleux dans la tradition des Huon de Bordeaux : Malabron le luiton et le devenir de ses transformations », in M. Possamaï-Perez et J.-R. Valette (dir.), Chanter de geste. L’art épique et son rayonnement. Hommage à Jean-Claude Vallecalle, Paris, Honoré Champion, 2013, p. 81-104.

    35Sorte d’Auberon hyperbolique, ce dernier est âgé de plus de 5000 ans et a assisté au déluge. Voir Trachsler R., op. cit., p. 129, n. 219.

    36Voir notre article : « Tristan de Nanteuil et le dragon : la conquête du courage », in D. James-Raoul et O. Soutet (dir.), Par les mots et les textes, Mélanges […] offerts à Claude Thomasset, Paris, Presses de l’université Paris Sorbonne, 2005, p. 639-649.

    37Le texte mentionne tout d’abord un haubert et un destrier (v. 30711-30712) qui sont censés avoir appartenu au roi Arthur (v. 30716), puis indique qu’il s’agit du cheval de Mallabron (v. 30737), de l’épée et du bouclier d’Auberon (v. 30738), d’un heaume d’acier ayant appartenu à un certain roi Aquaron (v. 30739), du haubert du duc Guion (v. 30740), de chausses de fer et d’une lance de provenance indéterminée. Ajoutons que, dans Lion de Bourges, ces armes sont prêtées au héros pour un an.

    38Voir Salberg T. K., « Prolégomènes à une édition de L’Istoire d’Ogier le redouté (BnF fr. 1583). IV : les sources du récit de la naissance d’Ogier », in L. Brun et S. Menegaldo, avec A. Bengtsson et D. Boutet (dir.), Le Moyen Âge vu par le Moyen Âge même. Réception, relectures et réécritures des textes médiévaux dans la littérature française des xive et xve siècles, Paris, Honoré Champion, 2012, p. 97-111.

    39Cook R. F., « The Arthurian Interlude in the Bâtard de Bouillon », in K. Busby et N. J. Lacy (éd.), Conjunctures : Medieval Studies in Honor of Douglas Kelly, Amsterdam-Atlanta, Rodopi, 1994, p. 87-95.

    40Harf-Lancner L., Les Fées au Moyen Âge, Paris, Honoré Champion, 1984, p. 210. Sur Morgue et Ogier, voir p. 279-288.

    41Georges A., « Tristan de Nanteuil », op cit., p. 522.

    42Guidot B, Recherches sur la chanson de geste au xiiie siècle, Aix-en-Provence, université de Provence, 1986, 2 vol., p. 636. Voir aussi les pages consacrées à la fée Morgue notamment p. 596-598 et p. 1020-1024.

    43Pour J.-C. Vallecalle, c’est parce que l’opposition entre le sacré et le profane s’accentue dans les chansons tardives que le merveilleux vient occuper un espace laissé vacant par le surnaturel (« Du surnaturel au merveilleux : les apparitions célestes dans les chansons de geste tardives », in M.-É. Bély et J.-R. Valette [dir.], Personne, personnage et transcendance aux xiie et xiiie siècles, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 1999, p. 169-186). Voir aussi, du même auteur : « Remarques sur le cycle en vers de Huon de Bordeaux », in D. Boutet, M.-M. Castellani, F. Ferrand, A. Petit (dir.), Plaist vos oïr bone cançon vaillant ? Mélanges offerts à François Suard, Lille, Édition du conseil scientifique de l’université Charles-de-Gaulle – Lille 3, 1999, t. II, p. 927-935).

    44« Bien cuida ce feust celle, a genoulz se getta » (Ms. Arsenal 2985, p. 642, l. 12).

    45Collomp D., Dieudonné de Hongrie, éd. critique des fol. 49 à 87, thèse de l’université de Provence, Aix-Marseille I, 1986, v. 10950-10951.

    46Godin, éd. F. Meunier, Louvain, 1958, v. 18131-18137. Dans Lion de Bourges, ce sont saint Georges, saint Jacques et saint Domin (v. 17972) qui viennent aider Herpin.

    47Esclarmonde, Clarisse et Florent, Yde et Olive. I. Croissant, Yde et Olive. II Huon et les Géants. Sequels to Huon de Bordeaux as contained in Turin Ms L. II. 14, éd. A. B. Brewka, diss. Vanderbilt University, 1977.

    48Op. cit., p. 408.

    49Boutet D., « Au-delà et Autre Monde : interférences culturelles et modèles de l’imaginaire dans la littérature épique (xiiie-xve siècle) », in D. Hüe et Ch. Ferlampin-Acher (dir.), Le Monde et l’Autre Monde, Orléans, Paradigme, 2002, p. 65-78. Voir aussi Cazanave C., D’Esclarmonde à Croissant, op. cit., p. 83, et, du même auteur, « Morgue et Arthur dans la tradition des Huon de Bordeaux », Actes du 22e Congrès de la Société internationale arthurienne, Rennes, 2008 [http://www.sites.univ-rennes2.fr/celam/ias/actes/pdf/cazanave.pdf].

    50Subrenat J., « Merveilleux chrétien et merveilleux païen dans le prologue d’Huon de Bordeaux » in Société Rencesvals, Proceedings of the fifth conference (Oxford 1970), University of Salford, 1977, p. 177-187 ; Roussel C., « Judas Maccabée, Jules César, Arthur, saint Georges et les moustache de saint Joseph… De quelques rencontres improbables dans le Roman d’Auberon », in J.-P. Dubost (dir.), Topographie de la rencontre dans le roman européen, Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, 2008, p. 53-63.

    51Gier A., « Comment on devient fée. La féerie chrétienne d’Esclarmonde », in D. Buschinger et W. Spiewok (éd.), Die Welt der Feen im Mittelalter / Le monde des fées dans la culture médiévale, Greifswald, Reineke-Verlag, Wodan 47, Serie 3, Tagungsbände und Sammelschriften 27, 1994, p. 59-66 ; Grossel M.-G., « Mille et une merveilles : Notes de lecture sur la Chanson d’Esclarmonde », in J. Dufournet (dir.), « Si a parlé par moult ruiste vertu », Mélanges J. Subrenat, Paris, Honoré Champion, 2000, p. 235-245.

    52Matthieu xiv 16-21, Marc vi 38-44, Luc ix 13-17, Jean vi 8-13.

    53On pourrait être tenté de corriger en l’acompli (accomplir le Graal, « en mener la quête à son terme » ?). R. F. Cook serait plutôt partisan de comprendre ra compli : après avoir nourri, au propre et au figuré les Cinq Mille, le Graal a nourri à son tour Perceval.

    54C’est à cette même tradition que renvoie une courte allusion de Theseus de Cologne (« le digne Greal […] conquis par Perceval », v. 3628).

    55Vallecalle J.-C., « Les éléments arthuriens dans Aquilon de Bavière », in D. Quéruel (dir.), Mémoires arthuriennes, Actes du colloque des 24, 25 et 26 mars 2011, Troyes, Médiathèque du Grand Troyes, 2012, p. 143-158, cité p. 157.

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