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    Plan détaillé Texte intégral La position de Singer La question des alternatives à l’expérimentation animale La question des coûts et des bénéfices Conclusion Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Peter Singer et La Libération animale

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Peter Singer devrait-il être abolitionniste en matière d’expérimentation animale ?

    Thomas Lepeltier

    p. 29-41

    Texte intégral La position de Singer La question des alternatives à l’expérimentation animale La question des coûts et des bénéfices Conclusion Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Depuis la publication en 1975 de son livre La Libération animale, Peter Singer est souvent perçu comme le « père » du mouvement de libération animale. Pourtant, en 2006, il choqua beaucoup de sympathisants de ce mouvement en affirmant que des expériences médicales sur des primates pouvaient être justifiées. Ces propos ont été tenus lors d’un documentaire de la BBC où il rencontrait un neurochirurgien d’Oxford, Tipu Aziz. Les recherches pratiquées par ce dernier sur des singes sont censées avoir contribué à développer un nouveau traitement pour la maladie de Parkinson. Au cours de leur échange, Aziz disait à Singer :

    « Je suis chirurgien et également chercheur, et une partie de mon travail a consisté à induire les symptômes de la maladie de Parkinson à des primates […]. J’étais membre d’une équipe internationale qui a montré qu’une région du cerveau qui n’avait jamais été associée à cette maladie […] était hyperactive, et qu’en l’opérant, en réduisant son activité, on pouvait améliorer significativement – vraiment significativement – l’état de patients atteints de la maladie de Parkinson. À ce jour, 40 000 personnes ont vu leur condition s’améliorer grâce à ce traitement, et j’estime qu’à l’échelle mondiale seuls 100 singes ont été utilisés dans quelques laboratoires » (Walsh, 2006)1.

    2Après avoir écouté ces propos, Singer répondit :

    « Bon, je pense que si vous défendez votre cas de cette façon, je serais obligé de reconnaître que c’était une expérience justifiée. Je ne pense pas que vous devriez vous reprocher de l’avoir réalisée, dans la mesure – je considère que c’est vous l’expert, pas moi – où il n’y avait pas d’autre façon de faire cette découverte. Je verrais cela comme de la recherche justifiable » (Walsh, 2006).

    3Ce commentaire de Singer a été très mal reçu par de nombreux militants de la cause animale. Par exemple, Mel Broughton, cofondateur d’une organisation de défense des animaux, y vit le signe que Singer n’appartenait pas vraiment à ce mouvement : « Je n’accepterais pas du tout cela. [Les propos de Singer] ne représentent certainement pas le point de vue […] de la grande majorité des personnes qui militent contre l’expérimentation animale » (Walsh, 2006). Certains critiquèrent Singer de façon bien plus virulente. Par exemple, sur le site de la revue Arkangel for Animal Liberation, Singer était conspué de la sorte :

    « Peter Singer semble être victime des mensonges propagés par les vivisectionnistes et beaucoup d’activistes appartenant au mouvement des droits des animaux expriment maintenant leur dégoût. […] Cet individu dit des bêtises et il faut rejeter au plus vite l’idée qu’il ait une place dans le mouvement des droits des animaux » (Jaschik, 2006).

    4En somme, avec ses propos tenus lors de ce documentaire de la BBC, Singer est apparu, aux yeux de beaucoup de défenseurs des animaux, comme un traître à leur cause. Est-ce le cas ? C’est ce que cet article va commencer par regarder. Puis, il se demandera si la position de Singer est cohérente.

    La position de Singer

    5Face aux réactions que suscitèrent ses propos, Singer fit une mise au point pour rappeler qu’il n’avait jamais totalement rejeté l’expérimentation animale : « Étant donné que je juge les actions par leurs conséquences, je n’ai jamais dit qu’aucune expérience sur un animal ne pouvait être justifiée » (Singer, 2006). Il ajouta toutefois que l’expérimentation animale ne peut être justifiée qu’à certaines conditions :

    « Néanmoins, je répète que l’intérêt des animaux est à prendre en compte parmi ces conséquences, et que l’on ne peut pas justifier d’attribuer moins d’importance aux intérêts des animaux non humains qu’aux intérêts des êtres humains » (Singer, 2006).

    6Puis, il précisa la nature de cette condition en rappelant que, pour lui, les expériences sur les animaux non humains sont justifiées uniquement si on est prêt à faire les mêmes expériences sur des animaux humains ayant les mêmes capacités cognitives :

    « Dans mon livre La libération animale, je propose de demander aux expérimentateurs qui utilisent des animaux s’ils seraient prêts à effectuer leurs expériences sur des êtres humains de même niveau cognitif – par exemple, des humains nés avec une lésion cérébrale irréversible. Je me demande si le Professeur Aziz dirait que de telles expériences sont justifiables. S’il ne le dit pas, il aurait à expliquer pourquoi il pense que l’on peut faire souffrir des animaux pour le bénéfice d’un grand nombre d’êtres humains mais que, pour le même résultat, on ne peut pas faire souffrir des êtres humains » (Singer, 2006).

    7Ce qui conduisit Singer à conclure en rappelant le credo antispéciste :

    « Un préjugé qui empêche de prendre en compte sérieusement l’intérêt d’êtres vivants uniquement parce qu’ils ne sont pas membres de notre espèce n’est pas plus défendable que des préjugés similaires basés sur la race ou le sexe » (Singer, 2006).

    8Force est reconnaître que, entre 1975 et 2006, Singer n’a pas changé de position. Dans La libération animale, il écrivait en effet : « si une seule expérience pouvait guérir une maladie comme la leucémie, alors cette expérience serait justifiable » (Singer, 2012, p. 189). Ou encore : « S’il était réellement possible de sauver plusieurs vies au moyen d’une expérience qui n’en prendrait qu’une seule, et qu’il n’y avait pas d’autre moyen de le faire, il serait justifié d’effectuer l’expérience » (Singer, 2012, p. 190). Mais, là encore, il y exprimait des restrictions d’ordre non spéciste : « Une expérience ne peut être justifiable à moins d’être tellement importante que l’utilisation d’un être humain affecté de graves lésions cérébrales serait elle aussi justifiable » (Singer, 2012, p. 189). Enfin, Singer réitéra cette position en 2009 :

    « [S]i, par hypothèse, une expérience sur une centaine de singes nous permettait de trouver un remède contre une maladie grave comme le sida, ce qui sauverait des millions de vies et empêcherait une souffrance et une détresse indicibles, [certains défenseurs des animaux] ne considéreraient pas qu’il est justifié de réaliser l’expérience. Ce n’est pas ma position » (Singer, 2013, p. 123-124).

    9Bref, il faut reconnaître une certaine constance de Singer en ce qui concerne sa position sur l’expérimentation animale.

    10Au vu de ces déclarations, il est clair que Singer ne s’oppose pas à l’expérimentation animale. Il faut toutefois reconnaître qu’il estime que son usage doit quand même être drastiquement limité. Dans La Libération animale, il écrivait ainsi, après avoir déclaré qu’une expérience serait justifiée si elle permettait de trouver un remède d’une maladie comme la leucémie, que « dans la vie réelle les bienfaits [des expériences] ne sont jamais aussi directs, voire le plus souvent n’existent pas du tout » (Singer, 2012, p. 189). Il estimait aussi que la condition selon laquelle il serait « possible de sauver plusieurs vies au moyen d’une expérience » devait être « un cas extrêmement rare » (Singer, 2012, p. 190). Dans ses réponses aux accusations faisant suite au documentaire de la BBC, Singer réitéra cette opposition à une institutionnalisation de l’expérimentation animale, du moins pour l’instant :

    « [Q]ue des expériences occasionnelles sur des animaux soient justifiables ou non, je reste opposé à leur utilisation de manière institutionnelle dans la recherche, parce que, malgré certaines améliorations au cours des 30 dernières années, cette utilisation ne se fait toujours pas en accordant une considération égale aux intérêts des animaux » (Jaschik, 2006).

    11Cela dit, ces propos laissent entendre que, si les considérations données aux animaux non humains étaient les mêmes que celles données aux animaux humains, certaines expérimentations (sur des humains et des non humains) seraient justifiées. En ce sens, Singer n’est pas un abolitionniste.

    12Pour résumer, selon Singer, une expérimentation animale est justifiée dans les conditions suivantes. D’abord, il faut être prêt à pratiquer la même expérience sur des êtres humains ayant les mêmes capacités cognitives que les animaux sur lesquelles est pratiquée cette expérience. Cette condition provient de son antispécisme. Elle pourrait être discutée suivant deux directions distinctes. D’un côté, est-il pertinent d’assimiler les animaux à des êtres humains aux capacités cognitives limitées ? D’un autre côté, pourquoi ne pas autoriser les expériences sur des êtres humains valides ? Mais, dans cet article, nous n’essayerons pas de répondre à ces deux questions. Nous ferons comme si les arguments de Singer à ce sujet étaient valables. En revanche, nous allons discuter les deux autres conditions suivantes. 1) La première est qu’il n’existe pas d’expérience n’utilisant pas d’animaux à même de remplacer celles qui en utilisent. 2) La seconde est que les bénéfices d’une expérience sur des animaux sont supérieurs à ses coûts. Notre interrogation consistera à nous demander si ces contraintes peuvent être satisfaites. Au final, même si la position utilitariste de Peter Singer conduit ce dernier à justifier le principe de l’expérimentation animale, il se pourrait que sur un plan pratique les exigences de son utilitarisme ne puissent jamais être satisfaites. Singer aboutirait donc, implicitement, à une conclusion très proche, voire identique, à la position déontologique, ou abolitionniste.

    La question des alternatives à l’expérimentation animale

    13Existe-t-il des expériences sur les animaux pour lesquelles il n’y aurait pas d’alternative ? C’est ce qu’affirment souvent les défenseurs de l’expérimentation animale. Par exemple, c’est ce que sous-entendait Tipu Aziz quand il entraîna Singer à déclarer que ses expériences sur les singes pouvaient être moralement légitimes. Ce sous-entendu se retrouve également dans ses publications scientifiques. Ainsi, en 2006, l’année du documentaire de la BBC, il écrivait que :

    « [L]a recherche impliquant des primates a été fondamentale dans beaucoup d’avancées relatives à notre compréhension de la maladie de Parkinson et de ses traitements. En particulier, l’exemple de la stimulation cérébrale profonde du noyau sous-thalamique pour la maladie de Parkinson démontre que la recherche sur des primates a non seulement été essentielle pour avancer sur un plan théorique, mais a aussi fourni des données pour permettre des essais cliniques sur des patients ayant conduit à des traitements réussis » (Pereira et Aziz, 2006, p. 297).

    14Selon Aziz, les expériences sur les primates auraient donc été cruciales pour développer la stimulation cérébrale profonde. Pourtant, historiquement, cette affirmation n’est pas correcte. Alim-Louis Benabid, « [l]a personne qui développa la stimulation cérébrale profonde » (Williams, 2010, p. 1152), fit en effet la découverte de cette méthode thérapeutique par hasard, alors qu’il opérait le cerveau de patients humains. Il y a ainsi, pour le moins, une certaine exagération de la part de Tipu Aziz quand il affirme que la recherche sur les primates a été fondamentale pour la découverte de ce traitement.

    15Au-delà de cette anecdote, qu’en est-il des alternatives en général ? De nos jours, certaines associations de chercheurs soutiennent que des alternatives à la plupart, voire la totalité, des expérimentations animales existent2. Selon ces associations, si les expérimentateurs estiment qu’il n’y a pas d’autres méthodes pour obtenir les informations souhaitées, c’est parce qu’ils ne se donnent pas la peine d’y réfléchir : l’habitude d’expérimenter sur des animaux ne les encouragerait pas à penser autrement. Ces promoteurs de méthodes alternatives peuvent aussi considérer que la transposition à l’être humain des résultats obtenus à partir d’animaux entraîne des erreurs de diagnostic. Du coup, le recours à des alternatives ne s’imposerait pas uniquement pour des raisons éthiques, mais également scientifiques : les méthodes alternatives seraient tout simplement plus efficaces d’un point de vue médical3. Mais ces critiques sont contestées par les partisans de l’expérimentation animale. Ces derniers maintiennent notamment qu’il est impossible d’obtenir certaines informations fondamentales en médecine sans faire d’expérience sur des animaux4. Qui a raison ?

    16Ce débat pourrait sembler technique et difficile à résoudre. Cela dit, il est quand même possible de remarquer que, sans entrer dans des détails techniques, l’idée d’une absence d’alternative pose problème à plusieurs niveaux. Pour déclarer qu’il n’y a pas d’alternative, il faudrait avoir fait le tour des possibilités et avoir montré que toutes les recherches médicales qui ne recourent pas à l’expérimentation animale ne sont pas efficaces. Or il n’est pas envisageable d’évaluer toutes ces expériences possibles. D’abord, pour montrer leur inefficacité, il faudrait les mettre toutes en œuvre. Quand on sait que certaines expériences s’étalent sur des années, il est facile de comprendre à quel point ce processus d’évaluation serait démesuré. Ensuite, comment être sûr qu’il n’y aurait pas d’autres expériences que celles auxquelles on aurait pensé et qui pourraient être efficaces ? Pour éliminer cette suspicion, les expérimentateurs peuvent affirmer avec sincérité qu’ils ne voient pas comment obtenir les informations qu’ils recherchent sans recourir à l’expérimentation animale. Mais cette difficulté à concevoir des alternatives n’est pas une garantie de leur absence. Ce peut être une simple ignorance de leur part. En aucun cas, l’affirmation d’une absence d’alternative ne peut être considérée comme une connaissance formelle (elle n’est pas dûment démontrée) ; au mieux, ce ne peut être qu’une connaissance tacite, certes fruit de l’expérience des chercheurs, mais discutable.

    17Justement, il y a beaucoup à discuter d’un point de vue épistémologique. L’argument selon lequel il n’y a pas d’alternative se fonde en effet sur une vision très binaire de l’activité scientifique. Il présuppose que, pour obtenir un certain type d’information, il y aurait d’un côté les expériences qui marchent (ici, celles qui se pratiquent sur des animaux), et d’un autre côté celles qui ne marchent pas (ici, celles qui ne recourent pas à des animaux). Or cette vision ne reflète pas l’activité scientifique où l’apport des expériences est toujours plus nuancé : leur contribution relève davantage du « plus ou moins » que du « oui ou non ». Il y a également toujours plusieurs façons d’obtenir un résultat. Par exemple, il y a plusieurs façons de calculer la vitesse de la lumière, de détecter la composition d’un corps, d’estimer l’âge de la Terre, etc. De même, en médecine, il y a toujours plusieurs façons de mettre en évidence les causes d’une maladie : épidémiologie, analyse post mortem, analyse in vitro, etc. Le recours à des animaux n’est qu’une approche parmi d’autres. Il est ainsi difficile d’imaginer des situations où il serait complètement inutile de recourir à une méthode alternative. Certes, il se peut que, dans une situation donnée, une approche alternative apporte peu d’informations utiles. Mais cela ne signifie pas qu’il n’y a pas d’alternative à l’expérimentation animale, seulement que cette alternative est bien moins utile.

    18Du coup, affirmer qu’il n’y a pas d’alternative semble rhétorique. Ce serait un peu, de la part d’un expérimentateur, une façon de faire taire les contestataires. Ou, interprété de façon plus charitable, ce serait juste un raccourci pour dire que les méthodes alternatives paraissent bien moins prometteuses. Dans les deux cas, cette clarification a une incidence fondamentale sur la position défendue par Singer. Puisqu’il existe toujours des alternatives, la condition de légitimité de l’expérimentation animale qui demande qu’il n’y ait pas d’alternative ne tient plus. Singer n’aurait donc pas dû envisager la possibilité, devant Tipu Aziz, qu’il n’y ait pas d’autres moyens de soigner la maladie de Parkinson que de recourir à l’expérimentation animale. Il aurait dû lui demander de comparer l’apport des expériences faites sur les animaux à celui des méthodes alternatives.

    19Cette remise en cause de la pertinence de la première condition entraîne une modification de la deuxième condition de légitimité de l’expérimentation. Puisqu’il existe des alternatives, il n’est plus question de se contenter d’évaluer les coûts et les bénéfices d’une expérience pratiquée sur des animaux pour déterminer si elle est légitime. Il faut désormais comparer les coûts et les bénéfices des méthodes alternatives à ceux de l’expérimentation animale. D’un point de vue utilitariste, c’est l’approche présentant le rapport bénéfices-coûts le plus avantageux qui doit être privilégiée. Mais comment effectuer cette comparaison ?

    La question des coûts et des bénéfices

    20Évaluer les coûts et bénéfices de l’expérimentation animale est difficile. D’abord, de quels bénéfices parle-t-on ? Autant les animaux que les humains peuvent tirer profit de l’expérimentation animale. Des expériences menées sur des chats pourraient ainsi servir à trouver un médicament pour soigner une maladie qui affecte ce type de félins. Toutefois, comme l’expérimentation animale se fait quasi exclusivement au profit des humains, il paraît raisonnable de limiter notre analyse à ce type d’expérimentation. Dans ce contexte, un premier type de difficulté pour évaluer ses coûts et bénéfices provient du fait que ses défenseurs restent toujours très vagues à propos de ses effets délétères sur les animaux. Or, dans une perspective non spéciste, il n’est pas envisageable de prétendre que les avantages dépassent les inconvénients sans mentionner ces effets délétères. De même, si les expérimentateurs mentionnent les bénéfices pour les humains, ils évoquent rarement les inconvénients pour ces mêmes humains, alors que ceux-ci sont bien réels : cela peut être des thérapies ou des médicaments qui semblent bénéfiques pour les animaux, mais qui s’avèrent nocifs pour les humains ; ou, inversement, cela peut être des thérapies ou des médicaments qui auraient pu être bénéfiques pour les humains, mais qui n’ont pas été testés sur ces derniers parce qu’ils étaient nocifs pour les animaux. Enfin, parmi les effets potentiellement délétères de l’expérimentation animale, il faut également souligner le fait qu’elle accapare des moyens qui auraient pu être utilisés pour développer des méthodes alternatives prometteuses.

    21Un deuxième type de difficulté concerne la prévision des résultats de l’expérimentation animale. Comment déterminer à l’avance les conséquences de l’expérimentation animale ? Rappelons que, dans une approche utilitariste classique, il n’est pas question de faire systématiquement une analyse minutieuse de toutes les conséquences possibles d’une action avant de l’entreprendre. L’utilité est avant tout un critère pour déterminer si un acte est justifié. Pour cette raison, un utilitariste doit suivre des règles, fondées sur ce qui en général entraîne des conséquences positives. Par exemple, faut-il soigner un enfant malade ? La réponse semble évidente : oui, parce que soigner un enfant permet en général de diminuer sa souffrance et de lui permettre de réaliser ses aspirations, sans nuire à personne. En ce sens, une décision se prend en fonction de ses conséquences attendues, au vu de ce qui se produit en général. On peut bien sûr se tromper. Tel ou tel enfant peut devenir un tueur en série. Le soigner, plutôt que de le laisser mourir, aura donc des conséquences néfastes. Mais les informations dont on dispose avant de soigner un enfant ne permettent pas d’entrevoir ce destin funeste. Ce sont ainsi les conséquences attendues qui comptent, pas les conséquences réelles d’un cas particulier. Pour cette raison, on dit que l’utilitarisme est un conséquentialisme subjectif et non un conséquentialisme objectif5. Il est même possible d’être plus précis. De fait, il ne faut pas que les conséquences attendues reposent sur des idées fantaisistes. Par exemple, il ne suffit pas de s’imaginer qu’un enfant est le diable incarné pour refuser de le soigner. Il faut que les raisons d’agir reposent sur des indices sérieux. Il est donc important que les conséquences soient plus qu’attendues. Il faut qu’elles soient aussi prévisibles, c’est-à-dire qu’elles doivent être des conséquences que toute personne raisonnable peut prévoir si elle s’en donne les moyens.

    22Supposons que cette approche utilitariste fonctionne pour la vie de tous les jours. Permet-elle d’éclairer les décisions que l’on doit prendre en matière d’expérimentation ? Ce n’est pas sûr. En ce domaine, la situation est en effet plus complexe puisque le résultat d’une expérimentation n’est pas prévisible. Il y a bien sûr des conséquences attendues. On n’expérimente pas pour rien. Mais il n’y a rien de prévisible, que ce soit à court terme ou à long terme. La recherche avance en effet par essais et erreurs. Aussi n’est-il pas possible de décréter à l’avance que les expériences seront globalement utiles. Un expérimentateur pourrait certes avancer que l’histoire de l’expérimentation prouve qu’elle est utile. Son utilité passée ayant été démontrée, dirait-il, l’utilité globale des expériences à venir est assurée. Comme dans l’exemple de l’enfant malade, cette prise en compte du passé permettrait, selon cet expérimentateur, de définir des règles d’action : de la même manière qu’il est moralement recommandé de soigner un enfant malade puisqu’en général les conséquences d’une telle action sont bonnes, il serait moralement justifié de pratiquer des expériences sur les animaux parce qu’en général de telles expériences sont très utiles à la recherche médicale.

    23Toutefois, l’analogie entre les soins à apporter à l’enfant malade et l’expérimentation animale ne fonctionne pas ici. Il se trouve que, avec les enfants malades, le contexte ne change pas fondamentalement quand on passe d’un enfant à un autre. Or ce n’est pas le cas pour l’expérimentation. En supposant que l’expérimentation ait été utile par le passé, il se pourrait qu’elle ne le soit plus dans le futur, pour la simple raison que ce ne sont pas les mêmes maladies que les chercheurs tentent de guérir. Autrement dit, ce n’est pas parce que le modèle animal aurait été utile dans le passé pour comprendre l’étiologie de certaines maladies, qu’il le serait encore pour les maladies qui résistent à la perspicacité des chercheurs. La recherche étant une discipline ouverte, aucun succès du passé ne permet de garantir de futurs succès.

    24Bien sûr, cette incertitude n’est pas propre à la recherche scientifique. D’une certaine manière, pour toute action qui ne s’inscrit pas dans une pratique régulière, il n’y a pas vraiment de règle indiquant ce qu’il est bien de faire. Par exemple, imaginons qu’un conflit armé se déroule dans un pays lointain. Faut-il intervenir militairement pour aider les populations menacées d’exaction ou faut-il laisser les belligérants régler le problème entre eux ? Cette intervention risque-t-elle d’aggraver la situation ou permettra-t-elle de la pacifier ? Comme la situation est inédite, il n’y a pas de règle de conduite à suivre. Mais les stratèges peuvent quand même faire des comparaisons avec de précédentes interventions et imaginer plusieurs scénarios possibles. Il leur reste ensuite à prendre une décision en fonction de l’issue qui leur paraît la plus probable, à vue de nez.

    25On pourrait penser que la situation de la recherche scientifique est similaire. L’incertitude est toutefois beaucoup plus grande. En effet, s’il peut arriver aux stratèges militaires de se tromper, il n’y a aucune raison de penser qu’ils se tromperont toujours. Or, en raison de la complexité des phénomènes biologiques, il n’est pas impossible qu’un jour la recherche médicale en vienne à stagner. L’expérimentation animale deviendrait donc inutile. Dans ce cas, les stratèges médicaux qui continueraient à y recourir seraient toujours dans l’erreur. Voilà pourquoi un expérimentateur ne peut définitivement pas se fonder sur le passé pour affirmer que, globalement, les bénéfices de futures expériences sur des animaux seront supérieurs à leurs coûts. Ce qui veut dire que, pour toute nouvelle recherche, il faut faire une estimation de ses coûts et bénéfices potentiels. Le problème est que la recherche médicale est par nature dans le flou vis-à-vis de ce qui peut être découvert et de ce qui peut marcher d’un point de vue thérapeutique. Personne n’a donc les moyens d’évaluer à l’avance les chances de réussite des expériences et, s’il y en a, l’importance des bénéfices qui pourraient être atteints. Sans parler du fait qu’il n’est pas évident de comparer la souffrance certaine d’un nombre défini d’animaux avec l’éventuelle amélioration de la santé d’un nombre indéfini d’humains. C’est pourtant ce genre d’estimation qu’un utilitariste devrait effectuer. Bref, comment faire pour évaluer à l’avance l’intérêt d’expériences sur des animaux ?

    26Si on disposait d’un peu de prescience, une façon de procéder pourrait consister à introduire des probabilités de succès. On pourrait ainsi estimer qu’une expérience a, par exemple, une chance sur dix d’apporter des résultats utiles. Ensuite, on devrait prendre en compte, d’un côté, une souffrance certaine pour un grand nombre d’animaux et, d’un autre côté, une possible thérapie dont bénéficieraient un certain nombre d’humains. Impossible bien sûr de considérer que les bénéfices et les coûts sont équivalents quand certains sont réels et les autres seulement potentiels. Si, dans un calcul utilitariste, un coût peut être équivalent à un bénéfice, le même coût doit compter pour plus s’il est réel alors que le bénéfice n’est que potentiel. Sur un plan quantitatif, les valeurs des coûts et bénéfices potentiels peuvent être considérées comme égales à leur valeur en tant que bénéfices et coûts réels multipliée par leur probabilité de réalisation (valeur potentielle = valeur réelle x probabilité). S’il y a seulement une chance sur dix qu’une expérimentation conduise à des résultats utiles, ses bénéfices ne vaudraient que 10 % de la valeur de ces mêmes bénéfices s’il était certain qu’elle aboutisse à ces résultats.

    27Le calcul utilitariste classique consiste à comparer les coûts aux bénéfices de l’expérimentation animale. D’un côté, les coûts (C) supportés par les animaux. D’un autre côté, les bénéfices (B) dont profitent les humains. Puisque ces derniers ne sont que potentiels, il faudrait les pondérer par la probabilité de succès, ici 10 %. La première question que devrait poser l’utilitariste qui voudrait entreprendre une expérimentation serait donc de savoir si C est supérieur ou inférieur à B/10. Quand c’est le cas, entreprendre l’expérimentation ne serait pas recommandé ; quand ce n’est pas le cas, il serait raisonnable de la réaliser. Cela dit, la situation est plus compliquée. Cette approche classique a en effet le tort de présupposer qu’il n’y a pas d’alternative. Or, comme on l’a vu, il y a toujours des alternatives, éventuellement moins efficaces (du moins, d’après les partisans de l’expérimentation animale), mais néanmoins existantes.

    28Après avoir comparé les coûts aux bénéfices de l’expérimentation animale, il faudrait donc comparer les bénéfices apportés par l’expérience pratiquée sur les animaux (moins les coûts) aux bénéfices apportés par la méthode alternative (moins les coûts). Désignons ces derniers par B* et C*. Comme avec l’expérimentation animale, les bénéfices de la méthode alternative ne sont que potentiels. Il faudrait, là aussi, les pondérer par une probabilité de succès. Pour être charitable avec l’expérimentation animale, on pourrait supposer que cette dernière a deux fois plus de chance d’apporter des résultats utiles que l’alternative ; c’est-à-dire que l’on pourrait supposer que B* est proche de B mais que son facteur de pondération n’est que de 5 % (de manière équivalente, on aurait pu supposer que les facteurs de pondérations sont équivalents, mais que les bénéfices de l’expérimentation sont deux fois plus importants que ceux des méthodes alternatives, c’est-à-dire que B = 2 x B*). Maintenant, l’évaluation de l’expérience sur les animaux demande de comparer B/10 – C à B*/20 – C*. Or une des caractéristiques importantes des méthodes alternatives est que les coûts (ici C*) sont nuls (aucun animal ne souffre et ne meurt). Il en résulte que la comparaison serait simplement B/10 – C à B*/20.

    29On peut toujours imaginer une situation où B/10 – C serait supérieur à B*/20. Par exemple, des chercheurs pourraient prétendre que, en sacrifiant quelques rongeurs, ils ont de bonnes chances de trouver une solution pour soigner définitivement le cancer. Mais, par son côté exagéré, ce genre d’estimation n’est pas très crédible. Avec des estimations de succès plus raisonnables, la supériorité de B/10 – C sur B*/20 est beaucoup plus délicate à établir. Il est en effet important de noter que la comparaison se fait entre des expériences où les bénéfices (B/10) sont contrecarrés par des coûts (C) et d’autres expériences où les bénéfices (B*/20) ne sont pas contrebalancés (puisque C* = 0). S’il est impossible d’estimer à l’avance les chances d’obtenir des bénéfices ni la nature des bénéfices, il est néanmoins certain que plus on pratique des expériences sur des animaux, plus le coût de l’expérimentation animale augmente. Pour que B/10 – C soit supérieur à B*/20, il faudrait donc que C ne soit jamais trop grand. C’est bien sûr possible. Là encore, on peut imaginer des expériences qui ne causeraient que des torts modérés à un petit nombre d’animaux et qui permettraient des découvertes fabuleuses pour éviter de terribles souffrances à des millions d’humains. Mais, dans ce cas, on ne voit pas trop pourquoi des méthodes alternatives ne pourraient pas obtenir les mêmes résultats. De fait, moins une expérience est intrusive pour les animaux, plus il est facile de s’en passer. En revanche, dans le cas où chaque succès est limité, comme c’est souvent le cas en recherche, un grand nombre d’expériences sur les animaux conduira à des situations où B/10 – C est inférieur à B*/20. En situation d’incertitude, comme c’est toujours le cas dans la recherche, il apparaît donc préférable de jeter son dévolu sur les méthodes alternatives.

    30Pour contester cette conclusion, il faudrait s’assurer que B/10 – C ne risque pas de devenir inférieur à B*/20 au fur et à mesure que l’on expérimente. Pour que ce soit le cas, il faudrait que, quoiqu’on fasse subir aux animaux, la valeur de C reste faible. Mais cela reviendrait à considérer que la souffrance et la mort des animaux n’ont pas beaucoup d’importance. Position que l’on ne saurait adopter si on est un utilitariste non spéciste.

    Conclusion

    31En tant qu’utilitariste non spéciste, Peter Singer ne s’oppose pas catégoriquement à l’expérimentation animale. Mais il estime que, pour être légitime, elle doit satisfaire à au moins deux conditions. (1) Il ne faut pas qu’il existe d’expérience alternative. (2) Il faut que les bénéfices soient supérieurs aux coûts. Dans cet article, nous avons montré que la première condition n’est jamais réalisée. Parler d’une absence d’alternative relève en effet de la rhétorique caractéristique des partisans de l’expérimentation, mais ne correspond pas à la réalité de la pratique scientifique, dans la mesure où il existe toujours plusieurs façons d’obtenir une information, certaines étant juste meilleures que d’autres. Cette mise au point entraîne une modification de la manière d’aborder la seconde condition. Il n’est en effet plus question de faire un calcul utilitariste sans prendre en compte l’existence d’alternatives. La question n’est donc plus de savoir si les bénéfices de l’expérimentation animale sont supérieurs aux coûts. Il faut maintenant se demander si c’est pour l’expérimentation animale ou pour les méthodes alternatives que la différence entre les bénéfices et les coûts est la plus grande. Cette évaluation est d’autant plus nécessaire que les succès que l’expérimentation animale aurait pu rencontrer par le passé ne peuvent servir à justifier sa pratique actuelle. La recherche scientifique est en effet une discipline intrinsèquement incertaine. Par conséquent, avant toute recherche d’information thérapeutique, il faut effectuer une comparaison des résultats potentiels de l’expérimentation animale et des méthodes alternatives envisagées. En effectuant cette comparaison, il apparaît que rien ne garantit que la différence entre les bénéfices et les coûts de l’expérimentation animale puisse être supérieure à celle des méthodes alternatives. D’un point de vue utilitariste, il y a donc un intérêt à développer les méthodes alternatives et à abandonner l’expérimentation animale. Peter Singer, qui imposait déjà des contraintes drastiques à l’expérimentation animale, devrait donc se rapprocher encore plus qu’il ne le fait de la position abolitionniste6.

    Bibliographie

    Buée Luc et al., 11 mai 2015, « Oui, les modèles animaux sont nécessaires à la recherche », Le Monde.

    Croce Pietro, 1999, Vivisection or Science ?, Londres, Zed Books.

    Jaschik Scott, 4 décembre 2006, « Did Peter Singer Back Animal Research ? », Inside Higher Ed, consulté en ligne le 4 février 2016 [http://www.insidehighered.com/news/2006/12/04/singer].

    Page Tony, 1997, Vivisection Unveiled. An Exposé of the Medical Futility of Animal Experimentation, Charlbury, Jon Carpenter.

    Pereira Erlick A. C. et Aziz Tipu Z., 2006, « Parkinson’s Disease and Primate Research : Past, Present, and Future », Postgraduate Medical Journal, vol. 82, n ° 967, p. 293-299.

    Ruesch Hans, 2003 [1978], Slaughter of the Innocent, Londres, Slingshot Publications.

    Singer Peter, 3 décembre 2006, « Setting Limits on Animal Testing », The Sunday Times.

    – 2012 [1975], La libération animale, tr. Louise Rousselle, relect. David Olivier, prés. Jean-Baptiste Jeangène Vilmer, Paris, Petite bibliothèque Payot.

    – 2013 [2009], « Reply to R. G. Frey », in Jeffrey A. Schaler (dir.), Peter Singer Under Fire. The Moral Iconoclast Faces His Critics, Chicago, Open Court.

    Sinnott-Armstrong Walter, printemps 2014, « Consequentialism », in Edward N. Zalta (dir.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy, consulté en ligne le 4 février 2016 [http://plato.stanford.edu/archives/spr2014/entries/consequentialism].

    Walsh Gareth, 26 novembre 2006, « Father of Animal Activism Backs Monkey Testing », The Sunday Times.

    Williams Ruth, 2010, « Alim-Louis Benabid : Stimulation and Serendipity », The Lancet Neurology, vol. 12, n ° 9, p. 1152.

    Notes de bas de page

    1Cette citation a été traduite par l’auteur, comme celles provenant de sources anglaises non déjà traduites.

    2Voir, par exemple, les associations Antidote-Europe [http://antidote-europe.org], Medical Research Modernization Committee [http://www.mrmcmed.org], Pro Anima [http://www.proanima.fr] ou Safer Medecines [http://www.safermedicines.org/].

    3C’est ce que défendent, par exemple, les auteurs suivants : Ruesch, 2003 ; Page, 1997 ; Croce, 1999.

    4C’est, par exemple, ce que réaffirmait encore récemment un collectif de chercheurs dans une tribune parue dans le quotidien Le Monde à propos d’un débat sur l’expérimentation au Parlement européen (Buée, 2015).

    5Pour une analyse plus détaillée de ces distinctions au sein du conséquentialisme, voir Sinnott-Armstrong, 2014.

    6Je remercie chaleureusement Estiva Reus pour ses commentaires critiques sur une première version de cet article.

    Auteur

    • Thomas Lepeltier

      Historien et philosophe des sciences. Il est l’auteur de plusieurs livres dont Darwin hérétique (Paris, Seuil, 2007), Univers parallèles (Paris, Seuil, 2010) et La face cachée de l’univers (Paris, Seuil, 2014). Depuis quelques années, il s’intéresse également à l’éthique animale et a publié sur le sujet l’ouvrage, La révolution végétarienne (Auxerre, Éditions Sciences Humaines, 2013).

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    3C’est ce que défendent, par exemple, les auteurs suivants : Ruesch, 2003 ; Page, 1997 ; Croce, 1999.

    4C’est, par exemple, ce que réaffirmait encore récemment un collectif de chercheurs dans une tribune parue dans le quotidien Le Monde à propos d’un débat sur l’expérimentation au Parlement européen (Buée, 2015).

    5Pour une analyse plus détaillée de ces distinctions au sein du conséquentialisme, voir Sinnott-Armstrong, 2014.

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    Lepeltier, T. (2017). Peter Singer devrait-il être abolitionniste en matière d’expérimentation animale ?. In Émilie Dardenne, V. Giroux, & E. Utria (éds.), Peter Singer et La Libération animale. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/13ma3
    Lepeltier, Thomas. « Peter Singer devrait-il être abolitionniste en matière d’expérimentation animale ? ». In Peter Singer et La Libération animale, édité par Émilie Dardenne, Valéry Giroux, et Enrique Utria. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2017. doi:10.4000/13ma3.
    Lepeltier, Thomas. « Peter Singer devrait-il être abolitionniste en matière d’expérimentation animale ? ». Peter Singer et La Libération animale, édité par Émilie Dardenne et al., Presses universitaires de Rennes, 2017, https://doi.org/10.4000/13ma3.

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    Dardenne, Émilie, Valéry Giroux, et Enrique Utria, éd. Peter Singer et La Libération animale. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2017. doi:10.4000/13meq.
    Dardenne, Émilie, et al., éditeurs. Peter Singer et La Libération animale. Presses universitaires de Rennes, 2017, https://doi.org/10.4000/13meq.
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