Réduire efficacement la souffrance animale1
p. 21-28
Texte intégral
1De nombreuses personnes qui s’intéressent au sort des animaux donnent de l’argent à des organismes caritatifs qui sauvent des animaux maltraités, essentiellement des chiens et des chats, et cherchent à leur trouver des foyers d’accueil. Nous connaissons tous des histoires touchantes d’animaux horriblement maltraités qui reçoivent ensuite amour et attention et finissent par guérir de leurs traumatismes physiques et mentaux. Malgré cela, il y a une raison très simple de ne pas accorder la priorité à des organismes de charité qui sauvent ces animaux maltraités. La souffrance des animaux de compagnie maltraités ne représente qu’une part minuscule de la souffrance vécue par les animaux domestiques. En 2012, il y avait 164 millions de chiens et de chats domestiques aux États-Unis (Humane Society of the United States, 30 janvier 2014). La majorité d’entre eux vivent probablement des vies relativement bonnes, mais, même si chacun d’entre eux était maltraité, le chiffre global resterait minuscule comparé au 9, 1 milliards d’animaux élevés chaque année et abattus pour être mangés aux États-Unis (HSUS, 17 avril 2014). Les animaux élevés de façon industrielle subissent au cours de leur existence des souffrances bien plus intenses que celle de la plupart des chiens et des chats, et il y a aux États-Unis 55 fois plus d’animaux élevés dans des fermes usines que de chiens et de chats. Une personne qui enfermerait un chien de la même manière qu’on parque des truies gestantes dans les fermes usines (dans des stalles si petites qu’elles ne peuvent ni se tourner, ni faire un simple pas) serait passible de poursuites judiciaires pour cruauté.
2Dans leur ouvrage The Animal Activists’ Handbook, Matt Ball et Bruce Friedrich affirment la chose suivante qui illustre nettement, et de façon saisissante, la souffrance immensément plus profonde des animaux élevés dans l’industrie agroalimentaire comparée aux autres types de souffrance que nous infligeons aux animaux :
« Chaque année, des centaines de millions d’animaux – ils sont bien plus nombreux que le total des animaux tués pour leur fourrure, ajouté à celui des animaux qui vivent dans des refuges, et à ceux qui sont enfermés dans des laboratoires – n’arrivent même pas à l’abattoir. Ils meurent de souffrance » (Ball et Friedrich, 2009).
3Pensons à ce que Ball et Friedrich nous disent. Ils ne décrivent pas le nombre d’animaux tués pour nous nourrir. Ils parlent d’animaux qui ne « bénéficient » même pas des lois sur l’abattage supposément respectueux de leur bien-être, car ils sont si gravement maltraités qu’ils meurent avant d’avoir atteint le stade de l’abattage. Ces chiffres incluent les poules en cage tuées par les coups de bec de leurs congénères elles aussi captives, stressées et agressives auxquelles elles n’ont pu se soustraire ; les poulets de chair qu’on fait grandir si vite que leurs jeunes pattes se fracturent sous leur poids, les vouant à une mort certaine, de faim ou de soif, car ils sont devenus incapables de se déplacer jusqu’aux mangeoires ; ainsi que les cochons, le bétail, les dindes, les poulets et poules chargés vivants mais qui meurent de stress pendant le transport, ne supportant pas cette expérience, eux qui ont passé toute leur vie dans un lieu fermé. Harish Sethu a fait le calcul pour les États-Unis sur son site web Counting Animals. Le nombre total d’animaux tués chaque année dans les refuges avoisine les 4 millions, le nombre d’animaux tués pour leur fourrure, 10 millions, et dans les laboratoires, 11,5 millions, pour un total cumulé d’environ 25,5 millions. Sethu estime, à partir des chiffres les plus modérés des rapports publiés par l’industrie et les revues scientifiques, que 139 millions de poulets meurent de souffrance chaque année. Ce chiffre augmenterait encore si on y ajoutait les dindes, les cochons et le bétail (Sethu).
4Malgré cette immense disparité, parce que nous aimons nos animaux de compagnie bien plus que les poulets, les cochons ou les vaches, on constate que parmi les organisations qui ont vocation à aider les animaux, celles qui s’intéressent aux chiens et aux chats sont beaucoup plus nombreuses que celles qui agissent en faveur des animaux d’élevage. L’organisation Animal Charity Evaluators (ACE) reconnaît qu’il est possible de réduire la souffrance et d’éviter la mort de chiens et de chats en les stérilisant, en réduisant la propagation des maladies qu’ils se transmettent, et en trouvant pour certains d’entre eux des places dans des refuges où ils seront bien traités ; mais tout ceci s’avère très coûteux car il faut payer les frais médicaux, les vaccins, la nourriture et les locaux. Aussi, d’après ACE, « il semble peu probable que cette méthode de réduction de la souffrance soit très rentable ». ACE conclut donc que la façon la plus efficace d’aider les animaux, et d’empêcher un maximum de souffrance est de se consacrer au sort des animaux d’élevage. Alors que les refuges coûtent des dizaines ou même des centaines de dollars par animal sauvé, le simple fait de convaincre les gens de réduire leur consommation de produits d’origine animale ou même d’arrêter complètement d’en consommer sauvera des animaux pour une somme éminemment plus modeste. À l’époque où ce texte a été écrit, les organismes caritatifs qu’ACE recommandait s’intéressaient toutes aux animaux d’élevage (ACE, Frequently Asked Questions).
5Bien qu’il soit possible de comparer la quantité de bien produite en aidant les chiens et les chats avec la quantité de bien produite en aidant les animaux d’élevage, il est bien plus difficile de comparer le bien accompli en aidant les animaux, et le bien accompli par les autres organisations caritatives. Sur ce point, on confond souvent deux questions qui sont pourtant distinctes. L’une est une question factuelle : les animaux souffrent-ils autant que les êtres humains ? L’autre est éthique : sachant qu’un animal souffre autant qu’un être humain, est-ce que la souffrance de l’animal compte autant que la souffrance de l’être humain ?
6La réponse à la question éthique devrait être oui. Dans La libération animale, je défends l’idée qu’accorder moins de poids aux intérêts des animaux, simplement parce qu’ils ne sont pas membres de notre espèce, relève du spécisme et est immoral (wrong), de la même manière que les formes les plus grossières de racisme et de sexisme sont immorales. Le spécisme est une forme de discrimination envers les intérêts de ceux qui ne sont pas « nous, » et qui fonde la frontière entre nous et les autres sur la base d’une caractéristique qui n’est pas moralement pertinente. J’ai le sentiment que la plupart des philosophes qui se penchent sur la question ont maintenant accepté l’idée que la notion d’espèce, en soi, n’est pas moralement pertinente (Singer, 2012, chap. 1).
7Le rejet du spécisme ne marque pas, en revanche, la fin du débat sur le poids moral que nous devrions accorder à la souffrance animale. Ceux qui défendent la manière dont nous traitons les animaux soulignent en général le fait que les êtres humains sont plus rationnels, ou autonomes, ou conscients d’eux-mêmes, ou capables de réciprocité (Cohen, 1986 ; Leahy, 1991). Sur cette base, on ne défend pas le spécisme, on défend l’idée qu’il faut accorder plus de poids aux intérêts des êtres rationnels, ou autonomes, ou conscients d’eux-mêmes, ou capables de réciprocité. Cet argument ne suffit pas à défendre notre manière actuelle de traiter les humains et les animaux, cependant, parce qu’il y a des êtres humains qui, manifestement, possèdent ces caractéristiques à un degré moindre que certains animaux. Comparons par exemple les chiens et les nourrissons humains de moins d’un mois, ou les chimpanzés et les humains lourdement handicapés intellectuellement. Afin d’écarter les possibles complications liées au potentiel à venir d’un nourrisson humain, considérons seulement les humains lourdement handicapés. Si un animal non-humain possède un niveau mental comparable à celui d’un être humain – ou même un niveau mental supérieur – et que l’être humain en question n’a pas le potentiel de dépasser le niveau de l’animal, alors les arguments fondés sur la valeur spéciale à accorder aux êtres qui ont des capacités cognitives supérieures ne justifient pas le fait d’attribuer plus de poids à l’humain, et nous agissons de façon injuste envers les animaux quand nous ne prenons pas en compte leurs intérêts alors que nous prendrions en compte, dans des circonstances similaires, ceux d’un être humain au même niveau de capacité.
8Certains jugent qu’il est offensant de comparer la souffrance des humains et celle des animaux. Ils pensent vraisemblablement que la souffrance humaine est toujours incomparablement plus importante que la souffrance animale. Si cette attitude est davantage qu’un simple parti pris en faveur de notre espèce, elle doit s’appuyer sur des différences entre la vie mentale des êtres humains et celle des animaux. Cela signifierait que nous ne pouvons pas non plus comparer la souffrance des êtres humains normaux avec celle des êtres humains dotés d’un niveau mental semblable à celui des animaux non-humains. Dans tous les cas, même si nous nous intéressons seulement au traitement des animaux, le fait de nier la possibilité de comparer souffrance animale et souffrance humaine suffit à montrer, de par ses implications, que nous établissons, de fait, de telles comparaisons. Si la souffrance humaine était incomparablement plus importante que la souffrance animale, alors n’importe quelle quantité de souffrance humaine, si dérisoire soit-elle, justifierait d’ignorer n’importe quelle quantité de souffrance animale, si considérable soit-elle. Si un poulailler se trouve sans eau lors d’une journée de forte chaleur, et tout ce que vous ayez à faire pour éviter aux poulets une mort lente et douloureuse est d’ouvrir un robinet, vous devriez le faire. Si, pour ouvrir ce robinet, il vous faut faire quelques pas dans une paire de chaussures un peu trop juste qui vous comprime le petit orteil, vous devriez quand même faire ces quelques pas supplémentaires. Une fois que nous reconnaissons qu’une certaine quantité de souffrance vécue par des poulets l’emporte sur une certaine quantité de souffrance humaine, cependant, il ne semble pas absurde de chercher à réduire le nombre de poulets affectés et d’augmenter la quantité de souffrance humaine, jusqu’à atteindre un équilibre entre les deux, ou à défaut, tout au moins, une zone grise dans laquelle ni la souffrance des poulets ni la souffrance humaine ne l’emportent sur l’autre2.
9Quand nous disons qu’il est légitime de comparer les souffrances humaines et les souffrances animales et que nous agissons de façon injuste (wrong) envers les animaux si nous accordons moins de valeur à leurs souffrances que nous n’en accorderions à des souffrances similaires ressenties par des humains, nous ne nions pas qu’il existe des capacités que les adultes humains normaux possèdent quand ils dépassent la petite enfance, et qui modifient la façon dont nous devrions évaluer les intérêts des uns et des autres. Parmi ces capacités, on pourrait, par exemple, considérer la capacité de se projeter dans l’avenir et de concevoir des désirs futurs parce que c’est ainsi, peut-on argumenter, qu’un certain intérêt à continuer de vivre peut exister, et que de nombreux animaux non-humains (pas tous) qui ne possèdent pas cette capacité à avoir de tels désirs n’ont pas3. Nous pouvons aussi reconnaître que différents niveaux de conscience peuvent faire une différence lorsqu’il s’agit de déterminer le nombre d’êtres susceptibles de trouver leur vie pénible ou au contraire agréable dans des circonstances diverses. Ceci complique la comparaison entre le bien accompli en réduisant la souffrance animale, et le bien accompli, par exemple, en permettant que des personnes atteintes de trachome ne deviennent aveugles. Les différences entre les capacités mentales des cochons et celles des poulets rendent aussi difficile la comparaison entre la réduction de souffrance permise par, disons, des changements législatifs qui interdisent les cages trop petites pour que les poules puissent étendre leurs ailes, et les changements qui interdisent les stalles trop étroites pour que les truies puissent se retourner. Peut-être en sommes-nous maintenant arrivés à un point où il n’existe aucun critère permettant de choisir une cause plutôt qu’une autre ?
10Certains de ceux qui ont étudié l’efficacité des organisations caritatives soulignent le fait que donner de l’argent pour réduire la souffrance animale est la forme la plus efficace d’altruisme. Ils sont conscients des difficultés que nous avons énumérées. Mais ils croient que le très grand nombre d’animaux en jeu et le coût relativement faible à engager pour réduire la souffrance de ces milliards d’animaux en encourageant les gens à réduire leur consommation de produits d’origine animale, ou à éliminer ces produits de leur consommation, font de cette attitude la plus rentable en termes de réduction de la souffrance et ce, même si nous estimons que les animaux d’élevage comme les poulets, les cochons et les vaches ressentent moins la souffrance que les humains. L’organisation Vegan Outreach mobilise depuis des années des bénévoles pour distribuer des dépliants à la sortie des établissements d’enseignement supérieur et des universités des États-Unis. Elle développe aussi ces activités dans d’autres pays. Des organisations comme la Humane League utilisent maintenant les dépliants de Vegan Outreach et font de la publicité en ligne pour pousser les gens à regarder des vidéos. Les résultats produits ont été évalués en cherchant à estimer, a posteriori, le nombre de personnes qui changent de régime alimentaire à l’issue de cette publicité. ACE a tenté de déterminer, de façon méthodique, combien coûte la suppression d’une année de souffrance animale grâce à ces techniques. Ils cherchent à établir des estimations sur les éléments suivants :
coût d’un dépliant distribué, ou, dans le cas des publicités en ligne, coût par clic ;
pourcentage de celles et ceux qui réduisent leur consommation de produits d’origine animale après avoir lu un dépliant ou avoir regardé une vidéo en ligne ;
nombre moyen d’années pendant lesquelles cette réduction reste effective ;
nombre moyen d’animaux élevés dans des fermes usines, ou équivalent du nombre d’animaux en termes de produits laitiers et d’œufs, consommés chaque année par personne ;
durée de vie moyenne des animaux d’élevage (les poulets de chair, par exemple, sont abattus à quarante-deux jours, donc neuf vies de poulets industriels équivalent à une année de souffrance) ;
élasticité de la demande en produits d’origine animale (afin de prendre en compte la consommation accrue des mangeurs de viande si les prix de la viande baissent parce que d’autres consommateurs réduisent leur consommation).
11Sur cette base, ACE estime que quand on utilise des dépliants, le coût d’une année de souffrance évitée s’élève à 0,63 $, et avec les publicités en ligne, 0,47 $. ACE reconnaît que certains de ces chiffres ne sont pas très sûrs et cherche à mener de meilleures analyses. Parallèlement, l’organisation publie ce qu’elle pense être les seuils supérieur et inférieur de ces estimations. Selon le pire scénario d’ACE, pour la distribution de dépliants, le coût s’élève à 12,52 $ par année de souffrance évitée ; et pour la publicité en ligne, 4,52 $. Selon le meilleur scénario, dans les deux cas, le coût est de 0,06 $ (ACE, Leafleting Impact Calculator et Online Ads Impact Calculator). Même en supposant que le pire scénario soit le bon, ce sont des moyens très peu coûteux de réduire la souffrance.
12Les animaux souffrent-ils aussi intensément que les êtres humains ? Il est difficile de le savoir, mais d’après les estimations qu’ACE présente comme les plus crédibles, on peut partir de l’hypothèse que les animaux d’élevage sont, par exemple, capables de ressentir un dixième de la souffrance des humains. Or, dans ce cadre, la distribution de tracts et la publicité en ligne contre l’élevage industriel conservent un excellent rapport prix/performance comparées aux plus efficaces des organisations caritatives consacrées aux humains. Par ailleurs, quand on réduit la souffrance animale en réduisant la consommation de produits d’origine animale, il y a un immense bonus gratuit. Même si notre objectif n’était que de ralentir le changement climatique en réduisant l’émission de gaz à effet de serre, il serait plus efficace de le faire en donnant de l’argent à des organisations qui encouragent les gens à devenir végétariens ou véganes qu’en donnant à des organisations majeures qui opèrent des compensations d’émissions de carbone (West, 2012)4.
Bibliographie
Animal Charity Evaluators, « Frequently Asked Questions », consulté en ligne le 4 février 2016 [http://www.animalcharityevaluators.org/about/faq/].
– « Leafleting Impact Calculator », consulté en ligne le 4 février 2016 [http://www.animalcharityevaluators.org/research/interventions/leafleting/leafleting-calculator/].
– « Online Ads Impact Calculator », consulté en ligne le 4 février 2016 [http://www.animalcharityevaluators.org/research/interventions/online-ads/online-ads-calculator/].
– « Position Statement », consulté en ligne le 4 février 2016 [http://www.animalcharityevaluators.org/about/position-statement/].
Ball Matt et Friedrich Bruce, 2009, The Animal Activists’ Handbook, New York, Lantern Books.
Cohen Carl, 1986, « The Case for the Use of Animals in Biomedical Research », New England Journal of Medicine, vol. 315, p. 865-870.
Humane Society of the United States, 30 janvier 2014, « Pets by the Numbers », consulté en ligne le 4 février 2016 [http://www.humanesociety.org/issues/pet_overpopulation/facts/pet_ownership_statistics.html].
– 17 avril 2014, « Farm Animal Statistics : Slaughter Totals », consulté en ligne le 4 février 2016 [http://www.humanesociety.org/news/resources/research/stats_slaughter_totals.html#].
Lazari-Radek Katarzyna de et Singer Peter, 2014, The Point of View of the Universe. Sidgwick and Contemporary Ethics, Oxford, Oxford University Press.
Leahy Michael, 1991, Against Liberation. Putting Animals in Perspective, Londres, Routledge.
McGinn Colin, 24 janvier 1991, « Eating Animals Is Wrong », London Review of Books, p. 14-15.
Sethu Harish, 24 octobre 2011, « Is Vegan Outreach Right About How Many Animals Suffer to Death ? », consulté en ligne le 4 février 2016 [http://www.countinganimals.com/is-vegan-outreach-right-about-how-manyanimals-suffer-to-death/].
Sidgwick Henry, 1907, The Methods of Ethics, 7e éd., Londres, Macmillan.
Singer Peter, 2011 [1979], Practical Ethics, 3e éd., Cambridge, Cambridge University Press.
– 2012 [1975], La libération animale, tr. Louise Rousselle, relect. David Olivier, prés. Jean-Baptiste Jeangène Vilmer, Paris, Petite bibliothèque Payot.
– 2015, The Most Good You Can Do, New Haven, Yale University Press.
Višak Tatjana, 2013, Killing Happy Animals. Explorations in Utilitarian Ethics, Basingstoke, Palgrave Macmillan.
Višak Tatjana et Garner Robert (dir.), 2016, The Ethics of Killing Animals, Oxford, Oxford University Press.
West, Ben, 14 octobre 2012, « Top Animal Charities and Climate Change », consulté en ligne le 4 février 2016 [http://www.animalcharityevaluators.org/blog/top-animal-charities-and-climate-change].
Notes de bas de page
1Cet article est tiré du chapitre 13 de l’ouvrage The Most Good You Can Do. Il a été traduit de l’anglais par Émilie Dardenne (relecture Valéry Giroux et Enrique Utria).
2Henry Sidgwick défend la même idée quand il répond à la critique faite à l’utilitarisme qui, en incluant la souffrance des animaux dans ses calculs, complexifie grandement la difficulté de déterminer ce qui maximisera l’utilité. Il reconnaît ce problème, mais ajoute ceci : « Il n’en reste pas moins que la difficulté n’est, à tout le moins, pas plus grande pour les utilitaristes que pour les autres moralistes qui reculent devant le paradoxe auquel ils sont confrontés et refusent tout bonnement de considérer les peines et les plaisirs des animaux » (Sidgwick, 1907, p. 414).
3Comme je l’ai affirmé dans Singer, 2011, chap. 4 et 5. Il est à noter, cependant, que je me montre depuis plus favorable à l’hédonisme, au détriment de l’utilitarisme des préférences. Voir Lazari-Radek et Singer, 2014, chap. 8, 9. Voir également ma postface à l’ouvrage de Višak et Garner, 2015. D’autres ouvrages sont aussi intéressants sur ce point, voir par exemple Višak, 2013.
4West cherche à démontrer que la publicité en ligne peut mener les gens au végétarisme, pour un coût de 11 $ par année végétarienne. Il établit ce chiffre sur l’estimation de la durée moyenne pendant laquelle ils restent végétariens, chiffre qui a depuis été revu pour mieux refléter les données. Ainsi, l’organisation ACE peut-elle se faire une « meilleure idée » du coût des publicités en ligne estimé à 1,46 $ par année végétarienne, dans une fourchette comprise en 0,36 et 4,27 $. Pour ce qui est de la distribution de tracts, la meilleure estimation tourne autour de 1,77 $, dans une fourchette comprise entre 0,34 et 9,02 $. En d’autres termes, les chiffres donnent encore plus de crédit à la conclusion de West que ceux auxquels il a lui-même fait appel. (Pour plus d’informations sur ce point, voir le tableur référencé dans ACE, Leafleting Impact Spreadsheet et Online Ads Spreadsheet ; pour calculer le nombre d’années végétariennes pour un dollar, diviser 100 par le produit de l’estimation des produits-limiteurs et du nombre d’années par limiteur). À l’époque où ce texte a été écrit, d’autres études censées renforcer la fiabilité de l’origine de ces données étaient en cours.
Auteurs
-
Peter Singer
Professeur de bioéthique à l’université de Princeton, et professeur de philosophie à l’université de Melbourne. Il est connu pour ses travaux dans le domaine de l’éthique animale, pour sa critique du caractère sacré de la vie humaine en bioéthique, et pour ses écrits concernant l’obligation qu’ont les pays riches d’aider ceux qui vivent dans une pauvreté extrême. Plusieurs de ses travaux ont été traduits en langue française, dans le domaine de l’éthique animale : Questions d’éthique pratique, (Paris, Bayard Presse, 1997), Le Projet grands singes, (Nantes, One Voice, 2003), Comment vivre avec les animaux, (Paris, Les Empêcheurs de penser en rond/Le Seuil, 2004), La libération animale (Paris, Payot, 2012), Les animaux aussi ont des droits, avec Boris Cyrulnik et Elisabeth de Fontenay (Paris, Le Seuil, 2013), L’éthique à table, (Lausanne, L’Âge d’Homme, 2015).
-
Émilie Dardenne
(trad.)
Maîtresse de conférences en anglais à l’université Rennes 2. Elle a publié plusieurs articles sur l’éthique animale victorienne et contemporaine, l’utilitarisme, la pensée de Henry Stephens Salt, et les travaux de Peter Singer. Elle a codirigé un ouvrage intitulé Deux siècles d’utilitarisme, avec Malik Bozzo-Rey (Rennes, PUR, 2011).
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