Une loi de reconnaissance des autochtones sud-africains en demi-teinte

8La Loi sur le leadership traditionnel et khoesan pourrait potentiellement fournir une reconnaissance et ouvrir des opportunités pour l’accès à la justice en faveur de l’histoire des communautés San et Khoi. En outre, comme le signale la page du GITPA dédiée à l’Afrique du Sud :

« Le projet de Loi autorise l’inclusion des Khoi et des San dans les processus administratifs gouvernementaux au sein des divers ministères et habilite ces ministères à proposer des dispositions spécifiques relatives aux priorités sociales, économiques et culturelles des communautés San et Khoi. »

9Le caractère ambigu de cette nouvelle loi repose sur le fait de traiter en même temps les revendications autochtones et la question des autorités traditionnelles en Afrique du Sud qui concerne exclusivement les groupes « ethniques » africains (Zoulou, Xhosa, Sotho, etc.). Ce dernier sujet est totalement miné par l’instrumentalisation des autorités tribales par les régimes coloniaux, d’apartheid et post-apartheid. Cette loi traite de deux questions distinctes et leur amalgame pourrait pénaliser la légitimation des revendications portées par les Khoesan5. En réalité, cette loi illustre très bien la rivalité entre deux formes d’autochtonies sud-africaines, toutes deux héritées de la terminologie coloniale des « native » : une démographiquement minoritaire et basée sur le référentiel temporel – l’antériorité Khoesan –, l’autre démographiquement majoritaire et basée sur le référentiel spatial – le droit à la terre des Africains en Afrique du Sud dans une perspective continentale de « renaissance africaine ».

Quelle reconnaissance spécifique des droits fonciers autochtones en Afrique du Sud ?

10La question des revendications foncières contemporaines des Griqua constitue le cœur de l’ouvrage récent d’Erwin Schweitzer (2015). En lien avec les politiques successives de rétrocession foncière menées depuis la fin de l’apartheid, Schweitzer passe en revue les actions menées par les communautés Griqua à Bethany, dans la province du Free State, sur le territoire de l’ancien Griqualand oriental, et à Plettenberg Bay et Ratelgat – ces deux derniers cas seront développés par la suite. Les réclamations foncières griqua jouent à la fois sur le tableau des restitutions foncières proposées à l’ensemble des Sud-africains non-blancs dépossédés après 1913 mais s’insèrent aussi dans l’argumentaire autochtone de l’antériorité temporelle précoloniale et pré-migrations bantoues et de la nécessité de bénéficier d’un traitement distinct, et donc plus favorable, que les Sud-africains non-blancs. C’est l’objectif très partiel de la loi sur le Leadership Traditionnel et Khoesan votée par le parlement sud-africain et évoquée plus tôt.

11Un amendement a été promulgué à la loi existante sur la Restitution des droits fonciers de 19966. Il étend la période de réclamations foncières de 2014 à 20197, ouvrant ainsi de nouvelles possibilités pour les habitants concernés par des destitutions foncières entre 1913 et 1994. Certaines revendications des communautés San et Khoi – et d’autres – qui ont été mises de côté lors de la première période de restitution, à la fin des années 1990, vont pouvoir enfin être entendues. Néanmoins, il n’est toujours pas question de permettre des restitutions foncières correspondant aux dépossessions antérieures à 1913. Cette dernière date est importante car elle correspond à la promulgation par l’Union sud-africaine, postcolonie blanche – bien que dominion britannique – créée en 1910, d’une loi de ségrégation raciale (Native Land Act) visant à affecter aux Blancs 87 % des terres du pays. Néanmoins, la plupart des évictions forcées ont eu lieu avant, en pleine ère coloniale. Ouvrir des demandes de restitutions sur une période anté-1913 à l’ensemble des populations spoliées pourrait impliquer un bouleversement total de la propriété foncière sans doute préjudiciable à la stabilité politique, économique et sociale de l’Afrique du Sud, même si ce n’est pas l’avis des formations politiques d’extrême gauche qui militent pour un renversement total des structures foncières sud-africaines. Les Griqua se limitent donc pour le moment à réinvestir l’archipel de lieux qui définissent leur structuration territoriale et leur identité en tant qu’autochtones.

xviii^e siècle : de l’exode du Cap Occidental à la création du Griqualand occidental

13Les Griqua ne sont pas une entité autochtone constituée en soi. C’est un groupe qui est issu de populations khoekhoe des environs du Cap, rescapées des premières guerres coloniales contre les Hollandais, et en particulier contre Jan Van Riebeeck – seconde moitié du xviii^e siècle. À ce stade, il s’agit d’un groupe déjà largement métissé, appelé « Bastaards » (Schweitzer, 2015), et qui ne possède pas de territoire. En effet, la spoliation territoriale des khoekhoe des environs du Cap par les colons est totale, malgré la riposte du chef khoekhoe Autshumato, appelé « l’interprète » pour sa maîtrise des langues coloniales. Difficile de savoir si, à l’époque, une connaissance et des liens avec les San vivant plus au nord était ou non établie. En 1713, l’ethnocide des Khoekhoe est accéléré par une épidémie de variole. De ce fait, la plupart des Khoekhoe du sud-ouest de la province du Cap ne survivront pas (Schweitzer, 2015).

14Dès leur formation en tant que groupe humain spécifique, les Griqua mobilisent plusieurs spécificités récurrentes. Dès le début du xviii^e siècle, ils disposent d’un leadership éduqué, cultivé et possédant un statut social élevé. Leurs leaders connaissent et veulent utiliser le cadre colonial comme un capital social et économique. C’est le cas avec Adam Kok I^er, né en 1710, premier leader des Griqua qui possède un statut d’homme libre, des droits de pâturage et un cheptel nombreux (Schweitzer, 2015), ce qui lui confère un capital économique et symbolique très important. Cette interaction avec le pouvoir colonial et les missions religieuses se fait aussi pour négocier de manière très précoce de nouveaux droits spécifiques. Plus tard, nous allons retrouver des formes d’interaction avec les pouvoirs en place, comme avec le régime d’apartheid, à leur corps défendant, et bien sûr aujourd’hui avec l’État post-apartheid. Le nom « griqua » a d’ailleurs été suggéré par un missionnaire écossais en 1813, puis adopté comme abréviation d’un nom d’un groupe khoekhoe précolonial appelé « Chariguriqua » (Schweitzer, 2015). Or, l’influence de l’acculturation religieuse chrétienne ne va jamais se démentir par la suite. La Griqua Independant Church of South Africa, créée en 1920, joue toujours un rôle important dans la promotion de la griquaness chez certains Griqua.

15Pourtant, ces interactions ne sont jamais synonymes de soumission, et dès que les pouvoirs colonial ou d’apartheid se sont mis en travers de leurs intérêts, ou ont essayé de les déloger, les Griqua ont toujours cherché à s’émanciper et à garder leur autonomie. Nous arrivons là à un aspect fondamental de la structuration ethno-spatiale griqua : l’itinérance et la migration. Pour conserver leur cohésion, renforcer leur autonomie et revendiquer leurs spécificités, les Griqua ont dû changer plusieurs fois de territoire (cahier couleur, carte II), sans forcément d’ailleurs que tous les membres du groupe suivent le mouvement, qui était avant tout celui du leadership principal, en phase avec le lignage historique et familial.

16En 1771, Adam Kok I^er part avec ses hommes vers le petit Namaqualand, plus au nord, car sa ferme de Piketberg est récupérée par des Blancs. Il meurt en 1795, l’année de l’arrivée des colons britanniques au Cap. Les hommes d’Adam Kok I^er montent alors plus au nord vers le fleuve Orange et forment des commandos. Les Bastaards baptisés peuvent alors récupérer des terres en lien avec les lois coloniales. Le descendant d’Adam Kok I^er, Adam Kok II, s’installe ensuite en 1809 avec ses hommes à Klaarwater qui va être renommée en Griquatown et l’ensemble de ce territoire va s’appeler Griqualand West – occidental.

xix^e siècle : d’un Griqualand à l’autre

17En 1825, une scission des habitants de Griqua Town a lieu, entre un groupe de Griqua qui choisit de collaborer étroitement avec le pouvoir colonial, et l’autre groupe « canal historique » qui va partir pour Philippolis (Free State). Il s’agit d’un événement politique important et très représentatif des ambivalences griqua à l’endroit des pouvoirs coloniaux. Ainsi, lors du règne d’Adam Kok III, à partir de 1837, dans le Free State, les relations des Griqua sont bonnes avec les Trek Boers qui autorisent le fermage de leurs terres (Schweitzer, 2015)8. Mais dès 1854, avec la création de l’État libre – par et pour les Trek Boers –, s’en suit un départ massif des Griqua vers Kokstad, ville fondée en 1863. Adam Kok III va alors créer l’East Griqualand – Griqualand oriental. L’étape de Kokstad représente sans doute l’apogée historique, bien qu’éphémère, du peuple griqua, où urbanité et griquaness se rejoignent pour constituer une société d’ouverture et d’assimilation d’autres segments de la population sud-africaine, Blanche et native. Dès 1874, le Griqualand oriental est annexé par les colons britanniques qui voient d’un mauvais œil se développer cette microsociété multiraciale et commerçante. Adam Kok III décède accidentellement en 1875. Débute alors une longue phase de déclin et de nouvelle itinérance pour les Griqua.

18Une nouvelle famille prend le leadership de certains Griqua : les « Le Fleur », en particulier Andrew Andries Stockenstrom Le Fleur (AAS Le Fleur) qui migre avec sa famille dans le Griqualand oriental dans les années 1880. Il s’implique dans les ruines du pouvoir griqua, se marie avec une descendante d’Adam Kok III et finit par s’imposer comme le nouveau leader, à force de négociations foncières avec le pouvoir colonial. Néanmoins, à la suite d’une révolte contre ce même pouvoir, AAS Le Fleur est mis en prison en 1897 (Robben Island) et il est libéré en 1903. Nous retrouvons sans cesse cette relation ambivalente des Griqua avec les autorités coloniales. Souhaitant doter le peuple griqua d’une autorité politique permanente et stable pouvant faire fi de la variabilité de la localisation des établissements humains, AAS Le Fleur crée en 1904 la Griqua National Conference (GNC). AAS Le Fleur, qui ne représente pas la majorité des Griqua dans leur grande diversité, incarne le contrôle de la GNC et ajoute à la griquaness une dimension prophétique – fin de la colonisation, changement climatique, etc. – qui influence toujours certaines stratégies contemporaines de reterritorialisation.

xx^e siècle : nouveau départ et retour vers le Cap Occidental ?

19S’en suit une nouvelle phase d’itinérance vers de nouveaux territoires, avec le choix d’AAS Le Fleur d’une stratégie de non-confrontation avec l’Union Sud-africaine – créée en 1910 à la suite de l’accord trouvé entre Anglophones et Boers – dans le contexte de la ségrégation foncière du Native Land Act de 1913 (Edgar & Saunders, 1982). Plusieurs villages sont fondés dans la province actuelle du Cap de l’Ouest, à Vredendal – Ratelgat Farm, lieu de retraite spirituelle pour Le Fleur – et Kranshoek, quartier de la ville de Plettenberg Bay qui va devenir la « capitale politique et culturelle » d’une partie de la nation Griqua. Le territoire griqua de la première moitié du xx^e siècle est morcelé et inégalement contrôlé par différents leaders griqua, entre des espaces très liés à l’histoire de l’itinérance griqua et ceux contrôlés par le GNC (Besten, 2006 ; Waldman, 2007).

Photo 1. – Siège du GNC à Kranshoek.

20AAS Le Fleur soutient les politiques ségrégationnistes au nom de la griquaness (Schweitzer, 2015). Son souhait serait de pouvoir ainsi contrôler l’ensemble des Coloured, en phase avec la tradition griqua « d’assimilation interne ». Il est très favorable au fait de réserver et d’assigner des territoires spécifiques aux Griqua. AAS Le Fleur est probablement le premier leader « ethnique » des Griqua, en cela qu’il prône l’ethnicisation de son peuple au diapason des politiques de division raciale menées par l’Afrique du Sud. Les revendications à proprement parler « autochtones » viendront beaucoup plus tard avec la fin du régime d’apartheid. La posture politique ethnique des Griqua va se confirmer pendant l’apartheid avec le descendant d’AAS Le Fleur, Abraham Le Fleur. À nouveau, son positionnement politique est ambivalent à l’endroit des autorités sud-africaines. Ainsi, lors des premières lois d’apartheid, il milite pour la création d’une une « sous-catégorie » Griqua au sein du groupe racial des Coloured, alors même que les autorités ont du mal à classer un peuple aussi ouvert et métissé – à certains endroits, sur la base de la couleur de peau, des Griqua seront même classés comme Africains (Waldman, 2007). De plus, lors de l’application des lois du Grand Apartheid, associées à la création des Bantoustans9, Le Fleur va militer pour la création d’un Griqua Homeland (Waldman, 2007). Toutefois, cette demande ne sera pas suivie des faits car les limites territoriales d’un tel espace semblent « introuvables », compte tenu de sa nature archipélagique, et que le leadership de Le Fleur est bien loin de rassembler tous les Griqua (Schweitzer, 2015 ; Waldman, 2007), avec plusieurs chefs éparpillés sur une grande partie de l’Afrique du Sud.

21Les Griqua sont principalement représentés aujourd’hui par la GNC basée à Kranshoek. Néanmoins, une scission est toujours active entre ce groupe, politiquement ancré à droite, et un autre ancré à gauche et basé à Knysna. Au-delà de leurs divergences, les Griqua sont très actifs depuis la fin de l’apartheid pour être à la pointe des revendications autochtones en Afrique du Sud. Le président du National Khoe & San Council (NKC) est d’ailleurs de la famille Le Fleur – Cecil Le Fleur. Dans leur quête et revendication des origines précoloniales, les Griqua se font ainsi les porteparole de tous les Khoekhoe mais aussi des Sans avec l’expression d’une Khoesaness, stratégie pour prendre le contrôle sur les groupes san du Ritchersveld et du Kalahari dont la visibilité et la reconnaissance autochtones sont beaucoup plus importantes aux échelles nationale et internationale. D’aucuns peuvent aussi y voir une sorte de revanche sur l’histoire quand revient comme poncif dans les représentations populaires sud-africaines que la naissance des Bastaards, dont sont issus les Griqua, est datée… de neuf mois après l’arrivée de J. van Riebeeck sur le sol sud-africain (Schweitzer, 2015).

22Comment les Griqua peuvent-ils s’unifier en tant que peuple autochtone compte tenu de cet espace-temps politique complexe et diversifié ? Nous faisons l’hypothèse que c’est justement le lien au territoire, par le biais de l’inscription historique, culturelle et touristique qui va permettre cette unification. Nous allons donc nous focaliser maintenant sur la branche griqua sous contrôle des Le Fleur, établis dans la province du Cap de l’Ouest et dont les quartiers généraux – siège de la GNC (photo 1) – sont basés à Kranshoek.

Le cas de Kranshoek

24Kranshoek est passé du statut de « simple » township coloured de la ville de Plettenberg Bay pendant l’apartheid au statut d’une des « capitales » politiques de l’archipel du Griqualand sud-africain. Quartier pauvre, délaissé par les autorités d’apartheid, il est aujourd’hui au cœur de stratégies de reterritorialisation et d’ancrage culturel menées par les leaders du GNC. Pendant plus de cinquante années, Kranshoek était une entité urbaine totalement invisible et n’existait qu’aux yeux de ses habitants. La stratégie actuelle est de rendre visible ce quartier périphérique pauvre de la belle cité balnéaire de Plettenberg Bay, en y mettant en scène la culture griqua et en le connectant aux itinéraires touristiques proposés par la ville (figure 1)10.

Figure 1. – « Des nomades aux propriétaires terriens […] », extrait de la brochure de valorisation culturelle et touristique des Griqua de Kranshoek.

25L’idée des autorités griqua du GNC est de faire de Kranshoek un espace visible et visitable en raison de son patrimoine historique et culturel, en lien en particulier avec le Griqua National Heritage Monument. Cette stratégie est associée localement à une mise en tourisme, en proposant des hébergements pour les touristes à Jackalskraal Farm11. Cet ensemble de terrains et d’habitations ont été donnés aux Griqua grâce à un processus de rétrocession motivé par la spoliation de ce bien effectuée après le décès d’AAS Le Fleur. Comme l’indique le GITPA :

« La Commission foncière est actuellement en train d’acheter la terre où est situé Robberg afin de la restituer à la communauté Griqua à Kranshoek : “Aux Griqua, la pierre tombale qui marque la sépulture de leur grand leader et prophète, Andrew Abraham Stoskenstrom Le Fleur 1^er est plus qu’une simple tombe ou un monument à sa mémoire. C’est un symbole vivant de leur passé et de leurs aspirations comme nation qui se réfère à leur ‘geestelike sielsgevoelte’ (consécration religieuse)”. Il y a une énorme espérance que le gouvernement remplira sa promesse. »

26Jackalskraal est actuellement géré par le Kranshoek Griqua Community Trust, constitué pour l’occasion. Ce processus de mise en visibilité de ce quartier a aussi permis l’ouverture de boutiques traditionnelles ou de lieux dédiés à la pratique du chant, central dans la culture griqua comme le montre Chester Meyer (2015). Le slogan de la brochure touristique « Des nomades… aux propriétaires terriens » en dit long sur le processus de reterritorialisation à l’œuvre pour les Griqua. Pour Erwin Schweitzer (2015), ces initiatives relèvent pleinement du « Making of Griqua, Inc. ». Ce constat pose en effet la question de la portée avant tout économique et commerciale de la griquaness rendue ainsi accessible aux visiteurs extérieurs.

Le cas de Ratelgat

27Le second exemple concerne la double réappropriation territoriale et culturelle, pilotée par le GNC de Kranshoek sur le site de la rétrocession foncière de Ratelgat, lieu de retraite spirituelle d’AAS Le Fleur (Schweitzer, 2015). Comme l’indique le site officiel du gouvernement du Cap-Occidental :

« La ferme Ratelgat, sur laquelle est enterré le prophète griqua Andrew Abraham Stockenström Le Fleur I, a été déclarée site du patrimoine provincial. Le ministre des Affaires culturelles et des Sports du Cap-Occidental, Ivan Meyer, s’est joint aux célébrations annuelles de la Journée Ratelgat du Conseil national griqua, à l’extérieur de Vanrhynsdorp, le samedi 12 mai 201212 » (notre trad.).

28Cette source nous apprend aussi qu’un festival de culture griqua a été créé sur le site de Ratelgat Farm en lien avec le Ratelgat Day :

« Le Ratelgat Day est organisé chaque année au mois de mai par le Conseil national Griqua afin de vénérer la longue vie de l’ancien chef suprême AAS Le Fleur II et de se souvenir des sacrifices qu’il a faits pour son peuple. Des Griqua de tout le pays se sont réunis à ce festival pour lui rendre hommage et célébrer leurs traditions. Une variété de danses khoesan a fait de cette occasion un moment chaleureux. Ce festival peut être transformé en une attraction touristique génératrice de revenus offrant un aperçu de la culture griqua et khoesan13 » (notre trad.).

29Cette initiative se double, comme à Kranshoek, d’une dimension environnementale avec le projet de valorisation autochtone de l’espace naturel voisin de Ratelgat de Knersvlakte Conservation Area14 – en partenariat avec plusieurs ONG environnementales, dont le WWF Afrique du Sud –, et d’un projet de développement touristique s’appuyant sur des logements traditionnels et une expérience culturelle griqua liée au chant et à la danse (figure 2), comme l’indique l’un des principaux organismes de promotion d’hébergements touristiques sud-africain :

« Griekwa Ratelgat, venez faire partie du patrimoine national Griqua et profitez de magnifiques couchers de soleil, de promenades intéressantes, de nature variée, tout en séjournant dans de beaux chalets ou des refuges traditionnels Nama, avec des paysages à couper le souffle. Une expérience incroyable et très amusante pour la famille ainsi que pour les scolaires. Les groupes seront divertis par des danseurs originaux dans l’amphithéâtre ou pourront être pris en charge au Lapa [espace de vie intérieur griqua]15 » (notre trad.).

30Les formes de reterritorialisation contemporaine griqua se font donc à travers la réappropriation de ces terres de l’itinérance, et à travers le fait de pouvoir recouvrir aujourd’hui l’intégralité du cheminement passé16. Se pose aussi la question de la mise en scène locale de la culture griqua qui passe surtout par des formes perpétuées d’ouverture à l’autre, que ce soit par intégration dans la « communauté » ou par ouverture de leur espace, ouverture par exemple aux logiques de protection de la nature ou de mise en tourisme, en lien avec les autorités gouvernementales de l’après post-apartheid. Ces dynamiques s’inscrivent dans un processus plus large d’ouverture et de valorisation touristique des territoires autochtones au niveau mondial comme l’ont montré des recherches menées par l’auteur dans plusieurs territoires autochtones au Chili et en Argentine (Guyot, 2010), ou des études portant sur les Kanak de Nouvelle-Calédonie (Inghels, 2010) et sur les Khoisan du Cap en Afrique du Sud (Landy et al., 2017).

Figure 2. – Ratelgat Inc. Développement touristique, valorisation culturelle et protection de la nature en territoire griqua.

31Toutes ces recherches évoquent le paradoxe des liens entre tourisme et populations autochtones. D’un côté la mise en tourisme, contrôlée par les acteurs autochtones, est un outil de légitimation et de médiatisation d’une culture et d’un territoire souvent marginalisés, et se met au service de dynamiques d’empowerment. De l’autre côté, se pose la question de la marchandisation (Schweitzer, 2015) et de la folklorisation à outrance qui tend à enfermer les communautés autochtones dans des espaces clos et des systèmes de préjugés souvent hérités de la colonisation. Comme dans le cas des Griqua, des Khoisan du Cap, des Atacameños du désert d’Atacama ou encore des Huilliche de Puyehue (Chili), c’est le niveau d’interaction politique, faite de contraintes et de compromis, entre les autorités autochtones et les acteurs extérieurs – tour-opérateurs, gestionnaires d’espaces protégés, politiques touristiques, etc. – qui est souvent responsable de ces effets pervers.