1La pharmacopée vétérinaire et la pharmacopée humaine emploient un certain nombre de minéraux. Ce sont largement les mêmes, quoiqu’il y ait dans les dosages et la combinaison des différences à expliquer.

2Les dernières décennies du défunt siècle ont vu paraître plusieurs ouvrages qui ont renouvelé la problématique du monde minéral au Moyen Âge. Hans Lüschen, Die Νamen der Steine (Thun-München, 1968), a donné le premier dictionnaire historique de minéralogie ; Dietlinde goltz, Studien zur Geschichte der Mineralnamen (Wiesbaden, 1972) a étudié l’évolution sémantique de nombreux noms de minéraux ; Christel Meier, Gemma spiritalis (München, 1977) a exploré le symbolisme médiéval des gemmes ; Carmélia Opsomer, Index de la pharmacopée latine (Hildesheim, 1984) a indexé les recettes médicales du i^er au x^e siècle.

3Notre propos est modestement d’apporter quelques matériaux et réflexions à partir des deux types de sources que nous travaillons, les textes alchimiques et les recettes médicales.

4Dans ces matériaux, le problème peut se poser comme suit ; les médiévaux ont reçu des anciens une liste canonique de substances minérales, terres, sels naturels, pierres, sous-produits de la métallurgie. Dioscoride les décrit au i^er siècle, tandis que Galien a donné au ii^e siècle la théorie de leurs effets. Que devient la liste au Moyen Âge ?

5D’autre part, il est bien connu que Paracelse opère une véritable révolution de la pharmacopée en introduisant des substances tirées de la pratique alchimique, alcoolats, distillats et sels. A-t-il des prédécesseurs au Moyen Âge et quelles sont les interférences entre alchimie et pharmacopée ?

6On se bornera, pour l’heure, à poser quelques problèmes critiques :

• le rôle des minéraux dans la thérapeutique,
• les répercussions de la production et du commerce,
• les interférences entre la pharmacopée et les lapidaires,
• la pratique de la distillation chez les alchimistes et les apothicaires.

Le rôle thérapeutique des minéraux et le problème des fréquences

7Au fil de la tradition, le rôle des minéraux est remarquablement constant. Ils sont réservés à un petit nombre d’affections : d’abord les maladies de la peau (érysipèle, excroissances, cicatrices, pustules, gale, furoncles, ulcères), ensuite les affections ophtalmiques sous forme de collyre, les affections de la bouche et des dents. En usage interne, leur toxicité est bien connue. L’usage repose sur des effets empiriquement établis et assez évidents.

8Quant à la fréquence de l’emploi, elle ne montre pas de variations significatives pour les substances les plus employées (sel, nitre, alun, céruse, litharge, etc.). En fait, la fréquence ne peut faire préjuger de l’emploi. La littérature des recettes est conservatrice. Des recettes peuvent être transmises même si les ingrédients en sont devenus introuvables. Il importe donc de confronter la littérature des recettes avec les conditions très concrètes de la production et du commerce.

Les répercussions de la production et du commerce

9La matière médicale de Dioscoride et de Galien est orientale et méditerranéenne : alun de Mélos ou d’Égypte, sel de Cappadoce ou de l’Oasis d’Ammon, sous-produits de la métallurgie de Chypre, mercure ou cinabre d’Almaden-Sisapo en Espagne, litharge et malachite de Macédoine, terres de Chios, de Samos, d’Érétrie, de Lemnos, de Sinope, de Cimolos, de Mélos, de Sélinonte. La pharmacopée est donc A priori tributaire de l’exploitation des gîtes métallifères et des vicissitudes du commerce dans le Levant.

10Or, les écrivains byzantins et les géographes arabes, les actes ottomans mentionnent çà et là des mines, mais les documents commerciaux levantins évoquent bien moins les minéraux que les épices. Dans les recettes, les minéraux se maintiennent, mais à quel prix ?

11Le mercure, et surtout son sulfure, le cinabre (minium, kinnabari) provenaient principalement d’Almaden, d’où ils étaient acheminés dans le monde antique par la « voie héracléenne ». La conquête arabe n’interrompt pas l’exploitation, car des documents du xi^e siècle mentionnent son exportation vers l’Est. Edrisi confirme l’exploitation au xii^e siècle. À la Reconquìsta, l’ordre religieux et militaire de Calatrava reçoit d’Alphonse VIII le Noble (1155-1214) la moitié du revenu des mines et d’Alphonse X en 1282 la complète propriété.

12Parmi les produits des îles grecques, sans cesse reconquises et perdues, Lemnos, au nord de l’Égée, produisait la terre rouge (colorée par l’oxyde de fer) dite aussi terre scellée (lemnia terra, lemnia sphragis, lemnia rubrica, terra sigillata). Dioscoride rapporte qu’on la mêlait de sang de bouc et qu’on l’estampillait de la figure de l’animal, sceau sacré de la prêtresse d’Artémis. Pour vérifier ses allégations, Galien se rendit sur place. On n’utilisait pas de sang de bouc, mais les paquets étaient scellés. L’usage se maintient à l’époque byzantine, jusqu’au xix^e siècle. À l’époque où

13H. F. Tozer visita l’île, les habitants de la partie orientale se servaient encore de la terre en cas de fièvre. L’exportation était possible, puisque des établissements vénitiens sont florissants dans l’île dès 1136.

14Cependant, la description qu’en donne la littérature médicale ne correspond pas. Les glossaires du haut Moyen Âge la confondent avec la terre de Kimolos et de Samos. Platearius la décrit calx est odorifera. eadem dicitur terra argentea. creta saracenica. Facile ex terra creta sophisticatur. La description concerne la terre à diatomées ou craie à polir l’argent. Au xv^e siècle, Saladino d’Ascoli, médecin du grand duc de Tarente, confirme sa rareté : Dico quod terra sigillata est contra venenum, unde antiquo tempore erat tantae virtutis et sublimitatis, ut reges cum propriis et secretis eorum sigillis sigillaverint, ut cognosceretur ab alia terra quae adulterabatur, sed hodie non sic est, quia raro reperitur bona. Pour pouvoir malgré tout employer le remède, le simple devenu rare était remplacé par un succédané qui prenait son nom. Même sort pour la terre de Sinope (au bord de la mer Noire) : au xvi^e siècle, les apothicaires de Venise recevaient parfois de petits paquets rougeâtres scellés de lettres turques, mais on en faisait aussi avec de la garance et de la gomme laque.

15L’histoire des drogues minérales produites à Chypre illustre plusieurs faits : maintien de l’exploitation à petite échelle, remplacement par des succédanés, recherche d’autres sources d’approvisionnement. La pharmacopée antique tirait des gisements pyriteux de Chypre la chalcopyrite (chalcitis), la pyrite de fer (misy), la mélantérite (sory), différents sulfates de fer que l’on appelait alun lamelleux (alumen scissum), vitriol vert ou bleu (chalcantum, vitriolum). Comme le minerais contient aussi du zinc, l’évaporation du zinc dans les fours à cuivre produisait des oxydes (cadmia ou tutia) et une cendre de zinc impure (spodium), tandis que l’on recueillait précieusement le cuivre brûlé (aes ustum) et les battitures (lepis, squama aeris). Sur la destinée des mines après le iv^e siècle, les spécialistes de l’histoire de Chypre sont partagés. Quelques mentions byzantines, d’autres du temps des Lusignan, témoignent d’une exploitation réduite.

16Dans les recettes, des ingrédients disparaissent, comme le misy et le sory. Les plus fréquents, comme le vitriol, se maintiennent. Mais à côté du vitriol de Chypre, toujours recommandé, on voit apparaître chez Constantin l’Africain et Platearius le vitriol français. À la fin du xiii^e siècle apparaît le vitriol romain, extrait non loin de Rome. Au xv^e siècle, l’Europe Centrale deviendra le principal producteur. Les mêmes problèmes se posent pour l’alun, mais à plus grande échelle en raison de son emploi dans la teinture.

17Quant aux dérivés du zinc, la cadmie ou tutie de Chypre ou d’Alexandrie est rare, de même que le spodium. Dès l’Antiquité, on substituait au spodium l’antispode, cendres organiques. Ainsi, chez Platearius, spodium est l’ivoire brûlé que l’on falsifiait avec la cendre d’os de chiens. Dans le canon d’Avicenne, ce sont des roseaux brûlés.

18Ainsi, la relative fixité de la nomenclature et des fréquences masque de très réels changements dans la thérapeutique, les médiévaux en viennent à utiliser, sous le même nom, des succédanés possédant une composition chimique radicalement différente, ou même des substances apparentées, mais provenant de gisements différents et contenant de ce fait des impuretés susceptibles de modifier l’effet sur le corps. Une étude détaillée des recueils de quid pro quo avec identification et localisation des deux termes contrasterait certainement le tableau.

Les pièges sémantiques des traductions arabo-latines

19De même, les traductions arabo-latines n’ont pas seulement introduit des substances nouvelles (le borax), elles ont modifié le sens de vocables existants. Les anciens appelaient sal ammoniacus non point notre sel ammoniac (chlorure d’ammonium), mais un sel odorant extrait dans l’oasis de Jupiter Ammon. Dans les recettes, il conserve une fréquence élevée, mais les herbiers et les glossaires révèlent l’embarras où on était de s’en procurer. Dans un herbier du haut Moyen Âge, l’Alfabetum Galieni, il s’appelle sal armeniacus par confusion paléographique, et se trouve confondu avec le bol d’Arménie. Platearius s’en fait l’écho : Armoniacum dicitur quia in armenia reperitur. quidam dicunt quod ex herba fiat et potest esse bene. Il y a ici une confusion avec la gomme du dorème ammoniac (Dorema ammoniacum O. Don), férule répandue en Méditerranée. Même embarras chez les Byzantins, qui le définissent comme sel de gemme, sel des Khazars, nitre. En fait, on ne savait plus ce que c’était. Mais dans les traductions arabo-latines, c’est clairement notre sel ammoniac. Par exemple, le liber servitoris d’Abulcasis, traduit au xiii^e siècle par Simon de Gênes et Abraham ben Shem-tob, décrit sa production à partir de déchets organiques. En fait, les chimistes arabes ont récupéré le mot devenu sans usage, pour désigner une substance nouvelle. De même, on a montré qu’Antimonium, dans certaines traductions arabo-latines, ne désigne pas l’antimoine.

Lapidaires et pharmacopée

20Les interférences entre la littérature pharmaceutique des recettes et la littérature magique des lapidaires posent un autre problème critique, lourd d’implications pour l’histoire des mentalités. En effet, la part d’irrationnel, de magie et de superstition dans l’usage médiéval des minéraux, dont les détracteurs au Moyen Âge ont fait des gorges chaudes, pourrait bien s’expliquer surtout par des questions, très matérielles, de contamination de textes.

21Il importe d’abord de distinguer les genres. Quoique John Riddle ait récemment considéré les lapidaires comme des traités médicaux, les différences sont nombreuses avec les pharmacopées utilisant les minéraux. Ce ne sont pas les mêmes pierres : les lapidaires traitent de pierres précieuses, curieuses ou fabuleuses, et non de minéraux industriels. Ce n’est pas le même mode d’application : les gemmes des lapidaires n’entrent pas dans une composition, mais se portent en amulette, avec éventuellement une gravure. Enfin, ce ne sont pas les mêmes effets : les lapidaires prétendent fournir également la réussite dans les affaires, les procès et les amours, mais aussi des effets magiques comme la prophétie et l’invisibilité. Les lapidaires relaient la théurgie de la basse époque impériale.

22Même si, à l’origine, un petit nombre de minéraux, tel l’aimant, sont communs aux deux traditions, les médecins antiques et médiévaux font preuve d’une saine critique. Pour les quelques cas dont il se fait l’écho, Dioscoride spécifie « il semble » (δοκεῖ) ou « on raconte » (ἱστοрεῖται). À propos du jaspe, Galien cite un talisman du pharaon Nechepso, comme une guérison étrangère à la pratique méthodique de l’art et conteste, non la vertu du jaspe, mais celle de la gravure magique. De même, on ne trouve pas de pierres magiques dans Platearius, dans l’Antidotarium magnum ou l’Antidotarium Nicolai. En revanche, il y en a dans le trésor des pauvres de Pierre d’Espagne, moins soucieux de rigueur intellectuelle que d’efficacité immédiate. Pierre d’Espagne cite sa source, Dioscoride. De même, c’est Dioscoride qui alimente en pierres magiques les encyclopédistes Vincent de Beauvais et Barthélemy l’Anglais.

23Mais quel Dioscoride ? La traduction « lombarde » du vi^e siècle garde l’esprit critique de l’original grec. En revanche, la version alphabétique de Dioscoride, faite au xi^e siècle au Mont Cassin, contient à l’article lapis un véritable lapidaire, terme ultime d’une longue tradition.

24Il existait, peu avant notre ère, un copieux lapidaire grec mis au nom des mages Zoroastre, Ostanès et Damigéron. Pline l’Ancien le cite en son livre XXXVII. Des fragments se trouvent conservés dans divers lapidaires grecs, le lapidaire orphique, Socrate et Denys, et chez Aétios d’Amida. Une traduction latine en fut réalisée vraisemblablement au vi^e siècle en Afrique. Il n’en subsiste que trois manuscrits (Cava 3 ; Madrid 19 ; Paris BN latin 7418). Elle est mise au nom d’Evax, roi des Arabes.

25Lorsqu’au xi^e siècle la version « lombarde » de Dioscoride fut remise dans l’ordre alphabétique, le compilateur – Constantin l’Africain, Pierre Diacre ou un membre de leur école – y incorpora à l’article lapis, une grosse partie du lapidaire d’Evax, mais aussi des fragments du lapidaire arabe du pseudo-Aristote. D’autre part, il enrichit un texte d’Evax, lui aussi alphabétique, d’emprunts à Dioscoride, créant une version que Marbode utilisera dans son liber lapidum. Les interférences sont donc limitées à une seule tradition.

Alchimie et pharmacopée

26Au Moyen Âge, les interférences entre alchimie et pharmacopée vont de soi. Les alchimistes vont se fournir chez les apothicaires. D’autre part, l’élixir qu’ils prétendaient produire était censé avoir sur le corps humain le même effet que sur les métaux vils, et nombre de substances élaborées dans les laboratoires médiévaux sont susceptibles d’effets pharmaceutiques et se retrouvent en effet dans la pharmacopée après Paracelse. Mais celui-ci a-t-il opéré une révolution, ou bien l’alchimie approvisionne-t-elle la pharmacopée dès le Moyen Âge ? Les faits sont ici contradictoires. D’une part, la médecine officielle se méfie des réalisations alchimiques : l’or alchimique ne réjouit pas le cœur, et ne guérit pas de la lèpre. D’autre part, après beaucoup d’autres, nous avons analysé ce que Paracelse doit à un alchimiste franciscain du xiv^e siècle, Jean de Rupescissa. Pour désigner l’eau ardente (alcool) produite par la distillation du vin, Rupescissa récupère le concept aristotélicien de quinta essentia et formule l’idée que de semblables procédés de distillation, appliqués à toute espèce de substances, en tireraient une quintessence cent fois plus puissante que le simple lui-même, notre notion de principe actif. Mais dans le détail des remèdes à base de quintessence, Rupescissa se borne à transposer en distillats et alcoolats un herbier fort populaire, le cogitanti mihi de Jean de Saint-Paul.

27Mais ce n’est que reculer le problème. En effet, les premières recettes d’alcool apparaissent simultanément au xii^e siècle dans un traité technique, la Mappae clavicula, et des traités médicaux, le Compendium Magistri Salerni et la Chirurgie de Roger, et ensuite dans un manuel de pyrotechnie, le liber ignium de Marcus Graecus et dans le De mineralibus d’Albert le Grand, tributaire de sources alchimiques. Il semble que les innovations techniques soient immédiatement exploitées dans les domaines les plus divers.

28La même recherche pourrait être faite sur les acides minéraux, considérés souvent comme une innovation alchimique. En fait, ils émergent peu à peu dans la littérature, mal connue, des eaux aiguës, Aquae acutae, liquides corrosifs qui servent aux alchimistes, mais aussi au médecin pour laver les plaies et aux armuriers pour décaper le fer des armures.

29De même, la distillation du sang humain, née au xiv^e siècle, dans le cadre de la généralisation de la pratique distillatoire, inspire à la fois les médecins comme Guy de Chauliac, Henri de Mondeville, Théodoric de Cervia ou le Ps. Arnaud de Villeneuve, mais aussi les alchimistes Ricardus Anglicus, Rupescissa et Guillaume Sedacer.

30Enfin, le liber servitoris ou manuel du garçon-apothicaire d’Abulcasis traduit par Simon de Gênes contient pas mal d’opérations que l’on trouve chez Paracelse : le lavage et le grillage de l’antimoine, la sublimation du mercure, de l’orpiment, la fabrication du cinabre, du safran de fer, l’huile de briques.

31On pourrait donc formuler l’hypothèse d’un fonds commun de technologie où chaque innovation est diffusée et exploitée dans le domaine alchimique, technique ou médical.

32En fait, qu’il s’agisse de pharmacopée humaine ou animale, d’arts et métiers (comme l’enluminure) ou d’alchimie, le monde minéral peut être tenu comme un vaste et puissant réservoir de virtutes, c’est-à-dire d’actions efficaces de tout ordre, où chacun puise, dose, combine à loisir.