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Pour une histoire sociale des villes

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Philippe Haudrère

Cinquième partie. Vie religieuse

Une énigme d'Egypte : la ville des autodafés et des prêtres purs

Jean-Yves Carrez-Maratray

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Géographique :

France

Texte intégral

1Jean-Yves Carrez-Maratray

  • 1 Organisé à l'iniative du professeur Jacques-Guy Petit, ce voyage réunissait des collègues accompag (...)

2Au printemps 2002, le professeur Jacques Maillard nous fit l'amitié d'honorer de sa présence le voyage que le Département d'Histoire de l'Université d'Angers organisait en Egypte1. Cet agréable intermède fut aussi pour chacun des participants un moment studieux, conforme à l'intérêt que Jacques Maillard n'a cessé de manifester pour l'antiquité égyptienne. Au-delà du discours à la mode, il a su reconnaître dans l'égyptologiune matière propice à la formation de nos étudiants angevins, ainsi qu'un sujet propre à enrichir l'honnête homme qu'il est. C'est donc avec plaisir que nous lui offrons cette contribution qui, si elle n'a pas la solide assurance des études modernistes, se recommandera peut-être à son attention : autour d'un curieux usage religieux dans une énigmatique ville d'Egypte, elle nous ramènera sur la côte alexandrine, visitée ensemble il a quelques mois.

  • 2 Roger Caratini, Légyptomanie, une imposture, Paris, 2002. Voir les remarques de Christian Cannuye (...)

3Malgré ce que prétend un ouvrage récent, plaisamment provocateur mais scientifiquement discutable2, l'Egypte pharaonique fut, depuis ses origines, une civilisation urbaine. Les nombreuses villes qui jalonnaient la vallée du Nil avaient la plus haute opinion d'elles-mêmes. Leurs élites sacerdotales, qui n'avaient rien à envier à celle de l'Anjou des temps modernes, avaient cœur de faire connaître, au-delà du canton ou de la région (que nous appelon« nome »), la très haute dignité de leurs dieux locaux, fort obscurs pour nous. Cette entreprise publicitaire trouva chez les Grecs un public en or. Ceux-ci donnèrent donc à nombre de villes égyptiennes le nom hellénisé du dieu principal qu'on y vénérait, et firent suivre ce radical du suffixe « polis », un fameux brevet d'urbanité en termes helléniques s'il en est ! La ville d'On, par exemple, au nom fort simple, mais parce qu'elle avait le privilège d'honorer le démiurge solaire Rê, se trouva pompeusement rebaptisée Héliopolis. Ainsi naquirent les Hérakléopolis, Aphroditopolis, et autres Diospolis (rien moins que Thèbes, l'actuelle Louxor, pour la plus grande d'entre elles, Diospolis magna) de l'Egypte gréco-romaine.

  • 3 La variante Eileitya-/Ilithya-, due au phénomène d'itacisme, est négligeable, et nous privilégiero (...)
  • 4 On trouvera cette raison dans l'étude fondamentale sur notre sujet : Jean Yoyotte, « Héra d'Héliop (...)
  • 5 John Gwyn Griffiths, « Human Sacrifice : The Classical Expérience, Annales du Service des Antiquit (...)

4Même si la théologie de chacune de ces pieuses cités nous reste parfois mystérieuse, on peut au moins s'appuyer sur le sens grec du nom divin pour en avoir quelque aperçu. C'est ainsi qu'une Léontopolis aura bonne chance d'abriter le culte d'une divinité batailleuse, une Hermopolis celle d'être la demeure d'un dieu savant. Le cas qui nous retiendra est plus énigmatique encore. Il s'agit d'Eileithyaspolis, la « ville d'Ilithye3 ». À dire vrai ce n'est pas l'identité même de cette ville, l'actuelle El-Kab en Haute-Égypte, l'ancienne Nekheb, qui nous préoccupe, ni même la raison pour laquelle cette vénérable cité reçut le nom de la déesse grecque de l'enfantement4. Nous nous arrêterons seulement sur la tradition qui prête au clergé de cette ville une pratique à la fois choquante et insolite pour l'Égypte ancienne, celle des sacrifices humains par le feu5.

Plutarque et les sacrifices humains à Ilithyaspolis.

  • 6 L'édition française de référence est Putarque isis et Osiris, éd.C.Froidefond, Paris, CUF, 1988. L (...)
  • 7 Les fragments de Manéthon sont réunis dans l'édition de W.G. Waddell, The Loeb Classical Library, (...)

5Notre information est, comme souvent en Histoire ancienne, brouillée par les avatars de la transmission, d'un érudit ancien à un autre tout d'abord, et d'un copiste médiéval jusqu'à nous ensuite. Telle quelle, on la trouve au chapitre 73 du Sur Isis et Osiris, le célèbre traité que Plutarque a consacré, vers 120 après J.-C., à la théologie égyptienne6. Mais c'est à Manéthon de Sébennytos, un historien égyptien qui écrivait en grec vers 300 avant J.-C., qu'il faut d'abord l'attribuer, aussi figure-t-elle à ce titre au nombre des fragments conservés des Aegyptiaca de cet auteur7.

  • 8 Manéthon, Waddell 86, dans Plutarque, Sur Isis et Osiris, 73 = 380 D.

Et de fait, à Ilithyaspolis, on brûlait vifs, à ce que rapporte Manéthon, des hommes qu'on appelait « typhoniens » et on faisait disparaître leurs cendres en les dispersant à l'aide d'un van ; mais la chose avait lieu en public et à date fixe, pendant les jours caniculaires8.

6Depuis la fin de son chapitre 71, Plutarque s'est engagé dans une périlleuse entreprise. Chacun sait en effet que les Égyptiens honoraient certains dieux sous une forme animale ; il lui donc faut surmonter son aversion manifeste pour cette « sottise » et justifier les cultes rendus aux animaux dans l'Égypte de son temps. Après avoir invalidé, au chapitre 72, les explications les plus fantaisistes, il en arrive, au chapitre 73, à l'une des clefs théologiques qui doit lui permettre d'atteindre son but. Celle-ci repose sur la distinction de deux catégories d'animaux sacrés, les « typhoniens » d'un côté, et les « osiriens » de l'autre. Dans l'extermination des premiers, ce serait l'âme démonique du mal que l'on combat, dans la vénération des seconds, le principe du bien que l'on sauvegarde. Ce dualisme, qui sous- tend tout le traité de Plutarque, repose sur le mythe bien connu de l'antagonisme d'Osiris avec son frère Seth, que les Grecs appelaient Typhon.

7Le vénérable récit de la « passion » d'Osiris, tué et démembré par Seth, et que nous connaissons surtout par Plutarque lui-même, avait tardivement suscité dans l'Égypte du Ier millénaire une dévotion en noir et blanc, dans laquelle Seth/Typhon, autrefois utile auxiliaire du pouvoir sacré égyptien, représentait désormais l'ennemi, l'« impur » par excellence. L'extermination des « typhoniens », animaux ou même êtres humains comme à Ilithyaspolis, relèverait donc de la piété osiriaque et serait la face inversée de l'entretien pieux des animaux protégés, dont le plus célèbre était le taureau Apis de Memphis. Aussi Plutarque compare-t-il le sacrifice typhonien d'Ilithyaspolis à celui d'animaux du même type aux funérailles d'un Apis :

  • 9 Plutarque, Sur Isis et Osiris, 73 = 380 E.

Les prêtres désignent alors un certain nombre d'animaux de l'espèce typhonienne et, en présence de tous, les enterrent avec lui, pensant rendre ainsi à Typhon affliction pour affliction et diminuer le plaisir qu'il éprouve. En effet l'Apis, avec quelques autres animaux, passe pour être consacré à Osiris, alors que la plupart des animaux sont attribués à Typhon9.

  • 10 Comme l'a montré J. Yoyotte, « Héra d'Héliopolis... », p. 32, n.5 ; 99-100.
  • 11 Le rapprochement avec Plutarque est signalé dans l'édition CUF de Diodore, p. 164, n.2, mais non l (...)

8Ce rituel memphite montre donc que les sacrifices typhoniens avaient partie liée avec les cérémonies funéraires en l'honneur d'Osiris10, le dieu mort et ressuscité pour devenir, chez les morts, l'espoir d'une vie nouvelle. Un peu moins de deux siècles avant Plutarque, Diodore de Sicile tenait à peu près le même langage, dans un passage souvent commenté et rapproché de celui du De Iside, mais sans que les commentateurs aillent jusqu'penser, comme nous le croyons, qu'ils disaient la même chose11 Il nous faut donc y revenir.

Diodore et les sacrifices humains sur le tombeau d'Osiris

  • 12 Diodore De Sicile, Bibliothèque historique, I, 83, 1.

9Diodore a consacré la troisième partie du premier livre de sa Bibliothèque historique, celui qui concerne l'Égypte ancienne, à la religion et aux mœurs de ce pays si original. Il se voit alors confronté, comme Plutarque le sera après lui, au défi de justifier l'existence des cultes animaliers. À partir du chapitre 83, il s'attelle courageusement à la tâche, avec moins de répulsion cependant que le philosophe, se contentant seulement de juger « pratique extraordinaire et digne d'examen12 » ce que Plutarque appellera « sottise »... Il mentionne, au chapitre 85, les taureaux Apis (de Memphis) et Mnévis (d'Héliopolis), puis revient à eux au chapitre 88 pour expliquer en quoi ils sont sacrés donc intouchables : c'est, dit-il, parce qu'ils sont les auxiliaires de la civilisation agricole, initiée par Osiris. Le sacrifice des taureaux ne peut donc se justifier que dans le cas d'animaux non osiriens, c'est-à-dire séthiens, autrement dit typhoniens :

  • 13 Id., I, 88,4-5.

Il est permis cependant de sacrifier les bœufs roux, parce que l'on croit que c'était la couleur de Typhon qui complota contre Osiris et fut châtié par Isis pour le meurtre de son mari. Même, dit-on, les hommes de la couleur de Typhon étaient autrefois sacrifiés par les rois auprès du tombeau d'Osiris13.

10Les ressemblances entre les remarques de Plutarque, d'un côté, et les observations de Diodore,de l'autre, dépassent, nous semble-t-il, la simple coïncidence. La démarche d'esprit est en effet la même chez chacun des deux auteurs : à partir d'une réflexion paradoxale sur les animaux sacrés, et après un détour par le cas particulier de l'Apis memphite, tous deux sont amenés à parler de sacrifices humains, et à chaque fois ils invoquent un contexte « typhonien ». Une différence cependant les sépare, et c'est celle qui nous intéresse : elle concerne le lieu des sacrifices en question, le « tombeau d'Osiris » chez Diodore, mais la ville d'« Ilithyaspolis » chez Plutarque. À s'en tenir au strict parallélisme des deux textes, on est condui à reconnaître que le « tombeau d'Osiris » et « Ilithyaspolis » désignent un seul et même lieu ou, à tout le moins, que le tombeau d'Osiris était à Ilithyaspolis. Mais sait-on seulement où se trouvait le tombeau d'Osiris ?

  • 14 Comme l'écrit Jean Soyotte, Strabon. Le voyage en Égypte. Un regard romain, Paris, 1997, p. 118, n (...)

11En termes de pensée religieuse égyptienne cette question, précisons-le, n'avait pas le moindre sens. En tout endroit de la vallée du Nil, d'Assouan à la Méditerranée, les rituels locaux mimaient, dans des fêtes annuelles, la destinée universelle d'Osiris, son démembrement, ses funérailles, et la reconstitution de son corps, gage de renouveau14. Osiris, partout présent, était partout enseveli, et la dispersion de ses « reliques » dessinait une carte théologique de l'Égypte que les inscriptions hiéroglyphiques des grands temples tardifs nous ont pieusement conservée. Cela n'empêcha pas les Grecs, parfaitement au fait de cette multiplicité des sépultures osiriaques mais incorrigibles adeptes de l'esprit de compétition,
de chercher à élire le « véritable » tombeau d'Osiris, une sorte de Saint-Denis (ou de Fontevraud...) égyptien, haut lieu consacré à la mémoire du « roi mort » par excellence.

  • 15 Plutarque, op. cit., 20-21 = 359 A-C.
  • 16 Par jeu de mot avec le grec alèthinos, « véritable ».

12Or il se trouve que Plutarque évoque justement, dans un passage antérieur de son traité, ce problème du « tombeau d'Osiris ». Aussitôt après avoir terminé son récit du mythe, il entretient sa lectrice, Cléa, sur l'attitude qu'il convient d'observer en face des incongruités apparentes d'un tel récit et en recommande, en bon platonicien, une lecture imagée. Ainsi surtout, écrit-il, pour « la croyance relative aux Osireia, selon laquelle le corps (d'Osiris) repose en plusieurs endroits15 ». Il énumère alors six lieux de sépulture qui, chacun pour une raison différente, peuvent prétendre à quelque prééminence en la matière : This, en Haute Égypte, parce que le tombeau y serait « véritable16 », Abydos, parce qu'elle possède la plus convoitée des nécropoles, Memphis, parce que le mot signifierait, selon certains, « tombeau d'Osiris », l'abaton de Philae, pour son caractère éminemment vénérable, Bousiris, dans le Delta, parce que c'est la ville natale d'Osiris, et enfin Taphosiris, puisque le nom parle de lui-même.

  • 17 J. Yoyotte, « Héra d'Héliopolis... », p. 60 : « Dans les sources relatives aux croyances et pratiq (...)

13Pas un mot, comme on le voit, dans cette liste pourtant bien fournie, sur la « ville d'Ilithye », Ilithyaspolis, l'égyptienne Nekheb, l'actuelle El- Kab, en Haute Egypte. Ce silence paraît indiquer qu'elle ne tenait, dans la géographie grecque d'Osiris, qu'un rôle mineur, et il confirme par ailleurs les observations des égyptologues sur l'absence de toute mention documentaire venant étayer, en ce lieu, la pratique de sacrifices humains17. Comment expliquer, dans ce cas, que Plutarque la cite en exemple d'une semblable pratique, et cela dans le cadre de rituels typhoniens propres au « tombeau d'Osiris » ? La solution à laquelle on ne peut, selon nous, échapper est la suivante : dans le texte de Plutarque, le nom d'Ilithyaspolis, donné à la ville des sacrifices humains perpétrés autour d'un tombeau d'Osiris, est faux ou corrompu, et il ne désigne en rien l'actuelle El-Kab de Haute Égypte. En revanche, comme nous allons voir, tout porte à croire qu'il désigne, dans la liste des six villes prétendantes au titre par excellence de « tombeau d'Osiris », la dernière d'entre elle, celle appelée Taphosiris.

Bousiris et Taphosiris

14Revenons donc d'abord à cette liste. Plutarque ne semble pas conclure sur la primauté qu'il faudrait ou non accorder à l'un ou l'autre des six sanctuaires. Qu'en pensait-il ? La question ne paraît pas avoir beaucoup préoccupé les commentateurs. Je crois, pour ma part, qu'il y a dans leur énumé- ration une nette gradation du moins convaincant au plus prestigieux. Les deux premiers tombeaux ont pour eux des avantages fragiles, car relatifs (un simple jeu de mot pour This, un usage social pour Abydos). Les deux suivants, Memphis et Philae, bénéficient d'une indéniable célébrité mais, à l'inverse des deux derniers, ils portent un nom qui ne plaide pas en leur faveur. Au contraire Bousiris et Taphosiris ont pour eux un argument déterminant, celui d'avoir un nom formé sur celui même du dieu, puisque Bousiris signifie « la Demeure », et Taphosiris « le Tombeau » d'Osiris. Tous deux, par ailleurs, étaient cités par Eudoxe de Cnide, un élève de Platon qui résida en Égypte, et donc une référence indiscutable pour le platonicien qu'est Plutarque. Cela invite à penser que c'est bien le dernier d'entre eux, Taphosiris, dont le nom « se passe de commentaire et parle de lui- même », qui a la préférence de Plutarque. Certes Eudoxe n'excluait, pour sa part, Bousiris, mais la réfutation qui va suivre, chez Plutarque, des dérives de l'athéisme de Léon de Pella et d'Evhémère, qui voyaient dans les dieux d'anciens hommes divinisés, montre que le philosophe pieux ne saurait adhérer à l'hypothèse qui ferait de Bousiris le plus sacré des sanctuaires osiriaques sous le simple prétexte qu'Osiris y serait né.

15Il apparaît donc qu'en matière de théologie osiriaque les Grecs privilégiaient deux villes de Basse Égypte, Bousiris et Taphosiris, sans s'accorder toutefois sur la prééminence qu'il faudrait accorder à l'une ou à l'autre des deux rivales. Il n'est donc pas anodin de voir ce même couple s'opposer , chez Diodore de Sicile, dans le même passage concernant les sacrifices humains que nous citions plus haut :

  • 18 Diodore, op. cit., I, 88, 5.

Même, dit-on, les hommes de la couleur de Typhon étaient autrefois sacrifiés par les rois auprès du tombeau d'Osiris (taphos Osiridos). À vrai dire, on rencontre peu d'hommes roux parmi les Égyptiens, et la plupart sont des étrangers. C'est pourquoi une légende s'est répandue chez les Grecs à propos de Bousiris massacrant les étrangers, alors que ce n'est pas le roi nommé Bousiris, mais le tombeau d'Osiris (Osiridos taphos) qui est ainsi désigné dans la langue du pays18.

Mais que sont Bousiris et Taphosiris ?

  • 19 Prononcer Per Ousir nèb Djedou.
  • 20 Pierre Montet, Géographie de l'Égypte ancienne. i La Basse Égypte, Paris, 1957, p. 99 : « Cette exp (...)
  • 21 Sur lesquelles nous ne revenons pas, nous contentant de renvoyer à notre contribution au séminaire (...)

16Bousiris est le nom d'une ville du Delta central, aujourd'hui Abousir Bana, sur la rive gauche de la branche de Damiette, à quelques kilomètres au sud de l'actuelle Samannoud, l'ancienne Sébennytos. Son nom égyptien, Pr-Wsjr-nb-Ḏdw19, « la Maison d'Osiris seigneur de Djedou », suffit à montrer qu'il s'agissait là de l'un des plus prestigieux sanctuaires osiriens du pays, peut-être même de la ville d'origine du dieu. Elle possédait, comme nous l'avons vu, un tombeau d'Osiris, peut-être au lieu-dit « Maître du Silence20 ». Pour d'assez obscures raisons21, le nom de la ville fut aussi donné, chez les Grecs, à un roi imaginaire qui sacrifiait les étrangers à leur arrivée dans le pays, une sorte de croque-mitaine du littoral égyptien. On pourrait penser que c'est la pratique des sacrifices humains sur le tombeau d'Osiris, à Bousiris même, qui fit naître cette légende. Mais il n'en est rien. Outre, en effet, que cette pratique n'est en aucun cas attestée à Bousiris, on ne comprendrait pas, s'il en était ainsi, le sens de la dénégation de Diodore, qui affirme avec véhémence qu'il ne faut pas confondre Bousiris avec le tombeau d'Osiris. Cette énergique mise au point ne doit, sans doute, pas grand-chose à Diodore, mais tout à sa source, l'historien Manéthon : prêtre égyptien originaire de la ville voisine de Sébennytos, ce dernier avait à cœur de disculper le clergé de sa patrie d'une imputation aussi infondée que calomnieuse. C'est donc sur un autre tombeau d'Osiris, celui même de « Taphosiris », qu'il convient de chercher les sacrifices humains.

  • 22 Marie-Françoise Boussac, « Deux villes en Maréotide, Taposiris Magna et Plinthine », Bulletin de l (...)
  • 23 Un seul document grec provient du site d'Al-Montaza, c'est l'inscription OGIS 97 = SB 8873, une dé (...)

17Il y avait deux Taphosiris, toutes deux près d'Alexandrie. L'une était à l'ouest, c'était la plus grande, Taphosiris magna, et l'autre à l'est, c'était la plus petite, Taphosiris parva. Les ruines de celle de l'ouest existent encore, sur le site d'Abousir, et elles font l'objet de recherches en cours22. Mais c'est l'autre qui nous intéresse ici. Elle devait occuper, approximativement, le site actuel d'Al-Montaza, une plage célèbre d'Alexandrie où le roi Farouk avait son palais d'été. Ses vestiges sont probablement, comme tous ceux du littoral alexandrin, en partie submergés sous les eaux de la Méditerranée. Beaucoup plus proche d'Alexandrie que la première, elle constituait en fait l'un des faubourgs orientaux de la capitale des Ptolémées, avec celui d'Éleu- sis et, plus loin, celui de Canope. Elle abritait aussi, à ce titre, l'une des nécropoles de la ville23.

Taphosiris et les « guettes d'Idothée »

18Les auteurs anciens nous ont laissé peu de descriptions de cette partie de la côte, ce qui donne un relief particulier à deux vers seulement de Denys le Périégète sur Alexandrie et son Sérapeum :

  • 24 Denys Le Periegete, Description de la terre habitée, 256-259.

De temple plus divin
On ne saurait voir d'autre au monde,
Ni autre ville si riche, là où s'élèvent
Les hautes guettes d'Eidothéia Pallènis24.

  • 25 Texte grec avec traduction latine dans Geographi Graeci Minores, éd. C. Millier, II, Paris, Firmin (...)

19Trois documents anciens et médiévaux : une paraphrase, un commentaire, au xiie siècle, de l'évêque de Thessalonique Eustathe et une scholie byzantine, viennent éclairer, pour nous, l'obscurité relative des deux derniers vers25. Nous les citons ici à la suite :

20Paraphrase :

Où s'élèvent les guettes hautes perchées de la Macédonienne Eidothéa, c'est-à-dire Pharos en face d'Alexandrie.

21Eustathe :

Par guettes d'Eidothéa, il veut dire la Pharos en face d'Alexandrie dont on a parlé ; à moins qu'il s'agisse d'Antipharos, un site haut perché lui aussi, tombeau, à ce qu'on dit, d'Osiris et d'Eidothéa, la fille de Protée.

22Scholies :

Par guettes d'Eidothéa il veut dire Pharos même, qui est une fondation, ou le lieu-dit Antipharos, c'est-à-dire Taphosiris ; c'était aussi, dit-on, le tombeau d'Eidothéa, un endroit haut perché, d'où son nom de guettes d'Eidothéa. Autrement dit : les guettes sont soit le Phare soit le tombeau d'Eidothéa au-dessus de Taphosiris.

23Récapitulons! Le site d'Alexandrie, qui doit bien sûr son nom à Alexandre le Grand, recevait aussi, à l'occasion, celui d'une héroïne légendaire, Eidothéa (Idothée), la fille de Protée. Il s'agit, à l'évidence, d'un souvenir homérique. Dans l' Odyssée, en effet, Ménélas et Hélène, de retour de Troie, échouèrent dans l'îlot de Pharos, domaine du « Vieux de la Mer », Protée, d'où ils ne s'échappèrent qu'avec l'aide de sa fille :

  • 26 Homere, Odyssée, IV, 363-366 (trad. V. Bérard, CUF, 1924).

Nos vivres s'épuisaient, et le cœur de mes hommes,
Quand la pitié d'un dieu s'émut et me sauva.
Le robuste Protée, un des Vieux de la Mer,
À pour fille Idothée dont je touchai le cœur26.

  • 27 Athenee, Deipnosophistes, XIII, 576f.
  • 28 Les rites éleusiniens faisaient aussi un usage sacré du crible à recueillir le grain. Or le site d (...)

24Quand, en 332, Alexandre décida de fonder Alexandrie devant l'îlot que les Grecs identifiaient à celui de Protée, Pharos, bientôt réuni au continent par l'Heptastade, en fit partie intégrante. La « tour de Pharos » qui y fut érigée, elle-même éponyme de tous les Phares, pouvait donc assurément être appelée « haute guette d'Eidothéa ». Cependant, le tombeau de la jeune fille ne se trouvait pas sur l'île mais sur le continent « qui lui fait face », en grec, littéralement, Antipharos. À quel endroit ? Près du « tombeau, à ce qu'on dit, d'Osiris » (Eustathe), « c'est-à-dire (à) Taphosiris » (scholiaste). Cette Taphosiris, qui ne peut être la grande, trop éloignée à l'ouest d'Alexandrie, est indiscutablement Taphosiris parva. Tout près d'elle, à Eleusis, se dressait une nécropole prestigieuse, embellie d'année en année, en particulier par le tombeau magnifique que Ptolémée II fit dresser pour smaîtresse Stratonikè, nouvelle Idothée d'un nouveau Ménélas27Ainsdonc Taphosiris, couronnée de ses hauts tombeaux, pouvait elle aussi, tout autant que le Phare, mériter le nom de « hautes guettes d'Eidothéa ». On y trouvait, comme son nom l'indique, un tombeau d'Osiris. Et c'est sur ce tombeau, et non un autre, que l'on sacrifia jadis, pensaient les Grecs, des êtres humains dont on dispersait les cendres à l'aide d'un van28.

« Ilithyaspolis » et « Idothiaspolis »

  • 29 J.-G. Griffiths, Plutarch's De Iside..., p. 551 (« convincingto the extent that nothing better has (...)

25Tous les éditeurs et la plupart des commentateurs du dialogue de Plutarque sur Isis et Osiris s'accordent pour reconnaître qu'au chapitre 88 la leçon « Ilithyaspolis » est plus un pis aller qu'une garantie savante. II s'agit, en fait, de ce qu'on a toujours considéré comme la seule lecture possible d'un nom propre gravement altéré dans tous les manuscrits de Plutarque. J.-G. Griffiths, dans son commentaire du De Iside, la juge « convaincante dans la mesure où rien de mieux n'a été suggéré29 ». Mais nous allons voir qu'on peut trouver mieux... Les manuscrits donnent tous la leçon « Idithyaspolis », à l'exception d'un seul, le manuscrit de Vienne Vindonensis 46, qui donne « Idythiaspolis ». Remarquons d'abord que, quelle que soit celle des deux leçons choisies, la correction par « Ilithyaspolis » suppose le remplacement drastique d'un delta par un lambda. Selon la leçon unanime des manuscrits de Plutarque, le nom de la ville commençait par Id- ou Eid-. On a vu par ailleurs que rien, dans la théologie connue d'Ilithyaspolis (Nekheb, El-Kab), ne venait clairement suggérer l'existence en cet endroit d'autodafés typhoniens.

  • 30 Plutarque, Sur Isis et Osiris, 34 = 364 D.

26Or le nom, même recréé pour l'occasion, d'Idothiaspolis, ne diffère de la leçon donnée par le Vindonensis 46 que par l'oméga remplaçant l'upsilon central, une variante paléographiquement plus bénigne que celle consistant à remplacer le delta par un lambda. On la rencontre, qui plus est, chez Plutarque lui-même, et dans un théonyme égyptien fort célèbre. Il s'agit du nom même d'Osiris, dont Plutarque nous apprend qu'il pouvait être prononcé Husiris : « Hellanikos semble bel et bien avoir entendu Osiris prononcé Husiris par les prêtres (c'est ainsi qu'il nomme constamment ce dieu30) ». Ce qui ne serait, sans les précédentes observations, qu'une hypothèse paléographique, devient une quasi-certitude, et le texte de Plutarque doit être corrigé ainsi :

Et de fait, à Idothias polis, on brûlait vifs, à ce que rapporte Manéthon, des hommes qu'on appelait « typhoniens » et on faisait disparaître leurs cendres en les dispersant à l'aide d'un van ; mais la chose avait lieu en public et à date fixe, pendant les jours caniculaires.

  • 31 Ou « d'Eidotheia », comme dans le poème de Denys.

27Cette « Idothias polis » n'est autre que « la ville d'Idothée/Eidothéa31 », alias Taphosiris parva, autrement dit Alexandrie même, dans son faubourg oriental.

Sacrifices typhoniens et « prêtres purs »

28Le déplacement de la ville des autodafés, de la lointaine Ilithyaspolis de Haute Égypte à l'anodine Taphosiris parva de Basse Égypte, ne résout pas, cela va sans dire, la question des sacrifices humains. Y brûla-t-on jamais des êtres vivants et pourquoi ? On peut toutefois, pour le moins, se faire une idée du clergé qui officiait en cette occasion. Comme les textes nous l'apprennent, leur tâche consistait d'abord à séparer le bon grain de l'ivraie, le « typhonien » de l'« osirien » : « Les prêtres désignent alors un certain nombre d'animaux de l'espèce typhonienne ». Ces experts, nourris de science ritualiste dans les sortes d'universités pharaoniques qu'étaient les « Maisons de Vie », s'appelaient « sphragistes ». Plutarque parle d'eux dans un autre passage du De Iside :

  • 32 Plutarque, Sur Isis et Osiris, 31 = 363 A-C.

Les Égyptiens, parce qu'ils croient que Typhon était roux, sacrifient les bœufs au pelage roux : ils leur font subir un examen minutieux, à tel point que si l'animal a un seul poil noir ou blanc, ils l'estiment impropre au sacrifice. (...) Sur le taureau destiné au sacrifice, les prêtres appelés sphragistes imprimaient une marque ; leur cachet, selon le témoignage de Castor, portait l'effigie d'un homme agenouillé, les mains ramenées derrière le dos et une épée plongée dans la gorge32.

  • 33 Herodote, Histoires, II, 38.
  • 34 Prononcer Ouâb Sekhmet.
  • 35 Frédérique Von Känel, Les prêtres-ouâb de Sekhmet et les conjurateurs de Serket, Biblothèque de l'É (...)

29Hérodote les connaissait déjà, mais ne parle à leur propos que d'Apis33. Pour lui les sphragistes sont chargés de distinguer deux catégories de taureaux, ceux marqués, c'est-à-dire bons pour le sacrifice, de ceux non marqués et donc intouchables car présentant les « signes » qui pourraient en faire des avatars d'Apis. L'examen des « veaux purs », c'est-à-dire bons pour l'abattoir rituel, et leur marquage par un sceau, sphragis, était à la charge de ce prêtre appelé parfois plus précisément moschosphragiste (« celui qui scelle les veaux »), voire hiéromoschosphragiste (« celui qui scelle les veaux consacrés »). Il s'appelait, en égyptien, le w'b Shmt34 » prêtre pur de Sekhmet », et a été magistralement étudié par Frédérique Von Känel35.

30Or, le transfert aux humains de ces examens rituels du sphragiste, au départ essentiellement concernés par les sacrifices bovins, est clairement exprimée par un autre fragment de Manéthon, à propos d'Héliopolis cette fois, et non de Taphosiris/Idothiaspolis :

  • 36 Manéthon, Waddell 85, dans Porphyre, De Abstinentia, II, 55. Commentaire exhaustif dans J. Yoyotte(...)

L'abolition, à Héliopolis d'Égypte, du rite des sacrifices humains, fut l'œuvre d'Amôsis, au témoignage de Manéthon, dans son livre Rituel ancien et religion. Des hommes étaient sacrifiés à Héra : on les examinait comme les veux purs qu’on trie et qu’on marque du sceau. Trois hommes étaient sacrifiés chaque jour : mais, à leur place, Amôsis ordonna qu’on offrit des figurines de cire, en nombre égal360

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  • 37 La relation entre Sekhmet et les autodafés a été reconnue par Hermann De Meulenaere, « La légende (...)
  • 38 F. Von Känel, Les prêtres-ouâb de Sekhmet... p. 238, avec cette remarque : « opposition : flamme, b (...)
  • 39 Ibid., p. 239.
  • 40 Ibid., p. 263.
  • 41 Ibid., p. 277.

31Comment en vint-on, dans la « ville d'Idothée », Taphosiris, à immoler par le feu des victimes humaines ainsi qualifiées de « typhoniennes » ? On ne saurait le dire. On remarquera seulement, l'importance que revêt le symbolisme de la flamme dans l'activité du « prêtre pur de Sekhmet37 ». Pour F. Von Känel, la première tâche de ce « purificateur » est d'apaiser les « déesses flammes » (Héret-Kaou, Ouadjyt) ou « uraeus-flamme » (Ouret- Hékaou), à la condition expresse d'être lui-même en état de pureté absolue, car « du fait de sa pureté, le prêtre de Sekhmet est immunisé contre les effets dangereux de la puissance à laquelle il appartient38 ». « Le prêtre- ouâb de Sekhmet ayant apaisé et neutralisé sa dangereuse maîtresse, il en est maintenant le maître. Il se produit alors le phénomène de transfert et d'assimilation des qualités de la divinité à son officiant. Ainsi le prêtre-ouâb de Sekhmet peut, à la fois, propager les maux et les guérir39 ». Le prêtre - ouâb/sphragiste devient ainsi un « exécuteur » ritualiste40, comme la déesse dont il a reçu la force. « Le prêtre-ouâb de Sekhmet, conclut F. Von Känel, s'identifie à deux aspects de la déesse, l'aspect sacrificateur = celui qui tue l'ennemi, l'aspect purificateur = celui qui fait du bien, qui guérit41 ».

32Faut-il imaginer, sur le littoral alexandrin où débarquèrent les premiers immigrants grecs, de semblables sacrificateurs ritualistes, éxécuteurs de hautes ouvres (réelles ou fictives), défenseurs de l'ordre égyptien par leur pureté, ce qui justifierait la tradition des autodafés thyphoniens dans la « ville d'Idothée » ? Rien certe ne le rpouve, mais on s'explique mieux que ces prêtres aient pu à ce point impressionner les marins grecs s'ils les attendaient près de la mer et non dans la lointaine et improbable Ilithyaspolis de Haute-Égypte.les veaux purs qu'on trie et qu'on marque du sceau. Trois hommes étaient sacrifiés chaque jour ; mais, à leur place, Amôsis ordonna qu'on offrît des figurines de cire, en nombre égal.

Notes

1 Organisé à l'iniative du professeur Jacques-Guy Petit, ce voyage réunissait des collègues accompagnés de leur épouse, dont Mme Brigitte Maillard qu'il nous est agréable d'associer à cet hommage.

2 Roger Caratini, Légyptomanie, une imposture, Paris, 2002. Voir les remarques de Christian Cannuye dans, Égypte, Afrique, Orient, n° 30 (août 2003), p. 73-78.

3 La variante Eileitya-/Ilithya-, due au phénomène d'itacisme, est négligeable, et nous privilégierons désormais dans notre texte la forme la plus simple du nom, Ilithyaspolis.

4 On trouvera cette raison dans l'étude fondamentale sur notre sujet : Jean Yoyotte, « Héra d'Héliopolis et le sacrifice humain », Annuaire de l'École Pratique des Hautes Études, 5e section, t.89 (1980-1981), p. 31 -102, en particulier p. 60-61.

5 John Gwyn Griffiths, « Human Sacrifice : The Classical Expérience, Annales du Service des Antiquités d'Égypte, t.48 (1948), p. 409-424.

6 L'édition française de référence est Putarque isis et Osiris, éd.C.Froidefond, Paris, CUF, 1988. L'édition commentée, John Gwyn Griffiths, Plutarch's De Iside et Osiride, Univ. of Wales, 1970.

7 Les fragments de Manéthon sont réunis dans l'édition de W.G. Waddell, The Loeb Classical Library, 1940.

8 Manéthon, Waddell 86, dans Plutarque, Sur Isis et Osiris, 73 = 380 D.

9 Plutarque, Sur Isis et Osiris, 73 = 380 E.

10 Comme l'a montré J. Yoyotte, « Héra d'Héliopolis... », p. 32, n.5 ; 99-100.

11 Le rapprochement avec Plutarque est signalé dans l'édition CUF de Diodore, p. 164, n.2, mais non l'inverse dans l'édition de Plutarque, p. 316, n. 10. On le trouve déjà dans Eugène lefébure, « Le sacrifice humain d'après les rites de Busiris et d'Abydos », Sphinx, 3, 1900, p. 129-164, en pan. p. 141-142. Il est fait par J. Yoyotte, « Héra d'Héliopolis... », p. 32, 54-55, mais en considérant qu'il s'agit (avec le cas d'Héliopolis dont nous reparlerons) de « trois cas (...) qui correspondent tous trois à un usage localisé ». Il est certain, comme le montre J. Yoyotte, ibid., p. 59-61, que les sacrifices à « Ilithyaspolis » (Manéthon, fgt.86) n'ont rien à voir avec ceux à « Héliopolis » (Manéthon, fgt.85). En revanche, nous pensons que ceux d'« Ilithyaspolis » sont les mêmes que ceux du « tombeau d'Osiris ».

12 Diodore De Sicile, Bibliothèque historique, I, 83, 1.

13 Id., I, 88,4-5.

14 Comme l'écrit Jean Soyotte, Strabon. Le voyage en Égypte. Un regard romain, Paris, 1997, p. 118, n.257 : « Le fait de rechercher quel était l'authentique corps d'Osiris dont débat Diodore (I, XXI, 5-9) ou l'idée d'une contestation opposant les villes sur ce point, comme le dit Strabon, ne relèvent pas de la théologie égyptienne ».

15 Plutarque, op. cit., 20-21 = 359 A-C.

16 Par jeu de mot avec le grec alèthinos, « véritable ».

17 J. Yoyotte, « Héra d'Héliopolis... », p. 60 : « Dans les sources relatives aux croyances et pratiques d'Eileithyaspolis, l'ancienne Nekheb (...), je n'ai pu encore trouver de données qu'on puisse sûre ment rapporter à la coutume que décrivait Manéthon ». J. Yoyotte remarque par ailleurs qu'au temps de Manéthon Nekheb ne portait pas encore le nom d'Ilithyaspolis, mais probablement celui de Leucotheaspolis.

18 Diodore, op. cit., I, 88, 5.

19 Prononcer Per Ousir nèb Djedou.

20 Pierre Montet, Géographie de l'Égypte ancienne. i La Basse Égypte, Paris, 1957, p. 99 : « Cette expression qui sert d'épithète à Osiris a ici un sens géographique et désigne peut-être le tombeau du dieu qu'Hérodote croyait avoir aperçu à Saïs, plus vraisemblablement le palais où les membres du dieu étaient rassemblés en vue de sa résurrection ».

21 Sur lesquelles nous ne revenons pas, nous contentant de renvoyer à notre contribution au séminaire d'Angers sur le stéréotype : Jean-Yves Carrez-Maratray, « Bousiris, le pharaon inexistant, et le stéréotype grec du roi juste », dans Le stéréotype, outil de régulations sociales, publ. par M. Grandière et M. Molin, Presses Universitaires de Rennes, 2003, p. 201-212.

22 Marie-Françoise Boussac, « Deux villes en Maréotide, Taposiris Magna et Plinthine », Bulletin de la Société Française d'Égyptologie, t.150 (2001), p. 42-72. Gyozo Vörös, Taposiris Magna. Port of Isis. Hungarian Excavations at Alexandria (1998-2001), Budapest, 2001.

23 Un seul document grec provient du site d'Al-Montaza, c'est l'inscription OGIS 97 = SB 8873, une dédicace à « Osoros (= Osiris) qui est aussi Sarapis, Isis, Anubis et tous les dieux, mâles et femelles », datant du règne de Ptolémée V. En dernier lieu, Michel Malaise, « Le culte d'Isis à Canope au iiie siècle avant notre ère », dans Tranquillitas. Mélanges en l'honneur de Tran tam Tinh, publ. par M.-O. Jentel et G. Deschênes-Wagner, Quebec, 1994, p. 355.

24 Denys Le Periegete, Description de la terre habitée, 256-259.

25 Texte grec avec traduction latine dans Geographi Graeci Minores, éd. C. Millier, II, Paris, Firmin Didot, 1861, p. 259, 262-263, 412.

26 Homere, Odyssée, IV, 363-366 (trad. V. Bérard, CUF, 1924).

27 Athenee, Deipnosophistes, XIII, 576f.

28 Les rites éleusiniens faisaient aussi un usage sacré du crible à recueillir le grain. Or le site de Taphosiris était voisin de celui d'Eleusis, où une activité cultuelle, réduite mais analogue à celle d'Athènes, n'est pas exclue : Christophe Chandezon, « Éleusis faubourg d'Alexandrie », Égypte, Afrique et Orient, t.24 (2001), p. 17-23. D'après Servius, Commentaires des Géorgiques, I, 166, Isis aurait placé dans un van les membres d'Osiris.

29 J.-G. Griffiths, Plutarch's De Iside..., p. 551 (« convincingto the extent that nothing better has been suggested »).

30 Plutarque, Sur Isis et Osiris, 34 = 364 D.

31 Ou « d'Eidotheia », comme dans le poème de Denys.

32 Plutarque, Sur Isis et Osiris, 31 = 363 A-C.

33 Herodote, Histoires, II, 38.

34 Prononcer Ouâb Sekhmet.

35 Frédérique Von Känel, Les prêtres-ouâb de Sekhmet et les conjurateurs de Serket, Biblothèque de l'École des Hautes Études Sciences Religieuses, t. LXXXVII, Paris, PUF, 1984, en part. p. 265-275. J. Yoyotte, « Héra d'Héliopolis... », p. 52-54.

36 Manéthon, Waddell 85, dans Porphyre, De Abstinentia, II, 55. Commentaire exhaustif dans J. Yoyotte, « Héra d'Héliopolis... », p. 39-59.

37 La relation entre Sekhmet et les autodafés a été reconnue par Hermann De Meulenaere, « La légende de Phéros d'après Hérodote (II, 111) », Chronique d'Égypte, t.28 (1953), p. 248-260. J. Yoyotte, « Héra d'Héliopolis... », p. 43.

38 F. Von Känel, Les prêtres-ouâb de Sekhmet... p. 238, avec cette remarque : « opposition : flamme, brasier = destruction des ennemis/pureté rituelle = apaisement de la déesse. »

39 Ibid., p. 239.

40 Ibid., p. 263.

41 Ibid., p. 277.

© Presses universitaires de Rennes, 2006

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