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Féminités adolescentes

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Caroline Moulin

Chapitre 3. Du repli homolatique à la composition d’une mixité relationnelle

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Géographique :

France

Texte intégral

LA PRATIQUE DU FLIRT OU LA RECOMPOSITION DES RELATIONS SOCIALES ENTRE LES SEXES

  • 1 Dominique Pasquier, « Sitcom et real TV : les raisons inattendues d’un succès », op. cit., p. 27.

1Parlant des pratiques télévisuelles des jeunes, Dominique Pasquier nous dit des adolescents « qu'ils apprennent vite à opérer le travail de figuration nécessaire pour entrer en conformité avec les normes et les valeurs des groupes dans lesquels ils cherchent à s'insérer. Ils apprennent à nier certains goûts, à refouler des préférences, ou au contraire à regarder pour entrer dans une communauté de spectateurs1 ». En ce sens, l’achat et la lecture de revues pour adolescentes peuvent largement revêtir une logique identitaire et symbolique ; ils permettent non seulement de se poser comme acte d’appartenance (on achète un produit propre à sa génération, on adhère aux pratiques valorisées par le groupe de pairs), mais ils permettent aussi d’accéder à des connaissances/informations qui, diffusées, partagées, échangées, peuvent participer de la composition de sous-cultures de genre. Ainsi, cette logique d’action ou stratégie d’intégration n’est pas propre à la pratique télévisuelle. Les adolescentes expriment une conformité élargie à l’ensemble des pratiques constitutives d’un mode de vie adolescent ; vestimentaires, télévisuelles, musicales, de consommation, technologiques, de séduction… Pouvoir obtenir l’assentiment des pairs quant à l’image de soi, nécessite de répondre aux attentes implicites de ces « juges », donc se conformer en sélectionnant ce qui est digne ou non d’intérêt ; il s’agit d’adhérer tout autant que de participer à l’instauration de catégorisations identitaires.

2La logique est la même en matière de flirt ; les adolescentes apprennent à ajuster leurs goûts pour les garçons, l’objet de leur attirance afin de partager collectivement, autour de ce que le groupe reconnaît comme « digne d’intérêt ». Les filles avouent la récurrence de leurs conversations sur les garçons en même temps qu’elles démontrent souvent leur ignorance quant à leur fonctionnement, à ce qu’ils sont et ce qu’ils font réellement.

3Malgré la pauvreté apparente des relations sociales entretenues avec l’autre sexe (durant les premiers temps de l’adolescence), celles-ci alimentent plus que de simples conversations. Elles sont à l’origine d’une socialisation homogame, d’une construction du genre féminin ajustée, composée en fonction de ce regard nouveau des garçons et sur les garçons. La faiblesse des relations sociales mixtes ordinaires amène les adolescentes à une certaine forme d’introspection, car en imaginant ce que les garçons attendent des filles, elles questionnent leur propre identité. Les garçons sont donc un inépuisable sujet de conversation, de communication au sens large du terme. Les garçons deviennent vite un moyen d’alimenter les conversations et le lien social se tisse autour de leur présence/absence. À mesure que les filles bénéficient de libertés de mouvement, elles construisent leurs espaces d’intimité tout autant en dehors, qu’au sein des lieux institutionnels (école) ; les sorties au Mac Donald, à la patinoire, au cinéma, en périphérie de l’école après les cours… La multiplication des espaces investis échappant au regard adulte, favorise l’accès aux pratiques de flirt qui nécessitent un minimum d’intimité.

Le flirt comme participation à la vie du, et dans, le groupe de pairs

  • 2 Ibid., p. 27.

4Parlant des séries TV, Dominique Pasquier nous dit : « La “TV” est une machine à produire des actions collectives. […] Elle constitue une sorte de répertoire de situations et de caractères dont il est possible de tirer des correspondances avec la vie dans les sociétés des pairs2. » La référence aux revues s’effectue selon cette même logique, puisque les lectrices accordent de l’intérêt aux expériences relatées par leurs pairs, les conseils prodigués par les adultes perçus comme « socialement compétents » en ce domaine. Cloé (18 ans) se réfère surtout au discours légitime de l’adulte parce que, porteur d’une expérience, il est censé savoir, donc proposer des vérités : « Plutôt les articles des adultes parce qu’ils sont au courant, plus que nous en tant cas. Ils disent normalement des choses sérieuses alors que des fois les commentaires des filles dans les revues, on voit bien que c’est du n’importe quoi. »

5Les adolescentes partagent les anecdotes qu’elles retiennent de leurs lectures, même si elles disent ne leur accorder que peu d’intérêt. Les témoignages revêtent une signification aux yeux d’une majorité de lectrices, parce qu’ils permettent une première forme d’évaluation de leurs propres pratiques. Les adolescentes ont surtout tendance à lire les revues avec attention, lorsqu’elles sont confrontées à un problème qu’elles n’osent pas évoquer entre copines ; évaluer la légitimité d’un questionnement, d’un acte réalisé, n’est possible que si les filles ont déjà produit des discours et des représentations sur la situation rencontrée par l’adolescente. Lorsque tel n’est pas le cas, elles peinent à se confier, par peur de prendre un risque ; celui de présenter une image d’elles-mêmes qui ne serait pas conforme aux normes dominantes du groupe de pairs. Cela concerne certains problèmes hygiéniques, certains loupés du flirt (le fait de baver en embrassant par exemple), ou plus ordinairement leurs inexpériences du flirt (comment savoir si la question posée ne sera pas perçue comme ridicule aux yeux de celles qui « savent » ?) :

« Ma première fois avec un garçon ça a été terrible. Dans les revues on te raconte tout ; comment embrasser, on te dit qu’il faut plutôt pencher ta tête d’un côté plutôt que l’autre, qu’il faut ouvrir la bouche mais pas trop. Un tas de trucs techniques qui me faisaient peur. J’osais pas en parler avec mes copines parce qu’elles l’avaient déjà fait et j’aurais eu l’air d’une niaise. Franchement j’avais peur ; et s’il penche pas la tête du bon côté ? Et si je bave ? Et le jour où j’ai embrassé un garçon je me suis dit : “c’est que ça !” Je m’en étais fait tout une histoire alors que c’était simple » (Amandine, 20 ans).

  • 3 Claude Dubar appelle acte d’attribution celui qui vise à dire « quel type d’homme on est », dans L (...)
  • 4 Hugues Lagrange, Les adolescents, le sexe, l’amour, op. cit.; Hugues Lagrange et Brigitte Lhomond (...)

6Malgré ces pudeurs adolescentes, parler des garçons (comme de toute autre expérience susceptible d’être partagée), revient à dire qui l’on est, et quelle position on estime occuper dans le groupe (acte d’attribution3). Revendiquer son appartenance à la société adolescente, c’est entrer en conformité avec ses codes, ses valeurs, ses « goûts », son mode de vie. Lorsque les adolescentes parlent des garçons, elles évoquent aussi qui elles sont en tant qu’adolescentes, en tant que filles. Elles expriment, non seulement, quel genre de personne elles estiment être, mais nous informent aussi du stade de l’adolescence auquel elles pensent avoir accédé. Cette manière de dire qui elles sont à travers ce qu’elles disent ou ne disent pas, ce qu’elles critiquent ou valorisent de leur vécu, est très significative dans le cadre de l’entretien lui-même ; les contradictions constatées relèvent de cette logique interactive. Le flirt est une invention relativement récente. Cette pratique consiste en un échange affectif et physique (n’induisant pas de coït) entre deux partenaires qui ne s’inscrivent pas dans une relation conjugale. Pour les sociologues qui ont analysé les pratiques amoureuses des adolescents, le flirt se poserait comme propédeutique à la sexualité4. Le flirt ne relève pas seulement d’une relation interpersonnelle puisque filles et garçons trouvent là une occasion périlleuse de se découvrir. Ainsi, durant l’entrée dans ce que nous pourrions nommer les années flirt, l’unicité du groupe qui s’adresse à l’autre sexe permet à chaque membre d’expérimenter ces relations sociales de manière rassurante et codifiée. Le groupe constitue bien souvent une interface nécessaire à l’organisation de cette recomposition interactionnelle. À l’époque du flirt, et tant que cette pratique n’est pas banalisée, l’adolescente s’y engage par le biais du groupe.

7Les garçons sont, pour une part, instrumentalisés dans la mesure où le fait même d’être aimée ne relève pas d’une expérience qu’une majorité de filles souhaite intime, mais l’adolescente ne confère toute sa valeur au sentiment amoureux que dans la mesure où il est socialement visible et identifié par le groupe ; c’est un capital qui sert de distinction (ou non) au sein du collectif homolatique. Le sentiment amoureux est largement loin d’être une fin en soi :

« En fait c’était important et essentiel à la fois, parce que pour moi si le garçon plaisait à mes copines ça voulait dire qu’il était bien pour moi, automatiquement il fallait d’abord qu’il plaise aux copines forcément. Et puis on faisait des réflexions sur les garçons “oh celui-là, il est mignon celui-là, il est moche” et c’était déjà une manière de savoir avec qui tu pouvais éventuellement sortir ou non. Mais il fallait qu’il plaise aux copines pour me plaire à moi » (Morgane, 21 ans).

8Flirter avec un garçon traduit tout autant une pratique ostentatoire vis-à-vis du groupe de pairs (être vue avec son petit copain dans les lieux fréquentés par les copines), qu’à l’acte relationnel en lui-même. L’échange se pose une fois de plus comme un rappel, un ajustement normatif, une homogénéisation des goûts et des critères d’évaluation.

9Durant la première période de l’adolescence, la multiplication des partenaires semble relever d’une norme établie. Tout dans le mode de vie adolescent doit incarner l’idéal de liberté, d’entre soi, de distanciation symbolique du monde des adultes. Or la stabilité amoureuse renvoie justement à un modèle adulte de conjugalité, ce qui légitime la multiplication des partenaires perçue comme relevant de l’expérimentation ordinaire des adolescentes. La conjugalité ne répond pas aux critères de catégorisation de l’adolescence ; elle induit une stabilité qui limiterait les changements permis par la découverte. L’intimité conjugale ne laisse que peu de place à l’intimité homogame :

« J’étais pas une exception à faire ça, mais ça m’arrivait fréquemment, j’arrivais pas à me fixer, je ne supportais pas de rester avec un mec trop longtemps. Alors que j’avais des copines c’était des mois ou même des années. J’ai même des copines qui sont depuis toujours avec le même mec ! Comment elles font ! C’est bien d’un côté parce que tu le vois grandir mais c’est aussi mauvais parce que tu ne vis rien d’autre » (Morgane, 21 ans).
Q : Vous aimeriez rencontrer le grand amour maintenant ?
R : Moi je me dis que j’ai 15 ans et que j’ai le temps (Marie, 15 ans). À notre âge quand on sort avec quelqu’un on se dit pas qu’on va rester toute notre vie avec (Céline, 16 ans); des fois on nous dit « tu joues avec les mecs » mais moi aussi je suis jeune, j’ai 15 ans et j’ai toute la vie devant moi. Même si je me trouve un mari à 45 ans et ben tant pis je me marierai à 45 ans (Alice, 15 ans).

  • 5 Janine Mossuz-Lavau, Les lois de l’amour. Les politiques de la sexualité de 1950 à nos jours, Pari (...)
  • 6 Hugues Lagrange, Les adolescents, le sexe et l’amour, op. cit., p. 47.
  • 7 Hugues Lagrange et Brigitte Lohmond (dir.), L’entrée dans la sexualité, op. cit.
  • 8 Didier Le Gall, « La première fois. Analyse de l’entrée en sexualité chez les étudiants en sociolo (...)

10L’évolution des lois sur la sexualité5, les acquis sociaux permis par les féministes, ont joué un rôle décisif dans la recomposition des relations amoureuses entre les sexes : « Cette avancée dans le droit va conférer aux femmes – et de ce fait d’abord aux jeunes filles – la responsabilité d’établir les conditions d’accès à leur corps. Ce sont elles qui sont désormais garantes de leur virginité qu’elles ne revendiquent pas ou plus, mais de ce qu’elles veulent partager affectivement et sexuellement avec les hommes6. » L’accès à une libre disposition de leur corps permet donc aux filles de reconstruire le sens, et les fonctions attribuées, aux pratiques du flirt. En moyenne, les adolescentes ont déclaré que 3 à 4 ans séparaient leur premier flirt du premier coït7. Au regard de ces expériences relatées, les flirts n’ont ni pour finalité l’accès immédiat à la sexualité, ni l’entrée dans la conjugalité, bien au contraire. Les exigences d’une identité en mouvement rendent le sens du flirt pluriel. La « première fois » relève ici d’un des nombreux rites informels qui scandent la vie de l’adolescente. Les rites contemporains sont diffus, et pris isolément, ne se suffisent jamais à eux-mêmes pour marquer la rupture entre un avant et un après. Le flirt représente un passage marquant du statut d’enfant à celui d’adolescente. Il permet de fonder sa place dans le groupe de pairs, tout autant qu’il initie une découverte sexuée de soi dans la relation au partenaire. Didier Le Gall témoigne de la découverte du sentiment amoureux comme d’un événement qui affecte bien souvent la suite de la trajectoire affective et sexuelle des individus8. Loin d’éluder l’aspect marquant de la découverte de l’amour, il me semble que cette révélation personnelle s’inscrit dans le cadre plus large de l’expérience d’un mode de vie adolescent. Elle prend une grande part de son sens dans le traitement social qui en est fait au sein de l’entre-soi. C’est en cela que le flirt relève d’une forme de socialisation sexuée, autant que d’une expérience individuelle vécue comme telle. Il s’agit de faire comme les autres, démontrer sa valeur par sa capacité à plaire donc à flirter, alimenter les conversations, les échanges, le partage d’une intimité, d’une vie collective privée, renforcer le sentiment d’appartenance par l’échange de conseils, d’avis, par la possibilité de se confier, de rassurer et d’être rassurée. Les relations amoureuses sont donc instrumentalisées car le flirt a aussi, en fin de compte, une autre fonction sociale plus fondamentale que la seule découverte de l’amour et de l’autre. Cette fonction de participation à la vie du groupe explique, pour une part, pourquoi la multiplication des partenaires est la règle et ne s’inscrit pas dans une contre valeur morale, et pourquoi le modèle conjugal ne constitue pas une référence actuelle mais un idéal adulte, donc différé.

11L’adolescente qui se stabilise trop rapidement ne peut plus partager les échanges basés sur les attirances ponctuelles, les avis partagés sur le physique et les atouts des garçons prisés, les pratiques de consolation, d’encouragement, respectivement relatives aux ruptures et aux rencontres :

« Progressivement j’ai plus raconté ma vie amoureuse à mes copines parce que je me suis sentie exclue. Je sais pas si c’est le bon mot “exclue”, mais j’ai senti que mes histoires les ennuyaient. Elles changeaient régulièrement de copains alors c’était à chaque fois le scoop, et tout le monde était là à attendre les détails croustillants. Bon alors moi avec mon histoire bien casée, ça les intéressait pas, elles m’écoutaient d’une oreille : jamais de commentaires, je ne les intéressais plus » (Inès, 22 ans).

12Nous assistons donc à une externalisation du flirt à des fins statutaires. L’amour, le flirt sont des formes de lien social inscrites dans un contexte relationnel qui leur donne sens. Le flirt est une occasion d’entrer en communication avec l’autre sexe mais aussi de maintenir, d’enrichir, de renforcer la communication (en tant qu’échanges de symboles) avec ses pairs.

La pratique du flirt à l’image du modèle de réseau

  • 9 Michel Bozon, « Orientations intimes et construction de soi. Pluralité et divergences dans les exp (...)
  • 10 Ibid., p. 13.

13Michel Bozon propose une analyse compréhensive des fonctions de la sexualité, prenant la forme « d’orientations intimes9 » qui sont des « manières élémentaires de se situer et de se connaître à travers la sexualité10 ». Les configurations de la sexualité seraient en nombre limité, et associeraient des pratiques de la sexualité et des représentations de soi. La première forme d’orientation intime que l’auteur nous propose situe l’individu à l’intersection de liens avec de multiples partenaires ; c’est le modèle du réseau sexuel ou encore de la sociabilité sexuelle (multiplication des partenaires, les pratiques de la sexualité se posent comme mode de valorisation de soi). S’il parle de la sexualité, les caractéristiques et les fonctions identitaires de cette configuration de vécu de la sexualité, se posent comme filtres d’analyse pertinents du sens sociologique des pratiques du flirt chez les adolescentes.

  • 11 Claude Dubar nomme acte d’appartenance celui qui exprime « quel type d’homme voulez être (identité (...)

14J’ai évoqué le postulat selon lequel la multiplication des flirts révèle d’une configuration relationnelle cohérente, et se pose comme acte d’appartenance11 de la part des filles engagées dans des sociabilités avec leurs semblables. Les pratiques de flirt organisent pour partie, le « marché des capitaux symboliques et sociaux ». D’une part, la popularité auprès des garçons octroie à celles qui en bénéficient, un certain prestige aux yeux des pairs :

« Certaines de mes copines c’était des bombes, c’est clair elles avaient un succès fou auprès des garçons et c’est sûr que souvent je les enviais » (Léa, 20 ans).

15D’autre part, le flirt se vit comme manière de s’intégrer, et de vivre, avec, et par, le groupe. Parler des garçons est une activité centrale du groupe de pairs, flirter permet donc de participer à l’échange. Le flirt comme obtention d’un capital symbolique et social, ne revêt ce pouvoir ou cette fonction, que dans la mesure où les pratiques ne s’inscrivent pas dans une intimité individuelle ; il n’a de sens qu’en tant que pratique visible, dévoilée, exposée (physiquement, verbalement). Ainsi, le modèle de sociabilité par le flirt, s’apparente à celui du réseau sexuel, en ce qu’il se caractérise par une extériorisation de l’intimité. Rajoutons à cela que ce modèle du réseau inscrit les relations amoureuses comme pratiques ordinaires de sociabilité, génératrices de capitaux. Dans la mesure où il est ici question de construction de soi par la reconnaissance d’une valeur de ses pratiques aux yeux des autruis significatifs, le « succès » en tant que capital de séduction, se présente comme extériorisation statutaire du flirt. Dans sa visibilité, il recouvre une fonction centrale pour la formation de l’identité générationnelle et sexuée.

16Les adolescentes se caractérisent souvent par un apparent narcissisme ; les questions identitaires qui se posent, accentuent le besoin de reconnaissance et de valorisation de soi aux yeux de ceux qui comptent. Dans la mesure où le succès comme clé d’obtention d’un « prestige », n’a de sens que parce que toute adolescente n’y accède pas, il se développe souvent un certain esprit de concurrence entre les pairs. Bien sûr, certaines filles n’investissent pas ce marché concurrentiel, et développent plutôt des performances sportives, scolaires (c’est le cas de nombreuses Maghrébines). Cette dimension du lien social ne semble se conscientiser et s’exacerber, que lorsque les filles s’inscrivent dans des relations et des échanges sociaux avec l’autre sexe. Nous l’aurons compris, cette mise en concurrence prend son sens dans ce que le flirt recouvre d’enjeux identitaires et sociaux. Les adolescentes ne sont pas en quête d’une expérience conjugale, mais entrent en conflit pour l’obtention de ces capitaux source d’intégration et de réalisation de soi :

« Si t’es juste entre copines sans les autres, sans être dehors, juste chez elles, ça se passera super bien, et dès que tu vas rencontrer d’autres gens tu as une compétition tout de suite. Il faut être mieux qu’elles. […] Être la plus drôle tout en étant la plus intelligente, et en même temps aussi réservée, mystérieuse. C’était un mélange un peu difficile à équilibrer mais il fallait être celle dont on se souviendrait » (Sophie, 21 ans).

17Cette volonté de chacune de se valoriser auprès des copines, par le biais d’une reconnaissance externalisée de leur capital de séduction, n’incite pourtant pas les adolescentes à sortir des critères normés (institués comme tels au sein du groupe) de présentation de soi. Cet esprit compétitif ne fragilise pas les relations amicales, mais traduit bien au contraire, l’interdépendance qui caractérise la configuration relationnelle qu’elles mettent en œuvre. La concurrence sert le collectif, autant qu’il alimente un narcissisme individualisant.

  • 12 Delphine Gardey et Ilana Löwy (dir.), L’invention du naturel. Les sciences et la fabrication du fé (...)

18Les adolescentes s’inscrivent toutes dans un même processus ; l’engagement dans une communauté de goûts et de manières de vivre, quelle que soit la nature de ces goûts et « dégoûts ». Le flirt revêt une fonction centrale dans cette dynamique de fabrication de la féminité adolescente ; il permet aux filles d’évaluer, et de mettre à l’épreuve une féminité recomposée. Jusqu’alors ce n’est pas tant le regard masculin qui détermine le statut de la féminité acquise que la capacité des filles à transformer la pratique du flirt en capital de prestige au sein du groupe de pairs. La définition historique d’une féminité, qui se caractériserait par un fort lien entre la femme et la nature, n’a pas disparu, même si ce postulat s’est atténué. Pour D. Gardey et Illana Löwy, les premiers mouvements de pensée féministes ont permis la critique d’un naturalisme ambiant, de l’évidence d’une « nature des sexes ». Cette volonté de déconstruction épistémologique a traversé les divers champs disciplinaires (histoire, anthropologie, sociologie…) : toutes « étaient préoccupées par un même programme ; étudier le rôle de la famille, de l’école, en un mot de l’éducation et de l’instruction, des normes et des valeurs culturelles et sociales dans la détermination des identités sexuées, la spécification et la reproduction des rôles féminins et masculins12 ». En définitive, l’idée est de démontrer que si la division du travail est universelle, le contenu de cette organisation sociale diffère selon les sociétés, donc selon la définition culturelle que chaque société accorde aux catégories de sexes retenues.

19Chez les adolescentes, l’expression de soi semble, davantage que chez les garçons, dépendante du corps biologique (les formes de la féminité) que l’on expose comme « miroir de la personnalité tout entière ». Les modes, et le contenu de l’exposition du corps, marquent la période de l’adolescence traversée, la référence à certains stéréotypes de genres : la fille « timide », « complexée », « extravertie », « classique ». Ils désignent également les effets produits de l’apparence physique affichée, qui participent de l’image de soi pour autrui, d’un étiquetage ou d’une identité assurée, d’un statut dans le groupe (les filles reconnues parce que leur « beauté » se corrèle à leur « popularité », ou inversement, les filles symboliquement isolées parce que ne répondant pas aux normes de conduite admises par les pairs). L’apparence est une préoccupation sexuée posée comme une injonction sociale, dont les attentes groupales et médiatiques se font les échos. Si le flirt relève d’une pratique adolescente, il ne présume en rien de la banalisation d’une mixité relationnelle. Le flirt se pose comme le principal mode de communication entre les sexes, bien qu’il ne remette pas fondamentalement en cause l’homolatie des sociabilités quotidiennes.

20L’expérience amoureuse participe à l’évolution des identités féminines, parce que les différences se construisent, aussi, par la confrontation à l’altérité. Le flirt donne l’occasion aux adolescentes d’accéder au monde des garçons. Les filles font appel à leur imaginaire pour s’inscrire dans ces relations de séduction, pour communiquer, dans la mesure où elles admettent leur méconnaissance d’un univers masculin qui leur est relativement étranger. La socialisation horizontale revêt une double fonction : elle permet non seulement de normaliser des possibles sociaux en matière de séduction et de flirt, mais elle donne également lieu à une socialisation anticipatrice ; les statuts s’organisent autour de l’expérience vécue par les pairs (celle qui « sait », c’est-à-dire celle qui se pose comme porteuse d’expérience). Le dévoilement des pratiques permet à chacune de s’approprier le vécu des autres, d’anticiper les manières de faire, à des fins d’adaptation et de « performance ».

DES MODÈLES MÉDIATIQUES DE SOCIALISATION À LA DIFFÉRENCIATION GENRÉE EN SEXUALITÉ

21En amour et en sexualité, filles et garçons s’approprient et jouent des rôles de sexe, en référence à des représentations qu’ils construisent, intériorisent et ajustent, des valeurs et normes qui régissent ces appartenances catégorielles. La libéralisation des mœurs amorcée il y a quelques décennies à l’endroit des femmes, amène divers sociologues à postuler une « neutralisation » des genres. Celle-ci serait permise par l’accès des deux sexes à la vie publique, et aux multiples statuts et fonctions qu’elle offre aux acteurs sociaux. Ayant bénéficié de la banalisation de la mixité des espaces de socialisation, d’une idéologie politique et culturelle de parité sexuelle, d’une légitimation des pratiques amoureuses juvéniles, les adolescentes sont les plus susceptibles de s’être affranchies de cette hiérarchie sexuelle, fondant la domination masculine, qui elle-même induit un partage largement dichotomique des rôles sexués. Il existe encore actuellement une nette tension entre l’idéal d’une libération sexuelle des femmes et des attentes sociales d’être au féminin qui rendent la frontière entre le socialement capitalisable et le stigmatisant bien fragile. Les adolescentes ont à composer une identité sexualisée qui ne peut que difficilement se distancier de cette tension culturelle. La presse, en tant qu’outil de lecture du social ne peut que nous éclairer sur le contexte sociétal dans lequel les filles sont amenées à composer leur identité sexuelle, à organiser leur vécu de la sexualité. Car pour appréhender les logiques identitaires, il est incontournable de saisir la nature des attentes sociales, parfois contradictoires donc complexes, à partir desquelles les adolescentes donnent sens aux fonctions conférées à l’initiation à la sexualité dans le processus de construction des identités de genre.

22Girls ! et 20 ans s’opposent dans ce qu’elles véhiculent d’idéologies et de représentations de la féminité. Cependant, toutes deux mettent respectivement en évidence qu’encore aujourd’hui, la sexualité féminine reste un univers symbolique cristallisant fortement les tensions caractéristiques des rapports sociaux de sexe. Si à travers leurs discours, les deux revues diffusent des intentions paradoxales (à Girls ! la volonté de conforter le bien-fondé de genres « naturels », à 20 ans le souhait explicite de détourner cette même réalité biologique au profit de la féminité), le constat apparaît identique ; les filles doivent encore se construire en référence à une inclination pour le sentiment amoureux, le romantisme (que le sens commun catégorise de côté du « naturel » donc de l’irrécusable), au détriment d’un désir sexuel trop longtemps jugulé pour se présenter comme une évidence corporelle et sociale. Les genres féminin et masculin sont loin de s’indifférencier, ou du moins cette orientation vers la rencontre des genres ne peut se dérouler sans heurts, tant la déconstruction des évidences naturalisées relève d’un processus complexe, surtout en matière de sexualité.

Un devoir de sentiment dans Girls !

23Dans Girls ! tout porte à croire que filles et garçons ne construisent pas un même rapport à l’amour, du fait d’un fonctionnement biologique distinct. Les journalistes ne cessent de le clamer ; l’adolescente est en quête de « romantisme », cherche l’Histoire d’Amour telle qu’elle lui est contée dans Cendrillon, ou plus tard par Julia Roberts dans Pretty Woman.

  • 13 François De Singly, « Les habits neufs de la domination masculine », Esprit, n° 11, nov.-déc.-janv (...)

24Une adolescente témoigne de sa déception face à des réactions masculines exclusivement physiologiques : « Quand je danse un slow bien serré avec un garçon et que je sens qu’il a une érection je suis déçue car j’ai l’impression qu’il ne pense qu’à ça » (Sylvie, 17 ans, octobre 2001). La journaliste la rassure : « Pas du tout, il se sent bien et cette proximité lui fait de l’effet. C’est signe que son corps fonctionne bien et que tu lui plais. Ce n’est pas sa tête qui déclenche cela. C’est un garçon normal et bien constitué. » Si les hommes tendent à féminiser certaines de leurs pratiques13, tout laisse ici à penser que la « psychologie féminine » n’a toujours pas d’équivalent dans l’univers de la masculinité. La vision naturaliste émanant de cette presse, banalise un fonctionnement dichotomique des adolescents. Les garçons seraient ainsi guidés par leur corps, là où les filles seraient guidées par leur cœur : « Il faut avouer qu’ils sont bien rares les couples qui se forment avant 20 ans. Mais alors quoi ? Cela n’empêche pas de rester ensemble et d’y croire à fond. Tant que tu le désireras vraiment, du fin fond de ton cœur, tu le garderas ton amoureux. Et tes rêves les plus forts, tes rêves les plus fous se réaliseront tous s’il les partage avec toi ! » (février 2001).

25Dans Girls ! les accroches de couverture déclinent le terme amour à plus de 50 % des numéros parus en une année : « Comment es-tu sûre que tu l’aimes ? », « L’amour en question, comment trouver le bon, le séduire et le garder ?» (mai 2001), « Trois check-up avant le grand amour » (mai 2000), « Ils parlent des filles et de l’amour » (avril 2001)… La revue amène ses lectrices à construire, à intellectualiser, leurs expériences amoureuses. Si les modèles de vécu amoureux parlent d’une sentimentalité qui se contrôle difficilement, les modèles de genre opposent la relation réfléchie et construite constitutive de la féminité, à l’impulsion sexuelle masculine. Cette immédiateté ne peut s’inscrire que dans la satisfaction spontanée du besoin sexuel. Malgré l’existence du processus de socialisation, qui permet de maîtriser ou de transformer des faits biologiques en faits de culture, la norme dans Girls ! se confond à celle qu’exprime la nature, sexe et genre ne forment qu’une seule et même réalité intelligible : « L’évolution affective des mecs est l’inverse de celle des girls : ils partent du sexe pour arriver aux sentiments. Quand ils sont jeunes, ils ne regardent chez les filles que les seins. Mais peu à peu ils voient aussi que c’est un être humain avec toute sa richesse. Cela ne se fait pas du jour au lendemain, c’est parfois long mais on vous l’assure ils y arrivent » (juillet 2000).

26À l'inverse du genre masculin, la féminité semble complètement imprégnée de retenue en matière d’amour et de sexualité. L’expression du désir sexuel, dépendante du sentiment amoureux, bannit la sexualité impulsive du mode de fonctionnement amoureux des adolescentes. Chez les filles, l’émergence du sentiment amoureux s’intègre dans une réflexion globale sur elles-mêmes : « Es-tu prête à aller plus loin ? », sur l’autre : « Il a le sourire le plus beau de la terre et un regard qui te fait complètement craquer. Mais est-il aussi idéal qu’il en a l’air ? Regarde-le de très près car ses yeux, son nez, son menton, sa bouche et même ses oreilles peuvent te renseigner sur lui », et sur la « relation » investie, incontournable cadre formalisé du vécu normatif de l’amour : « Que cherches-tu : une histoire d’amour ou une petite folie ? » (août 2000). C’est aux filles qu’incombe ici le devoir de responsabilité de la pratique amoureuse, l’idée de risque moral, symbolique et sanitaire, ne s’attachant qu’à la féminité. Dans les discours véhiculés, le devoir de sentiment n’apparaît pas comme tel, mais les attentes d’être au féminin en amour nous y renvoient forcément. La relation amoureuse est au cœur d’une définition normée de la sexualité.

  • 14 S. Levinson, « L’organisation temporelle des premières relations sexuelles », dans Hugues Lagrange(...)
  • 15 Michel Bozon, Sociologie de la sexualité, op. cit., p. 47.

27En mai 2000 la revue propose à ses lectrices un « check-up avant le grand amour », qui correspond à une série de tests permettant à chacune d’évaluer et de définir ses attentes en amour. Nous sommes à deux mois de l’été, haut temps des aventures, des flirts, de la séduction et de la drague. D’ailleurs, une majorité de jeunes connaît leur première expérience sexuelle durant l’été14. En référence aux résultats possibles, Girls ! propose trois profils de filles qui, chacun, se caractérise par un rapport singulier à l’amour. La journaliste envisage un vécu plus ou moins immédiat de l’amour ; c’est alors la valeur accordée à la relation (selon qu’elle soit plus ou moins construite et formalisée), et les conseils prodigués, qui apparaissent significatifs. À l’adolescente qui souhaite multiplier les expériences amoureuses l’adulte répond : « C’est un état d’esprit assez libre, qui exige un peu de rigueur pour éviter de faire n’importe quoi. » L'adulte évoque ici implicitement la dialectique risque moral/responsabilité. L’immédiateté du vécu amoureux, définie par le discours lui-même comme relevant de la « petite folie », marque la non évidence d’une sexualité émancipée de tout cadre relationnel et affectif. La sexualité juvénile est désormais scandée par un lent processus d’initiation à la sexualité lui-même marqué par diverses phases d’initiations. Dans la mesure où « l’adolescence, aujourd’hui, est un âge qui a largement pour enjeu la sexualité15 », chaque expérience participe à une familiarisation et d’un apprentissage progressif du corps, des émotions, des sensations, du fonctionnement de l’autre sexe. Pour Girls ! le risque ne se situe donc pas véritablement dans la multiplication d’expériences, mais bien plus au niveau des raisons de cette instabilité affective. Les journalistes ne cessent de clamer l’incompréhension entre les sexes, le décalage des vécus sexuels ; l’entente entre les partenaires serait complexe et les ruptures nombreuses.

28À la lecture des discours diffusés dans Girls !, les filles se situent dans le socialement acceptable lorsque le passage à l’acte sexuel est sous-tendu par l’existence d’un sentiment amoureux. Au contraire, le rapport construit des garçons à la sexualité s’ancrerait dans une nature inéluctable : « La nature a su conserver chez l’homme un désir incontrôlable pour la femme, si puissant qu’il peut amener le plus raisonnable des hommes à faire les pires folies » (juin 2001). Le deuxième profil décrit, prolonge le principe précédemment évoqué. Il marque la priorité à l’investissement immédiat, et non à la construction obligatoire d’une histoire sentimen- tale à long terme. Or ce résultat ne fait pas l’objet d’un conseil de prudence, dans la mesure où le sentiment guide le désir d’expérimentation et non l’inverse :

« Tu as envie d’une histoire simple et cool avec un garçon qui ne cherche pas à te mettre d’emblée le grappin dessus. […] Le futur on verra bien c’est loin tout ça. Tu te dis que ça peut très bien marcher comme ça peut dégénérer dans quelques semaines. Tu mets toute ta passion dans le moment présent. Plus tard on verra bien » (mai 2000).

29L’expérience sexuelle doit traduire l’accomplissement d’une relation affective fondée. Le plaisir féminin relève davantage d’un travail conscient d’intellectualisation, que d’un fonctionnement biologique ordinaire. La sexualité féminine s’impose alors comme une construction hautement psychologisée.

  • 16 John Gagnon, « Les usages explicites et implicites de la perspective des scripts dans la recherche (...)
  • 17 John Gagnon et W. Simon, Sexual conduct. The social sources of Human Sexuality, Chicago, Aldine, 1 (...)

30Aucune lectrice témoignant dans Girls !, n’admet orienter ses choix vers la satisfaction première d’un désir « naturel », « pulsionnel », mais toutes situent sans cesse le sentiment au cœur des motivations, voire du sens de la relation instaurée à l’autre sexe. Si chez les garçons, la prévalence du désir pulsionnel va de soi, pour les filles, le sentiment amoureux ne s’exprime pas librement, mais relève d’une construction rigoureuse ; il ne s’agit pas simplement de privilégier le sentiment, il faut s’assurer de son « authenticité ». Cette injonction à la construction sociale et psychologique de l’amour, prend la forme de scripts sexuels16 qui possèdent une fonction hautement structurante ; ils permettent aux adolescentes d’apprendre à identifier, organiser et contrôler les composantes sexuelles de la vie sociale. La presse participe à ce processus de construction de nos expériences comme des scripts ; par imprégnation aux récits, par intériorisation des modes de fonctionnement des institutions, les individus acquièrent un savoir et un savoir-faire, une capacité à percevoir et reconnaître les situations engageant la sexualité. Girls ! diffuse ici des scripts culturels en informant ses lectrices des prescriptions collectives qui délimitent leurs champs de possibles en matière de sexualité. Ces scripts « ne font pas que spécifier les objets appropriés, les buts et les qualités désirables des relations entre soi et l’autre, ils précisent les moments et les lieux, les séquences de gestes et de propos, et surtout ce que l’acteur et sa (son ou ses) partenaire (s) sont censés ressentir17 ».

  • 18 Gérard Mauger et Claude F. Poliak, « Lectures : masculin/féminin », Regards sociologiques, n° 19, (...)
  • 19 Amour, excitation et vérité.

31En août 2000 Girls ! propose à ses lectrices de faire l’apprentissage de cette (bonne) définition des émotions et des attirances ressenties. Les conseils prodigués mettent à distance toute spontanéité. L’expérimentation de la sexualité imposerait donc aux adolescentes, une intellectualisation de l’amour (posée comme forme de responsabilisation) : « Si l’on est (ou que l’on croit être amoureuse), il est absolument nécessaire de prendre du recul et de déterminer avec franchise si l’on est vraiment sous le charme d’un mec formidable ou si l’on est tombé amoureuse parce que l’on mourrait tout simplement d’envie d’une histoire d’amour, le meilleur moyen de gérer la situation c’est de se forcer d’établir une progression dans son histoire d’amour » (août 2000). Cette « psychologisation » fut amorcée dès les années soixante-dix, par l’intérêt croissant porté à l’individu au détriment du groupe. Dans la littérature écrite par des femmes pour des femmes, le renvoi à la psychologie se banalise assez rapidement. Gérard Mauger et Claude F. Poliak notent cette insertion de la psychanalyse dans la littérature féminine, et la femme constitue, selon eux, la première cible de la psychologisation de la société18. Les tests révèlent alors toute leur fonction didactique voire socialisatrice, puisque l’adulte propose une définition sociale des émotions, les repères normatifs des indices émotionnels et interactifs permettant d’affirmer l’existence d’un amour effectif. Sur huit questions test, seule une interroge le désir sexuel, les sept autres font référence à la « passion », à l’exclusivité de l’attirance, à l’investissement personnel dans la relation amoureuse. Ainsi lorsqu’une adolescente possède ces diverses « vertus », la revue lui confirme qu’elle est investie d’un réel sentiment amoureux, et que la relation peut être définie comme socialement positive : « Love, exciting and true19… Hé hé mais tu es carrément tombée amoureuse ! C’est super alors fonce, et surtout vis à fond ce qui sera sûrement une belle histoire. N’oublie pas que tu as encore à le découvrir vraiment, aussi accorde-toi tout de même une petite marge d’erreur » (août 2000). À l’inverse, les garçons expriment la superficialité des expériences amoureuses, dont le but n’est pas de s’engager dans une relation sentimentale mais de répondre à des besoins sexuels. Chez les garçons, les pulsions ne sont pas soumises aux mêmes tabous et interdits sociaux que chez les filles, parce qu’il ne leur incombe pas de réguler la reproduction garant du lien social.

  • 20 Michel Bozon, « Comportements sexuels et transformations sociales, nature et rythmes des changemen (...)

32De manière plus générale, Michel Bozon démontre que les représentations qu’ont les hommes et les femmes du premier rapport sexuel, ne se confondent pas. Les garçons le vivent comme une initiation sexuelle qui n’implique pas d’investissement vis-à-vis de la partenaire, « une expérience qui fait entrer l’individu dans la jeunesse », alors que pour les filles, le franchissement de cette expérience continue de requérir une relation stable ou un engagement affectif fort20. La notion de sexualité renvoie aujourd’hui à des pratiques, des interactions, des émotions, très diversifiées. Or Girls ! ne fait absolument pas état de cette pluralité sociale ; devons-nous y lire l’orthodoxie d’une pensée conservatrice, ou bien devons-nous comprendre que la maturation de l’expérience sexuelle, constitue une propédeutique à la diversification (adulte) des pratiques de la sexualité ? Il me semble que les deux orientations sont ici conjuguées. La sexualité juvénile, quoique socialement reconnue, inquiète, fait généralement et majoritairement l’objet d’un traitement préventif. Si les institutions scolaires et familiales ont aujourd’hui perdu une part du contrôle qu’elles exerçaient sur les pratiques juvéniles, les discours des adultes semblent jouer une fonction d’accompagnement des adolescents dans leur initiation à une sexualité qui comporte des risques (moraux et médicaux). Dans ce cadre, l’injonction à la responsabilité s’inscrirait dans cette démarche préventive adulte ; les adolescentes doivent acquérir les savoirs et savoir-faire suffisants pour pouvoir ensuite, diversifier sans danger, leurs pratiques sexuelles. Mais si Girls ! se fait l’écho de cette volonté d’accompagnement préventif, ses discours laissent transparaître une certaine orthodoxie.

  • 21 Michel Bozon, « Orientations intimes et constructions de soi. Pluralité et divergences dans les ex (...)
  • 22 Ibid., p. 22.
  • 23 Hugues Lagrange et Brigitte Lhomond (dir.), L’entrée dans la sexualité, op. cit., p. 252-254.

33Comme nous l’avons précédemment évoqué, Michel Bozon décrit l’existence de trois « orientations intimes » dominantes, c’est-à-dire trois manières dont les individus se situent et apprennent à se connaître à travers leur sexualité : le réseau sexuel, le désir individuel, la sexualité conjugale21. Or, la manière dont Girls ! décrit le sens et la fonction de la sexualité féminine, recouvre des composantes qui sont susceptibles de favoriser l’orientation des filles vers le modèle de sexualité conjugale. Dans Girls ! l’acte sexuel vient cimenter une relation amoureuse établie, il doit être mis au service d’une construction sentimentale. Or dans le modèle de la sexualité conjugale, « l’idée d’une activité sexuelle extraite de son enveloppe relationnelle ou matrimoniale est considérée dans cette optique comme immorale ou risquée22 ». Les lectrices de Girls ! sont, elles aussi, sensibilisées à cette notion de risque tout autant moral, psychologique, que médical. Dans le modèle de conjugalité, la référence à la fidélité s’impose comme ciment du couple, et non plus comme conformation à un ordre social coercitif. Dans Girls !, la quête du grand Amour élude l’idée même d’infidélité, tant il est de mise de s’investir totalement dans la relation amoureuse naissante. Enfin, nous assistons à un cloisonnement des discours sur la sexualité ; seule la rubrique sexologie permet l’expression détaillée des pratiques. Les lectrices n’écrivent jamais par pur plaisir de dévoiler leur vie intime, mais lorsqu’elles rencontrent une difficulté qu’elles ne parviennent pas à résoudre seules. Dans les articles, il est effectivement question de sexualité, mais jamais nous ne retrouvons, comme nous le verrons avec 20 ans, des discours ludiques, sans aucune vocation préventive ou informative, aiguisant simplement la curiosité des lectrices. Là encore, il me semble que le cloisonnement des discours sur la sexualité véhicule un autre principe présent dans le modèle de conjugalité. Michel Bozon nous dit en effet que le dévoilement de la sexualité conjugale à un tiers met le couple en péril, parce qu’il révélerait un détachement à l’égard du couple et du partenaire. Or, excepté dans la rubrique sexologie, les lectrices ne sont jamais invitées à faire part des détails de leur vie sexuelle. Ainsi, le modèle de construction de la sexualité que Girls ! propose à ses lectrices, s’impose comme modèle d’identification anticipée à la conjugalité. Cette conception sociale de la sexualité féminine ne relève absolument pas d’une réalité marginale. En effet, 65 % des filles ont vécu les trois quarts de leurs expériences sexuelles en relation, contre 30 % des garçons. Pour une majorité de garçons, l’expérience se conjugue avec la multiplication des partenaires, là où l’expérience d’une majorité de filles est acquise au cours de l’évolution d’une relation avec la même personne23.

Sexualité : les mots pour la dire

  • 24 Daniel Welzer-Lang, « Pour une approche proféministe non homophobe des hommes et du masculin », da (...)

34Dans cette construction culturelle de la féminité traditionnelle, la jugulation de la sexualité « impulsive » fait l’objet d’un travail permanent de retenue. Toute expression biologique du corps est proscrite en ce qu’elle rappelle cette dimension naturalisée quasi « animale », dont seuls les garçons sont autorisés à user pour une expression de leur « virilité ». Chez les garçons, la manipulation même des organes génitaux est largement engagée dans le processus de socialisation à la « virilité » à partir de l’adolescence24 : « Compétition de zizis, marathon de branlette (masturbation), jouer à qui pisse (urine) le plus loin, excitations sexuelles collectives à partir de pornographies feuilletées en groupe. […] À l’abri du regard des femmes et des hommes des autres générations les p’tits hommes s’initient entre eux aux jeux de l’érotisme. […] Ils apprennent et reproduisent alors les mêmes modèles sexuels quant à l’approche et à l’expression du désir. » Chez les filles, la découverte du corps sexuel se réalise en premier lieu, voire exclusivement, dans l’intimité la plus totale.

35Dans Girls ! il n’est ainsi jamais question du désir sexuel féminin indépendamment de tout sentiment, donc d’un vécu corporel non travaillé par le genre féminin. Bien sûr, quelques adolescentes témoignent de leur plaisir, ou au contraire de leur inquiétude face à l’absence de toute jouissance. La sexualité féminine sans cesse problématisée, dénote d’une sexualité masculine s’exprimant librement. La sexualité fait l’objet d’échanges de manière très formalisée, dans le cadre de la rubrique prévue à cet effet : sexologie animée par une sexo- logue (donc relevant du corps médical). Cette rubrique met en lumière le rapport encore culturellement dominant construit entre féminité et sexualité. Elle se présente comme cadre légitime pour formuler des discours sur une sexualité que l’on aborde de manière technique ; il s’agit de comprendre comment fonctionne le corps sexuel. Seul cet espace construit permet de distinguer l’acte de la relation dans laquelle il est censé s’inscrire.

  • 25 Michel Bozon, « La signification sociale des actes sexuels », Actes de la Recherche en Sciences So (...)

36Michel Bozon25 distingue deux manières de parler de sexualité ; un registre argotique négativement connoté, et le langage technique de la sexologie, bien que la façon la plus courante d’en parler soit métaphorique. Le registre argotique évoque la transgression, le langage technique reste sous-usité, parce qu’il ne permet pas de maintenir cette interdépendance normée entre le corps et le sentiment amoureux. Ainsi lorsqu’un problème physique apparaît, la rubrique sexologie se présente comme espace légitime de parole sur le sexe. Les nombreuses campagnes de prévention contre le sida ont largement participé à diffuser ce langage technique auprès des jeunes. Dans Girls !, les mots argotiques sont totalement absents des discours. Il y a là une position symbolique affirmée, un rapport culturel à la sexualité traduit à travers le langage utilisé pour en parler ; ici le vécu de la sexualité s’inscrit dans une vision romantisée de l’amour.

  • 26 Norbert Elias, La civilisation des mœurs, tome I, Paris, Pluriel, 1969.

37De manière plus générale, les modes de traitements discursifs de la sexualité participent à la catégorisation sexuée de la vie sociale. Pour Norbert Elias26 la culture occidentale oblige à une invisibilité de la sexualité, à l’euphémisation des mots qui la disent. La socialisation différentielle induit à son niveau, une construction symbolique et sexuée des actes, des discours sur la sexualité. Les témoignages des adolescentes mettent en évidence une certaine identification à ces modèles binaires de genre. Il n’est jamais question de « sexe », « d’aventure », de « liaison », les termes connotant sexuellement la relation amoureuse apparaissent relativement proscrits. Nous entendons plus fréquemment parler « d’histoire d’amour », de « love story », les adolescentes ne « couchent » pas, elles « passent à l’acte », elles « font des câlins » avec leur « copain ». La nomination de la sexualité se limite au cadre formalisé indiquant clairement que la thématique traitée est la sexualité.

38Dans la rubrique sexologie de Girls !, jamais vous ne lirez le témoignage d’une adolescente frustrée par un partenaire qui refuse d’assouvir ses fantasmes sexuels. Lorsqu’il est question de plaisir féminin, les interrogations s’orientent majoritairement vers sa normalité voire sa « moralité » :

« Je sors avec un garçon depuis deux ans. Nous faisons l’amour jusqu’à 7 fois par semaine, et jusqu’à deux ou trois fois par jour ! Mais on ne se force jamais. Quand on le fait on en a toujours très envie. J’ai peur que je ne sois pas normale. Je tiens à préciser que nous avons 17 et 25 ans » (une lectrice anonyme, janvier 2001).

39À l’inverse, maintes expériences relatées témoignent de l’influence culturelle de ces modèles dichotomiques de genre. Les adolescentes semblent ici avoir intériorisé la légitimité du désir masculin (parce que « naturel »). Elles s’interrogent alors sur leur marge de liberté justifiée, à refuser de se soumettre à ces exigences sexuelles. Le droit de dire non ne semble pas évident, tant la préservation de l’être aimé semble dépendante de son épanouissement sexuel. Certaines adolescentes exposent leurs réticences face à des actes qu’elles ne souhaitent pas accomplir. Le fait d’interroger une sexologue, de s’en remettre à l’avis d’un tiers, marque la difficile gestion des désirs de chaque partenaire :

« J’ai 15 ans et j’ai un petit problème. Je vais aller chez mon copain et il veut qu’on fasse la position “69”. Moi j’ai vachement peur de le faire. Alors comment le convaincre de ne pas pratiquer cette position ? » (Jennifer, 15 ans, juillet 2000).
« J’ai un gros problème. Je sors depuis deux ans avec mon copain et nous avons déjà eu beaucoup de rapports sexuels. Mais à chaque fois je dois commencer par lui caresser et lui lécher la verge. Est ce normal ? » (Romana, mai 2000).

40L’identification à la féminité induit donc toujours l’inscription dans une division des rôles au sein même de la relation amoureuse ; rôles asymétriques qui amènent l’un (le garçon) à exprimer des désirs, et l’autre (la fille) à les satisfaire. Les adolescentes ne témoignent pas de leur refus de se soumettre à une logique arbitraire, mais tentent de situer les devoirs qui leur incombent, au nom de cette dichotomie naturalisée des vécus de l’amour.

41Interrogées sur la crédibilité qu’elles accordent à ces témoignages, les filles que j’ai rencontrées, semblent imprégnées de ces évidences. Elles admettent cette affection des garçons pour le sexe, le risque constant d’être abusées par un garçon stratège :

« Ils n’ont pas tort, les garçons c’est sexe, sexe. Maintenant heu… Des fois les filles je les trouve un peu connes. Après tout si t’as pas envie, c’est pas la peine d’écrire à Girls !, tu dis “non” et voilà » (Justine, 18 ans).

42J’ai tenté de démontrer que la presse ne parvient pas à rendre compte des dynamiques interactives entre les sexes. Justine témoigne de l’existence d’une certaine marge de liberté ou d’improvisation. De manière plus générale, les filles déclarent un choix réfléchi en fonction de plusieurs critères, et non pas assujetti au seul désir de l’« être aimé ». Elles s’interrogent sur leur envie de passer à l’acte, sur la manière dont cette nouvelle sera accueillie par leurs amies, et prennent en considération les échanges établis avec le partenaire. Ainsi, et comme nous le développerons de manière plus exhaustive par la suite, les témoignages de la rubrique courrier ne sont pas nécessairement représentatifs de la pluralité des vécus sexuels.

43Les réponses et conseils promulgués par la sexologue, nous renseignent sur la perpétuation d’une double fonction historique de la médecine ; elle a toujours autant eu pour vocation à créditer un ordre social établi, que celle à soigner. La spécialiste accrédite le droit des adolescentes à refuser de se soumettre à la sexualité individualiste : « Tu dois lui dire “non je n’ai pas envie de le faire.” C’est aussi simple que cela et c’est très important. Car parfois, un garçon agit comme si une fille était un jouet ou un objet. Il agit alors sans amour. Il faut absolument lui faire comprendre que tu es un être humain, avec des désirs qui sont différents des siens et qui doivent être respectés » (février 2000). Mais le discours contient implicitement un double message : le conseil médical, et la représentation morale de l’amour. Le plus souvent, la sexologue aborde les problèmes en termes de fonctionnement biologique ou « naturel ». L’amalgame constant qui lie ces logiques biologiques et sociales, va dans le sens d’une confortation de ces modèles de genres naturalisés. À une adolescente qui s’inquiète de sa répugnance pour le sexe, la sexologue répond :

« L’évolution affective des filles se fait naturellement des sentiments vers le sexe. Celle des garçons se fait du sexe vers les sentiments. Cela veut dire qu’une fille jeune est souvent romantique et pense peu au sexe. Au contraire un garçon jeune pense beaucoup au sexe et peu aux sentiments. Puis au fil du temps, ils se rencontrent tous les deux. La fille ouvre à son copain la porte des sentiments et de l’émotionnel et lui son rôle c’est d’éveiller son amie à la sexualité. C’est alors qu’ils peuvent se rencontrer dans un échange complet : physiques et sentiments » (juin 2000).

44Sous couvert d’un rappel « d’évidences », la parole médicale impose ici diverses normes ; la bonne définition des émotions propres à chaque sexe, le mode normé d’expérimentation du sentiment et du plaisir sexuel, et enfin le rôle sexué imparti à chaque sexe, dans ces modalités d’entrée en sexualité. Pas une seule fois, la spécialiste ne fait référence à l’idée d’une socialisation sexuée qui donnerait un sens culturellement situé à ces itinéraires sexuels genrés.

45Le droit indifférencié au plaisir trouve difficilement sa place dans Girls ! Carine (19 ans, février 2001) interroge la place et la fonction qu’une fille peut conférer au plaisir physique. Elle a découvert l’orgasme dans une relation dénuée de sentiment amoureux. Actuellement elle vit avec un garçon pour lequel elle ressent de l’amour, mais ne connaît plus aucune jouissance sexuelle. Le corps socialisé interprète les messages sensoriels en fonction des représentations, et des définitions sociales accordées à ces états somatiques. L’intériorisation de scripts sexuels permet à l’acteur d’identifier, de donner un sens aux états corporels. La jouissance vécue par cette adolescente lui pose problème, dans la mesure où elle ne parvient pas à la situer dans le champ de possibles relatifs à son genre. Par sa réponse, la sexologue rappelle que l’amour au féminin se construit dans le cadre d’un investissement moral, temporel, balisé et/ou formalisé par l’existence du sentiment amoureux. La relation régie par le plaisir est socialement sanctionnée en ce qu’elle incarne l’antithèse de la féminité :

« Je ne pense pas que la sexualité soit ce qu’il y a de plus important dans un couple. Je constate que bien des couples qui s’entendent très bien sexuellement arrivent quand même à divorcer pour une mésentente, alors qu’il est rare de voir un couple divorcer uniquement à cause d’un problème sexuel. L’entente sexuelle n’est pas formidable dès le début. On peut ne pas bien s’accorder au départ et de mieux en mieux s’entendre au fil du temps. […] Si tu t’entends bien sexuellement avec quelqu’un sans en être amoureuse, ce n’est pas suffisant pour former un couple. Sans doute que vous ressemblez-vous, d’où la bonne complémentarité, mais tu risques davantage de t’ennuyer si dès le début tu ne ressens pas d’élan amoureux vers ce garçon » (février 2001).

46Dans la mesure où la revue s’adresse à des filles, la sexologue conforte également le cliché d’une fonction binaire de la sexualité pour l’épanouissement des hommes et des femmes ; elle serait indispensable aux premiers, contournable pour les secondes. Les modèles dichotomiques de genre accréditent des orientations sexuées déjà effectives.

47Hugues Lagrange note une forte progression du sentiment amoureux entre baisers, caresses et coït chez les filles :

  • 27 Hugues Lagrange, Les adolescents, le sexe, l’amour, op. cit., p. 176.

« Chez les filles, la progression physique au-delà du baiser est rigoureusement parallèle à celle du sentiment amoureux. Outre les pressions exercées par les garçons et l’incitation venue des copines expérimentées, la reconnaissance d’un sentiment amoureux autorise ou légitime un échange physique plus poussé. […] Chez les garçons le sentiment amoureux ne joue pas ce rôle d’affranchissement dans le développement des relations sexuelles27

48Or dans Girls ! aussi, il semble que seuls les garçons puissent légitimement transformer leurs expériences sexuelles en capital symbolique, valorisant une identité masculine et virile. Beaucoup de lectrices questionnent la normalité de leurs émotions, de leurs envies ou de leurs pratiques. Les explications proposées par la sexologue vont dans le sens d’une psychologisation des émotions, rappelant alors que le sentiment déclenche « naturellement » le plaisir chez les filles : l’alibi de la nature se pose comme mode privilégié de moralisation de la sexualité féminine.

  • 28 Ibid.
  • 29 Ibid.
  • 30 Hugues Lagrange, « Condition du passage à l’acte », dans Hugues Lagrange et Brigitte Lhomond (dir) (...)

49Les lectrices semblent complètement imprégnées de ces modalités de vécu du plaisir ; l’absence de plaisir s’avère problématique quand elles sont amoureuses, donc lorsque le mécanisme sentiment/plaisir ne fonctionne pas. Les discours s’affichent à l’image des modèles de genres, des pratiques différenciées ; elles apparaissent régionalisées relativement aux choix de possibles induits par l’appartenance catégorielle. Cependant, imprégnées de l’esprit de la revue, les lectrices sont susceptibles de n’aborder que les dimensions de leurs vies affectives qu’elles identifient comme socialement dicibles au regard des normes véhiculées par Girls ! Comme le souligne Hugues Lagrange28, les discours adolescents sur l’amour, ne s’alignent pas sur des réalités vécues ; ils illustrent davantage les critères de repérage sexués qui invitent chaque sexe à valoriser l’expression des sentiments à l’image de la représentation construite des genres, au détriment d’autres émotions, ou désirs. Dans Girls !, les lectrices évoquent leurs sentiments, et passent majoritairement sous silence la jouissance. Ainsi, la régionalisation de leurs discours traduirait davantage une expression codifiée et reconnue de leur appartenance sexuée, qu’une réalité objective. Ce n’est donc pas parce que les filles taisent leurs désirs et fantasmes qu’ils n’existent pas, mais simplement qu’il est encore aujourd’hui difficile de les intégrer dans l’expression d’une identité féminine, et l’analyse empirique des itinéraires adolescents nous le démontrera autrement. Pour Hugues Lagrange, la difficulté que rencontrent les filles à exprimer clairement leur souhait d’initiation sexuelle, les inciterait à choisir un partenaire plus âgé qui est susceptible d’éviter aux filles de prendre l’initiative sexuelle29. C’est ainsi que 30 % des premiers partenaires des filles âgées de 15 ans ont plus de 18 ans, et 68 % des premiers partenaires des filles de 18 ans ont également plus de 18 ans30.

50Dans Girls ! comme dans 20 ans, nous assistons à une véritable diabolisation du genre masculin. Dans la lecture des relations sociales de sexe proposée par Girls ! la naïveté des filles, inhérente à leur inclination pour le romantisme, contraste avec le caractère stratège des garçons : « Mais dans le lot se cachent quelques requins qui se promènent souvent sous des masques d’anges ou d’irrésistibles tombeurs. Alors un peu de prudence et un peu d’introspection t’éviteront de grosses galères qui n’arrivent qu’une fois… Ou qui n’arrivent jamais à celles qui vivent leurs amours avec intelligence » (juillet 2000). Cette réduction banalisée du genre masculin à l’instinct, se présente comme un discours moralisateur à vocation préventive. Le modèle diabolisé du genre masculin favorise, chez les filles, l’intériorisation d’un lien de corrélation entre sexualité et risque (ici moral). Il s’agirait pour l’adolescente d’éviter de s’investir dans une pratique amoureuse qui réduise son corps au statut d’objet sexuel. Ce modèle de féminité peut apparaître restrictif, tant il élude le sentiment masculin et le désir sexuel féminin. Plus que cela, pour éviter toute caricature trop ostensible de la masculinité, Girls ! laisse fréquemment entendre que cette inclination masculine pour le sexe n’est qu’une propédeutique à la découverte d’un amour plus noble, c’est-à-dire animé par le sentiment : « Mais on vous l’assure ils y arrivent. Ils finissent même par vouloir faire des bébés et se marier si on leur laisse le temps, c’est dire », « Ils ont un comportement qui cache leur approche hésitante et pleine de doute du genre féminin » (avril 2000).

51L’émergence de la sexualité pose donc explicitement la question de l’émancipation féminine tant elle cristallise encore d’enjeux, tant l’indifférenciation des genres, la parité sexuelle ne relèvent toujours pas de l’évidence.

Les jeux de séduction ou l’engagement de corps féminins sous haut contrôle

  • 31 Yves Kobry, « L’art de masse n’existe pas », Revue d’esthétique, n° 3-4, p. 155-181.

52Girls ! propose à ses lectrices un roman photos à travers lequel elle narre le vécu ordinaire des amours juvéniles. En terme d’images, le roman photos offre aux lectrices certaines ressources scéniques de références auxquelles les adolescentes sont susceptibles de s’identifier. Le roman photos conjugue l’histoire fictionnelle ludique (mais également porteuse de leçons, de morale), et l’image, mettant en forme les codes ritualisés de mise en scène des pratiques amoureuses. Pour Yves Kobry, le roman photo présente des stéréotypes proxémiques, gestuels et physionomiques, qui permettent au lecteur de s’identifier à certains personnages ; ces codes permettent de reconnaître rapidement l’identité du héros/de l’héroïne31.

  • 32 Sylvette Giet, « Nous deux », Parangon de la presse de cœur, transformation des formes, métamorpho (...)

53Dans Girls ! l’acte sexuel n’est représenté que lorsqu’un retournement de situation le fait avorter. Le scénario fait toujours intervenir plusieurs acteurs dont un garçon, duquel il faut se méfier, et une fille, qui n’a pas toujours le « bon sens » nécessaire pour identifier « l’hypocrisie masculine ». Le roman photo propose toujours une même trame ; quelques difficultés empêchent une adolescente de flirter avec le garçon pour lequel elle ressent de réels sentiments amoureux. Parfois, la jeune crédule tombe dans les bras du garçon qui ne pense qu’à abuser de sa naïveté, pour satisfaire un besoin sexuel. C’est à ce moment que le rapport sexuel, mis en image, avorte, et la fin qui se termine toujours pour le mieux, valorise la victoire de la franchise, des sentiments sacralisés par le baiser des deux protagonistes enfin réunis. Ces scènes fictives apparaissent éradiquées de toutes images de la sexualité, le roman photo faisant l’apologie du sentiment amoureux, des mythes du « prince charmant » et de la « princesse » qui, malgré l’adversité, finissent par vivre la passion et la magie de l’amour. Pour Sylvette Giet, le roman photo se base sur des personnages inspirés de situations ordinaires et banales, parce que sa fonction est de rendre compte d’une réalité vécue et quotidienne32. Le roman photo propose aux lectrices une certaine vision du monde. Et en ce qu’il dévoile la mise en image de la réalité sociale, la récurrence d’un même scénario fictionnel participe de cette version naturalisée des rôles de sexe.

  • 33 Yvonne Pelle-Douël, L’être femme, Paris, Seuil, 1967.
  • 34 Pierre Bourdieu, La domination masculine, op. cit., p. 35.

54La mise en jeu du corps, les attitudes adoptées dans les relations de séduction entre les sexes, font l’objet d’un traitement méticuleux. Les principes invoqués semblent faire implicitement référence à des dispositions naturelles d’être au féminin. Au regard du sens commun, dans Girls ! les discours véhiculent des attentes relativement invariantes à l’égard du genre féminin. Tous vont dans le sens de la banalisation, de la valorisation, d’une féminité passive. Les filles socialisées à l’écoute de soi, à la légitime expression des émotions fragilisantes, ont un accès beaucoup plus libre parce que banalisé, à l’expression des sentiments amoureux. Yvette Pellé-Douel nous rappelle que la femme a toujours été rattachée à son fonctionnement biologique. À partir de sa fonction reproductrice et de sa fonction subalterne dans la relation sexuelle, la société en tire des conclusions catégoriques sur ses capacités intellectuelles et morales : délicate, capable d’aimer, émotive, craintive, douée d’intuition, passive33… En même temps que la féminité se voit conférée des valeurs fragilisantes, elle est empreinte d’un imaginaire sexuel qui lie nécessairement la femme au sexe. La culture s’est largement érotisée, la sexualité spectacle met en scène le mythe de la femme objet. Et pourtant les femmes semblent constamment rappelées à l’ordre de la retenue qui s’inscrit dans leur vie comme un véritable faire-valoir : « Ces manières de tenir les corps, très profondément associées à la tenue morale et à la retenue qui conviennent aux femmes, continuent à s’imposer à elles, comme malgré elles, même lorsqu’elles cessent d’être imposées par le vêtement34

55L’expérience des tests est une occasion assez parlante de rappeler aux adolescentes la nature des attentes sociales qu’il leur faut appréhender, et quelles sont les réactions sexuellement appropriées aux situations rencontrées. Les tests relèvent de l’exercice ludique, mais constituent plus implicitement, un mode de découverte intrinsèque, et ici une occasion d’auto-évaluation, en référence à un modèle s’affichant comme norme. En juillet 2000, Girls ! propose aux filles de situer leurs attitudes vis-à-vis des garçons, sur une échelle de valeurs qui s’érige comme pôle de références. C’est ici l’adulte qui s’exprime en tant que référent, porteur d’expériences. Les adolescentes sont interrogées sur leur « vraie nature ». Les images de féminité engagent nécessairement le principe d’un être féminin au « naturel ». Le témoignage des garçons oscille également dans ce sens. En fait le « naturel » dont il est ici question qualifie, dans Girls ! la posture féminine normée en amour, qui veut que les adolescentes, guidées par leurs sentiments, ne mettent pas en œuvre des stratégies de séduction qui biaiseraient ou voileraient de véritables intentions. Cette représentation du « naturel » inhérente au genre féminin, semble également emprunte d’un idéal de « candeur ».

56Dans ce même test (juillet 2000), à la question « quelle est ta vraie nature ? », quel que soit le nombre de points obtenus, chaque profil féminin proposé laisse apparaître une fille douée de sentiments et de sensibilité. Cependant ces postures se voient régies par des normes ou codes qui permettent de délimiter les modes valorisés d’expression de cette inclination féminine. Ainsi, à une fille trop timide, qui inquiète parce qu’elle ne participe pas assez activement au monde qui l’entoure, la journaliste répond : « Ton monde intérieur est super vivant, mais on ne le voit pas bien de l’extérieur. Tu sais qu’il te faudra quelques efforts pour t’épanouir. » Une adolescente « pleine de sentiments, sensible au monde qui l’entoure », n’est sanctionnée positivement que dans la mesure où ces qualités morales s’accompagnent d’une retenue explicite de soi dans toute situation. Nous devons comprendre ici que l’adolescente est socialisée à l’expression de ses sentiments, mais tout sentiment n’est pas exprimable, ou du moins, ne se voit pas obligatoirement sanctionné positivement. L’expression des émotions doit participer de cette traduction de la sensibilité, la fragilité caractéristique de la féminité proposée dans ce contexte.

  • 35 Hugues Lagrange, Les adolescents, le sexe, l’amour, op. cit., p. 160.

57La manière dont un individu se raconte aux autres, n’est valorisante que s’il utilise des critères collectivement intelligibles, reconnus par ses pairs, et ce qui s’avère chez les filles, s’impose de la même manière aux garçons. Cependant, cette revue n’évoque jamais le caractère socialement construit des champs de possibles sexués. Rappelons alors que pour un garçon, surenchérir sur le registre du sentiment, évincer toute existence de désir sexuel, risquent de faire naître des suspicions quant à sa masculinité, puisque la culture dominante rattache l’inclination à la sentimentalité, la douceur, à la féminité. Pourtant comme le souligne Hugues Lagrange, les garçons peuvent difficilement se dispenser d’une référence aux sentiments, puisque les filles rendues responsables de leur sexualité, participent largement à fixer les contours de la relation amoureuse. Les garçons sont donc, eux aussi, censés faire référence au sentiment amoureux : « Dans une conjoncture morale où l’amour est à peu près le seul manteau capable de couvrir la nudité du désir sexuel, le b-a ba du savoir-faire est, dans la plupart des cas, de donner le change par l’affichage du sentiment35. » Les modèles que véhicule le magazine apparaissent donc réducteurs en ce qu’ils font abstraction des ajustements mutuels entre les sexes, des négociations, d’une dimension improvisée des rencontres amoureuses. Seule une analyse compréhensive d’itinéraires de vie peut permettre d’en saisir la complexité et les dynamiques.

  • 36 Norbert Elias, La civilisation des mœurs, op. cit.
  • 37 Daniel Welzer-Lang emploie cette expression pour définir la double définition des faits sociaux ; (...)

58L’histoire des mentalités nous renseigne sur les modes de contrôle des femmes dont le pouvoir de fécondation et de séduction inquiète. Sous l’effet d’un procès de civilisation36, les filles plus que les garçons, sont socialisées à ce contrôle et cette jugulation des pulsions. Or, comme la dichotomie sexuée se construit à long terme, la déconstruction de ce double standard asymétrique37 s’inscrit dans un processus à long terme. Girls ! le met en évidence dans la mesure où les différences naturalisées entre les sexes, nous sont constamment décrites comme évidences non discutées. Les journalistes catégorisent toute forme de violence (objective ou symbolique) sous le registre de la masculinité, donc d’une féminité suspecte et péjorative. De ce fait, la mauvaise humeur, la provocation combative, la mise en valeur exacerbée de soi, font l’objet d’une sanction négative au regard des adultes qui animent la revue. La critique de ce qu’ils nomment « l’extraversion », ne se formule pas implicitement.

59N’oublions pas que toute revue est avant tout guidée par des stratégies et des fins commerciales ; les adolescentes ne sont pas en quête de « leçons de morale » mais à la recherche d’informations, dans un cadre ludique, occupationnel. Le principe hédoniste de ce support médiatique, oblige les rédacteurs à ne pas laisser entrevoir trop explicitement l’existence de discours moralisateurs. Au contraire, les adultes s’adaptent ici aux attentes des adolescentes qui relèvent de l’ordre du conseil et du repère, et non du registre de la morale et du contrôle. La critique de certaines attitudes se construit donc implicitement sur le mode de l’évidence. En ce sens Girls ! s’inscrit complètement dans le sens commun ; tout comportement, toute inclination psychologique, renvoyant symboliquement à des qualités traditionnellement masculines, font l’objet de ce traitement moralisateur insidieux. La « force » de caractère entendue ici comme de « l’extraversion », remet symboliquement en cause cette fragilité féminine au cœur du modèle de genre diffusé par Girls ! La dimension péjorative de cette attitude morale est sous-tendue par les qualificatifs qui l’accompagnent : « Un mot définit ta personnalité ; extravertie ! Tu as besoin d’être vue et entendue, tu as besoin que tout le monde soit d’accord avec toi. Tu es plutôt autoritaire parfois même “grande gueule” », ou encore : « Pour tout le monde tu es quelqu’un qui sort de l’ordinaire. On sait que si tu es là, il y a de l’ambiance mais tu as un peu de mal à te faire oublier. Ta personnalité est forte et tout le monde n’est pas prêt à l’affronter » (juillet 2000). La journaliste sans exprimer de reproches, sans condamner ouvertement une attitude qualifiée « d’exubérante », sous-tend quand même deux idées clés dans l’analyse qu’elle présente. D’une part, une forte personnalité, un rôle de « meneuse », une capacité à exprimer des opinions (quitte à s’engager dans des duels symboliques), ne relèvent pas d’une attitude féminine ordinaire, elle le dit elle-même : « Tu es quelqu’un qui sort de l’ordinaire. » En soulignant le caractère extraordinaire de telles attitudes, la journaliste les rend acceptables, tout en suggérant qu’elles ne sont pas accessibles à toute adolescente… D’autre part, l’adulte qualifie cette posture féminine en des termes relativement péjoratifs : « grande gueule, autoritaire ». Une meneuse est une fille qui inquiète, parce qu’une telle attitude éradique obligatoirement la réserve entendue comme discrétion voire timidité, censée catégoriser le genre féminin. À l’inverse, une « girls communicative » mais qui a du mal à aller vers les autres, n’en reste pas moins « touchante », appréciée par ceux à qui elle s’ouvre.

  • 38 Pierre Bourdieu, La domination masculine, op. cit.
  • 39 Véronique Nahoum-Grappe, Le féminin, op. cit.

60Nous aurons compris que la journaliste est une femme, qui invite à la retenue morale et comportementale. Des auteurs comme Pierre Bourdieu38, Véronique Nahoum-Grappe39 ont mis en évidence que les effets de la domination masculine s’inscrivaient sous forme de permanence, et en premier lieu sur les corps féminins. Si les femmes sont constamment rappelées à l’ordre de la retenue, nous ne pouvons réduire cette domination aux seuls usages des hommes. Ici, le fait que cette injonction à la retenue soit prodiguée par une femme, nous rappelle que les femmes, autant que les hommes, participent à reproduire leur propre domination.

La féminisation des attitudes : vers une mise en scène de la retenue

61La réserve morale qui caractérise la féminité selon Girls ! s’accompagne d’un même travail de retenue physique et esthétique : communiquer et séduire sans laisser le corps sexuel s’imposer dans la relation aux garçons. La mise en scène de l’apparence se conçoit ici comme un support codifié d’informations et d’expression d’une féminité normée.

62En juillet 2000, la revue propose un test évaluant l’attitude des filles dans leur relation à l’autre sexe. Elle consacre les deux derniers volets à l’apparence qui constitue un critère central d’évaluation de soi dans le rapport de séduction à l’autre sexe. Une fois de plus, l’adulte n’impose pas ouvertement les règles qui doivent régir une relation normée et sexuée à son corps, et implicitement à autrui. Cette fois-ci, la journaliste joue sur sa « bienveillance » ; ses conseils ont pour but d’améliorer l’image et l’impression qu’une adolescente véhicule à l’autre sexe, à travers la mise en forme et en jeu de son corps. Ainsi, la lectrice est plus encline à percevoir l’aspect positif et productif d’une telle évaluation de soi, plutôt que l’aspect coercitif de conseils qui, en définitive, définit la bonne corporéité, et en filigrane, impose une mise en jeu ritualisée de la féminité. Ainsi, du point de vue de Girls !, le « naturel » symbolique et esthétique caractérise le genre féminin.

63Dans les résultats proposés par la revue, nous retrouvons cette réserve caractéristique du genre féminin, identifiable à travers des attitudes telles que la timidité, la sensibilité, la fragilité, la retenue. Le corps est un lecteur privilégié des cultures, des appartenances, et toute expression de soi doit pouvoir se lire corporellement, et ce avec encore plus d’acuité dans le cadre des relations de séduction. Le modèle de féminité proposé par la revue se veut évidemment logique, c’est pourquoi nous retrouvons les mêmes modes de catégorisation des apparences et des attitudes tant dans le registre du corporel que du sexuel. L’idée de retenue induit un travail permanent de contrôle de soi, attitude qui doit s’identifier à travers une mise en jeu et en apparence corporelle adéquates. Ainsi, le mystère, la distanciation, la réserve, émanant d’une mise en jeu féminisée du corps, sont valorisés, au détriment d’une attitude et d’une apparence plus provocatrices, plus dévoilées.

64Le corps comme lecteur expressif du genre féminin doit matérialiser les valeurs clés de la féminité : « Tu as un petit air lointain, quelque chose de distant qui attire fatalement. Ton apparence est douce rassurante et envoûtante. Ton aspect un peu effarouché donne envie de te protéger » (juillet 2000). À l’inverse, une apparence plus sensuelle, place l’adolescente en position d’exposition dans la mesure où, répondant aux canons de la beauté actuelle, elle séduit, provoque l’attirance de l’autre sexe. Plaire et séduire par le biais d’une esthétique chargée d’un imaginaire sexuel, met à mal une timidité ou une réserve, qui sous-tendrait le voilement du corps pubère de l’adolescente.

  • 40 Daniel Welzer-Lang (dir.), Nouvelles approches des hommes et du masculin, op. cit.

65La revue catégorise de manière assez réductrice, dans la mesure où tout ce qui ne relève pas du registre strictement défini de la féminité, tombe immédiatement dans celui d’une féminité dangereuse ; marginalisée d’une part, en ce qu’elle agresse symboliquement, et d’autre part, en ce qu’elle renvoie à des valeurs traditionnellement attribuées au genre masculin (extraversion, agressivité, arrogance, sens du défi40…) : « Ton charme est pimenté d’une pointe d’agressivité. Ton apparence provoque et met au défi ceux que tu rencontres. On a envie de te parler et de voir ce qui se cache derrière cette image attirante et un peu arrogante » (juillet 2000). Pour parvenir à ce bilan il faut avoir affirmé ne pas être timide mais aimer charmer les gens, être plus grande que la moyenne, s’estimer plus sexy que classique. Le corps doit séduire ou plaire, puisque l’adulte invite l’adolescente à prendre soin de son physique, mais il doit plaire en ce qu’il symbolise des valeurs de discrétion, de fragilité, et non parce qu’il affiche ouvertement sa dimension érotique, son potentiel sexuel.

66À la rubrique « Penses-tu accorder trop d’importance à ton physique ? », Girls ! engage la mise en jeu du corps dans le modèle affectif de la relation amoureuse. La beauté relève du triptyque traditionnel de la féminité santé/jeunesse/beauté, et la dévalorisation de cette dimension centrale du genre féminin, amène l’animatrice de la rubrique à rappeler que l’esthétique relève d’une attente sociale d’être au féminin :

« Peut-être même le [son corps] négliges-tu un peu d’ailleurs, un peu trop même. En tout cas tu ne cherches à séduire avec ton look, ton apparence, ta façon d’être en général. […] Garde quand même à l’esprit que quelle que soit ta valeur intérieure, ton apparence fait office de carte de visite » (juillet 2000).

  • 41 Bruno Remaury, Le beau sexe faible, op. cit., p. 16.

67Le corps féminin peut se définir selon deux dimensions complémentaires : son enveloppe avec tous les corollaires de jeunesse et de beauté que cela suppose, et son fonctionnement avec ces attentes de santé, de potentiel de sexualité et de fécondité41. La revue emploie avec récurrence les qualificatifs « jolie », « coquette », pour décrire la bonne apparence des adolescentes. Ce vocabulaire est largement euphémisé, puisque les termes peuvent tout aussi bien qualifier l’apparence sexuée de la petite fille. L’érotisation exacerbée du corps, renvoie à l’image du « corps objet », trop accessible pour être légitimé par ce discours largement moralisateur véhiculé par Girls ! : « D’accord c’est beau une taille fine, des fesses bien fermes et une allure de panthère, mais ne faut-il pas autre chose aussi ? […] Le leurre de l’esthétique, l’illusion de la beauté créée par quelques centimètres de plus ou de moins ici et là, est un piège dans lequel tu as tendance à t’enfoncer » (juillet 2000). Le corps doit exprimer son accessibilité symbolique aux fantasmes masculins sans jamais traduire son accessibilité effective. Girls ! valorise et banalise le modèle de féminité passive. Ainsi, sous des aspects de conseils, d’éclaircissement des réalités sociales, la revue Girls ! propose un modèle de féminité empreint d’un relatif conservatisme, puisqu’elle fonde l’idée de catégories naturalisées de critères sexués, et légitime par ce biais, les attentes délimitées d’être, de paraître et de réagir au féminin.

68Le genre féminin se voit soumis à des contraintes comportementales strictes tant au niveau des attitudes sociales et interactives, qu’à celui de la mise en jeu et en forme du corps. La féminité reste dépendante d’une esthétique source d’évaluation systématique dans la relation de séduction, voire une apparence qui fait office de support d’évaluation des qualités morales de l’adolescente. Ainsi, la mixité sociale qui marque désormais les rapports entre les sexes, ne suffit pas à conclure à l’indifférenciation sexuée, à l’existence d’une équité sociale. Dans Girls !, la féminité reste soumise au devoir de retenue corporelle, et en particulier, du corps sexuel. Comme nous allons le voir avec la revue 20 ans, les discours sont toujours déterminés par une représentation construite de ce qu’est un jeune, une adolescente, la féminité. Mais rajoutons à cela que tout discours sur la féminité, et ses multiples dimensions, reste dépendant des intentions qui les sous-tendent. Or 20 ans et Girls ! n’affichent certainement pas de mêmes intentions au travers de leurs discours, parce qu’elles ne s’adressent pas à un même public, parce qu’elles ne revendiquent pas une identité identique, et bien sûr, parce qu’elles ne tablent pas sur une même stratégie commerciale.

Une sexualité « active » au service d’une contre-culture de genre dans 20 ans

6920 ans se situe davantage dans l’idéologie d’une « libération des mœurs » et plus spécifiquement du genre féminin. La revue s’adresse à des lectrices plus avancées dans ce procès d’expérimentation, défini comme le socle d’une reformulation identitaire plus adulte (18-25 ans). Il n’est jamais question d’exposer les risques d’une sexualité mal maîtrisée, ou d’expliquer comment fonctionne le corps humain et féminin dans un but de découverte totale de ces pratiques. 20 ans n’aborde pas fréquemment les risques médicaux rattachés à la sexualité car d’une part, le vécu hédoniste reste prioritaire, et d’autre part, c’est ici la sexualité masculine qui fait l’objet des suspicions.

70L’accès des jeunes à cet univers de l’amour induit des questions d’ordre social plus que purement moral, dans la mesure où la revue n’a de cesse de fonder la légitimité et l’émancipation de la sexualité féminine. Les articles conjuguent la diffusion de connaissances (corporelles, psychologiques, sexuelles…), à la proposition de modèles inversés de genre. La revue axe ses thématiques sur la sexualité, non pas appréhendée comme une pratique sociale à comprendre dans son fonctionnement et ses enjeux moraux, mais traitée en ce qu’elle participe d’une forme de « culte de la performance ». Les termes « parfait », « idéal », sont récurrents dans les accroches et dans les articles : « Au top de ma séduction » (février 2001), « Tout pour être plus belle, plus sexy, plus en forme plus longtemps » (septembre 2000). La revue valorise un autre style de vie, des modes de séduction qui privilégient non pas la rigueur d’une relation amoureuse construite et formalisée, mais l’hédonisme immédiat, spontané.

7120 ans condamne la domination masculine, en ce qu’il en émane d’iniquité en termes de droit d’expression et de vécu sexuels, et une banalisation de l’image d’une passivité féminine. Le ton même de la revue participe de cette critique des attentes traditionnellement émises au genre féminin (le sérieux, la discrétion, l’euphémisation des mœurs sexuelles, du désir et du droit au plaisir). Si l’analyse de la domination masculine prête rarement à sourire…, 20 ans choisit l’humour pour évoquer les rapports sociaux de sexe. Ce ton sarcastique et léger correspond certainement à la fonction ludique et occupationnelle dévolue à la lecture de cette presse. L’humour et la légèreté symbolisent davantage l’hédonisme, se distanciant d’une presse plus critique et sérieuse (relevant symboliquement de l’ascétisme).

  • 42 Pierre Ansart, Idéologie, conflit et pouvoir, Paris, PUF, 1967.

72L’utilisation d’un vocabulaire exempt de toute forme d’euphémisation traduit symboliquement cette absence de fragilité et surtout de naïveté traditionnellement imputées aux filles. Les termes explicites, incessamment employés pour parler de l’expérience, revêtent une fonction symbolique voire idéologique. Nous pouvons parler d’idéologie diffusée par 20 ans en ce que la revue propose une vision originale d’un monde dont elle n’accepte pas les principes de fonctionnement. Il émane des articles l’idéologie de la domination féminine fondée sur de nouvelles normes socia(b) les, en même temps qu’elle remet en question le système social et ici sexué établi. Pierre Ansart pense à ce propos que le propre de l’idéologie est de construire un double raisonnement d’invalidation et de validation des systèmes de pouvoir, et elle concerne les valeurs utiles à l’acte et aux valeurs légitimes42. Les mots stratégiquement employés, traduisent les idéaux d’émancipation féminine qui font du corps le point d’ancrage de la libération et de la promotion sociales des femmes. Les photographies (illustrations de la rubrique mode, des articles divers) s’inscrivent, elles aussi, dans l’expression de cette contre-identité de genre. La levée des tabous entourant la sexualité et le corps, semble vouloir incarner l’évolution des mœurs. 20 ans valorise ce que Girls ! stigmatise : le refus de tout engagement au profit d’une quête de plaisir et d’immédiateté (les postures désinvoltes, la surexposition d’une attitude offensive dans les situations de drague…).

  • 43 Michel Bozon, « La signification sociale des actes sexuels », op. cit., p. 6.

73Les termes euphémiques, servant symboliquement de protection morale et sociale sont ici condamnés, parce qu’ils desservent la « cause féminine », soit l’image de la femme « moderne » entendue comme « active ». L’anticonformisme dont fait preuve la revue, dépasse en ce domaine la simple entorse aux frontières du dicible socialement situées. Comme l’explique Michel Bozon, la sexualité reste difficile à dire. La manière banalisée d’en parler fait appel à la métaphore, donc à l’euphémisation. La prégnance d’une idéalisation et d’une normalisation du sentiment amoureux nous empêche bien souvent d’isoler par le langage les pratiques sexuelles : « Parler trop explicitement de ses pratiques sexuelles dénoterait une attitude exagérément “affranchie” (“obsédé (e)”, “nympho”, “exhibitionniste”) voire vénale à l’égard de la sexualité43. » L’aspect éminemment sexuel des témoignages et des articles traitant des rapports sociaux de sexe, en relativise fortement la dimension affective. Par le biais conjugué des discours et des images, 20 ans fait ici acte de violence symbolique ; en mettant d’une part à mal ces manières normées et codées de parler de la sexualité, et d’autre part en ébranlant les critères sexuels à partir desquels le sens commun se représente l’asymétrie des standards sexués.

  • 44 Sarah Finger, Sexualité et société, op. cit., p. 43.
  • 45 Richard Poulin, « La pornographie comme faire-valoir sexuel masculin », dans Daniel Welzer-Lang, N (...)

74Si je ne possède aucun témoignage critique de parents, le cas de l’ancienne émission de Fun Radio Lov’in Fun est assez parlant et rejoint, dans ses caractéristiques, les modes subversifs d’évocation de la sexualité juvénile employés par 20 ans. Cette émission est apparue pour accorder la parole à des jeunes à qui les institutions ne donnent qu’une image froide et désincarnée de la sexualité. Elle ne censurait aucun témoignage, aucune question ; elle prônait la liberté d’information et de parole sur la sexualité. Le taux d’audimat de l’émission a toujours été très important. Or Sarah Finger note que les animateurs ont fait l’objet de critiques assez fortes de la part d’adultes qui ne souffraient pas ces discours explicites et sans tabou sur la sexualité, les commentaires étant régulièrement qualifiés de grossiers, déplacés44. La notion de norme reste très présente, se voulant souvent coercitive, quand il s’agit de parler de sexualité, et ici de celles des adolescent (e) s. À l’image de cette émission radiophonique, 20 ans provoque un ordre culturel établi et bouscule des principes moraux sous-jacents, mais effectifs et régulateurs. Si les radios permettent le libre échange sur la sexualité, les propos s’avèrent souvent sexistes. 20 ans favorise ce même mode libertaire d’échanges sur la sexualité à la différence qu’elle inverse la tendance sexiste. La revue fait l’éloge de la sexualité, du plaisir, de la sensualité comme modes privilégiés de contrôle et d’hégémonie du sexe féminin dans les rapports amoureux, conjugaux, dans les interactions de séduction à l’autre ; le « sexe faible » qualifie désormais les hommes. L’apparence, la sensualité, le corps sexuel, engagés comme capitaux symboliques, ne sont absolument pas condamnés, tant que les filles parviennent à en user comme mode stratégique de domination, tant qu’ils ne sous-tendent pas une adhésion passive des femmes à la prévalence historique du masculin. Rappelons que la consommation de l’image du corps sexuel relève encore majoritairement d’une pratique masculine, l’illustration la plus radicale en est la pornographie qui s’apparenterait à un faire-valoir masculin45.

75Tous les numéros proposent au moins un article traitant de la sexualité féminine : « SEXE ; à la recherche de l’extase totale, toi aussi tu peux y arriver ! (octobre 2000), « SEXE, qui excitez-vous ? Des plus classes aux plus sournois », (juin 2000), « INSTANT SEX, le guide de l’amour rapido, incognito, + témoignages à chaud » (mai 2000). Mais cette représentation de la sexualité des femmes, et en filigrane du genre féminin, m’apparaît quelque peu contradictoire ; les articles proposés véhiculent un modèle de genre fondé sur le renversement des critères masculins du vécu de l’amour et de la sexualité, privilégiant alors une indifférenciation des genres. Dans le même temps, l’inclination (trop) naturelle des hommes pour la sexualité impulsive, leur incapacité à vivre et exprimer le sentiment amoureux, nous sont présentées comme des différences permettant de singulariser la féminité de la masculinité. L’appropriation par les femmes, des critères de catégorisation sexués traditionnellement rattachés à l’univers masculin, révèlent la dimension culturellement construite du rapport entretenu avec la sexualité et plus largement à l’autre sexe. Cette dynamique d’interprétation culturelle semble ici nécessaire pour déjouer la domination masculine, et la différence se situe alors dans ce que les femmes transforment des faits de nature en culture. Cette position idéologique recouvre donc un paradoxe ; tout en éreintant la masculinité, les modèles proposés ne cessent pourtant jamais de s’en inspirer pour définir un genre féminin emblème des conquêtes sociales.

  • 46 D. Parouty, Le récit de l’émancipation féminine de 68 à 90 : un genre, thèse d’État, Limoges, 1993
  • 47 Ibid.

76Le genre féminin ne s’autonomise donc pas tant que cela de la masculinité, d’un prisme culturel qui repose sur une forme d’universalité de la masculinité. En lisant les grandes oppositions sexuées qui ont défini les genres pendant des siècles ; homme/femme, instruction/ignorance, création, production/reproduction, pouvoir/soumission, esprit/corps46, il semble qu’aucun genre ne soit jamais totalement inédit et c’est bien le cas dans 20 ans. Pour qu’un nouveau genre puisse être reconnu et applicable il faut qu’il puise son fondement dans des registres identifiables et reconnus par le système dans lequel il s’inscrit. Il doit faire référence aux critères sociaux disponibles et préexistants, ainsi « un nouveau genre est toujours la transformation d’un ou de plusieurs genres anciens47 ». Nous verrons qu’en période de composition identitaire les adolescentes n’échappent pas, elles non plus, à cette incontournable référence à la culture existante, et nous nous éloignons ici de cette image de « jeunes rebelles » souvent conférée aux adolescents.

Les critères de catégorisation d’une sexualité émancipée

77Dans 20 ans la sexualité féminine ne va pas non plus de soi puisque divers articles soulignent que l’accès à la jouissance nécessite de « l’organisation » et de la « réflexion ». À la différence de Girls !, dans 20 ans, la mise en œuvre de stratégies réflexives permet non pas de mettre à distance la sexualité hédoniste, mais bien d’y accéder. 20 ans démystifie totalement les idéaux romantiques en ce qu’ils imposent d’auto-contraintes, en ce qu’ils n’accordent que trop peu d’existence au plaisir. En donnant ainsi réalité à la sexualité féminine émancipée, le rapport de force entre les sexes s’équilibre. En effet, les femmes deviennent alors à mêmes de formuler des attentes de « performance », d’« expérience », égales à celles qu’énoncent les hommes, et dont ils avaient jusqu’alors le monopole ; « Sex, l’amant super plus, le détecter, l’exploiter le garder » (mai 2001). Les attentes que les acteurs expriment aux partenaires de l’interaction traduisent, au-delà du contenu strict de ces attentes, le statut que l’émetteur » accorde au « récepteur », et ce en fonction de l’image que l’on se fait de celui avec lequel on interagit. La réciprocité des attentes formulées dans le cadre des relations sociales de sexe participe à cette négociation dynamique des rôles et statuts de chaque sexe, dans la vie sociale.

7820 ans bat en brèche la vision édulcorée de la féminité, contre-culture de genre qui se matérialise à travers la mise en image ostentatoire de la sexualité. Sur les pages de couverture, les jeunes femmes sont buste nu (de longs cheveux voilant leur poitrine) dans quatre numéros sur dix. Les couvertures mettent en scène des mannequins jouant de leur sensualité, exposant plus particulièrement un corps à fort potentiel érotique ; les tenues légères dévoilent les cuisses, le ventre, une poitrine moulée dans un caraco, les mannequins posent dos cambré, cuisses écartées, mains sur la fesse ou entourée de jeunes hommes torse nu. Cette nudité s’affiche également dans la rubrique mode qui expose les collections de prêt à porter ; panel de photographies où l’on retrouve fréquemment des corps dénudés. Or ces diverses rubriques de mode ne mettent pas en scène la vulgarité, mais des valeurs souvent rattachées à la féminité : l’élégance, la classe… Le corps nu sert ici l’image de la femme « accomplie ».

  • 48 Anne Guillou, Les femmes, la terre, l’argent, op. cit.

79La démonstration d’une effective émancipation féminine incite 20 ans à aborder des thèmes qui ne relèvent pas, dans Girls ! comme dans le cadre d’autres univers symboliques, de discours « nobles » : le corps féminin sexuel, biologique et fantasmé. L’accès à l’équité sexuelle passe par une nécessaire appropriation corporelle, par la déconstruction de ce corps silencieux et si longtemps tabou48. Dans 20 ans, les discours vont dans le sens d’une banalisation des savoirs atteignant le corps et la sexualité des filles. Ces vécus sexuels semblent vouloir s’afficher comme une évidence sociale. Le magazine nous renseigne donc sur le fonctionnement du corps hédoniste :

« Pendant la phase excitation caresses, les mamelons pointent souvent de façon non simultanée (d’abord un puis l’autre). Le réseau veineux de la poitrine devient plus net et plus étendu, et les seins augmentent de volume par rapport à leur taille normale (de 1/5 à 1/4). Pendant l’extase les oréoles rougissent ou s’assombrissent fortement (on ne voit plus les mamelons). Après tout revient très vite à la normale. […] Moins spectaculaire que celui du garçon (avec son show érection éjaculation), le sexe féminin n’en est pas moins très expressif. Dix à quinze secondes après n’importe quelle stimulation sexuelle (caresse ou même simple regard qui tue) apparaît la lubrification vaginale. Un peu avant le moment M, les grandes lèvres (dessus) se gorgent de sang et augmentent de volume (deux ou trois fois leur diamètre). Juste avant l’orgasme, elles passent du rose pâle au rouge vif. Cette coloration est si spécifique qu’on l’appelle “peau sexuelle”. Plus le changement de couleur est vif ; plus on suppose la jouissance intense. À l’intérieur le vagin vit sa vie : il s’allonge, se distend, et développe sur son tiers externe la fameuse “plateforme orgasmique” (congestion du vagin allant jusqu’à une occlusion de 50 % dans son tiers externe) dont les contractions (5 à 12 à 0,8 secondes d’intervalle) sont symptomatiques de l’orgasme. Un œdème peut se former au niveau des grandes lèvres et persister plusieurs heures » (avril 2000).

  • 49 André Ferran et L. Mounier, « L’échange de parole sur la sexualité : une analyse des relations de (...)

80Ce dévoilement exacerbé du corps sexuel féminin s’inscrit totalement dans une contre-identification de genre ; 20 ans propose un modèle masculinisé d’engagement dans la sexualité. La manière dont le corps sexuel est ici mis en discours, ne correspond pas à la nature des échanges ordinaires sur la sexualité entre filles. Selon André Ferrand et L. Mounier, la confidence amoureuse et sexuelle se situe avant tout sur le registre de la relation et du sentiment, et non des techniques et expériences corporelles49.

8120 ans porte l’estocade au sentimentalisme féminin en août 2000, lorsque dans un article qui souligne que pour vivre l’orgasme il suffit de se muscler le vagin, nous assistons à la déconstruction du lien de dépendance entre sentiment et plaisir sexuel :

« Deux muscles jouent un rôle essentiel dans la quête du bonheur : le releveur de l’anus et le muscle pubo-coccygien (ils participent au maintien du vagin, de l’utérus et du rectum). Et plus, ils sont musclés, plus on prend son pied en faisant l’amour. […] Quelques exercices : le popo-stop. Pas besoin de toilettes pour faire cet exercice qui peut se pratiquer discrètement debout dans le métro, assise au bureau, enfin où vous voulez. Il s’agit de faire comme si vous reteniez vos matières en relâchant et contractant alternativement l’anus. Ce petit exercice aidera votre utérus à se contracter au moment de l’orgasme vaginal. […] Si ça ne marche toujours pas ; pas de panique il existe des positions adaptées pour ne pas être lésée ! Vous pouvez d’abord essayer la position en levrette, c’est-à-dire que le garçon se met derrière, et hop là logiquement tout le monde est content. »

8220 ans propose un modèle qui tend au rapprochement des itinéraires sexuels des filles et des garçons. Si ces discours trouvent une résonance auprès des lectrices, nous pouvons y percevoir les conséquences d’une désinstitutionnalisation de la sexualité. La séparation des fonctions procréatives et hédonistes de la sexualité, a permis l’élargissement des répertoires sexuels, et l’émergence d’une sexualité féminine non subordonnée à celle des hommes. Le déclin du mariage comme seul cadre légitime d’expérimentation sexuelle, permet désormais aux adolescentes de s’initier à la sexualité, sans que cela ne présage d’une obligatoire conjugalité.

  • 50 Michel Bozon, Sociologie de la sexualité, op. cit., p. 43.

« La diversification des expériences, la succession des périodes conjugales et des périodes sans partenaires stables, ainsi que les expériences vécues pendant la jeunesse avant un premier couple, permettent de se familiariser avec des scénarios sexuels infiniment plus variés que si leur activité sexuelle s’inscrivait strictement dans une relation conjugale avec un (e) partenaire unique la vie durant50

  • 51 Pierre Simon, Jean Gondonneau, Lucien Mironer et Anne-Marie Dourlen-Roullier, Rapport sur le compo (...)

83À travers ses discours, 20 ans propose et valorise un modèle d’accomplissement sexuel directement lié à cette désinstitutionnalisation de l’entrée en sexualité ; théoriquement, les femmes insatisfaites peuvent plus facilement rompre une relation qu’auparavant. Le plaisir féminin relève aujourd’hui d’une préoccupation légitime. À cela, j’ajouterai que le contexte favorise la valorisation de ce modèle d’accomplissement sexuel. En effet, la quête de plaisir a connu un accroissement conséquent chez les femmes depuis 1970 ; la proportion de femmes à se déclarer satisfaites de leur vie sexuelle est passée de 26 % en 1970, à51 % en 1990, alors qu’elle n’a augmenté que légèrement chez les hommes (de 41 % en 1970 à 47 % en 1990 51). C’est donc autant par la revendication d’un isolement définitif du plaisir que de la valorisation d’un accomplissement sexuel, que 20 ans déroge aux normes sexuées dominantes. Les courriers illustrent bien cette désinhibition féminine souhaitée. Quelques jeunes témoignent de leur difficulté à construire une véritable histoire sentimentale, multipliant les aventures sans lendemain. La réponse est toujours tournée en dérision : « Qu’est ce que tu me demandes ? J’en ai aucune idée, je ne sais pas. » Il est fort probable que les lectrices s’identifient aux modèles de genre proposés par les revues, ou du moins qu’elles adaptent leurs témoignages aux critères valorisés par la revue de manière à éviter une réponse trop critique à leur courrier. Cette adaptation discursive peut ici s’apparenter à une identification culturelle et identitaire. Parallèlement les missives présentées sont très certainement triées et choisies de manière à concorder avec l’esprit de la revue.

84Ainsi, les préoccupations traitées, le vocabulaire employé et les expériences relatées par chacune des deux revues, reflètent deux conceptions distinctes des normes sexuées valorisées ou socialement condamnées. Dans Girls ! nombre d’adolescentes expriment leur incompréhension face aux réticences des garçons à s’engager dans une relation durable et sincère. Dans 20 ans, rares sont les jeunes qui témoignent du même problème, et en des termes similaires. Au contraire, il est majoritairement question de sexualité exposée dans des termes dénués de toute forme d’euphémisation, et d’idéalisation du sentiment amoureux. Valérie, une adolescente de 15 ans narre son désarroi :

« J’ai une réputation de salope. Tout a commencé cet été avec un mec que j’aimais beaucoup, il m’a demandé de le sucer et je l’ai fait. Il m’a quittée et m’a fait passer pour une salope car il avait dit à tout le monde ce que je lui avais fait » (juin 2000).

85Pour la personne qui répond au courrier, il n’est jamais question d’assumer un rôle de moralisateur, au contraire, la dérision guide ses positions quels que soient les problèmes relatés. Contrairement à Girls !, un homme anime ici la rubrique courrier, on se distancie alors de la confidentialité féminine qui entoure la sexualité dans Girls ! Diastème (l’animateur de la rubrique courrier) tente de rassurer Valérie :

« Parlons pipe. Non, tu n’as absolument rien fait de grave, prendre le sexe d’un garçon dans sa bouche, quand tout le monde en a envie, est une chose extrêmement agréable et naturelle et plaisante et joyeuse. […] Quant à cette réputation de salope, permets-moi de te dire que tu dois t’en soucier comme de ton premier collant : elle se retirera d’elle-même et plus vite que tu ne le penses » (septembre 2001).

86Une jeune de 22 ans déplore sa virginité qu’elle vit et perçoit comme « humiliante ». Elle « avoue » également son manque d’attirance pour la masturbation, s’interrogeant en définitive sur la normalité de sa sexualité. Diastème privilégie le registre de la banalisation sexuelle :

« En ce qui concerne ton tracas vaginal, même si tu n’as pas encore vu le grand loup à ton âge en l’occurrence sa bite, il n’y pas de quoi en faire un récipient creux dans lequel on sert à manger. Sans compter qu’une fois qu’on en a vu un de loup, on les a à peu près toutes vues, les bites. […] Quant à ces fameux jeux solitaires, grave n’est pas de les ignorer, à mon avis tu perds un truc mais bon, chacun fait comme il le sent » (octobre 2000).

  • 52 Alain Bejin et Mikaël Pollak, « La rationalisation de la sexualité », Cahiers Internationaux de So (...)

87Dans 20 ans la masturbation trouve une place légitime dans les représentations de la sexualité féminine, et l’accès performé au plaisir. Or aujourd’hui, cette pratique fait encore moins l’objet de discours que le reste de la sexualité féminine, parce que l’acte est objectivement distancié de toute relation affective partagée avec un partenaire amoureux. Alain Béjin et Mickaël Pollak ont souligné la réticence des femmes à déclarer une telle pratique sexuelle à l’occasion d’enquêtes52. Les hommes n’éprouvent par contre aucune difficulté à l’évoquer, puisque cette pratique s’inscrit dans les représentations de la masculinité. Ce tabou serait spécifique au genre féminin car reconnaître se masturber met à mal une image de soi valorisante, qui veut que tout plaisir et acte sexuel trouvent place dans l’histoire d’une relation. Dans 20 ans, la légitimation de la masturbation concourt donc à cette appropriation de l’univers de la masculinité, et alimente une contre-culture de genre. Girls ! éclaire bien cet aspect anticonformiste de 20 ans. À une adolescente qui confie par exemple à la sexologue son inquiétude pour sa sœur qui se masturbe sans cesse, cette dernière déclare implicitement la dimension quasi pathogène d’une telle pratique :

« C’est un passage dans sa vie, et elle ne va sans doute pas devenir obsédée. Elle a découvert une partie de sa sexualité et c’est normal que ça l’intéresse. Tout le monde ne réagit bien sûr pas comme elle, mais il faut lui accorder le temps de laisser le sexe prendre une place normale dans sa vie. Si tu lui dis que tu t’inquiètes, tu vas augmenter son obsession au lieu de la laisser se calmer tout naturellement » (novembre 2000).

88Les termes employés par la sexologue supposent le caractère inquiétant de la masturbation féminine.

  • 53 Michel Bozon, « Orientations intimes et constructions de soi. Pluralité et divergences dans les ex (...)
  • 54 Sarah Finger, Sexualité et société, op. cit., p. 32.

89Dans 20 ans, l’enjeu ne semble jamais de participer à ce mécanisme social de contrôle moral de la sexualité féminine. Elle invite au contraire les lectrices à maîtriser leurs sentiments perçus comme la principale source de risque moral et psychologique. Cependant, la liberté et la souplesse des mœurs prônées, n’empêchent pas que le modèle proposé inclut, comme tout autre, des normes restrictives, balisant le « bon » du « mauvais », le « valorisé » du « stigmatisé ». Parce que la sexualité et les relations de séduction entre les sexes revêtent un enjeu central, celui d’un renversement de l’ordre hiérarchique sexué, 20 ans définit explicitement, mais aussi en filigrane, des modèles de perfection. Qu’il s’agisse de la vie professionnelle, sentimentale ou plus largement sociale, aucune pratique ne semble, en soi, source de stigmate. C’est ici de la capacité d’assumer un rôle actif que va dépendre l’évaluation symbolique de soi en tant que fille ou femme. Ainsi, l’identification aux modèles de réseau (multiplication des partenaires sexuels) ou à celui du désir individuel53 (accomplissement du désir, sexualité comme restauration d’un ego) ne suffit pas à affubler une fille des qualificatifs à connotation sexuelle les plus péjoratifs. Une femme accomplie est avant tout une femme sexuellement épanouie. Certes, ce modèle apparaît sous un jour libertaire, puisque 20 ans prône le droit légitime au plaisir. Pourtant la notion de « révolution sexuelle » reste toute relative. Les mouvements sociaux des années soixante-dix allaient dans le sens du pluralisme autant que d’un égalitarisme. Or 20 ans s’identifie totalement aux idéaux hédonistes, mais ne revendique absolument pas la libre identification sexuée ; seule l’application d’un modèle de femme « suractive » semble digne et légitime. L’injonction à une sexualité débridée fait taire le libre vécu sexuel des femmes qui, refusant cette évolution, risquent d’être taxées de rétrogrades. La jouissance obligatoire devenue la norme, est susceptible de révéler l’effet pervers d’une sexualité qui inquiète lorsqu’elle ne procure ni désir, ni plaisir ou fantasme, nous sommes bien loin d’une réelle révolution/liberté sexuelle : « Ce qui hier était considéré comme de simples défaillances humaines correspond aujourd’hui à des pathologies abondamment étudiées et soigneusement traitées54

90Aussi, d’une injonction à la passivité dans Girls !, nous passons au devoir de jouissance dans 20 ans. L’orientation vers une parité sexuelle entre hommes et femmes s’accompagne de normes transformées certes, mais toutes aussi coercitives.

Le retour vers un sexisme exacerbé au nom d’une lutte contre le machisme dans 20 ans

9120 ans élabore tout un travail de déconstruction et d’interprétation culturelles des représentations ou images qui réduisent la femme au rang d’objet passif des fantasmes masculins. La revue valorise bien au contraire un modèle de femme active voire offensive au sens large des termes. Si les filles sont plus enclines que les garçons à exprimer leurs sentiments, 20 ans cherche à démontrer que cela ne suffit pas à interdire aux filles le droit au plaisir et à l’épanouissement sexuels. Les témoignages, le contenu des articles qui traitent du rapport entre les sexes, laissent apparaître la sexualité initiée par les filles comme seule sexualité valorisée. Le message est clair, « ne le faites que si vous en avez envie ».

92En rationalisant et en banalisant la sexualité et le plaisir féminins, 20 ans tente alors de normaliser les rapports à l’autre sexe, et ce que cela sous-tend d’appropriations d’attributs masculins. L’homme se retrouve chosifié, simplement appréhendé selon ses aptitudes physiques. L’abondance des informations quant au fonctionnement du corps féminin et ses possibilités, semble ici permettre aux femmes de déployer une sexualité non subordonnée au désir masculin. Les lectrices sont désormais censées savoir comment obtenir du plaisir. Elles sont alors invitées à juger leur (s) partenaire (s) en fonction de ses performances sexuelles :

« [Le partenaire idéal]. Pas trop vieux (préliminaires qui n’en finissent pas et cheveux rares) mais pas trop jeune (risque de vous prendre pour un substitut masturbatoire = panne sexuelle, éjaculation précoce, misogynie agressive). Préférer le p’tit teigneux (fougueux au lit) à la grande mollasse maso (le castramoureux de lui-même tout en sachant que certains contraires fonctionnent bien ensemble) » (avril 2000).

93En septembre 2000, les profils masculins sont homogénéisés, présentés comme de véritables produits de consommation. La revue propose par exemple à ses lectrices un test leur permettant de découvrir de quelle sorte d’homme elles ont réellement besoin. Pour une fois, la revue sort de la dialectique homme sexuel/femme sentimentale. Il n’en reste pas moins que les genres masculins présentés ne se révèlent jamais très valorisants pour la gent masculine ; la composition d’une contre-identité de genre imposerait alors, non pas l’éradication, mais bien l’inversement du sexisme. Ainsi, selon leurs réponses, les filles recherchent un homme théière, un « vibroman », un « animal de compagnie », une « bonne mère », un « chiffon » ou un « mari ». Le rapport de domination s’inverse dans la mesure où l’homme comme objet approprié, anéantit le mythe du prince charmant. Nous retrouvons à travers les profils proposés, l’ensemble des stéréotypes sexistes à la seule différence qu’ils s’appliquent désormais aux hommes, dans une logique de domination inversée. L’homme « théière » conçu comme un « mec sac à main », est dénué de tout caractère fort ; discret, il se présente docile et fait office de faire-valoir auquel les filles ne demandent qu’une présence physique. Le « vibroman » est retenu pour son potentiel sexuel ; sa prestation se résume à satisfaire les besoins sexuels des femmes. Le vibroman fait office de faire-valoir pour la femme qui, en la compagnie d’un bel homme, affiche de manière ostentatoire, son potentiel sexuel. Il n’est absolument pas question de sentiment, mais de pratiques de consommation ; l’homme sert de substitut à d’autres modes de valorisation (professionnelle par exemple), et se voit réduit au statut d’outil d’accomplissement sexuel.

94Nous sommes dans 20 ans, bien loin d’une idéologie paritaire, et en cela, la revue fait preuve d’un paradoxe ; alors qu’elle valorise une pensée « moderniste », avant-gardiste, la composition d’une culture de la domination féminine se réalise en référence à des principes hautement traditionnels, à des logiques sexistes largement éreintées par trois décennies de luttes militantes, scientifiques et humanistes.

  • 55 Claude Zaidman, La mixité à l’école primaire, op. cit.

95Nous l’aurons compris, l’analyse de la presse spécialisée permet de rendre compte (de manière non exhaustive) d’un contexte sociétal dans lequel la sexualité des adolescentes est soumise à des normes qui peuvent s’avérer contradictoires ; la féminité ne se détache pas d’un imaginaire sexuel en même temps qu’elle fait l’objet d’attentes de contrôle et de retenue. Les libertés inhérentes à l’adolescence favorisent les découvertes, les expérimentations, qui s’inscrivent dans un cadre de mixité revisitée. Girls ! permet de questionner une dimension fondamentale des conditions dans lesquelles se déroule la construction de l’identité sexuée à partir de l’adolescence : la dichotomie des univers sexués. Alors que dans l’enfance, filles et garçons s’appréhendent mutuellement comme des « présents absents55 », l’adolescence marque la lente progression des relations sociales de sexe. Cette rencontre hétérosexuée provoque nécessairement le bouleversement des représentations et des imaginaires sexués et sexuels. Cependant, à la lecture de cette presse spécialisée, l’appartenance collective s’érige avant tout en référence à une classe sexuelle, et non à un critère générationnel indifférencié. Les genres se construisent dans l’intersubjectivité. Pour Nicole-Claude Mathieu, seule une conceptualisation du sexe comme construit social permet de penser les inégalités :

  • 56 Nicole-Claude Mathieu, « Homme/culture, Femme/nature ? », L’Homme, XIII, 3, 1973, p. 106.

« Penser plus ou moins implicitement le sexe en termes de catégories réifiées, closes sur elles-mêmes, refuser de voir qu’elles se définissent à chaque fois dans un système de rapports sociaux, amène d’abord à leur conférer des attributs généraux, et à en parler en termes de contenu : modèles, représentations, symbolismes propres à chacun ; ensuite à fixer ces attributs et ces contenus comme différents, voire opposés, pour chacune, la réification se fondant sur le modèle de la différence biologique : les hommes et les femmes auront “naturellement” des comportements, des raisonnements différents, des visions différentes de soi et du monde56

96Or Girls ! ne questionne absolument pas la dimension construite du sexe, ce qui lui permet de légitimer son évidente nature, sans avoir à résoudre la question des inégalités qu’une telle asymétrie peut recouvrir. 20 ans cultive au contraire une culture de la « guerre des sexes », mais n’appréhende pas davantage que Girls !, l’arbitraire culturel que constitue la dichotomie sexuelle. Ainsi, l’adolescence et la jeunesse s’imposeraient comme temps de confortation, de renforcement, des différences sexuées. La rencontre entre les sexes ne permet pas une indifférenciation des genres mais participe à une construction ajustée d’un double standard asymétrique.

  • 57 La complémentarité entre les sexes est traditionnellement désignée comme naturelle puisque liée à (...)

97Cette presse enferme les filles dans un carcan identitaire intimement lié à la nature. Cependant, dans Girls ! comme dans 20 ans, les garçons n’apparaissent pas plus émancipés de leur nature originelle, bien au contraire, le « cérébral » féminin s’oppose à l’« instinct sexuel » masculin. Si l’adolescence induit une rencontre inédite entre les sexes, celle-ci semble complexe, problématique tant il demeure d’incompréhensions entre des classes de sexes antinomiques. Les différences ne renvoient jamais à l’inégalité sociale ; Girls ! l’accrédite au nom d’une complémentarité entre les sexes57, là où 20 ans valorise les différences comme fondement de la domination féminine. Cette presse trouve une résonance auprès de lectrices, et nous verrons pourquoi les adolescentes n’appréhendent pas nécessairement les différences exacerbées à partir de l’entrée en sexualité, comme inégalités de sexe. L’analyse documentaire ne permet pas la réponse à cette question du traitement microsocial de l’asymétrie sexuée à partir de l’adolescence, compréhension qui nécessite le recours à des entretiens qualitatifs.

9820 ans et Girls ! symbolisent des extrêmes de genre, cristallisant les enjeux, mais aussi les stéréotypes, au cœur des dynamiques qui affectent la nature du rapport entre les sexes. Girls ! se fait le relais des discours moralistes largement véhiculés par d’autres instances plus formelles : l’école, la famille, le corps médical. S’adressant à des adolescentes qui s’initient et découvrent, plus qu’elles ne perfectionnent des pratiques ordinaires, la revue privilégie une position préventive. Girls ! banalise un traitement inégal des sexualités masculine et féminine ; la nature « pulsionnelle » (donc difficilement contrôlable) des garçons, explique le devoir de responsabilité des filles qui semblent plus aptes à « réfléchir » (cette maturation n’est jamais attendue des garçons). La dimension naturalisée du désir pulsionnel des filles relève d’une hérésie, et l’exclusivité d’un modèle conjugal de vécu de la sexualité, permet de maintenir les filles sous contrôle.

  • 58 Michel Bozon et Alain Giami, « Les scripts sexuels ou la mise en forme du désir. Présentation de l (...)
  • 59 Hugues Lagrange et Brigitte Lhomond (dir.), L’entrée en sexualité, op. cit.

99L’expansion de la liberté des mœurs permet, certes, l’accès des filles à la vie amoureuse et sexuelle, mais elles semblent maintenues sous le contrôle moral des adultes. Les scripts sexuels paraissent largement contrastés. Invitées à la responsabilité, les filles s’engageraient dans une relation amoureuse avant d’être sexuelle. Michel Bozon58 nous rappelle que l’initiation à la sexualité s’inscrit dans un ordre de séquences qui ont une signification connue des acteurs. S’il existe aujourd’hui un modèle de transition progressive par étapes : flirts, caresses, acte sexuel59, la transition s’articulerait différemment chez les filles et chez les garçons ; l’expérimentation sexuelle favoriserait progressivement la découverte du sentiment chez les garçons et inversement chez les filles. Aux antipodes de cette vision moraliste de l’amour, 20 ans se fait la porte-parole d’une application d’idéaux libertaires, caricaturant et déconstruisant les valeurs clés d’une féminité traditionnelle, qui cristallisent des siècles de domination. La sexualité féminine n’en apparaît pas moins sous contrôle puisque l’absence de désir, de quête de jouissance, devient suspecte ; la dictature du sentiment se transforme en un devoir de « libération sexuelle ». 20 ans ne s’éloigne pas d’une vision divisée des genres, elle ne fait qu’en inverser les contenus (et plus particulièrement les « stigmates » du genre féminin).

100Si les discours véhiculés par les deux revues ne sous-tendent certainement pas les mêmes intentions, ils ont en commun de rejeter l’indifférenciation sexuée. Ces revues fondent la légitimité de leur modèle de genre sur un ordre « naturel » immuable encore plus heureustique lorsqu’il est question de sexualité. Cette « loi de la nature » donne sens aux inclinations, aux pratiques, et aux représentations sexuées largement cristallisées dans l’univers des rapports de séduction, des expériences amoureuses et/ou sexuelles. L’entrée dans l’univers de la sexualité semble donc recouvrir les enjeux d’un ajustement des relations sociales entre filles et garçons, des rôles et normes de sexe. Cependant cette presse ne nous parle jamais de la construction sociale de cette sexualité au sein même des réseaux homolatiques, n’évoque pas la diversité des itinéraires sexuels qui s’inscrivent dans des biographies singulières. Les fonctions de la sexualité se résument à la consécration de la relation amoureuse dans Girls !, et au fondement de la domination féminine dans 20 ans. Comment les adolescentes parviennent-elles à se situer entre ces deux antipodes que constituent les modèles traditionnel et subversif respectivement véhiculés par Girls ! et 20 ans ? L’anticonformisme dont 20 ans se fait le porte parole, rappelle que nous sommes loin d’une réelle libération de la sexualité féminine, tout comme l’itinéraire sexuel des adolescentes n’est pas forcément régi par une totale orthodoxie à l’image de ce que décrit Girls !. L’analyse documentaire permet de saisir un système d’organisation des rapports sociaux de sexe, il s’agit maintenant, au vu de ce contexte culturel, d’appréhender des réalités sociales qui ne se réduisent jamais à de simples prédéterminations sexuées ; les adolescentes composent leur identité sexuelle en référence à des modèles proposés par la société certes, mais ajustés à des dynamiques microsociales de socialisation horizontale (c’est-à-dire au contact régulier des individus qui servent, tout autant que la presse, de référence et de support d’identification).

LA CONSTRUCTION SOCIALE DE LA SEXUALITE AL’ENTREE DANS L’ADOLESCENCE

  • 60 Michel Bozon, Sociologie de la sexualité, op. cit., p. 6.

101La sexualité, nous dit Michel Bozon, « socialement construite par le contexte culturel dans lequel elle est inscrite, tire son importance politique de ce qu’elle contribue en retour à structurer les rapports sociaux dont elle dépend en les “incorporant” et en les représentant60 ». La sexualité relève donc d’une construction sociale ; lui donner un sens permet de s’informer sur soi-même. Les actes, les pratiques sexuelles s’inscrivent dans une histoire que l’on se raconte à soi-même et aux autres. Il s’agit de déterminer la manière dont l’entrée en sexualité affecte le processus de construction de l’identité durant l’adolescence, les modes d’ajustement des comportements et des attitudes à travers lesquels les filles se racontent et se construisent en tant que telles.

Les limites des échanges intergénérationnels

  • 61 Hugues Lagrange et Brigitte Lhomond (dir.), L’entrée dans la sexualité, op. cit. ; Hugues Lagrange(...)
  • 62 Alfred Spira et Nathalie Bajos (dir.), Les comportements sexuels en France, op. cit.
  • 63 Les chiffres relatant la fréquence et la qualité des échanges intergénérationnels autour de la sex (...)

102Les préoccupations concernant la sexualité apparaissent bien avant la première expérience sexuelle. La sexualité juvénile bénéficie aujourd’hui d’une reconnaissance sociale ; la socialisation relevant de l’expérimentation et non plus de la transmission, les pairs anticipent, produisent le sens de la pratique par le biais de diverses formes d’identification. Si cette pratique juvénile s’est banalisée, diverses études tendent à démontrer que les enfants échangent peu de la question avec leurs parents61. De manière plus globale, le tabou de la sexualité a vu ses frontières se déplacer. Rappelons que selon l’enquête de l’ACSF sur les comportements sexuels en France62, 26 % des garçons et 41 % des filles de 18 et 19 ans auraient souvent parlé de sexualité avec leurs parents alors que parmi les 45-54 ans seuls 5 % des hommes et 4 % des filles en auraient fait autant63. Malgré l’émergence d’un dialogue intergénérationnel, le discours adulte reste souvent régi par des préoccupations moralistes au détriment d’un réel échange autour des questions de plaisir et d’épanouissement.

103Le témoignage des adolescentes démontre l’existence d’une écoute (adulte, ici parentale) inquiète de la sexualité des adolescentes ; elle poserait des problèmes d’ordre apparemment divers ; celui des libertés objectives qu’elle requiert, des zones de l’intime qu’elle fait naître, de la notion de responsabilité qu’elle oblige à questionner individuellement et collectivement, des risques sanitaires (grossesses, maladies sexuellement transmissibles). Le rôle de parent est une construction sociale culturellement marquée par des valeurs, représentations et normes de ce que doivent recouvrir ce statut et les rôles constitutifs de celui-ci. L’aspect moralisateur des discours dont témoignent les adolescentes, marque la difficulté ordinaire des parents à gérer leur devoir de protection, de prévention, de prise en charge de l’individu alors perçu comme l’enfant, et la nécessaire reconstruction de la représentation de cette responsabilité au regard de la maturation de leur enfant : « Chaque fois c’était la même histoire ; pas question de rester dormir sur place quand on faisait des soirées et qu’il y avait des mecs parce que les parents ont peur qu’on couche avec un mec » (Flavie, 22 ans); ou encore : « Attention de pas attraper le sida, ne couche pas avec n’importe qui, et tatati et tatata, les parents n’ont que ça à la bouche quand il est question de sexe » (Cécilia, 20 ans).

  • 64 Sarah Finger, Sexualité et société, op. cit., p. 41.

104Ce décalage intergénérationnel explique certainement pourquoi, tout comme le relève Sarah Finger64, les filles n’interrogent leur mère que lorsqu’elles ont épuisé deux autres principaux réseaux d’information : les magazines et les amies. Ainsi, si le discours sur la sexualité s’est démocratisé, il continue de passer sous silence les principales préoccupations des adolescents :

« Tu vois quand ma mère venait me parler du sida j’avais envie de lui dire “c’est bon ça on nous en parle à longueur de journée”. Moi j’aurais préféré qu’elle m’explique comment ça se passe la première fois par exemple, je sais pas des trucs vraiment personnels, mais non ça par contre c’est chacun pour sa gueule » (Maëva, 18 ans).

105La famille rappelle les risques encourus par une sexualité non maîtrisée, l’école développe un discours médicalisé sur le fonctionnement du corps biologique, mais les questions touchant à l’intime, au désir, plaisir, continuent d’être éludées. Les adolescentes témoignent d’une incapacité à puiser, auprès des parents ou de l’école, des réponses aux questions angoissantes qui sont pourtant et en premier lieu les leurs : la peur d’avoir mal, la crainte de mal faire, l’angoisse de ne pas ressentir et/ou de donner du plaisir au partenaire, l’appréhension de la nudité… Les enseignants ne sont pas nécessairement formés pour, ni enclins à répondre aux questions délicates des élèves. Le besoin de savoir des adolescent (e) s n’est donc pas satisfait par les institutions qui continuent de présenter une image relativement désincarnée de la sexualité.

  • 65 Alain Giami, « Pour une éducation sexualisée », Information sociale, n° 55, 1990, p. 25-34.

106Si les parents peuvent se poser comme des interlocuteurs légitimes, parce que porteurs d’un savoir, investis dans des relations affectives avec leur enfant, aborder la sexualité impose l’exposition délicate d’une image de soi peu ordinaire. Pour l’adolescente, parler de sexualité avec ses parents revient à se dévoiler de manière inédite, et vice versa. Par ailleurs, se dévoiler comporte des risques dans la mesure où elles sont encore dans une phase d’identification des limites négociées avec leurs parents. Mais plus fondamentalement, toute société instaure des tabous autour de la sexualité, et la famille peut être définie comme la médiatrice entre l’enfant et le social, bien que ce dernier soit interprété par l’expérience et la culture familiales. Les émotions relatives à l’expression de tabous, sont le reflet des valeurs d’une société, et l’absence de discours sur la sexualité, la gêne qui s’instaure autour de ces pratiques, témoignent certainement de l’importance que notre système et ses acteurs accordent à la sexualité. Le silence, constitutif d’une forme de pudeur autour de la sexualité des membres du groupe familial, joue une fonction importante dans la communication et alimente des rôles sociaux induits par la socialisation familiale. Pour Alain Giami, les parents participent directement à la socialisation sexuelle de l’enfant en développant deux dimensions de cette éducation sexuelle. D’une part, l’éducation concrète, traduite par les comportements et attentes adaptées à chaque sexe, et adoptées par l’entourage de l’enfant, fonde l’identification à un modèle sexuel. D’autre part, le discours ou l’absence de discours (qu’il appelle « l’éducation discours ») permet à l’enfant d’intérioriser une représentation de la sexualité, d’en délimiter les tabous, le socialement acceptable65. Ainsi ce qui peut être défini au premier abord comme une mise à distance de la mère à l’époque de l’émergence d’une vie amoureuse, peut se comprendre à l’inverse. Les parents eux-mêmes ne confient pas à leurs enfants leur vie sexuelle et sentimentale, dans la mesure où elle relève d’une pratique socialement admise comme privée, intime, voire d’un tabou lorsqu’il s’agit de la rendre publique. Le non-dit sur la sexualité intime, traduit à l’enfant l’existence de codes sociaux régissant le discours et l’échange sur cette pratique sociale. Le rapport à la sexualité est donc socialisé et l’adolescence venue, les filles vont mettre en pratique ces manières de faire, de dire (ou de ne pas dire) puisqu’elles relèvent de normes collectivement admises et adoptées :

« Franchement non je me voyais pas du tout raconter les détails de ma vie sexuelle à ma mère, je sais pas c’est presque malsain entre une mère et sa fille, on peut se raconter plein de choses mais ça c’est une partie de ma vie que j’ai pas envie de raconter plus que ça à mes parents » (Delphine, 20 ans).

  • 66 Marie Choquet et Claude Ledoux, Adolescents, enquête nationale, Paris, La Documentation française, (...)
  • 67 Olivier Galland, Sociologie de la jeunesse. L’entrée dans la vie, Paris, Armand Colin, 1991.
  • 68 Hugues Lagrange et Brigitte Lhomond (dir.), L’entrée en sexualité, op. cit.

107L’individu se socialise à cette intimité qui caractérise la vie sentimentale et sexuelle. Et il me semble que c’est au regard de ce rapport culturellement admis à la sexualité qu’il faut interpréter les chiffres proposés par des sociologues tels que ceux de Marie Choquet et Claude Ledoux, qui notent que les adolescents confient moins à leurs parents leurs problèmes sentimentaux qu’aux pairs66. Il s’agit alors davantage d’un mode de socialisation à la sexualité, et de la mise en œuvre d’une identité en maturation dans ses modalités ordinaires, que la marque d’une rupture culturelle voire affective avec les parents. Olivier Galland rappelle que la tolérance manifestée à l’égard des pratiques sexuelles préconjugales, ne signifie pas que dans le cadre familial, la sexualité soit devenue un sujet aisément abordable, sur lequel enfants et parents échangent de manière évidente opinions et conseils67. Une enquête de la SOFRES souligne qu’une majorité des 18-20 ans déclare n’avoir jamais, ou très peu, échangé sur le sujet durant leur enfance. Hugues Lagrange et Brigitte Lhomond annoncent que chez les 16-18 ans, seulement 16 % des garçons et 26 % des filles disent avoir parlé de leur premier rapport sexuel avec leurs parents68. La plus grande permissivité du rapport éducatif ne s’accompagne donc pas mécaniquement d’une forte réduction de la sphère d’intimité juvénile qui, au contraire, reste largement hors de portée du regard familial. Nous assistons à l’adoption de comportements qui sont tout autant la marque d’une identification au modèle de traitement de la sexualité proposé par la famille, qu’un positionnement anticonformiste de l’adolescente dans son rapport aux parents. L’intimité que l’adolescente construit autour de sa vie sexuelle et/ou amoureuse, traduit aux parents une volonté de se voir reconnaître un statut plus responsable :

« Je crois que ça m’aurait pas vraiment dérangé de raconter ma sexualité à ma mère, mais j’avais pas envie parce que c’est bon aussi de sentir qu’on a une vie privée, tu vois t’as l’impression que ça aide à grandir, moi c’est comme ça que je voyais les choses » (Sophie, 21 ans).

  • 69 Pierre Tap, « Marquer sa différence », dans Jean-Claude Ruano-Borbalan, L’identité, Paris, Science (...)
  • 70 Ibid., p. 64.

108Cette revendication (implicite ou explicite) d’émancipation nécessite de renégocier la place et le pouvoir de chacun dans la configuration familiale. La biographie de tout individu suppose des ruptures identitaires à chaque fois qu’un statut se substitue à un autre, induisant de modifier les comportements, les usages et pratiques des rôles constitutifs de ce nouveau statut. Au-delà même des normes parentales de conditions acceptables de l’accès à la sexualité, il faut à mon sens, comprendre leurs refus de légitimation de ce vécu amoureux (lorsque tel est parfois le cas), comme une rupture à gérer et à accepter pour eux-mêmes. En effet, dans le cadre de la famille, la remise en cause du statut d’enfant, bouleverse obligatoirement les pouvoirs jusqu’alors impartis aux parents, dans la mesure où elle déséquilibre l’organisation hiérarchique et sociale du groupe familial. Pierre Tap définit le groupe familial comme le premier lieu d’apprentissage des identifications. Il constitue le premier espace où l’enfant fait l’expérience du nous tout en se situant singulièrement au sein du groupe69. Inscrit dans une perspective interactionniste, ce même auteur traduit cette transformation relativement récente de la nature des relations intrafamiliales ; nous sommes passés d’un rapport autoritaire et d’une transmission unilatérale à des relations familiales fondées sur des négociations réciproques ainsi qu’une transmission (dans le sens de socialisation) plus intersubjective. L’enfant, puis l’adolescent, confronté à des attentes sociales et sexuées constitutives de son évolution sociale et biologique, fait l’apprentissage de l’autonomie au sein même du groupe familial qui le socialise et l’éduque. Mais la famille lui donne aussi de multiples occasions de déployer sa propre conduite, de mettre en œuvre sa responsabilité mouvante, inscrite dans une dynamique interactive et socialisante. Pierre Tap décrit l’éducation familiale comme « une contradiction permanente entre conformité et autonomie70 ». L’enfant développe la personnalisation à travers l’acceptation mais aussi par la remise en question des règles sociales. La mise à distance symbolique des parents à l’époque de l’adolescence ne traduit donc pas la résultante d’une absence totale d’autonomie que le jeune en viendrait à condamner par une rupture définitive. Pour se construire, et dans une logique socialisée de construction d’une intimité au sein même de la sphère familiale, l’adolescente doit négocier un statut et une responsabilité plus autonomes, sa démarche volontaire et initiée marque aussi une rupture d’avec les modes de négociation de l’enfance où, jusqu’alors, les parents octroient de leur propre chef, ces champs d’intimité tout en gardant un regard et un contrôle sur ces espaces et ce qui s’y déroule :

« Je sens bien que mes parents aimeraient en savoir plus mais après tout moi je leur demande pas de compte sur leur vie sexuelle alors je ne vois pas pourquoi je serais obligée de raconter la mienne, je ne suis plus une gamine, à partir du moment où t’as une vie sexuelle j’estime que je suis assez grande pour raconter ce que je veux, et plus ils insistent et moins je vais raconter c’est clair » (Emma, 20 ans).

  • 71 Geneviève Eid, La famille, le lien, la norme, Paris, L’Harmattan, 1997.
  • 72 Marie Balmary, La divine origine. Dieu n’a pas créé l’homme, Paris, Grasset, 1993, p. 252.
  • 73 Claude Dubar, La socialisation. Construction des identités sociales et professionnelles, op. cit.
  • 74 Hugues Lagrange, Les adolescents, le sexe, l’amour, op. cit.

109Nous aurons compris qu’à l’adolescence, l’enjeu est autant de renégocier le pouvoir des parents (donc la légitimité de leur statut de dominants) en termes de droit d’intrusion, de regard sur les choix initiés, que de revendiquer une marge d’intimité qui existe déjà auparavant. Les adolescentes encore dépendantes des parents, vont donc devoir bâtir cette émancipation dans le cadre du lien parental, ce qui peut générer des tensions, des négociations quant à la transformation souhaitée des statuts et pouvoirs des divers membres du groupe familial. C’est aussi au sein même de la famille ou plutôt de la vie familiale, que l’adolescente va devoir construire des espaces objectifs et/ou symboliques d’intimité nécessaires à cette autonomie partielle. La construction et la formalisation d’une féminité adolescente nécessitent l’octroie de zones d’intimité symboliques et objectives dans et en dehors du groupe familial ; vivre une expérience affective et sexuelle qui ne peut se satisfaire d’un regard parental régisseur et coercitif. L’institution de zones d’intimité non partagées avec les parents, participe d’ailleurs de l’intériorisation d’une féminité transformée, différente de celle qui traduisait un statut d’enfant. Cependant, il n’apparaît pas si simple de se défaire d’un regard normalisateur pour l’adolescente qui, durant son enfance, s’est en premier lieu située en fonction, et grâce à ce repère parental. D’autre part, les zones d’intimité nouvellement délimitées par le jeune, puisent (ou non) une part de leur légitimité dans la reconnaissance (ou l’absence de reconnaissance) parentale de cette quête de soi :« Le moment de la rupture est délicat car il croise au cœur de la famille des forces contradictoires : celle engendrée par le maintien d’un lien familial et l’appel à l’alliance avec l’autre, l’in-connu71. » Le sentiment d’une féminité nouvelle n’est donc pas indépendant d’une redéfinition de la relation aux parents, puisque les regards permettant une définition de soi font l’objet d’une réévaluation. La revendication féminisée de soi s’inscrit plus largement dans une volonté d’afficher son existence en tant qu’acteur social autonome de ses choix et de ses pensées. Comme le souligne Marie Balmary, « en famille, l’attente de l’adolescent n’est pas tant d’être compris que de briser l’image qu’on a de lui72 ». Par ailleurs, parce que la vie amoureuse est aujourd’hui socialement construite comme privatisée, excluant tout acteur « non participant », l’accès à la sexualité donne l’occasion aux adolescentes de fonder objectivement une autonomie grandissante souhaitée. Même si l’analyse des transactions relationnelles de Claude Dubar73 ne concerne pas explicitement l’espace familial, il me semble qu’en tant qu’institution, la famille constitue un lieu au sein duquel les membres ne jouissent pas non plus des mêmes pouvoirs permettant d’imposer l’image qu’ils souhaitent donner d’eux-mêmes. L’entrée dans la sexualité se pose comme un événement biographique individuel certes, mais aussi collectif, c’est-à-dire qu’il affecte aussi l’histoire du groupe familial. Il est parfois difficile de se détacher du regard parental en ce qu’il constitue un repère normatif stable, une source d’affection plus certaine que les sociabilités passagères. Hugues Lagrange met par exemple en évidence que les filles recherchent souvent, au sein des réseaux amicaux, l’affection et la protection dont elles jouissaient jusqu’alors dans le groupe familial, mais dont il faut se détacher pour objectiver son appartenance catégorielle et subjective au monde adolescent74. Ces tensions générationnelles amènent l’adolescente à gérer cette transition en se constituant des réseaux de référence plus diversifiés, des zones d’intimité élargies en dehors et à l’intérieur même de la sphère familiale. La construction de la féminité adolescente est donc traversée par ce processus plus large de composition et de revendication d’un statut plus autonome d’adolescente, qui transcende les tensions provoquées par la construction sociale du statut féminin dans le cadre de ces dynamiques. Dès lors, si le cercle familial peut constituer un espace rassurant et stable pour une mise à l’épreuve d’une féminité reformulée, il pose la limite du cadre coercitif et/ou normatif qui permet parfois difficilement à l’adolescente de sortir de cette relation au sein de laquelle elle est plus reconnue en tant qu’enfant, que comme un être nouveau. Parce que ce réseau restreint reste traversé par des conflits de rôles, une réalité et une histoire familiales influençant le jeune de manière singulière, la socialisation familiale, comme forme de socialisation sexuée, ne peut revêtir qu’une fonction complémentaire (non exclusive) et interdépendante d’autres modalités, lieux et acteurs, de ce processus identitaire. Pour l’adolescente, la sexualité correspond à une forme de sociabilité et de vécu de l’intime reconnu et valorisé par les pairs, en tant qu’elle participe d’une expérience générationnelle, elle s’inscrit dans cette suite ininterrompue d’expérimentations, et ce dans un cadre et une conception hédonistes. Les adolescentes préfèrent alors vivre cette expérience de la sexualité dans la relation aux pairs, perçus comme les plus à même de comprendre puisqu’ils partagent ces découvertes à une même période. Ce déplacement de l’intimité ne veut absolument pas dire que les adolescentes produisent, entre elles, un discours totalement libéré sur la sexualité. Si les parents sont tenus à distance, parce que les adolescentes appréhendent leur jugement, les copines viennent bien souvent se substituer aux discours moralistes parentaux. La réciprocité des expériences vécues et partagées, explique certainement pourquoi les adolescentes acceptent de leurs amies ce qu’elles ne toléreraient pas de leurs parents (conseil, critique, jugement).

110L’accès à l’univers de l’amour et de la sexualité constitue en définitive une occasion privilégiée d’autonomisation adolescente et de fondement de cette féminité changeante, pour deux principales raisons. D’une part la privatisation et l’individualisation de cette dimension de la vie sociale, sont désormais banalisées et culturellement balisées, construites comme telles, en plus d’être reconnues comme un ensemble de pratiques, de discours et de vécus légitimement accessibles aux adolescentes. Cette occasion sociale de privatisation de la vie de l’adolescente, peut se substituer à d’autres formes d’émancipation auxquelles elle n’a pas encore les moyens d’accéder (vie professionnelle, autonomie affective…). D’autre part, malgré l’acceptation sociale d’une privatisation de l’amour, ces pratiques affectives et sexuelles sont susceptibles d’induire des négociations entre parents et adolescentes, car l’accès à ces expériences questionne le statut de l’enfant, et la nature des relations hiérarchiques parents/enfants.

Le groupe de pairs comme pôle de connaissances

111L’émergence de cette préoccupation pour la sexualité, prend au départ la forme d’une quête d’informations, de réponses aux nombreuses questions que les adolescentes sont susceptibles de se poser. Ces échanges nombreux sur la sexualité ont pour fonction de donner du sens social à une pratique intime qui, à l’âge de l’adolescence n’a pas lieu d’être strictement intime aux yeux des pairs les plus proches. Cette distance n’est pas véritablement permise parce que l’entrée dans la sexualité et le discours construit sur cette pratique, sont des modalités de construction de sa subjectivité au sein du groupe de pairs. Cette distance apparaît d’autant plus difficile à prendre, que l’adolescent, qui se distancie symboliquement de ses parents, puise généralement dans le groupe d’amies une forme de « compensation affective narcissique » qui explique d’ailleurs ce besoin, ce désir permanent de plaire.

  • 75 Pour Michel Foucault, Surveiller et punir, op. cit., le pouvoir n’est pas que répressif, il offre (...)

112Les fonctions de l’échange sur la sexualité sont, dans un premier temps, normatives et régulatrices75 en même temps qu’elles revêtent un caractère informatif. Le groupe devient espace de confidences, d’informations, de réponses à des questions qui, malgré l’échange familial, malgré l’accès à la connaissance vulgarisée offerte par les revues, véhiculée par l’institution scolaire, restent en suspens. Il n’est pas toujours simple, pour ces adolescents, d’aborder ce sujet pour plusieurs raisons ; il existe une certaine crainte du ridicule. Tout comme les pratiques sont socialement codifiées, la manière d’interroger la sexualité informe aussi autrui de ce qu’est l’adolescence. Comment anticiper ce qui relève du pensable, c’est-à-dire du socialement acceptable, et ce qui peut faire l’objet de suscpicion ? Tout comme nous régionalisons nos discours parce que tout ne peut être dit en toutes circonstances et face à n’importe qui, les adolescentes craignent parfois que leurs questions les stigmatisent parce que perçues comme « osées », ou parce qu’elles laisseraient percevoir une méconnaissance :

Q : Si tu avais si peur de la première fois pourquoi tu n’as pas demandé conseil à tes amies ?
R : Parce que mes copines elles étaient toutes déjà sorties avec des garçons, j’avais peur de passer pour une idiote avec mes questions de gamines par rapport à elles (Amandine, 20 ans).

113L’échange se voit facilité par le fait que ces adolescentes connaissent sensiblement les mêmes doutes. Néanmoins, les manières d’en parler ne renvoient pas à un seul et même modèle ; Sophie (21 ans) relate son agacement vis-à-vis d’une copine précoce et exubérante, narrant ses expériences avec ostentation et dérision. Léa (20 ans) évoque au contraire le souvenir d’une fille qui ne parvenait pas (ou ne souhaitait) pas évoquer son expérience… L’expérience et les savoirs acquis, fonctionnent à l’image des logiques de flirt : « celle qui sait » jouit d’un certain prestige contrairement à « celle qui ignore ». Dans la mesure où les adolescentes témoignent d’une méconnaissance, due à la relativité de l’éducation sexuelle reçue, elles craignent parfois d’outrepasser le seuil de tolérance rattachée à la pratique de la sexualité. En effet, aborder la question de la masturbation, de la fellation… c’est informer les autres de ce qu’elles envisagent de « possibles sexuels », qui ne correspondent peut-être pas ceux de la majorité des pairs. Ainsi, les adolescentes s’engagent avec précaution dans l’échange sur la sexualité. La configuration relationnelle s’en voit affectée puisque seules les « amies, les vraies » deviennent des confidentes, des interlocutrices de « confiance ». Cette recomposition de la parole s’exacerbe sous l’effet de l’expérimentation de la sexualité. Les adolescentes démontrent le caractère opératoire des modèles moralistes d’entrée en sexualité que propose Girls ! En effet, dans la mesure où la sexualité féminine reste liée, dans l’imaginaire de nombre de ces jeunes, à l’idée de risques moral et social, les adolescentes confient leurs expériences avec parcimonie. Ceci démontre, sans que cela ne soit jamais admis comme tel, que le groupe comme espace de découverte et d’autonomisation, se pose aussi comme lieu de contrôle et de régulation sociale. Les filles ne craignent pas seulement le regard critique des garçons, mais plus encore, celui de leurs pairs qui bénéficient d’un pouvoir de sanction symbolique. Ainsi, il existe des groupes aux références différentes, et la sélection de la confidence désigne le statut accordé aux pairs ; une distinction nette s’opère entre la « copine » et l’amie » :

« En fait non, j’en parlais pas avec tout le monde. Enfin si, avec mes copines, mais c’est pas la même chose ; en fait on parlait de sexualité de manière générale entre copines et quand j’avais besoin de raconter des détails plus personnels, je me confiais seulement à mes amies parce que j’avais besoin de parler à des filles en qui j’avais vraiment confiance. Tu sais ça va vite les rumeurs et les cancans, il faut faire attention » (Cécilia, 20 ans).

La double fonction des échanges autour de la sexualité

114L’échange sur la sexualité revêt progressivement une fonction de « performance sociale », notion qui recouvre ici un double sens. D’une part, l’apprentissage de la sexualité imaginée par pairs interposés, favorise la production d’une réponse culturellement située aux attentes sociales en matière de sexualité. La communication ne se réduit jamais au simple échange d’informations brutes. Les adolescentes partagent aussi des symboles, des normes, des représentations, quant au sens à accorder à la pratique de la sexualité. Elle relève d’une construction sociale dans le sens où elle s’élabore à travers un système de valeurs que les filles partagent en grande partie. Lorsqu’une fille « expérimentée » dévoile sa pratique à ses pairs par souci d’information, elle véhicule une subjectivité, c’est-à-dire une valeur et un sens accordés à son expérience. De même que les revues véhiculent des manières de faire normées à travers leurs discours, en témoignant, l’adolescente définit, elle aussi, synchroniquement le statut de la relation au partenaire, la manière dont se dit et se vit le plaisir, la crainte, la gêne… Si nous admettons que la catégorisation sexuée des individus induit les conduites normées, c’est-à-dire les normes de « bonne conduite », alors elle nous renvoie aussi à l’idée de normes sociales de sexe relatives aux rôles de sexe. À travers les témoignages et les discussions qu’elles font naître, les adolescentes ajustent collectivement le contenu de ces normes sociales de sexe ; elles s’entendent sur les limites du socialement dicible, faisable. L’échange a donc une fonction de performance sociale entendue ici comme optimisation de la capacité des adolescentes à répondre aux normes sociales de sexe :

« Une fois on discutait entre nous, en fait on parlait de fellation. Et puis on s’est rendu compte qu’une des filles était toute gênée, au début on se demandait pourquoi, et puis on a compris qu’elle l’avait jamais fait. On lui a raconté comment ça se passait, on lui a dit que les mecs aimaient bien ça, on lui a même expliqué comment faire, tu vois le genre ; qu’elle lui morde pas euh… Tu sais quoi. Un jour elle est revenue et elle nous a dit “ça y est je l’ai fait”, et elle était toute contente parce qu’avant elle avait jamais osé le faire. Comme quoi ça sert de parler de sexe entre filles » (Léa, 20 ans).

  • 76 Michel Bozon, Sociologie de la sexualité, op. cit.

115Michel Bozon souligne bien que les scénarios sexuels permettant aux individus de se situer, de donner sens à une pratique charnelle, au plaisir, aux situations vécues76… Le témoignage, l’échange d’opinions, de conseils soulagent bien souvent les appréhensions de celles qui n’en sont encore qu’à vivre une sexualité imaginée. Mais ils favorisent également l’apprentissage de l’identification, de la production et de la gestion des situations de mises en pratiques de la sexualité. Les filles accordent une large importance à ce savoir diffusé, parce qu’il leur permet d’anticiper leur propre expérience, de se socialiser aussi par anticipation à la relation au partenaire, à la codification de l’acte sexuel, à la compréhension des sensations corporelles.

  • 77 Sarah Finger, Sexualité et société, op. cit., p. 31.
  • 78 Erving Goffman, Stigmate, op. cit.

116La « révolution » sexuelle a permis aux femmes de vivre leur sexualité plus librement en accédant au vécu légitime du plaisir. Les magazines comme 20 ans multiplient les discours sur cette sexualité féminine optimisée. Nous l’avons souligné, plus qu’un droit, le plaisir devient un devoir pour les femmes. 20 ans nous propose une lecture orientée du fonctionnement biologique du corps qui décrit les modes d’accès à l’orgasme, à l’épanouissement. Cette évolution des pratiques féminines de la sexualité explique l’émergence de préoccupations qui ne sont plus propres aux hommes : la crainte d’une « contre performance » sexuelle. Et si les adolescentes entendent bien que le partenaire « sera jugé sur ses performances sexuelles et sa capacité à satisfaire une femme77 », elles s’octroient désormais une part active dans la production des pratiques de la sexualité. Ainsi, la socialisation réciproque admet alors l’anticipation d’une production isosexuée de la sexualité. La notion de performance sociale souligne aussi les craintes dont témoignent les filles ; comment faire ? Comment gérer la nudité ? Quelles pratiques adopter… ? L’échange confiné se pose donc comme acte de solidarité entre amies. Il s’agit de se préparer à la découverte de la sexualité qui s’expérimente aussi, voire en premier lieu, en amont de l’expérimentation effective. Cette socialisation anticipatrice a pour finalité d’entrer dans un univers accessible de possibles sociaux tout en évitant de perdre la face78, de réduire les risques de malentendus, de ne pas laisser une mauvaise impression au partenaire :

« En fait je crois que c’est la peur de plein de filles. C’est sûr qu’on a peur de mal faire. Moi je me suis demandé ce qu’il fallait faire, imagine que, je sais pas, tu t’y prends pas bien et tu lui fais mal, tu as trop l’air con ! C’est plus facile je pense d’avoir des copines qui l’ont déjà fait, moi je pense que ça m’a servi à pas trop faire de gaffes » (Morgane, 21 ans).

  • 79 Michel Bozon, « Des rites de passage aux “premières fois”. Une expérimentation sans fins », op. ci (...)

117Il est fréquent que toutes les filles d’un groupe se racontent leur « première fois ». Cette première fois peut être considérée comme un rite de passage. Les rites adolescents recouvrent l’ensemble diversifié de pratiques inédites, d’accès à des statuts symboliques qui permettent aux individus de s’approprier les attributs sociaux à partir desquels ils composent un statut de « maturité79 ». Ce rite génère parfois quelques tensions parce que le récit participe non seulement d’une identité narrative de soi pour soi, mais aussi d’une image que l’adolescente propose aux autres. Si certaines perçoivent la relation amicale comme source de confiance suffisante pour évoquer l’échec de la première fois, d’autres ne veulent pas se démarquer de celles qui disent avoir vécu l’orgasme. Ces jeunes construisent alors le dévoilement de leur première fois comme occasion de se valoriser, d’accéder à un statut de prestige ; il s’agit d’épater, de susciter l’admiration (la maîtrise de la situation du premier rapport sexuel, l’aisance de la pratique…), l’envie. Cependant nous y lisons l’émergence d’une injonction à l’orgasme telle qu’elle nous est décrite dans 20 ans, à la différence qu’ici la valorisation du plaisir ne semble possible que dans le cadre confiné des confidences entre amies :

Q : Pourquoi tu leur as menti ?
R : Oh c’est un petit mensonge, je peux pas dire que c’était complètement loupé. J’ai pas eu de plaisir, mais on a bien rigolé parce que c’était la première fois pour tous les deux. C’est pas vraiment… Enfin si, je leur ai menti mais c’est parce que je revenais de vacances, je voulais avoir un truc super à raconter. Si tu dis « c’était nul » point, voilà c’est pas intéressant. Je leur ai dit que ça avait été super, le pied total, c’est mieux que de dire c’était trop nul. Les autres elles te disent que c’était bien, bon ben toi aussi c’était bien, c’est pas un vrai mensonge et puis le mec je le reverrai plus, personne ne le connaît, voilà ça gêne personne (Morgane, 21 ans).

118La fonction de l’échange est aussi de rendre chacune plus « performante » afin d’éviter d’instaurer entre les partenaires une relation asymétrique (celui qui sait et qui contrôle, celle qui ne sait pas et vit passivement l’acte sexuel). La communication permet alors d’optimiser objectivement et symboliquement sa pratique. Cette inscription sociale de la sexualité vécue ou imaginée/anticipée comme mode de réalisation de soi au sein du réseau homogame nous rappelle que la séparation de la reproduction et de la sexualité permet aujourd’hui un vécu plus intime et pluriel de la sexualité.

LA SEXUALITÉ COMME ENSEMBLE DE PRATIQUES « SOUS CONTRÔLE »

Le regard homolatique comme jugement « bienveillant »

  • 80 Hugues Lagrange et Brigitte Lhomond (dir.), L’entrée dans la sexualité, op. cit.

119Aujourd’hui, le mariage n’est plus le seul cadre qui donne droit à l’activité sexuelle. Depuis les années soixante-dix, le passage rapide au rapport sexuel est devenu la règle, même si chez les adolescents, cette transition est plus lente80, puisqu’ils s’explorent progressivement avant l’accès réel au coït. Michel Bozon démontre que le mariage a cessé d’être l’unique mode d’accès à l’âge adulte ; l’accroissement de leur niveau d’instruction, l’allongement de la scolarité, du maintien des filles en mixité dans l’enseignement supérieur, leur intégration dans le monde du travail, ainsi que le contrôle de la reproduction permettent désormais de diversifier l’accès des filles au monde adulte.

  • 81 Michel Bozon, « Sexualité et genre », dans Jacqueline Laufer, Catherine Marry et Margaret Maruani (...)

120Si la sexualité revêt aujourd’hui une fonction centrale dans le processus de composition des genres, ceux-ci se construisent dans une intersubjectivité qui dépasse le seul cadre conjugal. Les négociations sociales à la genèse de cette composition identitaire, ne supposent pas que les dynamiques interactives iso et hétérosexuées induisent les mêmes effets identitaires. L’expression d’une autonomisation par rapport à un modèle strict de féminité connaît les limites de la sexualité. Au sens large, la sexualité telle que Michel Bozon la désigne, est « la pratique sexuelle physique, mais également la signification de la sexualité (représentations, normes, affects etc.) ainsi que les relations et interactions sociales qu’elle implique81 ».

121Les filles, dans le cadre de leurs relations homolatiques, disent plus qu’elles n’agissent, dans la mesure où il y a toujours évitement du conflit ouvert. Ainsi, les filles ne sanctionnent jamais directement une de leurs pairs et c’est ici la critique indirecte qui agit comme forme de pression sociale sur les adolescentes. Parce que chacune participe à la production de la critique de « l’absente », elles intériorisent en même temps le risque d’en faire l’objet en cas d’entorse aux normes sociales de sexe. Les garçons, eux, participent à la composition des identités féminines de deux manières identifiées par les adolescentes. D’une part, les comportements adoptés vis-à-vis des filles en général, en fonction de leurs caractéristiques physiques en particulier, sont autant d’informations véhiculées sur ce qu’ils attendent des filles, sur leur acceptation du genre féminin : attentes sociales avec lesquelles les filles doivent aussi composer. La moquerie des formes féminines en souligne l’aspect non ordinaire (en rapport au temps « précoce » « tardif », à la « norme »« moyenne »). L’intérêt grandissant que les garçons portent explicitement aux filles, aux formes de la féminité, participe à donner une existence sociale au caractère sexualisé, séducteur, sensuel de la féminité adolescente… :

« En fait j’y pensais pas autant au début [à l’émergence de son corps pubère]. C’est clair que quand les garçons commencent à te mater ou même à te dire des trucs. […] Des fois c’est des trucs sympas des fois moins ! En fait c’est obligé qu’on y pense plus à ce moment-là parce que les garçons. […] De toute façon les garçons, ils sont là pour te rappeler que t’as grandi, ça je peux t’assurer que tu risques pas de l’oublier ! » (Cécilia, 20 ans).

122D’autre part, les commentaires, critiques, ou valorisations des filles participent de l’évaluation constante et réciproque des adolescentes entre elles. L’émergence d’anti-modèles de féminité accentue cette prise en compte des comportements masculins pour une évaluation de soi et des autres. Et il ne s’agit pas tant de se soumettre aux seules attentes des garçons, que de donner sens à leurs réactions appréhendées comme actes significatifs ; l’« allumeuse » est appréciée des garçons, recherchée pour son accessibilité sexuelle. Lorsque les filles s’identifient au modèle du réseau sexuel et multiplient donc les partenaires sexuels, elles font le plus souvent l’objet de la critique générale des pairs. Dans ce cas précis, les réactions masculines renforcent ou accréditent une identité sociale virtuelle produite par les filles elles-mêmes :

« Elle ne sera pas du tout aimée, elle sera rejetée rapidement d’abord par les filles et ensuite par les garçons qui ne verront plus d’intérêt avec ce genre de nana » (Delphine, 20 ans).

123L’entrée dans l’adolescence induit une transformation des critères de définition de soi, une recomposition des modes d’interaction et de reconnaissance mutuelle entre les sexes. L’entrée en sexualité semble exacerber la référence à des normes de sexe consensuelles, donc relativement conservatrices. L’analyse de la presse a permis de mettre en évidence une problématisation de la sexualité féminine en ce qu’elle semble fortement moralisée. L’asymétrie entre les sexes pose le désir masculin comme un fait de nature, alors qu’elle renvoie les filles, plus « cérébrales », du côté de la distanciation, de la responsabilité. Girls !, comme 20 ans (même si les intentions sous-tendues par les discours divergent) construisent une représentation de la sexualité féminine en lien avec un risque moral (d’être « abusée » par des « hommes stratèges »). En définitive, les deux magazines discutent la relation des filles à leur inclination « naturelle » pour le sentiment ; dans Girls ! il s’agit de s’en rapprocher, dans 20 ans l’objectif est de s’en distancier.

124Les filles témoignent toutes de leur crainte du double et complémentaire étiquetage féminin et masculin. La tension est sur ce point la plus forte entre un discours socio-politique intériorisé (conscience féministe), et une culture des rapports sociaux de sexe, dont les jeunes sont profondément imprégnées, qui ne connaissent pas la même progression. Ainsi, elles défendent toutes la « liberté sexuelle » dans une optique d’égalité sexuelle, elles sont nombreuses à critiquer les effets bipolarisés d’une sexualité vécue et/ou affichée :

« C’est toujours la même chose, toi, t’as le malheur de sortir trop vite avec un mec, ou juste après que t’en aie largué un autre et c’est bon, pour tout le monde t’es une salope. Le mec lui, c’est même pas qu’il peut le faire c’est presque qu’il doit, pour se faire une bonne réputation. Même, t’as des filles, elles le font même pas, mais parce qu’elles sont habillées un peu provoc, ou qu’elles sont trop canon ça y est, ça peut que être des salopes. C’est pas juste mais je vois pas comment ça peut changer, vraiment je vois pas » (Justine, 18 ans).

  • 82 Didier Le Gall, « La première fois. L’entrée dans la sexualité adulte en sociologie », op. cit.

125Les contradictions apparaissent explicitement (sans qu’aucune interlocutrice ne le souligne), lorsque les adolescentes évoquent leurs pratiques et représentations sociales de la sexualité. À l’image d’une dualité traditionnelle, les filles lient nécessairement l’entrée en sexualité et l’existence d’un sentiment amoureux. Les filles idéalisent souvent ce que Didier Le Gall nomme « l’idéal du premier rapport82 » et ce qui se pose comme norme instaurée dans Girls !; il doit s’inscrire et consacrer une relation amoureuse établie. Interrogée sur cette entrée en sexualité, seule Sophie admet avoir investi sa première fois comme occasion de se soulager de contraintes « techniques » :

« On entend tellement dire que la première fois ça fait mal que je me suis dit pourquoi pas le faire avec un mec que j’aimerais pas forcément, et puis comme ça le jour où je voudrai le faire avec un mec que j’aimerai, ce sera vraiment super. C’est ce que j’ai fait, la première fois j’ai eu mal et c’était pas terrible. Je l’ai fait avec un copain d’enfance, comme ça on se connaissait et puis lui non plus ne l’avait jamais fait. Je l’ai jamais regretté parce que la première fois avec mon copain actuel, ça a été vraiment génial » (Sophie, 21 ans).

  • 83 Hugues Lagrange et Brigitte Lohmond (dir.), L’entrée dans la sexualité, op. cit.
  • 84 Michel Bozon, « Des rites de passage aux “premières fois”. Une expérimentation sans fin », op. cit

126Malgré son positionnement minoritaire, Sophie ne déroge pas véritablement à la règle de l’idéal de la première fois, puisqu’elle distingue l’acte technique d’une première fois chargée d’affect. Ce désenchantement qu’évoque Didier Le Gall à propos des filles qui n’ont pas vécu cette expérience à l’image de l’idéal imaginé, apparaît ici chez celles qui estiment avoir été abusées par leur (s) partenaire (s). Garçons et filles ne vivent et n’interprètent pas nécessairement le premier rapport de la même manière83. Pour les premiers, l’accès à la sexualité revêt l’enjeu d’une confirmation de leur masculinité (même si, pour partie, cela s’avère aussi pour les filles), et l’expérience sexuelle ne dépend pas nécessairement du sentiment amoureux. Pour les garçons, l’expérimentation sexuelle, la découverte de la relation amoureuse et la conjugalité représentent trois temps distincts de leur itinéraire84. Cette différenciation de vécu et des attentes, sous-jacentes à l’expérience sexuelle, explique le sentiment d’abus dont témoignent certaines filles. Le groupe de pairs se pose comme pôle d’accès indispensable à l’échange sur la sexualité, puisque la parole échangée avec le partenaire ne s’instaure souvent que tardivement. Ainsi, il semble difficile pour les jeunes partenaires de négocier le sens et le degré moral de l’engagement dans la sexualité :

« Au début il était super gentil avec moi, vachement attentionné. Une fois qu’on a fait l’amour, il est devenu beaucoup plus froid et il m’a larguée presque tout de suite. […] Ben dégoûtée, si je l’avais vu avec son vrai visage tout de suite, jamais j’aurais accepté de coucher avec lui. Moi je l’aimais et lui il m’a laissée croire que lui aussi, même s ‘ il me l’avait jamais dit. Je finis par me dire qu’ils sont tous comme ça, il y a le sexe qui compte et rien d’autre » (Justine, 18 ans).

127Mis à part Sophie, les autres filles ont toutes insisté sur la déterminance d’un sentiment amoureux pour le choix de l’entrée en sexualité génitale. Par la suite, cette dialectique entre sentiment et sexualité ne disparaît pas, même si certaines adolescentes évoquent des histoires volatiles, et revendiquent la légitimité du principe de « liberté sexuelle ». Cependant, lorsqu’elles évoquent leurs pratiques, se distanciant donc des opinions émises antérieurement, il n’est plus autant question d’une sexualité libérée de toutes contraintes sociales et sexuées, ni d’une sexualité indifférenciée.

  • 85 Les stratégies identitaires des Maghrébines font l’objet d’une analyse plus approfondie, dans le c (...)

128Si aucune ne s’étonne d’une telle contradiction, c’est peut-être parce qu’à leurs yeux elle n’existe pas ; retenant avant tout du discours politique la « liberté d’expression et de vécu », les adolescentes semblent faire de « nécessité vertu » en revendiquant un choix libre en sexualité (celui d’une retenue objective et symbolique), et non d’une soumission à un ordre sexuel établi. Nous retrouvons cette logique de renversement du pouvoir chez les Maghrébines qui revendiquent une soumission à leur foi religieuse et non à l’autorité parentale85. Elles évoquent alors les fameux « principes » qui justifient une telle censure de la sexualité au regard de ce qu’elles admettent de normalité des pratiques masculines :

« Ma religion c’est sacré, j’y tiens alors tout ce qui concerne le sexe ne doit pas arriver avant le mariage, enfin au moins avant que j’aie trouvé le garçon avec qui je veux faire ma vie. Il ne faut pas que je séduise. […] Moi j’attendrai d’avoir trouvé l’homme de ma vie pour avoir un rapport sexuel, tu vois, le bon en fait. Et je fais attention à pas avoir des attitudes qui peuvent laisser croire que je suis un objet sexuel, je laisse jamais croire à un garçon que je suis susceptible de coucher avec lui. Je ne me prends pas pour Sharon Stone qui a le feu aux fesses et qui se ballade à poil pour un oui ou pour un non. Je veux plaire mais je ne veux pas trop séduire gratuitement. Tout ça c’est question de culture, je suis musulmane et je respecte ça » (Saïda, 20 ans).

129Chez les jeunes qui accèdent à la sexualité, tout écart à la retenue symbolique (la fidélité, la séduction passive, la parcimonie des liaisons amoureuses) implique alors une justification. Les post-adolescentes excusent leur « écart de conduite » en évoquant la « crise d’adolescence », la « connerie », et se réfugient derrière l’irresponsabilité socialement accordée à la jeunesse pour admettre et signifier une sexualité qui s’éloigne du modèle conjugal :

« J’ai été déçue par un mec avec qui je suis sortie trois ans et après ça, à un moment je me suis dit “et ben moi aussi je vais faire comme les mecs”. C’est vrai que j’ai eu une période où j’arrêtais plus, c’était histoire d’un soir ou d’une semaine, je m’en foutais. C’était ma façon à moi de me venger de mon copain, et c’est tous les autres garçons qui ont payé pour lui. J’ai fait ça quelques temps et puis après je me suis calmée, on passe tous des crises à l’adolescence, ben moi c’est comme ça que je l’ai vécue » (Léa, 20 ans).

  • 86 Ceci qui ne revient pas à dire que les adolescentes ne puissent pas par ailleurs vivre une sexuali (...)

130Ce témoignage souligne l’aspect « extraordinaire » d’une libération sexuelle ; Léa légitime sa conduite en taisant la dimension du désir sexuel au profit d’une cause, celle de faire le deuil d’une rupture amoureuse. Elle situe sa pratique du côté de la masculinité (faire comme les mecs) qui rappelle la dualité des sexualités féminine et masculine. Dans la mesure où les filles condamnent vigoureusement cette sexualité « hors norme » parce que relevant à leurs yeux de l’univers de la masculinité, je suppose qu’elles ne se permettent d’évoquer leurs propres expériences, que dans la mesure où elles les ont « corrigées », transformées86. Les filles évoluent dans un cadre hautement contrôlé par les pairs qui rappellent à l’ordre, et par les garçons qui participent à cette attribution sexuelle en désignant et/ou en réagissant, les réactions étant en elles-mêmes une forme de langage.

131Plusieurs jeunes m’ont confié leurs « expériences d’une nuit ». Elles ne l’évoquent jamais d’elles-mêmes mais répondent ici à une question que je leur pose. Alors qu’elles revendiquent le droit d’un libre vécu de leur sexualité, alors qu’elles critiquent le traitement différentiel des pratiques sexuelles féminines et masculines, elles ne semblent absolument pas banaliser leurs expériences hors d’un cadre relationnel. Le modèle du réseau sexuel ne paraît concevable que lorsqu’il est cantonné dans le temps ; il traduit un conflit, un brouillage identitaires, un problème existentiel, mais ne peut en aucun cas, dépeindre une réelle image subjective de soi. Les filles ne parviennent donc pas à banaliser tout modèle de vécu de la sexualité pour deux raisons complémentaires. Tout scénario sexuel renvoie à une image particulière de la féminité, et les adolescentes ne s’en départent qu’avec beaucoup de difficultés ; elles font constamment référence aux images de féminité péjorative ; la « garce », la « fille facile » D’autre part, le groupe homogame fonctionne comme une instance de régulation et les rappels à l’ordre sont fréquents. Dans la mesure où les filles ne vivent jamais le contrôle exercé par les pairs comme une contrainte mais comme une « aide légitime », celui-ci renforce encore davantage le pouvoir coercitif dont bénéficie le collectif :

« De moi-même je ne me suis pas rendue compte, j’étais en crise et j’y réfléchissais pas. C’est mes copines qui m’ont mise en garde. Enfin c’est surtout une copine qui s’est attrapée une réputation et elle en a beaucoup souffert. Elle ne voulait pas que moi je souffre comme elle avait souffert. Un jour mes deux copines m’ont prise à part et elles m’ont dit “fais gaffe, il commence à avoir des bruits sur toi, les gens causent et tu vas te prendre une réputation si tu continues, tu devrais faire plus attention”. Ça m’a fait réfléchir, c’était du n’importe quoi, et puis j’avais vraiment pas envie d’avoir une réputation, parce que c’est très difficile après de la faire disparaître ; une fois que t’as une réputation c’est fini. Voilà, bon maintenant je regrette un peu parce que ça sert à rien d’agir comme ça, ça rapporte que des ennuis mais voilà, ça a duré un peu et une fois la crise terminée, je suis passée à autre chose » (Delphine, 20 ans).

132Si la presse démontre que les adolescentes sont soumises à des attentes sociales d’être au féminin, elle élude complètement la fonction remplie par les pairs dans cette dynamique d’ajustement normatif. Pourtant, le groupe homolatique s’impose largement comme instance de contrôle d’une sexualité qui doit se construire dans un cadre encore largement orthodoxe ; s’engager dans la sexualité revient à s’inscrire dans une relation cernée par le sentiment.

La prégnance d’une référence aux « anti-modèles » de féminité

  • 87 Ces termes sont employés par Claude Dubar et Didier Dumazediere, Analyser les entretiens biographi (...)

133La construction identitaire se produit en référence à des modèles mais aussi à des anti-modèles. L’accès à la sexualité amène les filles à renforcer leurs références à ces derniers. L’image constamment évoquée de la « garce », la « pétasse », la « pouffiasse », la « salope », la « pute » (modèles à peu près décrits dans les mêmes termes et définitions par une majorité des adolescentes qui les évoquent), démontre que la libération sexuelle est loin d’être effective chez les filles encore culturellement marquées par le traitement social différentiel des sexualités féminine et masculine. Retenons tout de même que si le langage véhiculaire est, à quelques détails près le même, il ne correspond pas toujours à un même langage référentiel87.

134Cependant, la presse nous présente une vision unifiée de la façon dont les filles s’approprient ces normes sexuelles. Pourtant, les adolescentes ne se situent pas toutes de la même manière vis-à-vis de ces images de la féminité, et ne les ajustent pas toutes de façon identique, et aux mêmes moments. Alors que certaines anticipent le risque de stigmatisation sexuée, d’autres ne s’en préoccupent que lorsqu’elles adoptent des comportements perçus comme socialement risqués. Il semble ici que l’éducation familiale affecte le degré de tolérance vis-à-vis des libertés d’expressions identitaires, ainsi que le moment où émerge l’identification aux anti-modèles de féminité. Les Maghrébines par exemple, socialisées à « l’intolérance d’une sexualité désinstitutionnalisée », sont très sensibles à la mise en jeu du corps séducteur. Si ces jeunes Maghrébines légitiment totalement le vécu des relations amoureuses, elles renvoient la multiplication des flirts, la mise en jeu trop explicite du corps séducteur du côté de l’anti-modèle de féminité. Cette référence à l’anti-modèle émerge avant l’âge identifié d’entrée en sexualité, parce que la culture familiale (de laquelle elles sont fortement imprégnées) définit toute forme d’embellissement corporel comme critère de définition de la sexualité féminine :

« Les parents ils sont constamment à critiquer les filles françaises ; “t’as vu celle-là comment elle est habillée, t’as vu celle-là comment elle est maquillée, c’est pas bien”. Quand je vais en ville avec ma mère ça n’arrête pas !» (Housna, 17 ans).

135Les Maghrébines, imprégnées de ce modèle d’une féminité « vertueuse », qui lie voilement corporel et intégrité sexuelle, témoignent d’un seuil de tolérance à la mise en jeu du corps sexualisé beaucoup plus réduit que celui d’une majorité de leurs pairs :

« À quoi ça sert de se comporter comme ça ? Les Européennes vraiment elles en font souvent trop, certaines. C’est : un mec, je te jette, un autre mec, je te jette. Je pense qu’on peut avoir un copain et se respecter, ou même t’es quand même pas obligée d’être jambes à l’air tout le temps pour être féminine, il y a plein de façons pour ça, je trouve que certaines elles pourraient avoir plus de respect pour elles-mêmes » (Hanane, 17 ans).

136En somme, il s’agit d’en faire assez, mais sans en faire trop, séduire, plaire sans afficher ostensiblement d’envie, de désir, de fantasmes sexuels. Le risque est d’autant plus prégnant dans les imaginaires, qu’il se construit au carrefour du regard accusateur des filles, du consentement accréditif des garçons et d’un imaginaire social qui fonde l’existence effective de tels critères de définition du genre féminin. Une majorité d’images féminines adultes reste liée à une sexualité stigmatisée, « immorale ». Sophie propose souvent des images extrémisées de la femme. L’étiquetage de « fille facile » se présente dans les discours comme un risque permanent. La fille « classique », « normale » correspond à celle qui démontre une attention portée à son apparence mais relevant d’une retenue et non d’une exposition ostentatoire du corps sexuel. Or Sophie témoigne d’une culture familiale qui dévalorise totalement la féminité hypersexualisée, relevant de la vulgarité (le père de Sophie est cadre). La découverte de cette mise en scène de la féminité la questionne, parce qu’elle ne correspond pas aux manières d’être des membres de sa famille élargie, donc d’un possible sexué :

« Peut-être que ça vient de mon éducation, c’est même sûr. Je vois tous mes cousins et mes cousines, on a à peu près la même façon d’être, on voit les choses un peu de la même manière. Avec ma sœur c’est pareil, le genre grosse pouffiasse ultra maquillée, ça nous hérisse les cheveux sur la tête. Ca vient sûrement de mes parents, ils sont à cheval là dessus. Quand je pense qu’à un moment j’enviais ces filles avec leurs talons hauts et leur jupe ras la moule. Ca devait être le besoin de rébellion, je vois pas autrement » (Sophie, 21 ans).

137La définition familiale de la « féminité », de la « vulgarité » se pose comme modèle qui, s’il ne s’impose pas comme vérité unique, influence le rapport entretenu à ces images sexuées chez les adolescentes. Ainsi, les filles dont la mère invite à une féminisation par le port de maquillage, de jupe… sont aussi celles qui accordent à ces stéréotypes de genre la plus grande valeur heuristique. Leslie, dont la mère a eu recours à la chirurgie esthétique, évoque cette éventualité pour elle-même tout en en questionnant, pourtant, le bien-fondé :

« J’aime pas mon nez, surtout quand je suis filmée, quand je regarde après j’ai l’impression d’avoir un nez de sorcière. J’aimerais bien le faire refaire avec la chirurgie esthétique mais après qu’est ce qui se passe ? T’as envie de faire refaire autre chose et puis tu peux être toujours à trouver d’autres défauts. Je pense que je le ferai pas, parce que si on commence après on s’arrête plus » (Leslie, 13 ans).

138Katel, obnubilée par son poids, évoque une image maternelle idéalisée ; « mince », « très féminine », « classe ». À 9 ans, Katel demande à rencontrer un diététicien, sa mère ne s’y oppose pas. Or lors de notre rencontre, cette jeune fille fait justement référence aux pratiques ordinaires de régime de sa propre mère. Ainsi, même si les filles rencontrées privilégient, et semblent vouloir valoriser une autonomie symbolique vis-à-vis de la culture familiale, notamment maternelle, celle-ci ne paraît pas sans effet sur le mode de construction et d’expression de la féminité adolescente.

Les limites d’une libre expression sexuelle

139Les filles admettent qu’elles sont les premières et les plus critiques des acteurs qui participent à la production de cette féminité régulée par l’empreinte d’une dévaluation collective. L’apparence scrupuleusement travaillée, consciemment modelée, marque l’entrée dans l’adolescence, et nécessite l’accès à de nouvelles modalités de présentation de soi, des modes renouvelés de communication. Or si l’apparence s’affiche comme une véritable carte d’identité, un faire-valoir, à partir de l’entrée en sexualité, elle peut se transformer en sceau dévalorisant ; et les filles comme les garçons (que les filles imaginent penser comme tel) attribuent des vertus heuristiques à l’apparence qui rendrait compte de ce qu’est l’adolescente. Il semble exister une réelle confusion entre l’être et le paraître qui ne forment plus qu’un. Ainsi, les jeunes s’attribuent facilement des réputations, des étiquettes, les filles condamnent lourdement les attitudes et les apparences volatiles parce qu’elles les considèrent comme le fruit d’un travail conscient et représentatif d’une présentation de soi. L’idée d’une intolérance ou d’un étiquetage qui prendrait sa genèse dans des préjugés, ne semble pas avoir de sens aux yeux des jeunes interrogées tant l’apparence fait foi durant la (post-) adolescence :

« Non je ne pense pas que ce soient des clichés. Il y en a peut-être une sur dix pour qui c’est un cliché et qui n’est pas ce qu’elle montre en apparence mais une majorité c’est bien ça. Regarde on avait une copine qui s’appelait Jessica et qui avait presque de la fierté à s’habiller comme une pute, à se faire tirer comme une pute par tous les mecs, elle le disait sans broncher qu’elle se faisait troncher tous les soirs. Nous on était choquées et elle ça la faisait marrer, elle poussait des cris pour simuler l’orgasme » (Sophie, 21 ans).

  • 88 Christine Menesson, Des femmes au monde des hommes, op. cit., évoque cette tension chez les femmes (...)

140Les filles produisent ces étiquetages (autant qu’elles sont supposées les subir par d’autres) au nom d’une morale sexuelle encore largement déterminante des pratiques. Pourtant notons que les interlocutrices ont largement intériorisé cet idéal de libération des femmes, d’équité entre les sexes. Ainsi, lorsqu’elles se situent sur le registre de l’opinion, elles prônent ces valeurs de liberté, de tolérance, d’équilibre dans le vécu de l’amour et de la sexualité entre les sexes. Il existe donc une large tension entre des idéaux libertaires récurrents, et leur mise en application. L’accroissement de la référence à l’anti-modèle pousse les filles à orienter, en premier lieu, leurs pratiques en fonction de ce qu’elles ne veulent pas être ou ne veulent pas montrer à voir (et non l’inverse). Cette tendance du « ne pas vouloir être » émerge à l’époque de l’entrée en sexualité. Or la sexualité féminine reste largement liée à la notion de risques moraux, sociaux et médicaux (les derniers étant les moins souvent évoqués). La frontière qui sépare le trop féminin du pas assez semble alors ténue88. L’analyse de la presse pour adolescentes a permis de démontrer que la sexualité active chez les filles pose réellement problème, alors qu’une sexualité passive fait partie intégrante des normes d’expression corporelles de soi. Certes, Girls ! s’adresse à une population dont la sexualité initiale paraît encore hésitante, peu affirmée (cette posture ne devant pas se confondre à celle des femmes adultes). Une fille qui exprime une activité sexuelle qu’elle souhaite intense, variée, à partenaires multiples, essuie tant la condamnation de ses pairs que celle des adultes dont Girls ! se fait la porte parole. Cette sexualité féminine active semble encore tant empreinte de représentations moralistes, que les attitudes suggestives sont condamnées avec autant de virulence que les actes. Cependant, la conformation à une sexualité passive, ne présente pas les jeunes comme des êtres soumis au masculin.

141La sexualité active pose problème en ce que les jeunes identifient la mise en jeu du corps séducteur comme pratique quasi exclusivement adressée à l’autre sexe, et non pas, en premier lieu, à soi-même :

« Ce que je trouve pire, c’est une fille qui se ballade dans la rue comme ça (talons hauts, jupe courte, décolleté plongeant) sans être une pute, je trouve ça hyper vulgaire. T’as envie de lui demander pourquoi elle le fait ; “comment tu peux sortir comme ça si t’as pas une arrière pensée un peu dégueulasse ?” et c’est marqué sur son visage “je me fais troncher tous les soirs par un mec différent” et ça c’est très vulgaire » (Sophie, 21 ans).
« C’est des filles qui n’ont pas compris qu’on n’a pas besoin d’être habillée comme une pute, genre rien dans la tête et tout dans le décolleté, la jupe ras la moule et le rouge à lèvres qui laisse pas de doute. C’est des filles, tu parles avec elles, elles sont tellement prises dans leur jeu de grandes séductrices à deux balles qu’elles ont l’air de s’en foutre que les mecs les prennent pour des “bonnes” comme on dit. C’est des filles qui ne se respectent pas parce qu’elles oublient qu’on peut plaire, et être aussi attirante parce qu’on a quelque chose à dire et pas seulement rire bêtement quand le mec sort la moindre blague idiote » (Flavie, 22 ans).

  • 89 Claude Dubar, La socialisation. Construction des identités sociales et professionnelles, op. cit.

142J’ai relevé que la sexualité féminine était encore empreinte d’une forte morale coercitive qui limite largement la concrétisation de cet idéal de libération post - soixante-huitarde. À l’époque de la découverte de la sexualité, les adolescentes l’interprètent en référence à des normes, mais aussi à des images intériorisées de la féminité. Inversement, elles réajustent la définition de leur identité sexuée à partir de cette nouvelle expérience qui se pose comme une rupture dans la trajectoire biographique et relationnelle de chaque adolescente89. Les logiques de drague se transforment sous l’effet d’un socialement acceptable renouvelé, les relations sociales de sexe s’en voient affectées, tout comme les normes de sexe (attitudes, comportements, mises en jeu corporelles…). Paradoxalement les jeunes n’évoquent pas la rupture objective relative à l’entrée en sexualité ; elles définissent davantage leur premier rapport sexuel comme une suite logique à leur histoire de vie amoureuse, anticipée donc peu bouleversante. Elles admettent pourtant que les logiques d’actions qui orientent leurs conduites amoureuses lorsqu’il n’est question que de flirt se renversent à partir du moment où la sexualité entre en jeu. Cette anticipation est permise grâce à une socialisation sexuée ininterrompue, qui les amène à actualiser des normes et des éléments de culture plus qu’à les inventer. Le sens commun a tendance à décrire l’adolescence comme une période de « rébellion culturelle », temps de déconstruction des modèles dominants, période de revendication d’une liberté d’action et de pensée. Les discours véhiculés par 20 ans pourraient ainsi nous laisser croire à cette identité d’une jeunesse « rebelle », si la revue ne démontrait pas, par ailleurs, que l’anti-modèle qu’elle propose s’inspire largement de logiques traditionnelles (l’existence d’une « nature des sexes », le simple renversement de l’usage du sexisme de l’univers masculin vers celui de la féminité…).

143Ce bouleversement s’accompagne de craintes, de doutes, quant à ce que l’on est, quant à ce à quoi l’on peut croire et se raccrocher ; en même temps l’adolescent exige que la société le laisse penser par lui-même, il est en quête de repères, de réponses sociales. Ainsi, les adolescentes évoquent leur besoin de situer rapidement leurs expériences, leurs découvertes, dans un ensemble de normes donnant sens à ces pratiques et donc à soi-même :

Q : Pourquoi c’était si important d’en parler avec les autres ?
R : Je crois que t’as besoin de savoir et ce que font les autres, et ce qu’elles pensent de ce que toi tu as fait. C’est vrai, tu peux toujours lire des magazines, c’est pas dur mais ce sera jamais la même chose, au moins là tu sais que tes copines elles sont sincères. En fait je crois que de me confier à mes copines après j’étais encore plus sûre de moi les fois d’après avec un garçon. C’est vrai c’est dur de savoir, tu vas pas aller demander au mec si c’était bien. Et tu peux penser toi que c’était bien alors que c’était pas terrible parce que en définitive t’as pas fait grand-chose d’original ou tu l’as mal fait (Justine, 18 ans).

144Ainsi, l’expérimentation de la sexualité s’inscrit dans une logique de rassurance et d’ajustement introspectif, d’abord avec le « même » puis avec l’« autre ». Cette forte dépendance homolatique m’incite à relativiser l’entrée mécanique dans le temps de la « jeunesse ». Il ne me semble pas que l’accès à la sexualité suffise à conclure à la sortie de l’adolescence, puisque ces relations d’interdépendance se renouvellent plus qu’elles ne s’amenuisent. Il devient possible de parler d’une réelle entrée dans le temps de la jeunesse, à partir du moment où les filles ont situé et banalisé leurs pratiques de la sexualité. Cette production sociale de la sexualité induit une considération nouvelle de la relation amoureuse et, synchroniquement, une reformulation progressive des rapports de dépendance aux pairs. L’entrée en sexualité ne suffit pas, à elle seule, à définir le statut de jeunesse.

L’ajustement des attitudes comme expression d’une féminité « vertueuse »

145En sexualité, les contraintes sont davantage conscientisées que celles qui ont trait à la liaison imposée entre corps et féminité. Elles s’objectivent davantage parce qu’elles se matérialisent par l’omniprésence d’anti-modèles sexuels féminins. J’ai mis en valeur la manière dont une revue comme Girls ! se réfère avec récurrence à cette « évidence » d’une inclination des filles au sentiment amoureux. Les adolescentes, pourtant conscientes des différences qui revêtent la forme d’inégalités, connaissent des difficultés à lutter contre ces asymétries culturelles, parce qu’elles semblent imprégnées d’une « culture de la nature humaine ». Je l’ai souligné, le fonctionnement biologique et psychologique des filles et des garçons serait à l’origine de différences contre lesquelles il serait vain de lutter puisqu’elles relèvent justement d’un fait naturel. La sexualité vient rappeler les filles à l’ordre de la sentimentalité, indicatrice d’une responsabilité nécessaire. Le genre féminin se caractérise donc aussi par l’expression d’une sexualité modérée :

« Séduire c’est faire les choses dans les normes : il ne faut pas que ça se passe trop vite, il faut prendre son temps, apprendre à se connaître, ne pas accumuler les garçons et pas trop de mecs en peu de temps, et il faut prendre des pauses entre chaque copain » (Delphine, 20 ans).

  • 90 Michel Bozon, « Sexualité et genre », dans Jacqueline Laufer, Catherine Marry et Margaret Maruani,(...)
  • 91 La créativité sociale est ici définie comme la capacité des individus à renouveler un ensemble de (...)

146Par la suite, Delphine relativise ses propos en expliquant que ce qu’elle évoque constitue à ses yeux la norme dominante, et non représentative de ses pratiques, bien qu’elle finisse pourtant par avouer les faire siennes. Les jeunes ne construisent pas cette féminité sexualisée par simple intériorisation passive des normes véhiculées, mais par expérimentation de la mise à l’épreuve de leurs pratiques, par le vécu de la critique sociale à partir de laquelle elles ajustent leurs logiques d’action. Les copines comme autruis significatifs jouissent d’un pouvoir de régulation voire de censure. Le sentimentalisme peut s’expliquer par l’anticipation d’une socialisation conjugale : stabilité, durabilité, amour. Les filles qui sortent de l’adolescence tendent vers ce modèle de féminité qui reste, selon certains auteurs90, le modèle premier de féminité. Le besoin de normalité pose la sentimentalité comme une manière centrale de dire sa féminité. Les filles exercent une contrainte et un contrôle réciproques très forts, qui laissent peu de marge de créativité sociale91. Dans la mesure où les premières expériences sexuelles sont encore vécues et interprétées au sein du collectif homolatique, appartenir à ce groupe revient à en respecter les valeurs qui semblent parfois très conservatrices. Ce rapport genré à la sexualité, quoique largement contraint, représente un élément d’une sous-culture de genre féminin. L’inscription indifférenciée dans l’adolescence veut dire revendiquer une appartenance à la jeunesse ; c’est se prévaloir d’une culture et d’un mode de vie générationnels. À cette dynamique identitaire s’en ajoute donc une seconde : l’inscription sexuée dans l’adolescence.

147Dans la définition énoncée de la féminité nous lisons les limites d’une « libération des mœurs » tant les images stigmatisantes d’un lien systématique entre féminité et sexualité sont présentes à l’esprit des adolescentes : la « pute », la « garce », la « pouffiasse ». En énonçant ces anti-modèles les filles disent ce qu’elles ne sont pas, et ces attributions ne désignent pas seulement des actes, des pratiques sexuelles, mais aussi voire surtout des attitudes, des mises en jeu de l’apparence. Girls ! et 20 ans nous renseignent d’ailleurs sur cette dialectique admise entre l’identité féminine affichée et le devoir de mise en scène travaillée du corps et de l’apparence. L’enjeu semble aussi d’afficher une identité narrative qui, par le biais d’une intégrité morale revendiquée, tient à distance toute stigmatisation. Or le sentiment comme socle d’entrée dans une relation amoureuse et sexuelle se pose souvent comme le garant d’une intégrité morale :

« Coller une étiquette sur le crâne de quelqu’un c’est vachement facile, je sais parce que j’en ai. […] Moi les nanas qui sont vraiment faciles que j’ai pu rencontrer, c’est des nanas que je ne trouvais pas séduisantes mais vulgaires. […] Moi les petites nanas maintenant je les appelle les Spice-Poufs, les petites nanas avec les petits tops ras les seins et qui sont là pour se donner un genre. […] Le problème c’est les nanas qui n’en sortent jamais de ce stade nase et qui vont rester toujours dans cette vulgarité imbécile et profonde qui fait d’elles des poufs. Je pense qu’il y a un moment où il faut passer à autre chose, penser un peu aux sentiments, à l’amour, ça paraît ringard mais c’est ce qu’il y a de plus vrai l’amour » (Morgane, 21 ans).

148Morgane s’exprime à partir de son vécu actuel, et nous traduit ici ses attentes présentes ; elles ne portent pas un regard projeté mais bien distancié sur ce mode d’expression féminine. Il apparaît important d’insister sur la prégnance d’une évaluation de l’apparence dans ces images sanctionnées dont il est ici question, car dans le même temps les interlocutrices admettent que, du fait d’un risque social et moral à exposer leur vie sexuelle, cette dernière fait l’objet d’une privatisation, d’un échange sélectif entre pairs liés par une relation de confiance. Elles ne peuvent donc que rarement condamner des faits certifiés (puisqu’elles ne critiquent jamais ouvertement leurs proches) mais font reposer leur jugement sur des critères relevant de la mise en jeu de l’apparence et des attitudes. Ainsi, toute sexualité féminine active, objective, ou symbolique/fantasmée (c’est-à-dire sortant du cadre de l’intime ou du privé), se voit lourdement sanctionnée par les filles elles-mêmes.

149Le caractère hautement moralisé de la sexualité transforme en les renforçant, les relations d’amitiés. Les adolescentes qui reconnaissent avoir vécu (ou vivre ponctuellement) « l’aventure d’un soir », s’appuient aussi sur cette dimension de privatisation de leur pratique pour s’en justifier : le secret, la confiance accordée aux proches, témoignent du caractère fragile de la légitimité de tels comportements sexuels :

« Tu ne peux pas te permettre de le raconter à n’importe qui, certaines, elles vont s’en servir pour faire courir des bruits sur toi. Mes copines je leur raconte des trucs parce que j’ai confiance en elles. Je sais qu’elles n’iront pas s’en servir contre moi. Après elles peuvent en parler ou pas. Même si elles vont en parler ça ne me dérange pas, c’est même bien parce qu’elles peuvent calmer le jeu tu vois. Elles vont pouvoir dire à ceux qui cassent que je ne suis pas ce qu’ils disent, tu vois elles vont pouvoir me défendre parce que elles, elles savent que ces étiquettes que je porte c’est de la grosse connerie » (Morgane, 21 ans).

150Le « vouloir être » s’accompagne donc aussi d’un « vouloir ne pas être », posture qui s’intensifie à l’entrée en sexualité puisque ces anti-modèles sont tous liés à des stéréotypes convenus de la sexualité féminine, à des normes morales et sociales rattachées au vécu féminin de la sexualité. Et le « trop féminin » renvoie désormais à l’exposition trop ostentatoire d’une image sexuelle de soi. Si l’échange sur la sexualité s’avère nécessaire, il ne se légitime que par sa fonction, son aspect « pédagogique ». Comme le rappelait Michel Bozon, il apparaît souvent difficile de faire parler de sexualité tant la description même des actes isole, de manière trop explicite, la sexualité du sentiment amoureux. Et bien, il semble que malgré cette relation de confiance entre les partenaires sociaux, l’échange sur la sexualité connaît les limites de cette dépendance au sentiment amoureux.

151Lorsque le besoin d’information ne peut plus justifier la parole échangée sur la sexualité, seule l’évocation du sentiment amoureux peut légitimer la persistance de tels échanges :

« Il y a un moment où ça devient un peu… Je sais pas, ça n’a plus d’intérêt, si une fille continue à en parler comme on le fait au début, on va se demander si elle a pas un problème. Plus âgées après on passe à autre chose, on continue à parler de sexe c’est sûr mais on parle plus de la vie amoureuse, être casée c’est d’autres questions que tu te poses, le sexe on le vit avec notre copain, je pense que c’est déjà pas mal » (Amandine, 20 ans).

152L’échange se déplace vers le couple, et les copines ne jouent progressivement plus le même rôle (de référence, de confidence). Je suppose alors que l’autocontrôle homolatique qui incite les filles à la stabilisation amoureuse, participe à cette transformation de la relation au partenaire. Invitées à s’investir autrement dans la relation amoureuse (aussi courte soit-elle), les filles construisent de manière nouvelle le sens du statut du partenaire qui vient directement concurrencer celui du groupe homolatique ; il s’agit tout autant de plaire à son partenaire, que de plaire aux amies. Ce n’est donc pas tant l’entrée dans la sexualité, que les recompositions relationnelles qu’elle engage (individuelles et collectives), qui permet d’identifier le passage de l’âge adolescent à celui de la jeunesse.

153Nous avons vu que l’entrée en sexualité modifie les règles de séduction, d’interaction en les euphémisant quelque peu. Paradoxalement, la féminité construite est obligatoirement rattachée à l’exposition des formes de la féminité. Un voilement total de ces formes culturellement institutionnalisées comme relevant d’une définition admise de la féminité, devient problématique, suspect. Ce n’est donc pas l’exposition du corps féminin séducteur qui pose problème puisqu’il relève d’une forme incontournable d’expression identitaire, mais bien la manière dont les filles l’exposent. Il semble que la mise en jeu du corps et de l’apparence participe d’une expression symbolique de son appartenance et d’une « éthique » sexuelles. Ainsi, les jeunes témoignent de la dialectique entre expérimentation de la sexualité et évolution des mises en jeu du corps, des attitudes et comportements affichés. Il semble que le dénuement du corps dans la relation amoureuse, affecte synchroniquement son dévoilement dans les relations sociales. Nous l’avons vu, l’entrée en adolescence s’exprime par l’affichage ostentatoire d’un souci de l’apparence. L’accès à la post-adolescence se traduit par un double logique d’expression plus sexualisée de l’apparence et d’une exacerbation de l’effacement de la matérialité du corps. À mesure que le corps se dévoile, logiquement, la culture du détail tend à se développer. Les pratiques de soin se démultiplient, apparaissent les crèmes de jour et de nuit par exemple, les crèmes anti-âge, les crèmes anticellulite… Nous retrouvons ici les traces du rapport socialisé et sexué au temps que nous décrivent Girls ! et 20 ans. La mise en jeu du corps sexualisé se complexifie sous l’effet de normes qui laissent peu de marge entre la « vulgarité » et la « féminité », la séduction et l’« agression symbolique ».

LA RECOMPOSITION DES GENRES FEMININS

La gestion des différences sexuées

  • 92 Michel Bozon, « Sexualité et genre », dans Jacqueline Laufer, Catherine Marry et Margaret Maruani,(...)

154La sexualité, nous dit Michel Bozon92, serait devenue une des expériences fondamentales de la construction de la subjectivité et du rapport à soi-même. Certes, mais cela renvoie surtout à la construction subjective du sens des pratiques. Or cette formulation subjective se réalise synchroniquement dans un rapport à soi et aux semblables. Les filles parviennent difficilement à transformer leurs expériences sexuelles en capital de prestige tant les risques rattachés à cette pratique sont prégnants. Seules les expériences inédites, nouvelles aux yeux des autres pairs donnent accès à un statut valorisant au sein du groupe :

« Moi je leur ai expliqué pour qu’elles savent ce que c’est, dans un sens ça me dérangeait pas. Je l’avais vécu pourquoi pas en faire profiter celles qui se demandaient encore comment ça se passait. C’est à moitié de la solidarité, enfin peut-être pas ça mais une idée comme ça, tu joues pas à la chienne avec tes petits secrets. […] Quand tu fais l’amour, quand tu connais pas qu’est-ce que tu peux dire ? Rien. Après là au moins tu connais, et puis même par rapport aux autres filles d’un coup t’as de l’importance parce que toi tu connais et tu l’as fait alors que les autres elles sont là à se poser trop de questions et toi tu peux les aider à connaître un peu ces choses-là » (Maëva, 18 ans).

  • 93 Didier Le Gall, « La première fois. L’entrée dans la sexualité adulte d’étudiants en sociologie »,(...)

155Ce qui semble caractériser les filles dans le rapport qu’elles entretiennent avec la sexualité est, d’une part, les précautions qu’elles prennent dans le dévoilement de leurs pratiques, l’échange devenant une manière de signifier le statut affectif octroyé à la/aux confidentes. D’autre part, l’auto-régulation va davantage dans le sens d’une limitation que d’une surenchère. Si pour les filles l’accès à la sexualité influe nécessairement sur leur identité, la multiplication des partenaires, le dévoilement ostentatoire des pratiques de la sexualité, ne relèvent pas, comme cela peut être le cas chez certains garçons, d’un mode de valorisation de soi, ni même d’une féminité « active93 ». Nous constatons donc la raréfaction des occasions de capitaliser l’expérience sexuelle comme faire-valoir à l’image des garçons ; les filles semblent devoir justifier de l’intérêt et du sérieux de l’échange entre filles sur la sexualité (faire découvrir, répondre aux attentes, rassurer).

  • 94 S. Bordo, « Feminism, postmodernism and gender scepticism », dans Marie-José Nadal, « Le sexe/genr (...)

156L’échange permet aux filles d’anticiper la sexualité au sens large du terme parce que s’il ne faut pas démontrer une pratique masculinisée, l’ignorance n’est pas non plus une vertu tant ce qui compte est d’être dans la norme. À l’image d’un équilibre complexe à trouver entre le « trop » et « le pas assez » féminin, en matière de sexualité les filles doivent composer un juste milieu entre le « trop » et le « pas assez expérimentée ». Hommes et femmes existent en tant que catégories sociales, caractérisées par des valeurs, des normes de sexe, qui induisent l’existence d’univers sexués de possibles ; ils affectent non seulement les pratiques, les comportements, les opinions, les goûts, mais aussi le rapport entretenu à l’avenir. Cette dichotomie culturelle n’est pas la seule forme de division sociale, mais elle revêt un caractère hautement structurant, et largement exacerbée à l’époque de l’adolescence. Je ne tente donc pas ici d’abandonner l’appréhension de la pensée binaire comme système d’organisation des relations sociales ; ce concept opératoire a permis « de faire avancer la théorie féministe, car, dans toutes les sociétés, un individu ne peut pas être uniquement un être humain, un être neutre par rapport à son genre : le langage, les formes sociales sont décomposés en genre, il est impossible d’y échapper94 ».

  • 95 Marie-José Nadal, « Les coopératives féminines de production au Yucatan : la recherche d’une ident (...)

157Si effectivement, les différences sexuées induisent souvent l’existence d’inégalités sociales, cette dialectique s’avère davantage lorsque les individus, répartis en catégories sexuées, sont appréhendés comme groupes sociaux. Dans ce cadre, le genre peut être défini comme « une construction sociale qui exacerbe les différences entre les deux sexes et qui régit la supériorité de ce qui est défini comme masculin sur le féminin95 ». Mon approche se voulant compréhensive, la seule analyse des rapports sociaux de sexe ne suffit pas à rendre les différences sexuées intelligibles. Considérant les interactions interpersonnelles, il s’agit ici de comprendre pourquoi, malgré les acquis sociaux qui ont initié les tentatives de parité en tous domaines, les adolescentes et les jeunes, continuent de construire et d’ériger les différences de sexe comme l’un des socles significatifs de leur mode de vie, même lorsque cette dualité induit explicitement des inégalités entre filles et garçons. Si nous appréhendons les sexes comme des groupes sociaux, les différences constituent effectivement des inégalités, et l’évocation des images négatives de féminité, ou les discours normatifs de Girls ! et de 20 ans, l’illustrent bien. Les adolescentes sont parfaitement conscientes de ce statut accordé aux différences sexuées surtout dans le domaine des pratiques de la sexualité. Cependant, plus que d’ajuster leurs pratiques aux idéaux égalitaires relatifs aux acquis sociaux des féministes, les filles ne retiennent que la valeur positive, la dimension productive des différences. L’entrée dans le temps de la jeunesse ne suffit pas à déconstruire en un jour, ces rapports de dépendance à la vision duale du monde.

La naturalisation des différences limite la pensée des inégalités

  • 96 Pierre Tap nous dit que l’intégration psychologique consiste à s’identifier aux autres, à s’approp (...)

158La vision asymétrique du monde se pose dans les discours comme une donnée de nature ou du moins, fait l’objet d’un consensus entre filles et garçons. Nous l’avons vu, le renvoi à des modèles prédéfinis de genre assure une communication entre les sexes à l’époque où filles et garçons tentent de se comprendre, de se découvrir. Les filles refusent l’indifférenciation, puisque jouer son rôle d’adolescente nécessite de se situer dans des catégories sexuées qui divisent. Admettre l’indifférenciation des critères de définition des genres, reviendrait à bouleverser les logiques d’actions adolescentes. La neutralisation des genres obligerait à déconstruire les modes de composition des sous-cultures de genre qui apparaissent tout aussi structurantes que la seule revendication d’une appartenance générationnelle indifférenciée. Du point de vue des filles interrogées, l’existence d’une asymétrie fonde le sens du sentiment d’appartenance à une sous-culture féminine. Or c’est sur la base de ces différences que se structurent les échanges entre filles, les liens affectifs et solidaires très forts à partir de l’adolescence. Si nous admettons que durant l’enfance, les institutions vont dans le sens d’un prolongement culturel d’une division sexuée du monde, si nous admettons que la socialisation primaire reproduit, plus qu’elle ne transforme, la bipolarisation des genres, alors la pérennisation d’une logique de différenciation à l’adolescence se pose comme processus ordinaire de socialisation. Le processus de construction de l’identité admet des ruptures, puisque l’expérimentation comme forme de socialisation amène l’acteur à composer en permanence une image fruit d’une dialectique entre des aspirations personnelles et la nécessaire intégration psychologique96. Les adolescentes, comme n’importe quel acteur à tout moment de sa vie, cherchent à maintenir un sentiment de permanence de soi puisque l’identité peut se définir à travers une dialectique entre la continuité et/le changement.

  • 97 Michel Bozon, « Sexualité et genre », dans Jacqueline Laufer, Catherine Marry et Margaret Maruani,(...)

159Plus les rapports sociaux et les inégalités sont fondés sur un système de valeurs morales prégnantes, et plus les adolescentes ont tendance à les situer du côté de la nature. La sexualité cristallise ces tensions entre une conscience des différences inégalitaires, et la timidité d’une transformation de ces pratiques asymétriques. La sexualité semble figer les rapports sociaux de sexe, interdire ou complexifier les bricolages culturels. Les jeunes constatent plus qu’elles ne condamnent ce qui relève d’un fait inéluctable : la nature. Michel Bozon nous rappelle que « la sexualité représente, stabilise, légitime les rapports de genre, en figeant les rapports entre hommes et femmes dans une nature97 ». Les adolescentes tentent pourtant de se distancer d’un rapport trop contraignant à la sexualité. Conscientes d’un traitement social inégalitaire des sexualités masculine et féminine, elles insistent alors sur le choix autonome et volontaire de leurs comportements conformistes. L’émergence d’une pensée féministe et d’un contexte politique qui interdit toute expression ostentatoire des différences inégalitaires, a permis aux filles de se réapproprier leurs choix de vie. Cette avancée sociale n’induit pas obligatoirement une transformation des rapports sociaux de sexe, mais le sentiment d’une liberté plus accessible. Les filles font appel à leurs « principes » moraux pour justifier leur conformation à un modèle traditionnel de vécu de la sexualité :

« Non je ne suis pas du tout contre le fait que les filles vivent leur sexualité comme elles veulent. Bon moi personnellement, les coups d’un soir c’est pas mon truc, mais c’est mon choix personnel. [Pourquoi c’est ce choix-là que tu as décidé de retenir ?] Je sais pas, c’est pas dans ma mentalité, je préfère avoir une vraie relation avec un garçon, c’est ma façon à moi de me respecter » (Justine, 18 ans).

160Plus qu’une évolution des pratiques, nous assistons, chez les jeunes, à la transformation des discours idéologiques qui renverse la domination masculine comme système, en une dynamique d’appropriation autonome de leurs choix de vie. Là encore, la situation même de l’entretien peut expliquer l’orientation des discours sur la sexualité. Cette interaction formalisée revêt des enjeux qui sont propres à chaque protagoniste de la rencontre. Imprégnées de cet idéal de la femme « libérée », soucieuses de valoriser leur statut autonome et de maturité, les filles font très certainement preuve d’une régionalisation de leur discours ; l’individu ne pouvant pas se permettre de tout dire parce qu’il souhaite présenter une image de lui valorisable, se réfugie parfois derrière le « politiquement correct ». En somme, aujourd’hui les filles ont le droit de vivre leur sexualité comme elles l’entendent… mais n’en abusent pas… Les inégalités, que peuvent constituer les différences sexuées d’un point de vue systémique, sont difficilement et rarement critiquées parce que fortement naturalisées. L’évocation d’une nature que par évidence elles ne remettent pas en cause, se substitue alors à la critique de comportements masculins personnalisés. Alors qu’elles mettent en exergue leur capacité de créativité sociale, lorsqu’elles tentent de légitimer leurs pratiques sexuelles et donner sens à leur auto-censure, elles s’en remettent au modèle asymétrique comme système. Elles identifient davantage le système de valeurs qui sous-tend les comportements asymétriques, plus qu’elles n’analysent les logiques individualisées des garçons, qui sont identifiés comme des êtres sous l’emprise d’une culture prédéterminée de la « virilité ». La reproduction ne peut être que relativement évoquée ici, puisque les filles bricolent une logique interprétative de ces relations sociales de sexe. Chaque dimension de ce que je qualifierais ici de dispositif de traitement des différences sexuées, fait l’objet d’une production positive de sens. Si la « nature » permet d’accepter les inégalités, elle donne aussi une occasion de rappeler les inclinations psychologiques féminines qui font des filles des êtres « plus évolués ». Ainsi lorsque Justine évoque ce système d’étiquetage qui limite son vécu de la sexualité, elle valorise la maturité précoce des filles :

« On est bien obligé de faire attention parce que les garçons, je sais pas pourquoi, mais les garçons ils évoluent moins vite que nous. Ils se sentent obligés d’en rajouter tout le temps. On a 18 ans et pourtant, si tu réfléchis bien, tu pourrais leur donner 15 ans des fois. Moi je fréquente des garçons plus âgés en dehors du lycée parce qu’ils sont plus mûrs, c’est plus intéressant parce qu’ils ne vont pas être avec moi juste pour dire aux copains “t’as vu, je me la suis faite”, à la limite les garçons plus âgés ils s’en foutent de ça » (Justine, 18 ans).

  • 98 Véronique Nahoum-Grappe, Le féminin, op. cit

161Lorsqu’Amandine décrit l’enjeu du « paraître féminin98 » qui ne connaît pas d’équivalent au masculin, elle insiste sur le bénéfice social qu’il revêt, puisqu’il donne l’occasion de séduire, donc de s’inscrire positivement dans la relation à l’autre sexe, d’être au centre des regards et des convoitises :

« Un gars qui se néglige totalement, il y a un minimum. Maintenant c’est peut-être pas le même minimum que les filles parce que les filles ont le maquillage et beaucoup plus de choses. Un garçon il faut seulement qu’il soit à peu près bien habillé, qu’il ait son style. Tu peux pas vraiment lui en demander plus parce qu’ils n’ont rien de plus à eux comme nous on a pour les filles » (Amandine, 20 ans).

  • 99 Danièle Combes, Anne-Marie Devreux et Anne-Marie Daune-Richard, « Mais à quoi sert une épistémolog (...)

162Par souci de renversement de la domination passive, les jeunes proposent une interprétation des inégalités de telle manière à maintenir à distance les dimensions infériorisantes d’un tel dispositif culturel. La stratégie, plus ou moins consciente, revient à construire les différences comme bénéfices sociaux et non comme inégalités coercitives. Si nous appréhendons maintenant ces différences d’un point de vue plus systémique, c’est-à-dire en interrogeant les rapports sociaux de sexe, nous constatons ici que si les filles sont parfois en situation de domination, elles ne le sont pas seulement parce que la société les y assigne, mais aussi parce qu’elles construisent cette prévalence masculine en la constituant comme donnée positive, en l’optimisant. Cette compréhension du rôle que les acteurs jouent dans le processus de reproduction des inégalités/différences permet de passer « d’une catégorisation à plat (basée sur l’appartenance au sexe biologique) à une catégorisation dynamique construite par le rapport social entre les sexes99 ». En d’autres termes, l’appartenance à une classe sexuelle relève d’une construction subjective, dynamique, et ne peut pas seulement présager d’une asymétrie prédéterminée parce que « naturelle ».

Les différences homolatiques : la seule asymétrie condamnable

163Nous avons vu que les adolescentes tentent de se jouer d’un système social qui pourtant freine leur logique d’émancipation. Si les modèles asymétriques de sexe relève d’un consensus construit, le vécu des différences isosexuées fait l’objet d’une critique exacerbée. Les filles condamnent les inégalités qui puisent leur genèse dans la nature biologique (formes, stade de développement physique, minceur… elles sont sensibles à l’inégale dotation en atouts féminins) :

« Tu vois ce qui est pénible tout le temps c’est de voir des pubs pour les régimes ; ils te montrent une personne qui se sent soi disant un peu trop grosse et qui est très mince, les filles elles sont bien et elles se plaignent, ça m’énerve. Je ne regarde même plus les magazines tellement ça m’énerve » (Katel, 20 ans).

164Rappelons que dans Girls !, tout comme dans 20 ans, le corps laid n’a aucune existence légitime (il n’est ni discuté, ni mis en image), et quels que soient les attributs dont chaque adolescente dispose, les discours médiatiques lui rappellent qu’il lui faut tendre vers une beauté canonisée. Cette gestion conflictuelle des différences dépasse largement le cadre de l’entrée dans l’adolescence, dans lequel seule la similitude rassure. Les rapports de séduction participent d’une hiérarchisation au sein du groupe monosexué ; avoir plus ou moins de succès auprès des garçons assure un certain pouvoir symbolique aux yeux des pairs, puisque ce succès traduit un pouvoir de séduction, une présentation de soi qui plaît… La presse adolescente se fait l’écho de la diversité des techniques de soins qui permettent l’embellissement de l’apparence. Elle témoigne également du rajeunissement d’une préoccupation de mise en scène des identités féminines où la séduction par un capital corporel est grande. Malgré les moyens dont disposent les adolescentes, les différences anatomiques (une poitrine plate ou trop grosse, un surplus adipeux au niveau des cuisses ou du ventre…) se masquent difficilement. Ces différences sont douloureusement vécues parce que renvoyées à une nature qui « gâte » certaines et en désavantage d’autres. À l’époque de l’entrée en sexualité, elles sont tout aussi douloureusement vécues par les jeunes. L’expérimentation de la sexualité s’accompagne le plus souvent d’un dévoilement plus accru du corps, qui se pose comme support à partir duquel les filles construisent les jeux de séduction avec les garçons. Contrairement aux inégalités constitutives d’une asymétrie entre les sexes, il semble bien difficile pour les jeunes de valoriser cette inégalité corporelle homolatique. La bipolarisation des possibles en matière de séduction, de mises en jeu du corps, de sexualité… entre filles et garçons est capitalisable, dans la mesure où les filles rattachent leurs comportements à des « vertus », à un ensemble de valeurs collectives.

165Vivre et/ou reproduire les différences sexuées, relève d’un mode d’intégration au groupe de pairs, cela revient en premier lieu à adhérer à une sous-culture de genre, s’inscrire dans une classe sexuelle. Mais lorsque les différences dont sont affligées certaines jeunes, ne leur permettent pas de participer pleinement ou conformément, aux jeux de séduction à partir desquels les filles construisent le sens de nombre de pratiques échangées (faire les magasins ensemble, se préparer pour sortir, confier et comparer les aventures amoureuses…), l’altérité est vécue comme une injustice parce qu’elle place l’individu à distance de ce que les autres pairs sont à même de partager. Le « stigmate corporel » se transforme en « stigmate social » et s’intériorise comme « stigmate identitaire ». Katel rechigne à faire les boutiques avec ses amies parce quelle considère ne pas pouvoir porter les vêtements prisés par les autres. Cette activité lui rappelle qu’elle doit accepter un corps qui la répugne parce qu’il la place en situation (subjective) de « hors-jeu » social :

« C’est pas de la jalousie mais presque. Elles sont là à essayer des trucs qui vont forcément faire craquer les mecs, et moi quand c’est mon tour, j’essaie des vêtements qui n’ont rien de féminin. J’ai l’impression d’être la grosse du groupe, et des fois ça me fait faire n’importe quoi. Quand une de mes copines est habillée un peu trop sexy je l’engueule, je lui dis “mais t’as pas fini de te trimballer comme ça devant mon mec, vas t’habiller”. Je sais qu’elles le font pas dans ce sens-là mais je supporte pas que mon copain puisse regarder, ça peut lui donner envie d’avoir quelque chose que je peux pas lui donner parce que je suis grosse » (Katel, 20 ans).

  • 100 Daniel Welzer-Lang, Nouvelles approches des hommes et du masculin, op. cit., p. 118.

166La construction des différences dans le cadre d’une socialisation monosexuée pose la nécessité de distinguer les rapports sociaux de sexe, des rapports sociaux entre les sexes. Cette théorie soulève deux principes : les différences asymétriques se construisent dans le rapport entretenu avec l’autre sexe mais aussi entre soi, puisque l’apprentissage de la différenciation veut aussi dire conformation à son semblable. D’autre part, si la domination masculine est admise comme la résultante d’un système hiérarchique entre hommes et femmes, chaque classe de sexe instaure des différences dans la différence, chaque groupe de sexe se structure selon cette même logique de hiérarchisation. Cette socialisation isosexuée du genre est au fondement de deux principes de stigmatisation des différences entre soi. C’est au sein du groupe homolatique que les filles ajustent collectivement l’ensemble des comportements, des manières d’être et d’agir, se posant comme capital d’attitudes qui servent à se dire fille et plus tard femme. L’obtention des privilèges féminins (perçus comme tels par les jeunes) ne se réalise que par un tant soit peu de soumission au modèle de féminité ajusté et proposé au sein du groupe de pairs. Parlant des garçons, Daniel Welzer-Lang montre que si les espaces confinés de socialisation monosexuée sont une occasion de réalisation de soi, ils se posent synchroniquement comme instances de conformation ; être comme les autres suppose de s’identifier à des modèles dits normaux de masculinité. Ceux qui ne peuvent pas prouver leur virilité sont relégués du côté des dominés c’est-à-dire des femmes. Ainsi, « le masculin est tout à la fois soumission au modèle et obtention des privilèges du modèle100 ».

167Les filles témoignent de ce carcan identitaire qui les oblige à homogénéiser leurs pratiques vestimentaires, leurs parades de séduction, la mise en jeu de leur corps, quels que soient les attributs (ou leur absence) corporels, sociaux, dont elles disposent. Katel pourrait revendiquer le choix volontaire de se distancier de ces codes de séduction puisqu’elle estime ne pas avoir les moyens de les réaliser. La structuration hiérarchique du groupe amène les adolescentes à tendre vers le modèle de réussite le plus communément adopté par les autres filles, et ce malgré les inégalités qui divisent le groupe. Les modèles de modelage corporel que proposent Girls ! et 20 ans, concluent implicitement à ce devoir d’uniformisation de l’apparence censée tendre vers un idéal de beauté. Celle qui a de l’expérience, qui attire les garçons les plus prisés, qui plaît, jouit d’un privilège symbolique. Celle qui se sent moche parce qu’elle ne plaît pas, qui affiche une timidité parce qu’elle pense ne pas pouvoir séduire (ou y parvenir plus difficilement que ses amies), se place en position d’infériorité, du moins la jeune a tendance à le vivre comme tel. Ainsi les différences qui apparaissent au sein du groupe relèvent d’une conception de l’inégalité, de la justice, puisqu’elles instaurent des asymétries statutaires.

168Si nous admettons que tout groupe se fait l’écho et se construit en référence à des modèles qui le transcendent, les attributs dont dispose chaque fille sont autant de moyens de tendre vers ces idéaux de féminité constamment présents dans les médias, dans les discours. Nous avons vu que les adolescents ont tendance à fonder la communication entre les sexes sur un langage véhiculaire faisant appel à des stéréotypes ou des scénarios compréhensibles de tous. Les filles témoignent de ce lien très fort entre existence sociale et valorisation corporelle. Dans la mesure où le corps est un support de communication, les filles qui ne possèdent pas les critères de catégorisation d’une féminité idéalisée, se sentent dépossédées d’un moyen de vivre avec les autres, c’est-à-dire comme les autres et dans la relation entretenue avec l’autre sexe. La seule justification d’une critique ouverte de la dépendance des filles à leur apparence, est l’incapacité d’accéder à cette beauté canonisée. En d’autres termes, elle n’est critiquée que lorsqu’elle dévient une contrainte, une limitation à la valorisation de soi en tant que fille, mais à certaines périodes, en tant que personne puisque l’apparence devient à leurs yeux, le « miroir de l’âme ». La construction sociale des inégalités semble se fonder ici sur des données biologiques davantage que sociales. Du point de vue des jeunes, seules les différences vécues comme contraintes, comme hors de contrôle individuel, relèvent de cette notion d’inégalité.

  • 101 Ibid., p. 114.

169L’altérité ne se gère pas seulement du point de vue de la personne qui en est affectée, mais le groupe tout entier en propose un traitement. Daniel Welzer-Lang démontre bien que la « maison des hommes » constitue non seulement un espace d’expression de soi en tant qu’homme, mais aussi et surtout un lieu de domination des hommes sur les hommes : « J’ai décrit comment l’éducation des garçons dans des lieux monosexués structure le masculin de manière paradoxale et inculque aux p’tits hommes l’idée que pour être un (vrai) homme, ils doivent combattre les aspects qui pourraient les faire assimiler à des femmes101.» Se dire fille se construit aussi dans cet entre-soi qui rappelle les frontières entre la masculinité et la féminité. Les filles disent se « conseiller », partager des activités et des pratiques de consommation, usages qui fédèrent leur sentiment d’appartenance. Cette communauté de goûts et de manière d’être s’impose parfois comme une pression sociale que le groupe exerce sur chacun de ses membres. Toute pratique qu’une adolescente ne peut pas pleinement partager avec ses pairs lui rappelle que sa différence l’exclut pour une part. Elles témoignent toutes d’une obligation propre aux filles à ne pas se « laisser aller », de ne pas se « négliger ». Nous retrouvons ici l’idée véhiculée par la presse, selon laquelle l’insatiable insatisfaction corporelle se pose comme un critère de définition de la « condition féminine ». En chasse constante du défaut, les différences s’exacerbent sous le coup de l’exposition du « beau corps » de l’autre. Or les modèles médiatiques analysés, diffusent avec récurrence, ce « devoir » implicite de performance ; il s’agit constamment de rester dans la course à la beauté. Si chacune cherche à personnaliser son style, les filles « à succès » font office de référence. Nous avons vu que les filles sont les premières à critiquer avec virulence leurs congénères, partant du principe que chacune donne à voir ce qu’elle veut bien exposer, la stigmatisation relevant alors de sa seule responsabilité. L’obligation de présenter une apparence soignée relève du même registre ; quel que soit le défaut dont peut être affublée une fille, elle se doit de démontrer son souci du corps sous peine d’être implicitement taxée de négligence :

« Au lycée il y a de tout, t’en as qui en font un peu trop et d’autres c’est le contraire, on dirait des sacs à patates. Il y a quand même plus élégant qu’un jogging. C’est assez moche les filles en jogging, d’ailleurs souvent c’est pas elles qui ont le plus de succès. Moi ce soir je suis aussi en jogging mais c’est parce que c’est le soir et puis on est entre nous hein sinon je m’habille pas comme ça » (Cloé, 18 ans).
« Je ne supporte pas d’être mal habillée. C’est bête à dire mais même le dimanche pour aller acheter un paquet de cigarettes je me maquille et je m’habille correctement. Franchement jamais j’irais dehors sans être maquillée ou habillée en jogging, ça, à la limite, c’est pour chez moi quand je suis toute seule » (Amandine, 20 ans).

  • 102 M. Caraglio, « Les lesbiennes dites “masculines” ou quand la masculinité n’est qu’un paysage », No (...)
  • 103 Ibid., p. 68.

170Le cas des jeunes qui témoignent d’une remise en cause de la légitimité du modèle traditionnel de féminité souligne la complexité de revendiquer une féminité autre ; c’est-à-dire non conforme, non orthodoxe. Parlant des lesbiennes, M. Caraglio102 explique que l’adoption d’attitudes traditionnellement perçues comme masculines, représente une manière de dire son désaccord avec la féminité traditionnelle. Cette « masculinisation » du genre ne constituerait qu’une des étapes d’acceptation et de construction de leur homosexualité. Les jeunes rencontrées se déclarent toutes hétérosexuelles (par l’évocation de pratiques exclusivement hétérosexuelles), ce qui n’empêche pas certaines d’entre elles de ne pas se retrouver dans les modèles de féminité qui leur sont proposés. Malgré cette distance d’avec une féminité traditionnelle, Maëva ne qualifie pas ses pratiques, ses manières d’être de « masculines » parce que l’androgynie sociale a difficilement cours dans la société adolescente ; cela relève même du couple impossible à l’adolescence puisque les repères (orthodoxes) identitaires permettent la conformation, là où l’« androgynie sociale » semble prêter à confusion. De manière générale, « l’idéologie dominante concernant les sexes ne peut accepter la différence d’un individu que s’il appartient à une catégorie particulière déjà définie et dont les limites et les caractéristiques sont clairement établies103 ». Exprimer son appartenance à des catégories officielles permet d’exprimer cette identité narrative que nous évoquions précédemment, se catégoriser permet d’acquérir un sentiment positif de soi.

171L’isolement dont témoignent par exemple Maëva (18 ans) et Flavie (22 ans) qui n’ont que peu d’amies, et ont évolué très tôt dans des réseaux de sociabilité masculins, traduit leur singularité qui s’affiche comme différenciation. Ce sentiment d’isolement exprime aussi la difficulté, à partir de l’adolescence, à se construire dans le cadre d’une indifférenciation sexuée. L’identité affichée ne devient réelle que lorsque sa légitimité nous est confirmée par les autres. Les deux filles prennent volontairement de la distance vis-à-vis de leurs pairs parce qu’elles ne parviennent pas, et/ou ne souhaitent pas adhérer aux systèmes d’attitudes qui leur permettraient d’être reconnues comme des filles « normales », « comme les autres ». L’androgynie sociale comme acte de revendication ne pose pas, comme chez les lesbiennes, la masculinité comme facteur organisationnel, critère d’appartenance à une communauté. Au contraire Maëva et Flavie reviennent sans cesse sur leur singularité excluante :

, « À une époque je veux dire à l’adolescence, c’est des fois dur de se trouver des copines, tout de suite il y a un truc qui ne va pas ; elles sont trop pimbêches. À l’inverse, c’est pas forcément vers moi que ces filles-là venaient parce que t’as un truc pas comme les autres, je ne sais pas, peut-être que je leur paraissais sauvage ou un truc comme ça » (Flavie, 22 ans).

172Ainsi, la systématicité du caractère inégalitaire des différences sexuées doit être questionnée ; l’altérité s’inscrit tout autant dans une dynamique de production que dans un système de reproduction. Si l’adolescence induit une forte conformation aux catégorisations de genre, le problème est de savoir ce qu’il reste de ces inclinations une fois qu’elles ne servent plus directement la réalisation autonome de soi, une fois qu’elles représentent davantage une institutionnalisation des différences entre les sexes, qu’une dynamique d’émancipation. D’une certaine manière, c’est aussi (avec l’enfance), voire peut-être surtout, durant l’adolescence que les filles participent ou préparent cette bipolarisation du monde à l’origine de nombreuses inégalités entre les sexes ; il semble exister une impossible conciliation entre conformation et émancipation.

  • 104 Claude Dubar, La crise des identités, Paris, PUF, 2000, p. 70.

173L’analyse de la presse adolescente a permis de mettre en évidence qu’il n’existait pas une, mais des féminités. Au regard des deux revues, il existe une féminité orthodoxe, traditionnelle, et une féminité empreinte des acquis sociaux de « libération » des mœurs. Le traitement de la féminité varie selon la population à laquelle ces modèles médiatiques s’adressent ; Girls ! propose aux adolescentes issues des milieux populaires le modèle d’une sexualité moralisée là où 20 ans véhicule plutôt à une population plus aisée, l’image d’une femme libérée, d’une sexualité source de révélation de soi. Les modèles de féminités présentés aux adolescentes, ne vont donc pas tous dans le sens d’une déconstruction d’une vision naturalisée des différences sexuées. Ainsi, comment demander à des adolescentes pour qui les modèles traditionnels représentent un repère rassurant parce que stable, de prendre le risque de créer une féminité inédyte, « moderniste » ? Plus largement, le décalage que nous constatons ici entre des discours allant dans le sens d’une équité entre les sexes, et la difficile mise en pratique de cet idéal, nous renvoie à l’existence d’une crise des identifications. Claude Dubar préfère parler d’une crise des identifications plutôt que de celle de la masculinité104 ; la société reproduit des formes strictes de division du travail alors que les modes de vie évoluent, les expériences se multiplient, la nature du rapport entre les sexes se transforme. L’adolescence ne représente certainement pas la période durant laquelle une conscience féministe peut émerger puisque l’idéal d’une indifférenciation des genres nécessiterait une transformation en profondeur des modes de construction des identités féminines.

174De manière générale, à partir de l’entrée en sexualité, le groupe homolatique n’a pas pour seule fonction de favoriser une réalisation de soi comme membre du groupe (participation à la vie adolescente), mais s’impose aussi comme instance de régulation, de contrôle et d’harmonisation des normes/valeurs bornant les frontières de la sexualité socialement acceptable. L’échange et la diffusion des savoirs permettent d’acquérir des compétences sociales, en même temps qu’elles véhiculent des principes moraux et normatifs ; liées par des relations amicales et affectives fortes, les adolescentes jouissent d’un pouvoir de pression, de critique, de sanction les unes sur les autres, pouvoir défini et identifié comme une « aide bénéfique » et non comme une contrainte coercitive. Ainsi la sociabilité homolatique participe très largement à la production sociale de la sexualité adolescente loin de n’être dépendante que du seul traitement institutionnel, ou de ce qui se construit dans le cadre même de la relation amoureuse.

Notes

1 Dominique Pasquier, « Sitcom et real TV : les raisons inattendues d’un succès », op. cit., p. 27.

2 Ibid., p. 27.

3 Claude Dubar appelle acte d’attribution celui qui vise à dire « quel type d’homme on est », dans La socialisation. Construction des identités sociales et professionnelles, op. cit., p. 114.

4 Hugues Lagrange, Les adolescents, le sexe, l’amour, op. cit.; Hugues Lagrange et Brigitte Lhomond (dir.), L’entrée dans la sexualité, op. cit.

5 Janine Mossuz-Lavau, Les lois de l’amour. Les politiques de la sexualité de 1950 à nos jours, Paris, Payot, 1991.

6 Hugues Lagrange, Les adolescents, le sexe et l’amour, op. cit., p. 47.

7 Hugues Lagrange et Brigitte Lohmond (dir.), L’entrée dans la sexualité, op. cit.

8 Didier Le Gall, « La première fois. Analyse de l’entrée en sexualité chez les étudiants en sociologie », op. cit.

9 Michel Bozon, « Orientations intimes et construction de soi. Pluralité et divergences dans les expressions de la sexualité », Société Contemporaine, n° 41-42, 2001, p. 11-40.

10 Ibid., p. 13.

11 Claude Dubar nomme acte d’appartenance celui qui exprime « quel type d’homme voulez être (identité pour soi) », La socialisation. Construction des identités sociales et professionnelles, op. cit., p. 114.

12 Delphine Gardey et Ilana Löwy (dir.), L’invention du naturel. Les sciences et la fabrication du féminin et du masculin, op. cit., p. 15.

13 François De Singly, « Les habits neufs de la domination masculine », Esprit, n° 11, nov.-déc.-janv. 1993.

14 S. Levinson, « L’organisation temporelle des premières relations sexuelles », dans Hugues Lagrange et Brigitte Lhomond (dir.), L’entrée dans la sexualité, op. cit., p. 237.

15 Michel Bozon, Sociologie de la sexualité, op. cit., p. 47.

16 John Gagnon, « Les usages explicites et implicites de la perspective des scripts dans la recherche sur la sexualité », Actes de la Recherche en Sciences Sociales, n° 128, juin 1999, p. 73-79.

17 John Gagnon et W. Simon, Sexual conduct. The social sources of Human Sexuality, Chicago, Aldine, 1973, 1986, cité dans Michel Bozon et Alain Giami, « Les scripts sexuels ou la mise en forme du désir. Présentation de l’article de John Gagnon », Actes de la Recherche en Sciences Sociales, n° 128, juin 1999, p. 106.

18 Gérard Mauger et Claude F. Poliak, « Lectures : masculin/féminin », Regards sociologiques, n° 19, 2000, p. 136.

19 Amour, excitation et vérité.

20 Michel Bozon, « Comportements sexuels et transformations sociales, nature et rythmes des changements, facteurs d’immobilité », Populations, n° 6, nov.-déc. 1997, p. 1363-1401.

21 Michel Bozon, « Orientations intimes et constructions de soi. Pluralité et divergences dans les expressions de la sexualité », op. cit.

22 Ibid., p. 22.

23 Hugues Lagrange et Brigitte Lhomond (dir.), L’entrée dans la sexualité, op. cit., p. 252-254.

24 Daniel Welzer-Lang, « Pour une approche proféministe non homophobe des hommes et du masculin », dans Daniel Welzer-Lang (dir.), Nouvelles approches des hommes et du masculin, op. cit., p. 115.

25 Michel Bozon, « La signification sociale des actes sexuels », Actes de la Recherche en Sciences Sociales, n° 128, juin 1999, p. 4-23.

26 Norbert Elias, La civilisation des mœurs, tome I, Paris, Pluriel, 1969.

27 Hugues Lagrange, Les adolescents, le sexe, l’amour, op. cit., p. 176.

28 Ibid.

29 Ibid.

30 Hugues Lagrange, « Condition du passage à l’acte », dans Hugues Lagrange et Brigitte Lhomond (dir), L’entrée dans la sexualité, op. cit., p. 177.

31 Yves Kobry, « L’art de masse n’existe pas », Revue d’esthétique, n° 3-4, p. 155-181.

32 Sylvette Giet, « Nous deux », Parangon de la presse de cœur, transformation des formes, métamorphose de l’amour et évolution sociale, thèse d’État, Lille, 1997.

33 Yvonne Pelle-Douël, L’être femme, Paris, Seuil, 1967.

34 Pierre Bourdieu, La domination masculine, op. cit., p. 35.

35 Hugues Lagrange, Les adolescents, le sexe, l’amour, op. cit., p. 160.

36 Norbert Elias, La civilisation des mœurs, op. cit.

37 Daniel Welzer-Lang emploie cette expression pour définir la double définition des faits sociaux ; hommes et femmes peuvent vivre des expériences qui ne sont identiques qu’en apparence, car chaque sexe en définit le sens à partir de sa position sexuée, sens qui donne naissance à des perceptions divergentes, dans Arrête tu me fais mal… La violence domestique, 60 questions, 59 réponses, Montréal-Paris, Le jour-VLB, 1992.

38 Pierre Bourdieu, La domination masculine, op. cit.

39 Véronique Nahoum-Grappe, Le féminin, op. cit.

40 Daniel Welzer-Lang (dir.), Nouvelles approches des hommes et du masculin, op. cit.

41 Bruno Remaury, Le beau sexe faible, op. cit., p. 16.

42 Pierre Ansart, Idéologie, conflit et pouvoir, Paris, PUF, 1967.

43 Michel Bozon, « La signification sociale des actes sexuels », op. cit., p. 6.

44 Sarah Finger, Sexualité et société, op. cit., p. 43.

45 Richard Poulin, « La pornographie comme faire-valoir sexuel masculin », dans Daniel Welzer-Lang, Nouvelles questions des hommes et du masculin, op. cit., p. 61-77.

46 D. Parouty, Le récit de l’émancipation féminine de 68 à 90 : un genre, thèse d’État, Limoges, 1993.

47 Ibid.

48 Anne Guillou, Les femmes, la terre, l’argent, op. cit.

49 André Ferran et L. Mounier, « L’échange de parole sur la sexualité : une analyse des relations de confidence », Populations, n° 5, 1993, p. 1451-1475, 1993.

50 Michel Bozon, Sociologie de la sexualité, op. cit., p. 43.

51 Pierre Simon, Jean Gondonneau, Lucien Mironer et Anne-Marie Dourlen-Roullier, Rapport sur le comportement sexuel des Français, Paris, Julliard et Charon, 1972 ; Alfred Spira et Nathalie Bajos (dir.), Les comportements sexuels en France, Paris, La Découverte, 1993.

52 Alain Bejin et Mikaël Pollak, « La rationalisation de la sexualité », Cahiers Internationaux de Sociologie, n° 1, 1997, p. 105-125.

53 Michel Bozon, « Orientations intimes et constructions de soi. Pluralité et divergences dans les expressions de la sexualité », op. cit.

54 Sarah Finger, Sexualité et société, op. cit., p. 32.

55 Claude Zaidman, La mixité à l’école primaire, op. cit.

56 Nicole-Claude Mathieu, « Homme/culture, Femme/nature ? », L’Homme, XIII, 3, 1973, p. 106.

57 La complémentarité entre les sexes est traditionnellement désignée comme naturelle puisque liée à la reproduction.

58 Michel Bozon et Alain Giami, « Les scripts sexuels ou la mise en forme du désir. Présentation de l’article de John Gagnon », op. cit.

59 Hugues Lagrange et Brigitte Lhomond (dir.), L’entrée en sexualité, op. cit.

60 Michel Bozon, Sociologie de la sexualité, op. cit., p. 6.

61 Hugues Lagrange et Brigitte Lhomond (dir.), L’entrée dans la sexualité, op. cit. ; Hugues Lagrange, Le sexe et l’amour chez les adolescents, op. cit.

62 Alfred Spira et Nathalie Bajos (dir.), Les comportements sexuels en France, op. cit.

63 Les chiffres relatant la fréquence et la qualité des échanges intergénérationnels autour de la sexualité, peuvent parfois paraître contradictoires. Aussi faut-il rappeler que ces chiffres émanent de diverses enquêtes (parfois réalisées à des époques différentes) qui ciblent des tranches d’âge sensiblement différentes.

64 Sarah Finger, Sexualité et société, op. cit., p. 41.

65 Alain Giami, « Pour une éducation sexualisée », Information sociale, n° 55, 1990, p. 25-34.

66 Marie Choquet et Claude Ledoux, Adolescents, enquête nationale, Paris, La Documentation française, 1994.

67 Olivier Galland, Sociologie de la jeunesse. L’entrée dans la vie, Paris, Armand Colin, 1991.

68 Hugues Lagrange et Brigitte Lhomond (dir.), L’entrée en sexualité, op. cit.

69 Pierre Tap, « Marquer sa différence », dans Jean-Claude Ruano-Borbalan, L’identité, Paris, Sciences Humaines, 1996, p. 63-65.

70 Ibid., p. 64.

71 Geneviève Eid, La famille, le lien, la norme, Paris, L’Harmattan, 1997.

72 Marie Balmary, La divine origine. Dieu n’a pas créé l’homme, Paris, Grasset, 1993, p. 252.

73 Claude Dubar, La socialisation. Construction des identités sociales et professionnelles, op. cit.

74 Hugues Lagrange, Les adolescents, le sexe, l’amour, op. cit.

75 Pour Michel Foucault, Surveiller et punir, op. cit., le pouvoir n’est pas que répressif, il offre aussi des repères.

76 Michel Bozon, Sociologie de la sexualité, op. cit.

77 Sarah Finger, Sexualité et société, op. cit., p. 31.

78 Erving Goffman, Stigmate, op. cit.

79 Michel Bozon, « Des rites de passage aux “premières fois”. Une expérimentation sans fins », op. cit.

80 Hugues Lagrange et Brigitte Lhomond (dir.), L’entrée dans la sexualité, op. cit.

81 Michel Bozon, « Sexualité et genre », dans Jacqueline Laufer, Catherine Marry et Margaret Maruani (dir.), Masculin/Féminin, questions pour les sciences de l’homme, Paris, PUF, 2001, p. 169.

82 Didier Le Gall, « La première fois. L’entrée dans la sexualité adulte en sociologie », op. cit.

83 Hugues Lagrange et Brigitte Lohmond (dir.), L’entrée dans la sexualité, op. cit.

84 Michel Bozon, « Des rites de passage aux “premières fois”. Une expérimentation sans fin », op. cit.

85 Les stratégies identitaires des Maghrébines font l’objet d’une analyse plus approfondie, dans le cadre du travail de thèse que nous ne développons pas ici, Caroline Moulin, Itinéraires adolescents et genres féminins ou le processus de construction des identités sexuées, op. cit.

86 Ceci qui ne revient pas à dire que les adolescentes ne puissent pas par ailleurs vivre une sexualité libérée ne faisant l’objet d’aucune justification introspective, mais l’entretien ne leur apparaît certainement pas comme un cadre favorable à l’expression de ces vécus.

87 Ces termes sont employés par Claude Dubar et Didier Dumazediere, Analyser les entretiens biographiques ; l’exemple des récits de vie, Paris, Nathan, 1997.

88 Christine Menesson, Des femmes au monde des hommes, op. cit., évoque cette tension chez les femmes qui pratiquent un sport masculin.

89 Claude Dubar, La socialisation. Construction des identités sociales et professionnelles, op. cit.

90 Michel Bozon, « Sexualité et genre », dans Jacqueline Laufer, Catherine Marry et Margaret Maruani, Masculin/Féminin : questions pour les sciences de l’homme, op. cit., p. 169-180.

91 La créativité sociale est ici définie comme la capacité des individus à renouveler un ensemble de normes et de valeurs jouissant d’un minimum de reconnaissance sociale.

92 Michel Bozon, « Sexualité et genre », dans Jacqueline Laufer, Catherine Marry et Margaret Maruani, Masculinité/Féminité : questions posées pour les Sciences de l’homme, op. cit.

93 Didier Le Gall, « La première fois. L’entrée dans la sexualité adulte d’étudiants en sociologie », op. cit.

94 S. Bordo, « Feminism, postmodernism and gender scepticism », dans Marie-José Nadal, « Le sexe/genre et la critique de la pensée binaire », Recherches sociologiques, vol. 30, n° 3, 1999, p. 12.

95 Marie-José Nadal, « Les coopératives féminines de production au Yucatan : la recherche d’une identité sexuelle signifiante », dans Diane Lamoureux (dir.), Les limites de l’identité sexuelle, Montréal, Du remue ménage, 1992, p. 22.

96 Pierre Tap nous dit que l’intégration psychologique consiste à s’identifier aux autres, à s’approprier leurs caractéristiques, l’interprétation de ces données étant médiatisées par la subjectivité de l’individu, dans Hanna Malewska-peyre et Pierre Tap, Socialisation, de l’enfance à l’adolescence, op. cit., p. 52.

97 Michel Bozon, « Sexualité et genre », dans Jacqueline Laufer, Catherine Marry et Margaret Maruani, Masculinité/Féminité : questions posées pour les Sciences de l’homme, op. cit., p. 170.

98 Véronique Nahoum-Grappe, Le féminin, op. cit

99 Danièle Combes, Anne-Marie Devreux et Anne-Marie Daune-Richard, « Mais à quoi sert une épistémologie des rapports sociaux de sexe ?», dans Marie-Claude Hurtig et al., Sexe et genre, op. cit., p. 64.

100 Daniel Welzer-Lang, Nouvelles approches des hommes et du masculin, op. cit., p. 118.

101 Ibid., p. 114.

102 M. Caraglio, « Les lesbiennes dites “masculines” ou quand la masculinité n’est qu’un paysage », Nouvelles Questions Féministes, vol. 18, n° 1, 1997, p. 58-75.

103 Ibid., p. 68.

104 Claude Dubar, La crise des identités, Paris, PUF, 2000, p. 70.

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