La France
p. 329-350
Note de l’auteur
Traduit de l’anglais par Blandine Chelini-Pont.Texte intégral
1L’histoire religieuse de la France est comparable, dans ses mouvements d’expansion et de contraction, à un souffle d’accordéon. Entre le vie et xviiie siècle, elle s’étire largement, dans un temps ininterrompu d’hégémonie catholique, elle-même protégée par des pouvoirs monarchiques successifs. La catholisation profonde des territoires et des populations dominés progressivement et plus ou moins directement par la couronne de France, en a été le résultat. Une seconde période, beaucoup plus courte et contractée, a suivi entre la fin du xviiie siècle et les années 1960. Elle commence véritablement par la Révolution française et la disruption religieuse que cette dernière a engendrée. La France postrévolutionnaire a entamé un processus contrarié de désétablissement religieux, passant d’un système concordataire de reconnaissance des cultes à la mise en place d’un régime de séparation, dit de laïcité. La transition ne s’est pas faite dans la facilité, ni sans une forte opposition et méfiance des catholiques, encore majoritaires pendant le xxe siècle.
2À partir des années 1960, la décatholisation de la société française, à la fois institutionnelle et culturelle, s’est accélérée avec le déclin de la pratique religieuse. Durant les années 1970 et 1980, tandis que la laïcité semblait avoir atteint une forme d’équilibre consensuel, un pluralisme religieux tout à fait nouveau commence à se manifester, lié à une forte immigration familiale et de travail et à un mouvement interne de conversions. Tandis que la sécularisation de la population majoritaire continue son extension, le système légal de laïcité, malgré l’héritage conflictuel que ce terme draine encore, a accompagné cette transformation socioreligieuse. Il a fait face néanmoins à de nouvelles crispations. La société française semble collectivement moins tolérante et plus divisée aujourd’hui qu’il y a trente ans. Elle paraît religieusement fracturée, avec des classes sociales compartimentées et des communautés religieuses renfermées sur elles-mêmes et se sentant menacées (Fourquet, 2019). La faible cohésion des musulmans, répartis en communautés d’origines et de sensibilités, n’empêche pas que leur expressivité collective se soit affirmée. La réislamisation identitaire d’une part de la jeunesse musulmane, en forte croissance, et la peur diffuse d’une menace terroriste djihadiste ont provoqué à la fois une polarisation politique autour de l’islam, et la naissance d’une réaction populiste en plein essor. C’est l’ensemble de cette histoire turbulente que cette contribution va tenter de résumer.
Hégémonie catholique dans la France prérévolutionnaire
3À l’époque des invasions barbares, les territoires des Gaulois latinisés ou gallo-romains étaient pour l’essentiel organisés en diocèses catholiques. Déjà présentes dans la Gallia Belgica romaine, des tribus païennes franques, unies derrière le roi Clovis (481-511), conquièrent les territoires gallo-romains passés entre les mains des Alamans païens et des Wisigoths ariens. Mais Clovis, après sa conquête du royaume des Burgondes se marie avec une princesse catholique. Par calcul politique, il est baptisé par Rémi, l’évêque gallo-romain de Reims, avec 3 000 de ses compagnons francs entre 496 et 505 apr. J.-C. À partir de cet événement, le lien entre le clergé catholique et le pouvoir franc, quelles que soient ses formes, va durer des siècles. Les juifs qui vivaient dans le royaume agrandi des Francs en sont expulsés en 533, puis à nouveau en 633. Au début du viiie siècle, le duc des Francs, Charles de Herstal, également appelé Charles Martel (717-741), réussit à stopper les raids arabo-maures dans le duché d’Aquitaine et remporte la bataille de Poitiers en 732. Le fils de Charles, Pépin-le-Bref (751-768), devient roi des Francs et poursuit les campagnes de son père, pour empêcher le contrôle territorial du sud aquitain et languedocien par les Maures. Il est le premier roi catholique à avoir été couronné et oint d’huile sainte, des mains mêmes d’un pape en 754, initiant le rite français du sacre royal. Le fils de Pépin, Charles Ier (768-814), continue d’étendre le Royaume franc au-delà du Rhin et des Alpes, convertissant par la force les tribus germaniques et slaves encore païennes à l’ouest de l’Elbe. Trois siècles après l’effondrement de l’Empire romain d’Occident, Charles négocie son couronnement impérial, à Rome même, par le pape Léon III (795-816) ; ce dernier lui est redevable, après que les forces militaires franques ont vaincu, à son appel, les Lombards ariens d’Italie (800).
4L’empereur Charles, surnommé Charlemagne, a organisé son empire dans un cadre entièrement catholique (Chelini, 2010). En 843, cet immense territoire est divisé en trois royaumes séparés et partagés entre ses petits-fils : la Francie occidentale devient le royaume de France à la fin du Xe siècle, lorsque Hugues Capet (987-996), alors duc des Francs, est couronné successeur du dernier roi carolingien. La Francie orientale est devenue le royaume de Germanie, dont le roi conquérant Othon (912-973) est couronné par le pape comme « Empereur des Francs et des Germains » en 962, au fondement du Saint-Empire romain germanique. La Francie médiane n’a pas duré longtemps et s’est divisée en trois petits royaumes en 855 : Lotharingie, Provence et Italie.
5Contrairement aux empereurs germaniques, les rois français n’ont jamais contesté la souveraineté papale sur les princes. Du xe au xiie siècle, l’Église elle-même est devenue financièrement sans égal et pendant la période féodale française, elle a tiré ses revenus les plus substantiels de l’impôt ecclésial – la dîme – mais aussi des bénéfices de ses fiefs et domaines français. Une remarquable expansion monastique s’est produite dans le Royaume et ses vassalités au cours du xe siècle, avec deux nouveaux ordres réguliers. L’abbaye de Cluny, fondée en 910, est devenue la maison-mère de 1 400 monastères, tant en France qu’en Europe (Iogna-Prat, 2013). L’abbaye de Cîteaux, fondée un siècle plus tard, contrôle bientôt 2000 monastères. En réveillant la tradition bénédictine, l’ordre cistercien rivalise avec l’ordre clunisien (Pacaud, 1993). Les moines cisterciens répandent la Réforme grégorienne et se concentrent à obtenir le retour des terres de l’Église dans son escarcelle financière, terres dont les bénéfices sont accaparés par des seigneurs féodaux séculiers. L’architecture monastique cistercienne est par ailleurs adaptée dans les diocèses pour être utilisée comme modèle de construction des églises paroissiales et des cathédrales. C’est l’architecture romane. L’abbé cistercien de Clairvaux, Bernard de Fontaine, appelle à la deuxième croisade, en 1145, à la demande du pape Eugène III (1145-1153).
6Au xiiie siècle, la France est l’alliée la plus proche de la papauté, permettant la libre installation des premières universités. Elle se couvre de cathédrales nouvelles, dans un style français original qualifié de « gothique » par le peintre de la Renaissance Raphaël. Le pape Innocent III (1198-1216) appelle Philippe Auguste (1180-1223) son « fils préféré ». Louis IX (1226-1270), archétype par excellence du Roi très chrétien, est sanctifié quelques années après sa mort par le pape Boniface VIII (1294-1303). Cette relation très étroite a aussi présenté un côté plus sombre. En tant que bras armé de l’Église, le roi de France obéit, non sans arrière-pensée, à l’appel pontifical de « croisade » contre les hérétiques des puissants comtés méridionaux. Les vaudois du Languedoc, les cathares des environs de Toulouse et d’Albi, sont pourchassés par les forces du roi et de l’Inquisition, derrière Simon de Montfort et l’abbé de Cîteaux, Arnaud Amaury. Ceux qui refusent de se repentir sont condamnés au bûcher. Les juifs prospères du Languedoc, jusque-là laissés en paix, contrairement à leurs coreligionnaires des territoires français du nord, font face à la suspicion de l’Inquisition, aux incendies de livres et aux massacres sporadiques (Iancu-Agou, 2014, p. 155-168). Ils sont expulsés à nouveau, de France en 1256 et 1306, et du Languedoc en 1322.
7« L’alliance mystique » du pape et du roi prend fin au début du xive siècle. Les conflits d’impôts ecclésiaux et les abus inquisitoriaux du roi – parmi lesquels la destruction des puissants Templiers pour s’emparer de leurs terres – se conjuguent avec un mouvement nouveau de souverainisme royal, égal et séparé de la souveraineté spirituelle de l’Église. Un siècle plus tard, pendant le temps du grand schisme, Charles VII (1422-1461) s’aligne sur le concile de Bâle, qui cherche à rétablir l’autorité conciliaire dans l’Église, alors qu’elle est de plus en plus éclipsée par l’autorité papale croissante. L’édit royal intitulé Pragmatique Sanction établit l’autonomie de l’Église gallicane en 1438, sous la supervision du roi. En 1516, le jeune roi François Ier (1515-1547) obtient du pape Léon X (1513-1521), le privilège de nommer des évêques dans son royaume, consacré par le concordat de Bologne, après sa victoire militaire à la bataille de Marignan contre les troupes suisses alliées à la papauté.
8Au début du xvie siècle, les idées humanistes venues d’Italie ont pénétré le Royaume, en particulier Paris, en grande partie grâce à des érudits connus et respectés tels qu’Érasme et Lefèvre d’Étaples. Lefèvre, qui traduit la Bible en français, essaie une nouvelle forme « évangélique » de piété laïque, originaire des territoires germaniques suisses, qui intègre la lecture et la discussion de la Bible en groupe. Son ami, Mgr Guillaume Briçonnet, évêque de Meaux, crée dans son diocèse un groupe de ce genre appelé le Cénacle de Meaux. Le Cénacle est bientôt accusé d’hérésie luthérienne, car entre-temps, les idées du théologien saxon Martin Luther (1483-1546) ont fait leur chemin depuis la Suisse dans les universités françaises. Les livres luthériens ont été immédiatement condamnés et interdits. Le Cénacle de Meaux a été forcé de se dissoudre. Malgré l’interdiction, l’influence luthérienne continue à croître jusqu’en 1534, quand une affiche critiquant la messe catholique est apposée à la porte de la chambre royale, provoquant une répression immédiate et impitoyable. Dix ans plus tard, les membres du Cénacle de Meaux qui ne se sont pas enfuis sont brûlés sur le bûcher. Sous le roi Henri II (1547-1559), la répression antiluthérienne se poursuit sans relâche.
9Le luthéranisme a pratiquement disparu du Royaume lorsque la Réforme calviniste commence à se répandre, à nouveau via Genève, où un ancien membre du Cénacle, le théologien Jean Calvin, ayant fui la répression royale, a réussi à imposer à la ville ses ordonnances de réforme ecclésiale (1541). La Réforme calviniste touche toutes les classes sociales des régions de Normandie, du Poitou, du Languedoc, ainsi que des villes de l’Est et du Nord. S’étendant à la noblesse et au cousinage royal dans les années 1560, le succès de la Réforme provoque une compétition potentielle pour la couronne de France entre prétendants protestant (Bourbon-Navarre) et catholique (Valois). Une guerre religieuse s’en suit, remplie de violences et entrecoupée d’édits de paix fragiles, au cours desquels les protestants obtiennent le droit de culte ainsi que la sécurité de quelques villes sanctuaires. En août 1572, le mariage royal à Notre-Dame de Paris entre le jeune roi de Navarre protestant, Henri de Bourbon et Marguerite de France, fille du défunt roi Henri II, se transforme en un bain de sang, avec le massacre des protestants de Paris. Au total, 4 000 personnes périssent assassinées le jour de la Saint-Barthélemy. Après vingt ans de guerre acharnée, Henri de Navarre devient l’unique héritier du trône de France. L’Espagne a soutenu la faction de la Ligue catholique refusant la légitimité dynastique d’Henri. Mais ce dernier renonce à sa foi protestante. Il est sacré roi de France sous le nom d’Henri IV (1594-1610). En 1598, Henri IV promulgue un édit de tolérance religieuse connu sous le nom d’édit de Nantes. Cet édit constitue un hiatus remarquable dans l’intolérance systémique de la monarchie catholique, permettant aux protestants français de vivre sous la protection du roi, en contraste frappant avec l’expulsion des derniers juifs du Royaume, un siècle plus tôt, au moment où la Provence qui les abritait encore a été transmise par héritage au roi de France.
10L’édit de Nantes, cependant, est abrogé en 1685 par le petit-fils d’Henri IV, le grand Louis XIV (1654-1715). Interdits de culte sous peine d’emprisonnement, de travaux forcés dans les galères ou de mort, les protestants ont été contraints de se convertir ou de risquer la confiscation de leurs biens et l’illégitimité de leurs enfants. Ils ont fui le royaume en masse, malgré l’interdiction de le faire : 250 000 se sont réfugiés à l’étranger (Baubérot et Carbonnier-Burkard, 2016). Leur destin français après 1685 signe le sceau d’une symbiose renouvelée entre la monarchie française et l’Église catholique. La dynastie des Bourbons rétablit un mysticisme christique, aidant à créer de nouveaux ordres religieux et supervisant l’évangélisation obligée des populations coloniales, libres et esclaves. Des mouvements de piété dévotionnelle s’épanouissent, comme celui de l’humanisme dévot, avec son idéal d’honnête homme, ou celui du quiétisme particulièrement répandu parmi les femmes de la bourgeoisie citadine. L’image flatteuse du réveil catholique est bientôt bouleversée par la dissidence rigoureuse du mouvement janséniste, inspiré par la théologie de Cornelius Jansen, recteur flamand de l’université de Louvain. Le jansénisme est devenu si vigoureux au tournant du xviiie siècle, que le Parlement de Paris adopte la bulle de condamnation papale Unigenitus en 1713 – alors que les récrits pontificaux n’avaient pas été autorisés depuis près de deux siècles dans le Royaume – afin de le briser. La menace janséniste, majeure, est à peine neutralisée qu’elle est remplacée par le défi des Lumières, qui ont utilisé la satire, les brochures et les tracts clandestins pour façonner la toute première manifestation de l’opinion publique française, affirmant que la tyrannie politique et l’oppression de la conscience entravaient de concert le progrès humain (McManners, 1998). La bataille pour la liberté de pensée a commencé au milieu du xviiie siècle, après la censure des éditeurs et des auteurs des premiers volumes de l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert. Le conflit entre les censures d’Église et d’État et les penseurs des Lumières atteint un point critique dans les années 1760. Le Dictionnaire philosophique de Voltaire, qui a compilé et résumé une liste d’objections formulées contre le christianisme et la religion en général, est condamné par le Parlement de Paris.
De la Révolution à la mise en œuvre de la laïcité (xviiie au xxe siècle)
11En 1789, la relation symbiotique entre le catholicisme et la monarchie française ne semble pas menacée lorsque le roi convoque les États généraux pour éviter la banqueroute du budget royal. Mais le divorce s’ensuit rapidement, lorsque les États généraux se rebaptisent en Assemblée nationale, déclenchant un processus révolutionnaire. Dans la nuit du 4 août, les députés autoproclamés votent l’abolition des privilèges fiscaux de l’Église et de la noblesse. Reflétant les affinités déistes de nombreux députés, la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, publiée le 26 août 1789, ne fait pas référence à Dieu dans le préambule, mais à un « Être suprême ». L’article 10 de la Déclaration introduit le principe de la liberté d’opinion, y compris l’opinion religieuse. En raison de cet article et de celui sur l’égalité civile, les protestants du Royaume et les juifs des territoires nouvellement acquis de l’Alsace et de la Lorraine deviennent citoyens français, en décembre 1789.
12La nationalisation des biens de l’Église décidée en septembre 1789 est censée libérer l’État de la faillite en vendant le patrimoine de l’Église. En échange, les députés engagent l’État à prendre en charge le fardeau de la rémunération du clergé ainsi que des institutions religieuses de bienfaisance et d’éducation. Afin d’organiser ce financement public, l’Assemblée nouvellement créée vote en novembre 1790 la loi sur la Constitution civile du clergé, mettant fin à l’autonomie millénaire de l’Église de France dans son organisation. De nouveaux diocèses et des élections civiles pour les prêtres et les évêques sont créés. Désormais considéré comme fonctionnaire, chaque prêtre doit prêter serment de respecter la Constitution nationale. L’application de la loi est tumultueuse, mais inégale. Certains territoires refusent même d’organiser les élections du clergé local. Et la plupart des membres du clergé ont refusé d’être élus et de prêter allégeance au nouveau régime. En fin de compte, seuls les prêtres élus, appelés jureurs, sont restés dans leur paroisse. Les prêtres réfractaires, les non-jureurs, sont contraints à l’exil ou rentrent en clandestinité. Après plusieurs amendements à la loi, il est décidé que les prêtres réfractaires pris par les autorités seraient exécutés, ce qui justifie leur massacre dans les prisons de Paris en septembre 1792. À long terme, les régions où l’on a caché les prêtres réfractaires vont correspondre aux régions où la pratique religieuse catholique s’est maintenue et où le vote s’est porté à droite du xixe au milieu du xxe siècle (Tackett, 1988).
13Au printemps 1793, les députés jacobins radicaux dominent la Convention nationale. Une ère dite de Terreur commence sous la nouvelle direction du Comité de salut public, qui sert de gouvernement provisoire d’urgence. Le calendrier grégorien est remplacé par un nouveau calendrier républicain, dans lequel l’année 1789 devient l’an I de la République. L’organisation de la semaine, d’origine latine, est changée en décade. Trois décades font le mois et le nom des mois est également changé. Les fêtes chrétiennes sont remplacées par des fêtes substitutives. Les municipalités rebaptisent leurs rues, les enfants reçoivent de nouveaux prénoms révolutionnaires, tandis que les lieux de culte et les symboles religieux sont partiellement détruits ou dégradés. Jean-Jacques Rousseau, après Voltaire (1791) est cérémonieusement mis en tombe au Panthéon devenu nécropole nationale (Vovelle, 1988). La politique de déchristianisation s’en prend directement au clergé, encourageant les prêtres jureurs à démissionner puis à se marier. Quelque 3 000 prêtres réfractaires sont guillotinés. L’armée révolutionnaire a en outre contribué à ce que la déchristianisation s’étende de Paris vers l’est, le centre et la vallée du Rhône (Tackett, 2017).
14En arrivant au pouvoir en novembre 1799, Napoléon Bonaparte hérite d’une situation religieuse confuse et douloureuse. Il cherche à rétablir la paix civile en favorisant immédiatement la réouverture des églises et le retour des prêtres réfractaires. Puis, il rouvre des négociations avec le pape, afin de réunir les deux Églises, celle sanctionnée par l’État et la clandestine, et afin de restaurer le culte catholique. Les négociations aboutissent au Concordat de Paris, le 15 juillet 1801. Bonaparte fait ajouter unilatéralement des articles organiques régissant le culte catholique, qui empêchent le contrôle direct du pape sur l’Église de France et reconnaissent l’existence de deux Églises protestantes, la luthérienne et la réformée, par la loi d’avril 1802. Elle établit le système français de reconnaissance des Églises par l’État, qui s’étendra aux communautés juives en 1808 ; cet arrangement va durer jusqu’en 1905 (Chantin, 2010).
15À la fin de l’Empire napoléonien, en 1814, le nouveau régime de la Restauration ne reconstitue pas une monarchie catholique absolue. Il est vrai que l’article 5 de sa Charte constitutionnelle affirme que le catholicisme est religion d’État (article 6), mais l’article 5 affirme la liberté religieuse de chacun et ne conteste pas le système de financement des Églises par l’État (article 7). La Restauration a également favorisé l’épanouissement des missions catholiques, tant dans le pays que dans les territoires coloniaux, dirigées par des sociétés missionnaires spécialisées. Sous Charles X (1824-1830), la pression cléricale augmente dans les écoles et les universités avec le rétablissement des ordres religieux, tels que les jésuites. Et, contrairement à son prédécesseur, Charles X choisit d’être sacré à Reims, relançant le rituel traditionnel – un geste qui a suscité de nombreuses critiques, inspirant à son tour l’opposition au régime (Brejon de Lavergnée, 2012).
16En juillet 1830, un bref épisode révolutionnaire, caractérisé par des violences anticatholiques, entraîne le saccage de Notre-Dame à Paris et des maisons religieuses, l’exil de nombreux évêques et la vindicte à l’encontre des prêtres en province. Mais elle donne finalement naissance à une monarchie libérale et constitutionnelle. Et bien que le régime de la monarchie de Juillet n’ait nullement été catholique, il a permis un modus vivendi religieux, laissant libre le développement du catholicisme d’une part et éliminant de l’autre l’intrication de l’État avec le catholicisme.
17Étonnamment, la révolution de 1848 qui a établi la Seconde République, n’est pas anticléricale. Les prêtres acceptent de bénir les « arbres de la liberté » qui symbolisent le nouveau régime et encouragent les paroissiens à voter, car la nouvelle République a accordé le suffrage universel masculin. Ce faisant, les Français assurent le succès des conservateurs aux élections législatives d’avril 1848. Aussi, le premier président français jamais élu, le prince Louis-Napoléon Bonaparte (1848-1851), apparaît presque comme un roi, voire comme le sauveur du pape. En 1849, il envoie l’armée française pour réinstaurer le pape Pie IX (1846-1878) chassé de Rome par une République romaine insurrectionnelle et éphémère. Les catholiques français se rallient au coup d’État du prince-président en décembre 1851. Le régime du Second Empire, proclamé le 2 décembre 1852, dépend fortement de l’Église catholique pour les cérémonies officielles et militaires, l’éducation et les services sociaux. En retour, l’État impérial augmente considérablement les budgets du clergé et de la construction des églises. Notre-Dame est entièrement restaurée.
18Cependant, la nouvelle alliance du Trône et de l’Autel commence à se détériorer en 1859, lorsque l’empereur Napoléon III (1852-1870) permet la saisie des États pontificaux par le Royaume du Piémont, au profit de l’unification italienne. Les catholiques français soutiennent la protestation du pape, dépossédé de ses terres. Ils portent de nouveau leur attention sur l’idée de suprématie papale. Ce mouvement de soutien pontifical de la part des catholiques français est connu sous le nom d’ultramontanisme. Il favorise un catholicisme réactionnaire durant une brève période de domination catholique sur la société française, au moment de la Troisième République naissante et incertaine. Après la défaite prussienne du Second Empire (1870-1871), suit un moment où les forces catholiques ont bénéficié du soutien d’une série de gouvernements très conservateurs. Le nombre de prêtres n’a jamais été aussi élevé et les ordres religieux ont connu une période d’expansion extraordinaire. Les ordres missionnaires dans l’Empire accroissent leurs rangs, attirant des milliers de futurs missionnaires (Prudhomme, 2004).
19Au début des années 1880, le catholicisme est si dominant que les républicains, comme forces politiques, mobilisent tous leurs militants pour les élections de 1879 (des radicaux de gauche aux centristes modérés) derrière l’idée de séparer l’État et l’Église, dans un effort pour limiter le contrôle catholique et faire place aux valeurs « modernes ». C’est à ce moment-là que le concept de laïcité a commencé à émerger, ce qui a contribué à faciliter l’unité républicaine. Non seulement les républicains ont pris le pouvoir par le vote, mais ils l’ont conservé jusqu’à la Première Guerre mondiale. Ils ont orienté leur programme principalement vers la constitution de l’éducation publique. En 1881, le leader républicain Jules Ferry, ministre de l’Éducation, crée un système scolaire primaire public, gratuit, obligatoire et très vite laïque, c’est-à-dire sans enseignement religieux, malgré le maintien des valeurs morales. Des mesures de laïcisation ont suivi au cours de la décennie suivante : l’élimination des prières à l’ouverture des assemblées, la fin de la présence militaire aux processions religieuses, l’établissement de soins infirmiers publics dans les hôpitaux, le transfert des cimetières de l’administration religieuse à l’administration municipale, la réglementation des cloches d’église et des processions religieuses dans les zones urbaines, la possibilité d’un divorce civil et la fin de l’exemption des clercs du service militaire. Seuls les ordres missionnaires en croissance échappent à cette lutte contre l’influence de l’Église, parce qu’ils servent indirectement les intérêts de l’impérialisme français. Les républicains favorisent l’installation catholique dans les colonies et appliquent le mécanisme du concordat catholique à l’Algérie française. Les républicains ont également intégré les juifs algériens dans le système civil français, les sortant du système de statut personnel appliqué aux musulmans, ce qui a donné aux juifs sépharades la citoyenneté française pleine et entière (1871). En revanche, l’expansion coloniale qui comprend désormais des territoires musulmans en Afrique du Nord, au Sahel et en Afrique noire ainsi que des millions de bouddhistes en Indochine implique une supervision religieuse unilatérale de l’État français. En bref, la France surveille et administre ses religions coloniales (Vermeren, 2016).
20Les catholiques perdent toute influence politique durant les années 1890. Leurs représentants restent trop attachés à la cause monarchique et trop dédaigneux du système électoral de la République pour regagner tout avantage. Lors des élections de 1889, leur soutien majoritaire au général Boulanger, qui se faisait le champion de tout ce qui était antirépublicain, échoue lamentablement. Dans les années 1890, les catholiques choisissent de soutenir les fausses accusations de trahison à l’encontre du capitaine Dreyfus, simplement parce qu’il était un officier d’origine juive. L’antisémitisme catholique, croissant depuis les années 1870 (Birnbaum, 1994), coïncide avec une nouvelle et forte ferveur nationaliste, qui était auparavant un trait républicain. Victorieux aux élections de juin 1899, les républicains sont décidés à mettre fin aux privilèges légaux de l’Église catholique, ainsi qu’à abolir le Concordat de 1801 (Baubérot, 2017).
21En 1901, la nouvelle coalition républicaine adopte une loi définitive qui protège la liberté des associations, mais exclut les congrégations catholiques de tout statut associatif. La loi oblige les ordres religieux à demander une autorisation de reconnaissance accordée au cas par cas. En 1902, le président du Conseil Émile Combes interdit la présentation de toutes les demandes des congrégations régulières. À la suite de cette décision, des milliers de religieux s’exilent. La lutte contre les congrégations religieuses se poursuit avec la loi de 1904, interdisant à toute congrégation religieuse séculière d’enseigner (Sorrel, 2003). Encore une fois, des milliers de religieux et de religieuses s’exilent ou s’installent dans l’Empire colonial, où la loi n’est pas en vigueur (Cabanel et Durand, 2005). Mettre fin au concordat napoléonien est la prochaine étape poursuivie par les républicains socialistes et radicaux. Le radical modéré Aristide Briand, soutenu par le dirigeant socialiste Jean Jaurès, fait en sorte, en tant que rapporteur de la loi, que celle-ci soit libérale, en partie inspirée du système américain (Bellon, 2016). Depuis la loi de Séparation de 1905, la France est une République laïque.
La République laïque française et le régime de laïcité (1905-2005)
22Le début du xxe siècle a été une période d’adaptation de la part de l’État et de l’Église catholique alors que la transition vers la sécularité légale de l’État, ou laïcité, a commencé à s’affirmer après près de quatorze siècles de catholicité étatique.
23La première étape de cette transition a été la mise en œuvre de la loi de 1905, qui ne posait pas de problème pour les minorités protestantes et juives, mais s’avérait apparemment impossible pour les catholiques, hostiles à la fin du concordat, au transfert patrimonial des églises, et au nouveau système de classification en associations religieuses. En février 1906, les inventaires des biens d’Église, requis par la loi de 1905, provoquent des manifestations monumentales à Paris et des émeutes dans les campagnes françaises, avec quelques décès en Flandre. L’encyclique Vehementer Nos dénonce le principe de séparation et la désignation légale des associations religieuses. La nouvelle Assemblée des évêques français approuve la condamnation papale, mais, dans un geste d’accommodement, propose d’adapter la structure ecclésiale catholique au cadre juridique des associations religieuses. Cette idée est immédiatement rejetée par Rome, mais Aristide Briand, alors ministre de l’Instruction publique et des Cultes, cherche sans relâche à calmer les tensions : il met fin aux inventaires et permet au culte catholique de se poursuivre dans les églises. À son instigation, les lois de 1907 et 1908 réaffirment le droit à la liberté de culte. Briand a néanmoins confirmé que le patrimoine catholique resterait la propriété de l’État, si aucune association catholique n’était créée pour le revendiquer (Portier, 2016).
24Lorsque la France entre dans la Première Guerre mondiale, l’apaisement se transforme en union sacrée. Républicains et catholiques partagent le même patriotisme contre l’Allemagne. Les querelles entre les deux clans ont cessé, les religieux exilés sont rentrés chez eux pour s’enrôler et le ministre de l’Intérieur a suspendu les lois de 1901 et 1904 contre les congrégations catholiques. Malgré les rumeurs selon lesquelles le pape Benoît XV préférerait la victoire des Empires allemand et autrichien, la proximité et le soutien spirituel des prêtres dans les tranchées, ainsi qu’à l’extérieur auprès des familles anxieuses, ont encouragé la réconciliation. Un patriotisme ardent et expressif, encouragé par l’Église, a alimenté un retour généralisé, quoique temporaire, sur les bancs de messe. Au lendemain du conflit, cette union sacrée semble se poursuivre ; les élections de 1919 marquent une victoire pour la coalition du Bloc national, qui unit le centre et la droite modérée. En l’absence de républicains radicaux au gouvernement, l’archevêque de Paris, connu pour sa volonté de trouver un terrain d’entente, soutient le régime de laïcité, à condition que la liberté de conscience soit véritablement respectée. L’Église a participé activement à la tenue de services publics en l’honneur des soldats tombés au combat. En 1920, Jeanne d’Arc est déclarée sainte et deuxième patronne de France après la Vierge Marie. Tout au long des années 1920, de nombreuses béatifications et canonisations honorent les citoyens français, voire des citoyennes, comme Bernadette Soubirou et Thérèse de Lisieux, déjà immensément populaires ; en même temps, la vénération de Marie devient encore plus populaire.
25De son côté, Aristide Briand, en tant que nouveau président du Conseil des ministres, convainc la Chambre des députés et le Sénat de rétablir des relations diplomatiques avec le Saint-Siège en 1921. En signe de bonne volonté réciproque, Rome accepte d’informer l’État français de ses choix de nomination pour les nouveaux évêques et accepte que l’État formule son accord ou ses objections. Le pape Pie XI (1922-1939), par l’encyclique papale Maximam Gravissimamque (1924), admet la création des associations diocésaines comme une bonne solution, tant qu’elles restent sous l’autorité de l’évêque. La plus haute juridiction française, le Conseil d’État, confirme la légalité des associations cultuelles catholiques. En nette contradiction avec la loi de 1905, les églises catholiques construites avant 1905 ne sont pas restituées aux nouvelles associations, un accord qui perdure encore. Aujourd’hui, les églises catholiques construites avant 1905 sont propriété publique et sont entretenues par les municipalités, les départements et le ministère de la Culture. Lorsque les territoires temporairement allemands d’Alsace et de Moselle ont été rendus à la France, le concordat napoléonien toujours en place est conservé. Il est encore appliqué aujourd’hui.
26Les accommodements catholiques du Bloc national provoquent à leur tour une mobilisation de la gauche républicaine qui revient au pouvoir en 1924 (le Cartel des gauches). Cependant, la crise tant attendue n’a pas eu lieu. Malgré sa volonté de le faire, le gouvernement de gauche n’a pas rompu les relations diplomatiques avec le Vatican, ni imposé la loi de 1905 (c’est-à-dire le régime de laïcité) à l’Alsace-Moselle. À la fin des années 1920, le pape prend des mesures pour améliorer les relations entre l’Église et l’État dans la France laïque, afin de gérer le mieux possible la nouvelle liberté de l’Église française. Plus précisément, il s’oppose au mouvement national-royaliste, très connu sous le nom d’Action française, qui prétend représenter la voix des catholiques. Cette opposition pontificale mine la position dominante des catholiques intransigeants et facilite, dans les années qui suivent, un rapprochement entre les catholiques et la République. Des démocrates d’inspiration chrétienne, des intellectuels catholiques et des théologiens théorisent la séparation de l’Église et de l’État et la liberté religieuse. Ils ont travaillé à intégrer les droits de la personne et la démocratie dans la culture politique catholique. En 1936, le Front populaire, représentant une coalition résolument laïque, n’a pas suscité de haine anticléricale, malgré les événements factieux qui avaient eu lieu deux ans auparavant, suscités par des groupes d’extrême droite, ouvertement antisémites et antirépublicains. Un républicain radical et futur président du conseil, Édouard Daladier, sollicite le soutien de l’épiscopat dans les mois d’angoisse qui précèdent le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale. Il voulait une fois de plus instaurer un sentiment d’unité nationale. Ce genre de gentleman agreement au niveau de l’élite gouvernementale a beaucoup aidé à concilier les différences persistantes concernant la laïcisation de l’éducation publique. L’École laïque, avec son succès indéniable, a maintenu une culture révolutionnaire et émancipatrice face à ce qu’elle considérait comme la « machine catholique ». Les ailes radicales et socialistes sont restées unies en raison de leur anticléricalisme commun. Les catholiques, de leur côté, ont constamment exigé le soutien financier de leur infrastructure éducative, une faveur qu’ils n’ont jamais obtenue.
27Après l’effondrement militaire et l’accord d’armistice avec l’Allemagne en juin 1940, le régime de la Révolution nationale a vu le jour. Le vieux et populaire maréchal Pétain a été investi des pleins pouvoirs constitutionnels par le dernier et rapidement dissous Parlement républicain. Aussi appelé régime de Vichy, son nouveau gouvernement dictatorial dirige un pays à moitié occupé par les troupes allemandes et sous la supervision de la Gestapo. Il a immédiatement contesté les valeurs républicaines et l’héritage révolutionnaire français qui ont été tenus pour responsables de la défaite. Vichy a aboli les partis politiques et les syndicats. À ses débuts, le régime jouit d’un soutien public considérable, en raison de la réputation du maréchal Pétain, en particulier dans les régions catholiques de l’est de la France. Les évêques français ont déclaré leur loyauté au régime, s’engageant à prier pour le rétablissement national promis par le gouvernement. Mais le soutien populaire et catholique décline à mesure que la collaboration ouverte de Vichy avec l’occupant allemand progresse. Cela dit, le régime de Vichy a adopté des mesures favorables à l’Église catholique, sur l’autorisation d’existence des congrégations catholiques (réduite à une simple inscription par le Conseil d’État) et sur les bons scolaires pour les enfants catholiques. La fête des Mères est déclarée fête nationale.
28De juillet 1940 jusqu’à sa dissolution, le régime de Vichy a promulgué une législation discriminatoire contre les Juifs : ils ont été évincés des fonctions publiques et interdits des professions de haut niveau. Les juifs naturalisés perdent leur citoyenneté. Les juifs étrangers sont enfermés dans des camps d’internement et envoyés en Allemagne dans des trains français (1941). Vichy a créé un département spécial pour les affaires juives, qui a enregistré toute la population juive (octobre 1941). Avec ces listes et l’aide de la police et des autorités locales (1942), Vichy développe une politique de déportation destinée à plaire aux Allemands et qui dure jusqu’au débarquement allié (Paxton et Marrus, 1981). La population juive, qui avait déjà été presque éradiquée par le décret royal en 1394, était revenue en France depuis les régions allemandes après la Révolution. Elle a commencé à se développer avec l’incorporation de juifs sépharades, qui ont obtenu la citoyenneté française en 1871, puis avec l’immigration juive d’Europe de l’Est et d’Allemagne de la fin du xixe siècle aux années 1930. Les juifs français, avec une citoyenneté de longue date ou récemment accordée, ainsi que les réfugiés juifs étrangers d’Allemagne sont décimés par la complicité du régime de Vichy avec le génocide nazi : seuls 2 500 des 75 700 juifs déportés vers les camps de concentration ont survécu. Les autres, qui n’ont pas été déportés, se sont cachés ou ont réussi à s’échapper de France.
29À la fin de la guerre, un gouvernement provisoire est mis en place par le général de Gaulle. Le régime républicain est rétabli de facto, mais les faveurs accordées aux catholiques par le régime de Vichy n’ont provoqué aucune vengeance anticatholique : malgré la déclaration de loyauté de l’épiscopat au début de Vichy, l’engagement des évêques avait été de moins en moins unanime. De nombreux évêques, comme ceux de Toulouse, Lyon et Paris, ont dénoncé les abus du régime et protégé la presse libre et la résistance clandestine. Néanmoins, Rome accepte de remplacer tout l’épiscopat français à la demande du général de Gaulle. Dans la résistance, la part catholique a égalé la résistance communiste. Cet engagement a permis à des catholiques engagés d’assumer des postes de responsabilité dans le gouvernement provisoire et sa nouvelle administration, leur assurant une légitimité indéniable. Le nouveau parti laïque-catholique, Mouvement républicain populaire, obtient 25 % des voix après la guerre. Au début de la IVe République (1946), il partage le pouvoir avec deux autres partis, les républicains radicaux et les socialistes. Les trois partis se sont alliés pour écarter du pouvoir le parti communiste et le (jeune) parti gaulliste, les deux contestant à la fois la Constitution et le choix atlantiste du gouvernement dans la guerre froide naissante. Les dirigeants catholiques ont participé à la mise en place de l’infrastructure sociale de la France d’après-guerre. Le ministre des Affaires étrangères, Robert Schuman, avec Jean Monnet, le Commissaire au plan, envisage la première Communauté européenne du charbon et de l’acier. Cependant, le Mouvement républicain populaire décline rapidement, lorsque son alliance avec les radicaux et les socialistes se disloque à nouveau sur la question scolaire. Le MRP soutient la loi Barangé de 1951, accordant des bourses pour les enfants dans les écoles catholiques. Par la suite, la plupart des électeurs catholiques vont se déplacer vers le parti gaulliste.
30Bien que le conflit scolaire n’ait pas été résolu (Prost, 2017), la IVe République s’est déclarée laïque en 1946 et a été confirmée comme telle par référendum. L’article 1 de la nouvelle Constitution dispose que « la France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale ». La même affirmation réapparaît dans l’article 1 de la cinquième Constitution républicaine (4 octobre 1958). Après avoir rejeté toute discrimination raciale et religieuse, l’article 2 de la Constitution de 1958 ajoute une ferme affirmation du respect républicain pour toutes les croyances. Le premier président de la Ve République, le général de Gaulle, soucieux de garantir définitivement l’équilibre laïque, abandonne le projet d’un nouveau concordat avec le Saint-Siège et décide, avec l’aide de son Premier ministre, de mettre fin à la guerre scolaire. La loi de décembre 1959, votée malgré le mécontentement des catholiques et des laïques, accorde la pleine liberté d’éducation en dehors du système scolaire public, pour tous les groupes religieux. La loi propose un financement public pour les enseignants des écoles confessionnelles et la reconnaissance légale de leur objectif religieux, à la condition qu’elles acceptent de respecter le programme éducatif de l’État, qu’elles accueillent n’importe quel enfant sans tenir compte de la religion de sa famille et que l’éducation religieuse ne soit pas obligatoire. Cet accord « à la française » demeure à ce jour et maintient un équilibre délicat. Toute tentative de changement dans l’une ou l’autre direction provoque des réactions immédiates. En 1984, une manifestation d’un million de personnes a battu avec succès le projet unificateur du ministre de l’Éducation, conduisant à sa démission avec celle du Premier ministre. Dix ans plus tard, un projet de loi introduit par le centre droit qui tente de mettre en place un financement municipal pour les écoles confessionnelles provoque une indignation véhémente parmi les tenants de la laïcité. Il est par la suite abandonné.
Face au pluralisme religieux : les tensions françaises actuelles
31À la fin du xxe siècle, la laïcité était un élément clé du discours classique de la gauche française, rappelée avant toute élection pour maintenir ses électeurs dans une même mémoire. Trente ans plus tard, la laïcité a été réaffirmée, haut et fort, comme la « pierre angulaire de la République ». Elle est aujourd’hui autant un élément du discours de la droite et de l’extrême droite que de la gauche. Les principes constitutionnels que la laïcité était censée promouvoir ont été redéfinis : ils comprennent la neutralité de l’État et de ses services ; le respect du pluralisme religieux ; la défense des valeurs républicaines ; et récemment la défense du vivre-ensemble. Cette évolution est le résultat de trois facteurs interdépendants : 1) une pluralisation accélérée du paysage religieux français ; 2) de nouvelles opinions et divisions politiques sur la croissance et les dangers de l’islam ; et 3) de nouvelles politiques publiques adoptées par les gouvernements successifs, qui oscillent entre protection, dé-discrimination et surveillance.
32Tout d’abord, une pluralisation religieuse notable s’est produite en même temps qu’une sécularisation marquée chez les catholiques et une augmentation significative de la non-affiliation religieuse. Le phénomène de décatholicisation en France a commencé au moment de la Révolution. Il s’est développé dans les années 1960 et s’est accéléré à la fin des années 1980. Depuis lors, la sécularisation de la société française est décrite avec précision comme massive. Selon les enquêtes et les recherches en cours, entre 35 et 50 % de la population actuelle déclare ne pas avoir de religion. Au début du xxe siècle, les catholiques constituaient 98 % de la population. Ils ne sont plus majoritaires actuellement. Seulement 38 à 50 % des Français se disent catholiques, dont 4 à 5 % sont pratiquants. Les jeunes générations n’ont presque aucune connaissance du catholicisme, sauf une familiarité visuelle avec les milliers de monastères, d’églises et de cathédrales qui parsèment le paysage urbain et rural. Ce glissement vers l’effacement catholique a été décrit comme un processus « d’ex-culturation catholique » (Hervieu-Léger, 2003).
33Dans le même temps, la population française s’est diversifiée sur le plan religieux, soit en raison d’une tendance nouvelle à la conversion, favorable à des religions ou des cultes extérieurs manifestement attrayants, soit en raison plus importante de mouvements migratoires au temps de la décolonisation d’après-guerre, puis au temps de la globalisation économique. Selon une enquête de l’Insee de 2011, parmi les trois générations de Français qui n’avaient pas encore atteint l’âge de 60 ans à cette date, 30 % avaient des origines étrangères (Tribalat, 2015). Démographiquement, l’islam est la religion qui a été la plus répandue par l’immigration, mais ce n’est pas la seule.
34Aujourd’hui, 3 à 5 % de la population déclare appartenir à d’autres christianismes que le catholique, comme le protestantisme évangélique qui est en croissance. Les protestants historiques sont également présents dans leurs enclaves traditionnelles. Ils sont maintenant en concurrence avec les Églises évangéliques, pentecôtistes, charismatiques et/ou ethniques, apportées par des missionnaires nord-américains, caribéens, sud-américains et africains. Ces Églises sont particulièrement dynamiques et actives en Île-de-France, contribuant à ce que l’on pourrait appeler la créolisation protestante. Chrétiens orthodoxes d’origine slave, roumaine et arménienne, chrétiens orientaux, bouddhistes, hindous, témoins de Jéhovah ou membres d’autres petits cultes cohabitent dans les zones urbaines, installés au gré des spécificités de leur histoire de migration ou de conversion.
35La diversité chrétienne n’est pourtant qu’une petite partie de la nouvelle diversité française. Après la Seconde Guerre mondiale, la communauté juive s’est reconstruite par l’apport des réfugiés survivants de toute l’Europe, puis par l’apport des populations juives nord-africaines au moment de la décolonisation. Comme nous l’avons déjà indiqué, les juifs algériens étaient déjà citoyens français. Les descendants des juifs d’Afrique du Nord ou sépharades représentent aujourd’hui 70 % de la communauté juive de France. Ils sont concentrés à Paris, en particulier dans sa proche banlieue, ainsi que dans la région méditerranéenne.
36L’islam, cependant, est la nouvelle religion française la plus répandue, à l’exception du catholicisme, lui-même en déclin. La population musulmane est aujourd’hui estimée entre 5 à 8 %, voire 10 à 12 % de la population totale. Elle est concentrée dans des zones très sécularisées ou moins catholiques de la bordure méditerranéenne, de la banlieue parisienne, de la métropole lyonnaise et du Nord-Est. Comme la population musulmane est sensiblement hétérogène dans sa pratique religieuse, qui diffère selon la génération, l’origine nationale, le statut social et les tendances actuelles de l’islam mondial (Godard, 2015), elle est l’une des religions les plus pluralistes au sein du pluralisme religieux français.
37Le tableau suivant brosse l’image d’ensemble de la situation en France en tenant compte des trajectoires historiques dans différentes parties du pays. Les cultures catholiques perdurent même lorsque la pratique a décliné.
38Après une forte et longue hégémonie catholique, la France est devenue à la fois indifférente et plurielle sur le plan religieux. Un tel changement ne s’est pas produit sans douleur, en particulier pour les nouveaux mouvements postchrétiens, qui ont enduré la méfiance publique et une réglementation administrative tatillonne. En 2001, l’Assemblée nationale a adopté la loi About-Picard, controversée, qui condamne l’abus psychologique commis contre de personnes jugées vulnérables, soit en raison de l’âge, de l’infirmité ou du handicap par des organisations sectaires. En 2002, une mission interministérielle de lutte contre les dérives sectaires, connue sous son acronyme MIVILUDES, a été créée par décret présidentiel. Cette mission, toujours active, est responsable de l’observation et de l’analyse des mouvements sectaires (sectes) et de l’éducation du public sur leurs menaces. Pendant des années, les témoins de Jéhovah ont été empêchés d’ouvrir des salles du Royaume (lieux de réunion) en raison de pétitions publiques ou de blocage de ronds-points communaux. Ils ont fait l’objet de centaines de vérifications fiscales et ont été victimes de discrimination en matière d’emploi et de garde d’enfants. Les nouvelles Églises évangéliques ont rencontré des difficultés à obtenir des permis de construire et elles sont toujours stigmatisées par la presse.
Affiliation religieuse en France, 2012.
Affiliation religieuse | Distribution estimée dans les régions historiquement catholiques (%) | Distribution estimée dans les régions précocement déchristianisées (%) |
Sans religion | 30 | 50 |
Catholiques | 60 | 35 |
Protestants historiques | 2 | 1 |
Protestants évangéliques | 1 | 2 |
Juifs | 0,5 | 1 |
Musulmans | 5 | 8 |
Bouddhistes | 0,3 | 0,5 |
Hindous et autres | 0,2 | 0,4 |
Source : Données de Fourquet-Lebras (2014, cartes 10-17).
39Cela dit, aucune minorité religieuse n’a suscité plus de suspicion que la musulmane. Une forme de récit collectif, rempli de préjugés laïques, mais aussi religieux et coloniaux, largement liés à l’héritage de la guerre d’indépendance algérienne, s’est répandu ; il dépeint l’islam comme étranger et incompatible avec la France moderne. Alors qu’au moins trois générations de musulmans français ont établi cette religion en France, une grande partie du public incrimine l’islam comme responsable non seulement de l’exclusion sociale qui touche diverses sections de la population musulmane, mais aussi de l’éveil radical et de la justification du djihad au sein de la jeune génération. Dans le même temps, une approche orthodoxe des rituels, des pratiques et du code vestimentaire ainsi qu’une fierté revendiquée et ostensible de la foi islamique, se sont développées à partir des noyaux urbains salafistes et islamistes. Ces phénomènes de réislamisation provoquent à la fois la peur et la haine dans le reste de la société. Par exemple, une profonde querelle s’est instaurée à propos du port du foulard islamique. La première affaire de foulard dans une école publique remonte à 1989 ; elle a été le catalyseur d’un renouveau de la laïcité qui a eu lieu au début du xxie siècle. Par la loi interdisant le foulard à l’école (2004), puis celle interdisant la burqa dans l’espace public (2011), la laïcité française a non seulement été réaffirmée, mais aussi élargie à l’inclusion de l’égalité des sexes comme fondement. Les cas impliquant le burkini interdit par des municipalités sur les plages françaises en 2016, ont à leur tour suscité des inquiétudes quant au port du voile par les mères bénévoles lors des sorties scolaires : devaient-elles, elles aussi, être interdites de porter le voile (2019) ? Pris ensemble, ces épisodes témoignent de la frénésie politique et médiatique qui se produit à la moindre collusion islam-femmes sur la place publique française.
40À l’inverse, depuis le changement de millénaire, les institutions législatives, judiciaires et administratives ont encouragé l’augmentation du nombre de mosquées. Près de 2000 ont été ouvertes. Les autorités publiques ont approuvé des aménagements légaux facilitant la pratique musulmane, tels que l’octroi de jours de congé supplémentaires pour les fêtes et les jours saints, la supervision des sites d’abattage publics pour la célébration de l’Aïd et la création de parcelles dans les cimetières français, pour se conformer aux coutumes funéraires musulmanes. À plusieurs reprises, l’État a tenté d’organiser la représentation nationale et régionale des associations musulmanes, d’abord en 1988, puis en 1993, 1999 et 2001. En 2003, le Conseil français du culte musulman a été créé sous la supervision du ministère de l’Intérieur. L’État a également tenté de soutenir le financement des mosquées et des activités islamiques, d’abord en 2005, à travers la Fondation des œuvres de l’islam de France, puis en 2016 par la Fondation de l’islam de France. Le système éducatif français a intégré dans ses programmes de nouveaux modules sur les religions (2003) et la morale et l’éducation civique (2015), afin de promouvoir la tolérance et la compréhension mutuelles, à la lumière des valeurs républicaines et de la nouvelle devise : le vivre-ensemble.
41Tous ces accommodements, entrepris pour favoriser et approfondir le pluralisme religieux et la liberté des minorités religieuses, sont le résultat d’une nouvelle politique publique qui a établi des rencontres régulières entre les chefs religieux et le Premier ministre ou le président depuis le début des années 2000. Le président reçoit ou visite régulièrement des représentants catholiques, juifs, protestants et musulmans. Cette nouvelle intimité a été très critiquée par les partisans de la laïcité, qui incluent maintenant la droite et l’extrême droite. Ces défenseurs prolaïques dénoncent le manque de fermeté de l’État envers la religion et la visibilité croissante des activités musulmanes (et catholiques), sans parler des raisons sécuritaires sous-jacentes à cette visibilité, en gardant à l’esprit le développement de groupes extrémistes et les attentats terroristes à Toulouse (2013), Paris (2015), Nice (2016), Strasbourg (2018), Conflans et Nice (2020) [Kepel-Jardin, 2017].
42Les politiques de sécurité antiterroriste des récentes administrations, dont celle d’Emmanuel Macron, ont utilisé l’état d’urgence, les couvre-feux, la surveillance militaire des lieux publics, la surveillance des prédicateurs, la fermeture de mosquées, celle des sites de propagande, la mise à disposition d’une ligne téléphonique gratuite pour signaler les comportements radicaux (Stop-jihadisme), etc. Ces politiques n’ont cessé d’être condamnées par l’opposition politique comme insuffisantes.
Conclusion
43L’histoire religieuse française a toujours été tumultueuse, et elle l’est encore à bien des égards. Après une longue période de domination catholique et monarchique, suivie d’une révolution courte et partiellement réussie, il a fallu du temps pour séparer l’État de l’Église, un processus qui a pris fin en 1905. Il a fallu presque un autre siècle avant que la majorité de la population française accepte pleinement les implications de la laïcité et se sépare peu à peu du catholicisme. Entre-temps, la République française a connu une pluralisation religieuse dans laquelle l’islam est devenu la plus importante minorité. Prétendument positive, ouverte et tranquille, la laïcité n’a pas encore trouvé ses marques dans la gestion des nouveaux mouvements religieux et face à l’hostilité généralisée envers l’islam. Dans le nouveau millénaire, la laïcité française a servi de levier pour mobiliser les énergies politiques contre la présence de l’islam et cette mobilisation a changé les règles du jeu politique.
44La vieille fracture, bien enracinée depuis la Révolution, entre la droite catholique et la gauche laïque et non religieuse, est encore visible sur les cartes électorales des votes exprimés pour et contre les traités de l’Union européenne. Mais, depuis les années 2000, dans la plupart des autres élections, y compris les scrutins présidentiels, un « transfert » semble avoir eu lieu. Les régions anciennement catholiques et plutôt de droite ont glissé vers la gauche au fur et à mesure que la pratique religieuse a diminué, tandis que les régions traditionnellement déchristianisées ont glissé vers la droite. Ce changement a été accentué dans les zones à forte implantation musulmane, par le succès du Front national d’extrême droite. Il a fait se rapprocher, en réaction, les électeurs laïques de gauche et les électeurs catholiques sécularisés de droite. En 2017, ces nouveaux « modérés » centristes, soutenant Emmanuel Macron, ont fait face aux électeurs dissidents et antimusulmans de Marine Le Pen au deuxième tour des élections présidentielles. Ainsi, deux nouvelles France se sont affrontées. Les résultats des élections présidentielles ont été saisissants, lorsque la carte électorale a été comparée à celle des zones à forte population musulmane : plus la concentration de population « musulmane » y est élevée, plus Marine Le Pen remporte des voix. La France de Macron correspond à des régions où la présence musulmane est moins importante, où la pluralisation est plus forte, et où les catholiques pratiquants vivent côte à côte avec une population fortement sécularisée (Fourquet-Lebras, 2014). Finalement la France reste intimement liée à son histoire : la religion continue à avoir une grande importance… politique.
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Auteurs
Université d’Aix-Marseille.
Blandine Chelini-Pont est professeure d’histoire contemporaine à l’université d’Aix-Marseille, HDR Ve section de l’EPHE-PSL Paris. Ses travaux portent sur les rapports entre droit, politique et religions en France et aux États-Unis, et sur la dimension religieuse de la politique internationale américaine. Ses publications récentes comprennent : en collaboration avec Marie Gayte et Mark J. Rozell, Catholics and US Politics after the 2016 Elections (Palgrave Studies in Religion, Politics and Policy, 2022) ; et, en collaboration avec Valentine Zuber et Roland Dubertrand, Géopolitique des religions (Le Cavalier bleu, 2019).

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