L’Europe du Sud-Est
p. 307-328
Note de l’auteur
Traduit de l’anglais par Anne-Laure Zwilling.Texte intégral
1Le terme « Europe du Sud-Est » (ESE), inventé par le diplomate autrichien et spécialiste des études albanaises Johann Georg von Hahn (1811-1869), est utilisé pour désigner une zone géographique en Europe dont ni les frontières exactes ni les États ne sont fermement définis. Cela est dû à une série de raisons politiques, culturelles et historiques. Cette zone comprend généralement, par ordre alphabétique, l’Albanie, la Bosnie-Herzégovine, la Bulgarie, la Croatie, la Grèce, le Kosovo, la Macédoine du Nord, le Monténégro, la Roumanie, la Serbie, la Slovénie et la partie européenne de la Turquie (Thrace orientale). La même approche s’applique à deux termes apparentés : « Europe de l’Est » et « Europe centrale et orientale ». Enfin, l’« Europe du Sud-Est » est un terme plus large que celui de « Balkans », qui se réfère uniquement aux États de la péninsule balkanique. Plus important encore, le premier terme n’implique aucun jugement de valeur, alors que l’étiquette « Balkans » était et est toujours liée à des stéréotypes négatifs sur cette région, en particulier du point de vue de l’Europe occidentale.
2En raison de sa position géographique particulière, l’Europe du Sud-Est a joué un rôle clé pour relier le reste de l’Europe à l’Asie et surtout au Proche-Orient. Elle a agi à la fois comme une zone de transit par laquelle divers peuples migrateurs (ainsi que leurs religions) sont entrés sur le continent européen, et comme un lieu d’établissement pour nombre d’entre eux. C’est le cas de la longue période de migration de la fin de l’Antiquité (du ive au vie siècle) et surtout de la migration des Slaves (du vie au ixe siècle), dont beaucoup (par exemple les Bulgares) se sont installés de manière permanente en Europe du Sud-Est. Il en va de même pour l’islam qui, à différentes étapes et sous différentes formes (notamment sous les Ottomans), s’est implanté en Europe du Sud-Est. Il s’agit donc d’un phénomène diachronique, observé encore récemment lors de la « crise des réfugiés » de 2015, étant donné qu’une route clé vers l’Europe occidentale passait inévitablement par l’Europe du Sud-Est. Aussi bien dans le passé qu’aujourd’hui, cela a contribué non seulement à des changements, notamment démographiques, et donc à des tensions et conflits concomitants, mais aussi à une plus grande diversité ethnique, religieuse, linguistique et culturelle. L’Europe du Sud-Est a été une zone de fréquents contacts religieux. Une façon d’appréhender les spécificités religieuses de l’Europe du Sud-Est est de les considérer dans leur contexte historique, social, politique et culturel plus large, à savoir leur position dans une partie très distincte de l’Europe, qui présente des caractéristiques particulières.
L’héritage romain oriental (byzantin) et orthodoxe
3L’Empire romain d’Orient (byzantin), dont les territoires couvraient la majeure partie de ce qui est considéré comme l’Europe du Sud-Est sur le plan géographique et qui approuvait et soutenait officiellement la religion chrétienne sous sa forme orthodoxe, constitue une période décisive. La longévité de cet empire (330-1453) et son impact multiforme ont contribué à façonner les contours de l’histoire et du développement de l’Europe de l’Est. Il convient de mentionner ici le « Commonwealth byzantin » (Obolensky, 2000), à savoir la communauté de nombreux peuples dont le destin a été façonné de manière décisive par les influences byzantines. L’expression « Byzance après Byzance » (Iorga, 1935) souligne en outre l’influence durable de la culture byzantine, même après la disparition de l’empire.
4En termes de religion, l’Empire romain a officiellement adopté en 380 le christianisme comme « religion d’État », puis a conservé un caractère chrétien orthodoxe tout au long de son histoire, tant à l’Est qu’à l’Ouest. Cela a eu des conséquences considérables à long terme. En Orient, cela a conduit à la montée progressive du patriarcat de Constantinople en tant que siège ecclésiastique le plus important, portant le label « œcuménique » depuis la fin du vie siècle et jouissant d’un pouvoir et d’une autorité transrégionaux. La christianisation de nombreux peuples de l’Europe du Sud-Est est due aux missions byzantines systématiques. Celles-ci concernaient les différents peuples slaves de la région (Bulgares, Serbes, etc.), dont le développement ethnique et le développement culturel (par exemple, l’alphabétisation) ont ainsi été fortement influencés. Il existe également dans toute l’Europe du Sud-Est un important patrimoine monastique lié à ce développement (au Mont Athos, au Kosovo, en Bucovine et en Moldavie). L’orthodoxie reste donc une religion dominante dans de nombreux États de l’Europe du Sud-Est contemporaine. L’appropriation de l’héritage byzantin a toutefois suscité des controverses, car de nombreux peuples différents ont revendiqué d’être les héritiers exclusifs de ce riche patrimoine (Alshanskaya, Gietzen et Hadjiafxenti, 2018).
5La question des relations entre l’Église et l’État dans les pays à prédominance orthodoxe est une preuve évidente de l’influence durable de Byzance. Cela remonte à la tradition byzantine de symphonie entre l’imperium et le sacerdotium et au fait qu’ils ont en commun leur origine divine, leur légitimation, leur complémentarité et leur coopération (Barker, 1961). Ce modèle était fondamentalement différent du modèle latin en ce qui concerne l’indépendance de l’Église par rapport au contrôle politique, qui a conduit à la séparation de l’Église et de l’État en Europe occidentale à partir du début de la période moderne. La symphonie byzantine n’existe plus et ne peut plus être appliquée dans son intégralité aujourd’hui, mais il existe une proximité frappante entre l’Église et l’État dans les pays à prédominance orthodoxe, ainsi qu’une « coloration » orthodoxe notable de la sphère publique, ce qui illustre les spécificités de ce milieu religieux et culturel. L’importance du christianisme orthodoxe pour l’identité culturelle est également soulignée publiquement.
6Cette dépendance à l’égard de l’État a toutefois été critiquée comme étant préjudiciable aux intérêts réels de l’Église, car l’opposition de l’Église aux régimes politiques a généralement été plus forte dans l’Occident latin que dans l’Orient orthodoxe. Cela dit, la forte imbrication de l’Église et de l’État à l’Est n’a pas complètement neutralisé la résistance de l’Église aux politiques de l’État.
Le clivage est-ouest et les différences confessionnelles
7Outre le christianisme orthodoxe, d’autres Églises et confessions chrétiennes sont présentes en Europe du Sud-Est. Plusieurs régions ont fait l’objet d’un conflit juridictionnel entre l’Est et l’Ouest (par exemple, l’Illyricum jusqu’au viiie siècle). Les relations antagonistes entre l’Est et l’Ouest ont également soulevé d’autres questions, allant de la politique à la théologie, qui ont finalement conduit au schisme définitif entre les deux parties en 1054. Toutefois, ces problèmes étaient déjà apparus plus tôt, comme lors du conflit entre le pape Nicolas Ier (858-867) et le patriarche de Constantinople Photios (858-867, 877-886) au sujet de la christianisation des Bulgares au ixe siècle. Les calculs politiques et les coordonnées géographiques ont également joué un rôle dans ce contexte. La partie nord-ouest de l’Europe du Sud-Est, qui était plus proche de Rome, suivait principalement le christianisme latin – c’est notamment le cas des Slovènes et des Croates. Au contraire, la partie sud-ouest de l’Europe du Sud-Est suivait la tradition orthodoxe, comme les Serbes et les Macédoniens (slaves). Le catholicisme est donc la religion majoritaire dans certains pays de l’Europe du Sud-Est et minoritaire dans d’autres (Grèce, Albanie). L’identité catholique est fortement liée à l’ethnogenèse des peuples de l’Europe du Sud-Est. Il existe également des sites de pèlerinage catholiques populaires, dont un en Bosnie-Herzégovine en l’honneur de « Notre-Dame de Medjugorje », datant de 1981, qui remonte à une série présumée d’apparitions de la Vierge Marie à six enfants de la région.
8Certaines communautés catholiques sont historiquement présentes en Europe du Sud-Est (par exemple, dans les Cyclades), tandis que d’autres sont apparues plus récemment, lorsque certaines parties de l’Europe du Sud-Est ont été progressivement intégrées à la monarchie des Habsbourg à partir du xvie siècle (Voïvodine, Transylvanie, Bosnie-Herzégovine). En Transylvanie, il y avait également des chrétiens uniates, qui acceptaient l’autorité papale tout en suivant la tradition liturgique byzantine (Maner et Spannenberger, 2007). Au xviiie siècle, la monarchie des Habsbourg a exercé des pressions politiques pour promouvoir l’uniatisme comme moyen d’unir les orthodoxes et les catholiques, bien que les chrétiens uniates ne jouissent pas des mêmes droits que les catholiques traditionnels. Des activités missionnaires catholiques (notamment par les jésuites) ont également eu lieu en Europe du Sud-Est. Comme on pouvait s’y attendre, cette évolution constante a donné lieu à des frictions, la discrimination allant dans un sens ou dans l’autre en fonction de la situation politique. C’est ce qui s’est passé avec les Serbes orthodoxes sous les Habsbourg (1848-1918) et avec les Croates catholiques dans le Royaume de Yougoslavie (1929-1941). Ces tensions ont été exacerbées pendant la Seconde Guerre mondiale sous le régime fasciste et ultranationaliste croate oustachi (1941-1944), qui avait des liens étroits avec l’Église catholique (au Cardinal Aloysius Viktor Stepinac, 1898-1960, archevêque de Zagreb de 1937 à 1960). La même chose s’est produite pendant les guerres de Yougoslavie (1991-1999/2001), avec de graves conséquences. Toutefois, l’interaction entre catholiques et orthodoxes n’a pas toujours été conflictuelle. La coexistence interconfessionnelle à long terme a également été un succès. Dans les régions frontalières entre l’Est et l’Ouest (Dalmatie, Voïvodine, Transylvanie) ou dans les régions à forte population catholique (îles Ioniennes, Cyclades, Crète), on observe un mélange d’influences dans l’architecture des églises, la peinture sacrée et les pratiques religieuses. Il existe également en Albanie une importante minorité catholique qui a vécu en paix relative avec les autres religions présentes dans le pays. Mère Teresa (1910-1997), religieuse et missionnaire catholique bien connue, était d’origine albanaise et est née à Skopje, l’actuelle capitale de la Macédoine du Nord.
9La pluralité confessionnelle en Europe du Sud-Est a été renforcée par la Réforme. Les contacts entre protestants et orthodoxes remontent au xvie siècle, avec notamment la correspondance entre le patriarche de Constantinople Jérémie II Tranos (1572-1579, 1580-1584, 1587-1595) et des théologiens protestants de Tübingen (1573-1581). Certains de ces contacts se sont poursuivis par la suite, lorsque divers groupes (par exemple, les anglicans, les piétistes, les mennonites et les protestants américains) se sont lancés dans la mission en Europe du Sud-Est, créant leurs propres communautés, ce qui a suscité des réactions non seulement de la part des orthodoxes, mais aussi des catholiques. La mort tragique du patriarche de Constantinople Cyril Loukaris (1638) illustre bien ce conflit interconfessionnel (Nosilia et Prandoni, 2015). Le protestantisme a également atteint l’Europe du Sud-Est par le biais de la migration, par exemple par les Saxons et les Souabes en Transylvanie, dans le Banat et en Bucovine. Il est intéressant de noter que le président roumain depuis 2014, Klaus Johannis, est issu d’une famille saxonne de Transylvanie et est membre de l’Église évangélique de la confession d’Augsbourg de Roumanie. Les protestants de l’Europe du Sud-Est sont principalement luthériens et ont été actifs dans les efforts œcuméniques. Mais il existe aussi d’autres dénominations, comme l’Église chrétienne apostolique (nazaréenne) des États-Unis, qui a travaillé parmi les Serbes dans les années 1860 dans la région de Voïvodine (Aleksov, 2006).
La présence de l’islam et l’importance de la domination ottomane
10En raison de sa longue présence en Europe du Sud-Est, l’islam constitue un aspect crucial de son paysage religieux. Du fait de la proximité géographique, d’une coexistence séculaire et de divers enchevêtrements historiques, les chrétiens orthodoxes ont entretenu avec les musulmans une relation assez différente de celle de leurs homologues latins occidentaux. En dehors des périodes de conflit, de nombreux orthodoxes considéraient la soumission ou l’alliance avec l’islam comme un moyen voulu par la Divine Providence – de protéger l’orthodoxie d’une prise de pouvoir par le pape et l’Église catholique.
11Les premiers engagements avec l’islam ont eu lieu à Byzance en raison de la rapide expansion arabe dans les îles et sur les côtes de la Méditerranée à partir du viie siècle. Plusieurs guerres arabo-byzantines ont lieu entre le viie le xie siècle, entraînant d’importantes pertes territoriales pour Byzance. Il y a également eu deux sièges infructueux de Constantinople (674-678 et 717-718) par le califat omeyyade. Mais les conflits n’ont pas empêché une coexistence pacifique occasionnelle entre orthodoxes et musulmans – des mosquées existaient même à Constantinople pour les musulmans qui y résidaient (El-Cheikh, 2004). Aux xie et xiie siècles, les Byzantins se sont engagés dans des conflits répétés avec les Turcs seldjoukides, qui avaient envahi l’Anatolie, conquis la majeure partie de l’Asie Mineure et créé le sultanat du Roum (1077-1307).
12La montée en puissance des Turcs ottomans, qui s’emparent du fort de Gallipoli (1354) et accèdent ainsi à l’Europe du Sud-Est, est toutefois plus décisive. Ils ont ensuite vaincu plusieurs peuples des Balkans : les Bulgares (1385) en s’emparant de Sofia et les Serbes lors de la bataille du Kosovo (1389). Le point culminant de leurs victoires a été la prise de Constantinople (1453), qui a signifié la fin définitive de l’Empire byzantin et le début d’une longue domination ottomane sur l’Europe du Sud-Est jusqu’au début du xxe siècle. Cette évolution a non seulement façonné l’histoire moderne de l’Europe du Sud-Est, mais a également créé un certain nombre de populations musulmanes qui survivent encore aujourd’hui.
13Dans l’Empire ottoman, il existait une relation symbiotique entre les différents sujets et les différentes religions, basée sur le système du millet, qui permettait une certaine « liberté religieuse » tant que la loyauté envers les autorités ottomanes et le paiement des impôts (impôt de capitation) étaient garantis. Cela n’empêchait toutefois pas les conversions à l’islam, de gré ou de force. Il existait par exemple une tradition de cryptochrétiens, qui se convertissaient officiellement à l’islam tout en conservant en secret leur identité et leurs pratiques chrétiennes. Parallèlement, les Ottomans convertissaient et éduquaient de jeunes garçons chrétiens afin de les employer plus tard dans le service civil ou militaire. Le cas du noble albanais George Castriot (Skanderberg) [1405-1468], héros de l’Albanie moderne, est révélateur de ce processus, bien qu’il soit devenu par la suite un chef renégat, retournant au christianisme et organisant diverses campagnes militaires contre les Ottomans. L’importante population orthodoxe d’origine ethnique variée était unie sous la direction du patriarche de Constantinople, qui obtenait des droits au-delà du champ religieux en ce qui concerne l’autorité civile (par exemple, en matière de droit et d’éducation) [Kitromilides, 2007]. Les patriarches ont souvent été victimes d’événements politiques turbulents, comme ce fut le cas du patriarche Grégoire V (1797-1798, 1806-1808, 1818-1821) en 1821 après l’éclatement de la guerre d’indépendance grecque. La domination ottomane a fonctionné différemment selon les régions. Un processus d’islamisation plus important a eu lieu dans la région albanaise, en Bosnie-Herzégovine et dans le sud-ouest de la Bulgarie. Mais la région montagneuse du Monténégro n’a jamais été entièrement contrôlée par les Ottomans et a joui d’une autonomie considérable. Les principautés danubiennes (Valachie et Moldavie) sont passées sous la suzeraineté ottomane formelle respectivement en 1476 et 1538, mais ont conservé leur autonomie « officielle » en payant un tribut en tant qu’États vassaux. Leur contrôle politique est ensuite passé aux Phanariotes (1711-1821), un groupe de familles riches, instruites et influentes, de provenance ethnique variée.
14Au cours du xixe siècle et au début du xxe siècle, la plupart des peuples de l’Europe du Sud-Est sont devenus indépendants et ont créé leurs propres États-nations au détriment de l’Empire ottoman, qui a été aboli en 1923 lors de la fondation de la Turquie moderne par Mustafa Kemal Atatürk (1881-1938). Malgré les tentatives de désottomanisation ou de désislamisation de l’Europe du Sud-Est, l’héritage ottoman reste un facteur clé dans toute la région. Sur le plan religieux, cela est évident dans les pays où la population est majoritairement musulmane (96 % au Kosovo, 56 % en Albanie, 51 % en Bosnie-Herzégovine) ou avec une minorité musulmane plus ou moins importante (39,3 % en Macédoine du Nord, 20 % au Monténégro, 8 % en Bulgarie) [Elbasani et Roy, 2015]. Historiquement, l’Europe du Sud-Est comprend l’ordre des bektachi et les « derviches tourneurs » soufis (Mevlevi). Mais la majorité des musulmans sont des sunnites classiques et suivent une ligne plus libérale. Pour la plupart, ils constituent une forme « européenne » de l’islam, considérée comme compatible avec les valeurs européennes fondamentales et la modernité. Depuis 1977, il existe une faculté de théologie islamique à Sarajevo, dont les diplômés cherchent à adapter l’islam aux exigences modernes. Au niveau local, les frontières entre les musulmans et les chrétiens étaient et sont toujours floues, en particulier en ce qui concerne les pratiques religieuses – notamment la vénération de Marie et des saints chrétiens par les musulmans (Lauer et Majer, 2014).
15Les musulmans vivant dans des contextes minoritaires ont souvent été marginalisés et ont pris la décision d’émigrer vers des États musulmans majoritaires (par exemple, de Bulgarie et de Bosnie-Herzégovine vers la Turquie). Les choses ont changé depuis la guerre en Bosnie-Herzégovine (1992-1995), lorsque l’identité islamique est devenue un marqueur clé des musulmans affligés. Les principaux pays islamiques ont apporté un soutien important aux musulmans bosniaques, tout en exerçant des pressions pour qu’ils suivent plus franchement les principes islamiques. Sans neutraliser l’héritage islamique libéral, cela a conduit à une retraditionnalisation et même à une radicalisation de l’islam. Elle s’explique également par la réactivation et la diffusion de vieilles légendes sur les origines chrétiennes des musulmans de la région, leur islamisation étant présentée comme une trahison de l’identité ethnique et orthodoxe – voir, par exemple, le poème épique populaire La couronne de la montagne du prince-évêque et poète monténégrin Petar II Petrović-Njegoš (1813-1851). Ces conflits ont également été transférés dans des régions voisines, par exemple au Kosovo et à sa population musulmane très majoritairement albanaise pendant le long conflit qui l’a opposé à la Serbie, tant avant qu’après l’indépendance du Kosovo (2008).
16Les relations entre musulmans et chrétiens en Europe du Sud-Est ont été principalement dictées par les circonstances sociopolitiques. En Grèce, il existe en Thrace occidentale et dans certaines îles du Dodécanèse une minorité musulmane historique d’origine turque et slave pomaque (environ 120 000 personnes au total). Cependant, la montée d’un « nouvel islam » en Grèce au cours des dernières décennies, provoquée par des immigrants musulmans originaires de nombreux pays (Bangladesh, Pakistan, Afghanistan, etc.) et l’aggravation de la « crise des réfugiés » depuis 2015 en raison de la guerre civile en Syrie ont entraîné des changements démographiques et une montée de l’islamophobie, ce qui a notamment considérablement retardé l’érection d’une mosquée officielle à Athènes (inaugurée en novembre 2020). L’intégration de ce « nouvel islam » en Europe du Sud-Est constitue l’un des défis les plus importants auxquels cette région devra faire face dans les décennies à venir. Une enquête récente (Pew Research Center, 2018a) a révélé des attitudes plus négatives envers les minorités religieuses (plus précisément les musulmans et les juifs) en Europe de l’Est qu’en Europe de l’Ouest.
Pluralité et diversité religieuses
17Le paysage religieux de l’Europe du Sud-Est comprend également le judaïsme. Les juifs ont été dispersés dans l’Empire romain, surtout après la destruction de Jérusalem (70), tandis que des juifs romains hellénisés se sont également installés en Europe du Sud-Est. Malgré la discrimination, les juifs ont réussi à survivre dans l’Empire byzantin et à y entreprendre diverses activités. L’antisémitisme au cours du Moyen Âge y a été cependant de manière générale plus faible qu’en Europe occidentale. L’expulsion des juifs sépharades d’Espagne et du Portugal à la fin du xve siècle et leur installation permanente dans l’Empire ottoman ont marqué un tournant (Benbassa et Rodrigue, 1995). Ils s’y sont développés de manière significative et ont formé d’importantes communautés (par exemple, à Constantinople, Thessalonique, Smyrne et Vitola/Monastir). Le cas de Sabbataï Zvi (1626-1676), fondateur du mouvement sabbatéen, est important : il prétendait être le Messie juif tant attendu. Certains juifs se sont également convertis à l’islam, mais ont conservé leur tradition juive en secret (Dönmeh) et ont joué un rôle important dans la politique ottomane et turque.
18Une autre tradition juive, d’origine est-européenne (ashkénazes) était présente dans la partie nord de l’Europe du Sud-Est (en Voïvodine, en Moldavie et en Bucovine), en particulier pendant la période des Habsbourg. La Roumanie était le pays où la population juive était la plus importante en Europe du Sud-Est, ce qui a entraîné une montée de l’antisémitisme (voir, par exemple, un livre antijuif grec populaire publié à Iași en 1818). Étant donné que les juifs entretenaient de bonnes relations avec les Ottomans, ils ont souvent été la cible des insurgés grecs en 1821. Des pogroms ou diverses actions antijuives ont eu lieu plus tard, surtout lorsque des régimes profascistes ou pronazis ont pris le pouvoir dans la région (par exemple, le régime dictatorial de Ion Antonescu en Roumanie, 1940-1944, et le régime oustashi en Croatie). L’occupation allemande de l’Europe du Sud-Est pendant la Seconde Guerre mondiale a entraîné l’extinction de nombreuses communautés historiques (notamment à Thessalonique). Néanmoins, certains acteurs orthodoxes (en Grèce et en Bulgarie) ont aidé les juifs à échapper aux persécutions nazies (Hassiotis, 1997).
19La période d’après-guerre s’est avérée difficile pour la population juive en Europe du Sud-Est. Elle a dû faire face au traumatisme de l’Holocauste, à de nouvelles formes de discrimination de la part des autorités communistes et à l’exploitation par les orthodoxes. Cette situation a entraîné une migration considérable vers l’étranger, notamment Israël. Des positions antisémites peuvent être observées chez des prélats orthodoxes (dont l’évêque serbe Nikolaj Velimirović, 1881-1956) ou chez des idéologues d’extrême droite. Parallèlement aux formes populaires d’antisémitisme (par exemple, le texte fabriqué et largement diffusé Le protocole des sages de Sion concernant la conspiration juive pour la domination du monde), ces gestes témoignent de la persistance d’attitudes négatives à l’égard du peuple juif.
20L’Europe du Sud-Est est riche en cultures religieuses minoritaires. À Byzance, c’est le cas du mouvement dualiste des bogomiles à partir du xe siècle. Les bogomiles ont été persécutés, mais ont réussi à survivre ; ils sont parfois connus sous le nom d’« Église bosniaque ». De nos jours, la diversité religieuse comprend également des formes vernaculaires de christianisme populaires dans des contextes locaux (par exemple, les pratiques de marche sur le feu, appelées Anastenaria, dans le nord de la Grèce et le sud de la Bulgarie). On trouve également les vieux-calendaristes, c’est-à-dire les groupes de chrétiens orthodoxes qui se sont initialement séparés de l’Église orthodoxe grecque en raison de la réforme du calendrier en 1924 et qui se sont ensuite répandus dans d’autres pays de l’Europe du Sud-Est. En outre, il existe des mouvements ésotériques d’origine autochtone ou étrangère, tels que la « Fraternité blanche » fondée par Peter Deunov (1864-1944) en Bulgarie. Au cours des dernières décennies, des tentatives systématiques ont été faites pour faire revivre l’ancienne religion hellénique de la Grèce au détriment du christianisme orthodoxe. Ces mouvements marginaux étaient traditionnellement réprimés et persécutés, mais la libéralisation progressive du paysage religieux a permis leur émergence publique (Makrides, 2009).
Le rôle de la Russie dans les affaires de l’Europe du Sud-Est
21La Russie a joué un rôle important dans l’Europe du Sud-Est, non seulement sur le plan politique, mais aussi sur le plan religieux, en particulier après la chute de Byzance, lorsqu’elle est devenue un nouveau centre de pouvoir et d’influence orthodoxe. La Russie a de plus en plus revendiqué l’héritage politique, culturel et religieux byzantin et s’est peu à peu imposée comme le défenseur des coreligionnaires orthodoxes sous la domination ottomane. C’est ainsi qu’est née l’« attente russe », c’est-à-dire l’attente de l’intervention potentielle de la Russie pour la libération des orthodoxes, qui s’est renforcée à partir du règne du tsar Pierre Ier (r. 1682-1725). À la suite de plusieurs guerres, le plus souvent victorieuses pour la partie russe, la Russie s’est étendue territorialement jusqu’à la mer Noire. Le traité de Küçük Kaynarca (juillet 1774), qui met fin à la guerre russo-ottomane (1768-1774) sous le règne de Catherine la Grande (r. 1762-96), est bénéfique pour les orthodoxes, car il les amnistie et leur permet de naviguer librement sous le drapeau russe et de s’installer dans les territoires russes. Cela a conduit à une migration orthodoxe massive de l’Europe du Sud-Est vers la rive septentrionale de la mer Noire.
22Le rôle de la Russie en Europe du Sud-Est s’est poursuivi par le soutien aux insurrections serbes (1804-1813, 1815-1817) et grecques (1821-1829) contre les Ottomans, ainsi qu’au nationalisme slave naissant dans les tentatives de création d’États-nations indépendants. Bien que la stratégie de la Russie ait été initialement centrée sur le lien orthodoxe commun, l’accent s’est déplacé après la guerre de Crimée (1853-1856) vers l’héritage slave commun de ces peuples dans le contexte d’un panslavisme croissant. La Bulgarie, en particulier, a été utilisée pour mettre en œuvre les intérêts russes en Europe du Sud-Est (voir le traité de San Stefano de 1878, modifié plus tard par le traité de Berlin de 1878). Ce processus avait également une dimension ecclésiastique, illustrée par la création de l’exarchat orthodoxe bulgare en 1870, une mesure unilatérale aux dépens du patriarcat de Constantinople, qui a conduit à un long schisme entre les deux Églises.
23Ces développements ont provoqué de vives réactions de la part de l’orthodoxie grecque, en particulier du Patriarcat de Constantinople (Gerd, 2014). La controverse portait sur le conflit entre l’orthodoxie grecque byzantine et l’orthodoxie russe slave concernant le rôle de chef de file au sein du monde orthodoxe dans son ensemble, et cette tension perdure aujourd’hui. En dépit de ces problèmes, un mouvement prorusse influent a vu le jour au xixe siècle parmi les hommes politiques et les ecclésiastiques grecs, dans le but d’équilibrer les orientations pro-occidentales du pays. Il en va de même, mutatis mutandis, jusqu’à nos jours, ce qui témoigne de l’importance globale de la Russie dans les affaires de l’Europe du Sud-Est. Une enquête récente (Pew Research Center, 2017a) a montré que des sentiments prorusses sont encore répandus à différents niveaux de l’ESE, malgré le fait que plusieurs États sont membres de l’alliance occidentale et de l’Union européenne.
Identités ethnoreligieuses et ère du nationalisme
24Bien que le christianisme ait cherché à transcender les frontières, qu’elles soient ethniques ou autres, et à créer une communauté universelle, il est devenu fortement lié aux identités ethniques des différents peuples, ce qui est aussi vrai en Europe du Sud-Est qu’ailleurs. La christianisation des peuples slaves a produit des amalgames locaux en termes de vernacularisation et d’indigénisation de la nouvelle religion. C’est le cas pour les Roumains, les Serbes et les Bulgares orthodoxes, ainsi que pour les Croates et les Slovènes catholiques (Petrović, 2014). Le cas de la Grèce est particulier : le christianisme avait un « caractère grec » en Orient et utilisait la langue grecque comme vecteur de communication. Cette situation, cependant, tant à Byzance que plus tard, ne signifiait guère l’identification à l’identité grecque moderne. Historiquement, l’hellénisation était un processus non national ; elle s’est faite pour différentes raisons et concernait d’autres peuples en Europe du Sud-Est. À partir du xixe siècle, les choses ont changé : la nécessité de créer une continuité historique dans le cadre de la construction de la nation a conduit à des interprétations nationalistes du passé, qui ont à leur tour accru les frictions et les conflits entre les peuples de l’Europe du Sud-Est.
25Dans le contexte du déclin politico-économique de l’Empire ottoman et des pressions croissantes exercées par l’Europe occidentale en faveur de la modernisation, les sujets ottomans ont obtenu des droits plus importants en matière d’autodétermination et d’autonomie civique. Cela a toutefois conduit non seulement à la désintégration politique de l’empire, mais aussi à la nationalisation rapide des identités ethnoreligieuses. Cela a entraîné l’éclatement du monde orthodoxe au détriment du patriarcat de Constantinople et la création d’Églises orthodoxes nationales (Leustean, 2014). Historiquement, certains facteurs ont favorisé ce processus, qui peut être assimilé à une « confessionnalisation » du monde orthodoxe ; par exemple, le pluralisme administratif dans l’orthodoxie orientale et les liens particuliers entre la christianisation, l’indigénisation et l’ethnogenèse. Des structures ecclésiastiques indépendantes avaient déjà été créées par les Bulgares (pour la première fois en 870) et les Serbes (pour la première fois en 1219) pour tenter de mettre fin au contrôle religieux de Constantinople. Bien qu’abolies par la suite et de caractère non nationaliste, elles sont restées vivantes dans la mémoire des peuples concernés et ont été réinterprétées dans un sens plus nationaliste à l’époque moderne, lorsque ces Églises se sont définitivement détachées de Constantinople.
26Ainsi, l’Église orthodoxe serbe a reçu un statut autonome en 1831 après la création d’un État serbe autonome, l’autocéphalie en 1879 et le statut de patriarcat en 1920. L’Église orthodoxe grecque autocéphale a été créée unilatéralement par un schisme en 1833, mais a été reconnue en 1850 par Constantinople. L’expansion territoriale de l’État grec qui s’en est suivie a créé des problèmes juridictionnels avec Constantinople, provoquant des tensions qui perdurent jusqu’à aujourd’hui. L’Église orthodoxe roumaine a été déclarée indépendante de Constantinople en 1865 et a été reconnue en 1885 ; elle a été élevée au rang de patriarcat en 1925. Le cas de l’Église orthodoxe bulgare, fondée unilatéralement en 1870 en tant qu’exarchat autonome avant la fondation de la Bulgarie indépendante en 1878, a été plus conflictuel. Elle n’a été reconnue par Constantinople qu’en 1945 et a été élevée au rang de patriarcat en 1953. L’Église orthodoxe albanaise a été proclamée autocéphale en 1922, après la création de l’Albanie indépendante en 1912, et a été reconnue par Constantinople en 1937. Des tentatives ont également été faites pour créer une Église macédonienne autocéphale (depuis 1967) et une Église monténégrine autocéphale (depuis 1993), en s’appuyant là encore sur des précédents historiques. Toutes deux existent de facto et bénéficient du soutien politique de leurs États respectifs, mais leur statut ecclésiastique n’est toujours pas canonique – l’Église macédonienne n’obtiendra un statut canonique qu’en 2022. Des clercs et des acteurs orthodoxes ont joué un rôle déterminant dans ce processus, comme Theoklitos Pharmakides (1784-1860) pour les Grecs, Paisii Chiladarskii (1722-1773) pour les Bulgares et Dositej Obradović (1739-1811) pour les Serbes (Jakir et Trogrlić, 2014) – une illustration supplémentaire des liens puissants entre l’orthodoxie et les identités nationales modernes en Europe du Sud-Est.
27Le processus de nationalisation généralisé a également touché d’autres communautés religieuses dans les Balkans, telles que les Croates et les Slovènes catholiques. Bien que l’Église catholique romaine soit une institution transnationale, il existe au niveau local un lien étroit entre l’identité religieuse et l’identité nationale. Les catholiques de l’Europe du Sud-Est se distinguent par leur niveau d’éducation plus élevé, où les prêtres et les ordres monastiques ont joué un rôle déterminant non seulement dans l’éducation et les soins pastoraux, mais aussi dans la promotion de l’émancipation nationale. L’évêque et homme politique croate Josip Juraj Strossmayer (1815-1905) en est un excellent exemple dans le contexte de la monarchie des Habsbourg. Un rôle similaire dans la promotion de l’émancipation nationale peut également être observé chez les chrétiens uniates (par l’évêque Inocențiu Micu-Klein, 1692-1768, en Transylvanie). Dans l’ensemble, la dissolution de l’Empire austro-hongrois multiethnique a été déterminante non seulement pour le réarrangement politique, mais aussi religieux de l’Europe du Sud-Est, notamment par la création de deux grands États – le Royaume des Slovènes, des Croates et des Serbes, d’une part, et la Roumanie, d’autre part – qui sont restés hétérogènes sur le plan religieux et ethnique. Cette situation a entraîné la perpétuation de zones de conflit entre ces communautés, entravant l’intégration et la consolidation complètes des nouveaux États, et déclenchant parfois de graves affrontements. Dans l’entre-deux-guerres en Roumanie, Corneliu Zelea-Codreanu (1899-1938) a fondé le mouvement d’extrême droite « Légion de l’archange Michel » en 1927, et la « Garde de fer » nationaliste et antisémite en 1930, qui cherchait à homogénéiser le pays et s’est retournée contre les citoyens roumains non orthodoxes. Il en va de même pour Ante Pavelić (1889-1959), le leader de l’« État indépendant de Croatie » fasciste oustashi, qui a mobilisé le catholicisme contre d’autres groupes ethnoreligieux, à savoir les Serbes et les juifs (Dinu, 2013).
28Il est intéressant de noter que ce processus de nationalisation a également concerné les musulmans de l’Europe du Sud-Est, qui ont d’abord été influencés par la montée du nationalisme turc dans le contexte du déclin de l’Empire ottoman. Alors que les musulmans bosniaques se définissaient auparavant uniquement par leur identité religieuse, une identité nationale bosniaque moderne est apparue en 1995 à la suite de la création d’une Bosnie-Herzégovine indépendante. Dans le cas de l’Albanie, bien que la polarisation religieuse soit restée historiquement assez limitée, il y a de plus en plus de preuves d’une nationalisation accrue. La vision actuelle de la création d’une « Grande Albanie » incorporant les populations albanaises de divers pays voisins (Kosovo, Macédoine du Nord, Monténégro, Grèce) pourrait devenir une source de conflit à l’avenir.
29En bref, l’Europe du Sud-Est se caractérise par le contraire de « croire sans appartenir », plus typique du développement religieux occidental, qui indique une distanciation par rapport aux formes institutionnelles de la religion. Elle se caractérise par « l’appartenance sans croyance », à savoir un lien étroit avec l’identité ethnoreligieuse, même chez les personnes non pratiquantes ou irréligieuses. Dans ce contexte, les discours victimaires unilatéraux façonnent souvent les perceptions des différents groupes ethnoreligieux à travers leur passé turbulent. Au cours des dernières décennies, cependant, des tentatives systématiques de réconciliation (par la réécriture des livres d’histoire, par exemple) et de promotion du dialogue interreligieux et du multiculturalisme ont vu le jour. Cela dit, de profondes différences d’identification nationale et de religion entre l’Est et l’ouest de l’Europe subsistent (Pew Research Center, 2017a et 2017b).
La période communiste et son impact
30La période communiste qui a suivi la Seconde Guerre mondiale a marqué un tournant dans l’histoire moderne de l’Europe du Sud-Est, y compris dans le domaine religieux. Quatre pays (la Roumanie, la Bulgarie, la Yougoslavie et l’Albanie) ont vécu le communisme de différentes manières : les deux premiers sont restés politiquement et culturellement dépendants du modèle soviétique du marxisme-léninisme ; la Yougoslavie a suivi une politique indépendante et non alignée et a appliqué une version plus « libérale » du socialisme ; l’Albanie a été progressivement entraînée dans un isolationnisme presque total. Tous les régimes communistes ont cependant suivi une politique clairement antireligieuse et appliqué de nombreuses mesures discriminatoires à l’encontre des communautés religieuses. Dans certains cas, les régimes communistes ont essayé de créer leurs propres « religions politiques », à savoir des systèmes idéologiques globaux, dans le but de rendre les religions traditionnelles obsolètes et de les remplacer à long terme.
31Ce programme antireligieux a été appliqué sous différentes formes. En Albanie, l’athéisme a été constitutionnalisé en 1967 sous une forme radicale avec une interdiction totale de la religion, conduisant à l’extermination physique de toute présence religieuse dans le pays. Dans les autres cas, il y a en général eu un compromis pragmatique entre les Églises et les régimes politiques (par exemple, les politiques des patriarches German de Serbie, 1958-1990, et Justinien de Roumanie, 1948-1977). Dans le même temps, les Églises chrétiennes prédominantes (principalement les orthodoxes) ont été instrumentalisées par les régimes communistes pour atteindre divers objectifs (notamment les initiatives de paix et de désarmement dans les années 1980). Dans le cadre de ce « mariage de convenance », les Églises chrétiennes ont également obtenu certains droits pour développer leurs activités (œcuméniques en Roumanie). Il y a même eu des tentatives de fusionner la politique sociale communiste avec les approches des Églises en matière de diaconie (voir, par exemple, le concept orthodoxe roumain de « l’apostolat social »). Dans d’autres cas, cependant, les Églises ont été confrontées à une plus grande discrimination. C’est le cas des uniates de Roumanie, qui ont été interdits en 1948 à la suite d’une décision de ce type prise par Joseph Staline en Union soviétique (Leustean, 2010). D’autres communautés religieuses (par exemple, les musulmans de Bulgarie) ont également été victimes d’oppression, ce qui a entraîné leur migration (principalement vers la Turquie). Les jeunes générations élevées dans le communisme se sont sécularisées et sont devenues de plus en plus indifférentes à la religion, principalement sous l’influence de la doctrine et de la propagande de l’État.
32L’absence d’opposition orthodoxe aux régimes communistes et la coopération quelque peu soumise de ces Églises avec ces régimes ont été critiquées pour leur éloignement du message chrétien prophétique, en particulier par les orthodoxes qui avaient émigré à l’Ouest. La résistance était plus forte chez les catholiques (en Croatie, par les prêtres, les moines et les religieuses). Cependant, il a existé des formes mineures de résistance orthodoxe, comme le mouvement des Bogomoltsy en Yougoslavie, sous l’influence de l’évêque Nikolaj Velimirović, ou le mouvement monastique « Buisson ardent » (Rugul aprins) après la Seconde Guerre mondiale en Roumanie. La situation des communautés religieuses en Yougoslavie est très intéressante. Sous le régime de Josip Broz Tito (1892-1980), l’Église orthodoxe serbe a bénéficié d’un plus grand « soutien » que les autres Églises (Buchenau, 2004). Cette préférence était à bien des égards préjudiciable aux intérêts des catholiques, qui s’efforçaient de maintenir leur cohérence et leurs contacts avec le monde catholique au sens large (par exemple, par la formation de leurs prêtres à Rome). Plus généralement, les catholiques vivant sous le communisme ont tardé à adhérer à l’esprit d’innovation insufflé par le concile Vatican II (1962-1965) et à s’adapter à la modernité. La province du Kosovo comptait une majorité de musulmans albanais, qui jouissaient d’une autonomie politique depuis 1945, mais qui ont ensuite été victimes de discriminations de la part du régime communiste. Il s’agissait pour la plupart de musulmans non pratiquants ; leur identification islamique visait davantage à se démarquer des Serbes. Les tensions interethniques entre les deux groupes se sont aggravées à partir du début des années 1980.
33D’autres pays de l’Europe du Sud-Est, comme la Grèce, n’ont jamais été soumis au régime communiste et sont restés membres de l’alliance occidentale pendant la guerre froide. L’Église orthodoxe a également joué un rôle dans la propagande anticommuniste (pendant la guerre civile de 1946-1949 et plus tard) et a été considérée comme un protecteur des intérêts nationaux grecs d’une éventuelle capitulation face au communisme. Le patriarcat de Constantinople a été fortement soutenu par les États-Unis afin de contrebalancer les prétentions du patriarcat de Moscou à diriger le monde orthodoxe. Malgré les tensions entre les acteurs orthodoxes (par exemple, entre les moines slaves et grecs du Mont Athos), des signes d’une interaction plus fructueuse sont apparus. Plusieurs théologiens serbes, notamment les élèves du prêtre-moine Justin Popović (1894-1979), ont étudié la théologie en Grèce – à l’encontre de la tradition plus ancienne et dominante d’étudier dans les pays slaves, principalement en Russie (Buchenau, 2011).
La situation postcommuniste
34Dans le sillage des événements radicaux de 1989 à 1991 qui ont conduit à l’effondrement des régimes communistes dans toute l’Europe de l’Est en général, et après des décennies de répression, la religion est revenue dans la sphère publique. En bref, c’était une période de libéralisation religieuse, au cours de laquelle les communautés religieuses (et en particulier les Églises établies) ont formulé diverses revendications : revenir sur la séparation de l’Église et de l’État ; initier la restitution des biens religieux confisqués par les autorités communistes ou d’autres acteurs de la collaboration ; restaurer les églises, les monastères et les mosquées ou construire de nouveaux bâtiments impressionnants (par exemple, la cathédrale du Salut de la nation roumaine à Bucarest) ; développer des activités caritatives et philanthropiques ; introduire l’enseignement religieux (généralement confessionnel) dans les écoles publiques ; moderniser les médias religieux et les structures de communication ; ratifier de nouvelles lois en faveur de la liberté religieuse, du pluralisme et de la coexistence religieuse pacifique ; enfin, canoniser les « nouveaux martyrs » qui avaient été persécutés sous le communisme. Dans l’ensemble, les sondages d’opinion révèlent des taux d’identification religieuse et de pratique religieuse régulière plus élevés qu’en Europe occidentale (Pew Research Center, 2017a). On assiste donc certainement à une revitalisation de la religion dans la région ; dans le même temps, cependant, certaines sociétés se sont incontestablement sécularisées davantage, même si c’est d’une manière assez différente de ce qui s’est passé sous le communisme.
35Un renouveau de l’orthodoxie peut également être observé en Grèce, en grande partie parce que l’effondrement du communisme a fait remonter à la surface les liens orthodoxes entre les différents peuples d’Europe de l’Est. Malgré son alliance avec l’Occident, la Grèce a activement soutenu la cause serbe pendant les guerres de Yougoslavie, notamment en raison de leur religion commune. Les sites orthodoxes historiques de la Grèce (notamment le mont Athos) sont également devenus des lieux de pèlerinage recherchés par les habitants de toute l’Europe de l’Est, ce qui a contribué à l’organisation d’un tourisme religieux. En effet, la Grèce n’a jamais été un pays pleinement occidental ; ses opinions sur la religion, l’identité nationale et les minorités sont sensiblement plus proches de celles de l’Europe de l’Est que de celles de l’Ouest (Pew Research Center, 2018b).
36La résurgence de la religion dans les contextes postcommunistes a pris diverses formes, qui ne sont pas toutes positives. L’exemple le plus frappant est le rôle qu’elles ont joué pendant les guerres de Yougoslavie, au cours desquelles les trois grandes religions ont contribué à exacerber le conflit. En Bulgarie, l’étroite collaboration entre l’Église orthodoxe et le régime communiste a conduit à l’émergence d’une opposition interne à l’Église, qui a abouti à la création d’une structure ecclésiastique distincte (synode alternatif) sous le patriarche Pimène (1992-1999), et à un schisme en 1996. En dépit des nationalismes religieux qui subsistent, il convient de mentionner qu’un Grec de souche, Anastasios Yannoulatos (né en 1929), a été élu archevêque de Tirana, Durrës et toute l’Albanie en 1992, et a réussi à réorganiser cette Église lourdement éprouvée. En 2017, le président Ilir Meta lui a officiellement accordé la citoyenneté albanaise. Les problèmes de juridiction entre Églises orthodoxes concurrentes ont également été importants : ceux de l’Église orthodoxe serbe avec les Églises orthodoxes macédonienne et monténégrine non canoniques ; ceux entre les patriarcats de Bucarest et de Moscou concernant le statut ecclésiastique de l’ex-République soviétique de Moldavie (Bessarabie) ; et ceux entre l’Église orthodoxe grecque et le Patriarcat de Constantinople, deux Églises presque identiques sur le plan ethnique.
37Toutes les Églises orthodoxes d’Europe du Sud-Est ont été confrontées à un défi majeur au cours de cette période : leur rencontre avec l’environnement mondial libéral et séculier, qu’elles considéraient à la fois comme dangereux et dépravant. Cela a conduit à des réactions conservatrices face aux défis de la modernité occidentale (par exemple, le concept des droits humains individuels ou les questions de liberté religieuse et de pluralisme) [Makrides, Wasmuth et Kube, 2016]. Par conséquent, des tensions sont souvent apparues lorsque les missionnaires chrétiens occidentaux ont considéré les anciens pays communistes comme un terrain fertile pour l’évangélisation. De même, des tendances conservatrices peuvent être observées au sein des communautés musulmanes. Même les musulmans albanais modérés ont rejoint le Conseil islamique et se sentent parfois plus proches des États arabes. Les musulmans de Bulgarie ont également réaffirmé leur identité particulière en utilisant leurs noms musulmans et en récupérant leurs biens. Par ailleurs, les catholiques ne s’identifient pas totalement à leurs homologues occidentaux, mais présentent des caractéristiques locales, notamment par respect des sensibilités nationales (la Croatie en est un bon exemple). Dans le cas du judaïsme, et malgré la montée de l’antisémitisme, des tentatives ont été faites pour revitaliser les communautés qui ont existé historiquement en Europe du Sud-Est ou qui sont sur le point de disparaître, ainsi que pour maintenir vivante la mémoire de l’Holocauste – le Centre commémoratif de l’Holocauste pour les juifs de Macédoine du Nord a été officiellement inauguré à Skopje en 2011.
L’altérité de l’Europe du Sud-Est, la modernisation et la religion
38Tous les sujets abordés dans cette contribution se rapportent à une caractéristique plus large de l’Europe du Sud-Est, à savoir son développement spécifique par rapport à l’Europe occidentale. Cette particularité a donné lieu à un grand nombre d’études et à des caractérisations négatives de l’Europe du Sud-Est vue comme une partie sous-développée, primitive, violente, irrationnelle ou non moderne du continent, en particulier en ce qui concerne l’idéologie du « balkanisme » (Todorova, 1997). Les différences est-ouest, déjà perçues au Moyen Âge, ont conduit à la construction de stéréotypes réciproques négatifs. La domination ottomane sur l’Europe du Sud-Est et sa mise à l’écart de la percée de la modernité ouest européenne ont creusé un énorme fossé entre l’Est et l’Ouest. Ce dernier a commencé à mépriser le premier, tout en devenant au fil du temps son modèle. Historiquement parlant, la question de la modernisation de l’Europe du Sud-Est, souvent identifiée à son occidentalisation, était considérée par beaucoup comme absolument nécessaire. Cependant, de forts sentiments et actions anti-occidentaux ont toujours été présents, exprimés par une variété d’acteurs, y compris religieux (en particulier orthodoxes). Des programmes de modernisation alternatifs et indigènes ont également été mis en place afin d’éviter la modernisation menée par l’Occident. Il en résulte une relation perpétuelle d’amour-haine envers l’Occident et des conflits tenaces entre les courants pro- et anti-occidentaux.
39Quel est le lien entre la religion et la modernisation de l’Europe du Sud-Est ? Les pays à majorité catholique romaine étaient généralement considérés comme plus productifs, plus rationnels et mieux gouvernés que ceux à majorité orthodoxe ou musulmane. Pendant les guerres de Yougoslavie, le stéréotype des Slovènes et des Croates catholiques industrieux par opposition aux Serbes et aux musulmans bosniaques orthodoxes moins modernes a largement circulé dans les médias internationaux, principalement occidentaux. En outre, la profonde crise économique qui a frappé la Grèce (État à prédominance orthodoxe membre de l’Union européenne depuis 1981) depuis 2009 a été présentée comme une preuve des difficultés intrinsèques que rencontrent ces pays sur la voie de la modernisation. Cependant, sans nier ces différences est-ouest, il est faux d’attribuer le sous-développement de l’Europe du Sud-Est aux seuls facteurs religieux et d’ignorer de nombreux autres paramètres. Dans la sphère de l’économie, par exemple, il ne faut pas négliger les nombreuses et fructueuses activités économiques des Églises orthodoxes (Makrides et Seraïdari, 2019). Les preuves sont nécessairement mitigées. Le fait que l’ESE ait vécu la modernité (notamment les Lumières) comme un phénomène exogène issu de l’Europe occidentale révèle les difficultés à adhérer pleinement dès le départ à ses idéaux et explique en partie le fossé existant entre l’Est et l’Ouest (Kitromilides, 2016).
40À l’inverse, le fait que plusieurs pays de l’Europe du Sud-Est soient des États membres de l’Union européenne et se conforment aux normes européennes montre qu’une plus grande convergence est-ouest n’est pas illusoire. Les perspectives récentes des études postmodernes et postcoloniales (par exemple, le paradigme des « modernités multiples ») sont également critiques à l’égard des stéréotypes occidentaux sur l’Europe du Sud-Est et ont montré le danger des jugements essentialistes sur son histoire et son avenir.
Conclusion
41Le processus d’intégration européenne à l’égard de l’Europe du Sud-Est est toujours en cours. Il ne soutient pas seulement la coopération et la réconciliation régionales, comme en Bosnie-Herzégovine, ou entre la Serbie et le Kosovo, ou encore entre la Grèce et la Macédoine du Nord à la suite de l’accord bilatéral de Prespa de 2018 qui a mis fin au long différend entre les deux pays sur le nom de la République de Macédoine du Nord. Il ouvre également la voie à d’autres développements dans la sphère religieuse, par exemple en termes d’acceptation de la diversité et de la pluralité ou d’approbation d’une plus grande neutralité religieuse de l’État, malgré les réactions négatives (par exemple, le conflit sur les cartes d’identité entre l’Église et l’État en Grèce en 2000). La présence de nombreux immigrants d’Europe du Sud-Est en Europe occidentale au cours des dernières décennies (entre autres, les Roumains orthodoxes en Italie) aura également un impact à long terme sur ces changements. Il s’agit de communautés transnationales situées entre la mère patrie et le pays d’accueil, ce qui permet des interactions mutuelles à de nombreux niveaux.
42Ces évolutions ne signifient toutefois pas une uniformité totale du continent européen, que ce soit sur le plan religieux ou sur d’autres plans. Des différences régionales existent, sont encore visibles à travers divers sondages et continueront à jouer un rôle. Alors que les pays d’Europe centrale et occidentale ont connu un déclin de l’adhésion et de la fréquentation des Églises ou de la croyance en Dieu, certains pays d’Europe du Sud-Est comptent parmi les plus religieux du continent (Pew Research Center, 2018c). Malgré ces différences, l’ESE ne doit pas être considérée sur le plan religieux comme une exception à la règle standard ou comme un cas particulier. Comme toute autre région d’Europe, elle présente des traits caractéristiques qui la distinguent, tant historiquement qu’aujourd’hui, et qui laissent leur empreinte dans le paysage religieux pluriel de l’Europe du xxie siècle.
Bibliographie
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Auteurs
Faculté de philosophie de l’université d’Erfurt (Allemagne).
Vasilios N. Makrides est professeur d’études religieuses spécialisé en christianisme orthodoxe à la faculté de philosophie de l’université d’Erfurt (Allemagne). Ses publications récentes comprennent, en codirection avec Katerina Seraïdari, un numéro spécial des Archives des sciences sociales des religions sur « Christianisme orthodoxe et économie dans le sud-est européen contemporain » ; en codirection avec Gayle E. Woloschak, Orthodox Christianity and Modern Sciences: Tensions, Ambiguities, Potential (Brepols Publishers, 2019) ; et, avec Sebastian Rimestad, Coping with Change. Orthodox Christian Dynamics Between Tradition, Innovation and Realpolitik (Peter Lang, 2020).
CNRS.
Ingénieure de recherche hors classe HdR au CNRS, coresponsable de l’équipe de recherche Les religions au miroir du pluralisme dans l’UMR Droit, Religion, Entreprise, Société (DRES, UMR 7354, Strasbourg), directrice du réseau international de recherche EUREL ([https://www.eurel.info/], état juridique et sociologique des religions en Europe). Elle s’intéresse aux religions dans leur diversité contemporaine. Ses travaux portent notamment sur les groupes religieux minoritaires en France et leurs rapports aux textes fondateurs, ainsi que sur les évolutions religieuses de l’Europe actuelle, surtout en ce qui concerne les modalités de la prise en compte sociétale de la pluralité religieuse. A publié récemment (dir. avec Helge Årsheim), Non-religion in contemporary societies – Institutional and legal perspectives, Springer, 2022 ; (dir. avec Helena Vilaça et Maria João Oliveira), Contemporary Challenges to the Regulation of Religions in Europe, U. Porto Press, 2023 ; (dir. avec Samim Akgönül), Druidism, Tengrism, Taaraism… Current reactivations of ancient spiritualities and religions, from identity to politics, London Transnational Press, 2024 ; (dir.), La foi musulmane par les livres. Dynamiques, stratégies et évolution religieuse des publications islamiques en langue française, Le Cerf, 2024.

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