Version classiqueVersion mobile

Saints d'Irlande

 | 
Nathalie Stalmans

Deuxième partie. Analyse des Sources

Chapitre 2.2.Promotion d'une dynastie

Texte intégral

1Aucun des dossiers du viie siècle étudiés au chapitre précédent n'a été rédigé dans le but de renforcer le prestige d'une dynastie. Nous allons voir dans ce chapitre ce qu'il en est des Vies des viiie et ixe siècles. Celles-ci seront analysées sous un angle similaire : après avoir recensé les mentions relatives à la royauté, les rapports entre saints et rois seront examinés.

2Les conclusions permettront de définir la fonction des œuvres. Elles souligneront l'existence de caractéristiques communes dans le rôle joué par les différents saints. Elles seront enfin comparées aux conclusions auxquelles avait mené l'analyse de l'hagiographie du viie siècle.

1. Ailbe

3L'hagiographe d'Ailbe d'Emly présente un certain nombre de rois qui sont tous les alliés du saint :

  • un roi romain (§ 8) ;
  • le roi du Dál nAraidi (§§ 25, 26). Ailbe lui a notamment permis de remporter une victoire contre le roi du Connaught1, mais l'hagiographe ne semble pas chercher à maudire ce dernier : son nom n'est pas donné, son sort est passé sous silence (§ 25) ;
  • le roi du Munster, Óengus mac Nad Froích (§§ 28, 29, 31, 32, 49)2 ;
  • le roi d'Ossory qui lui offre une terre (§ 46) ;
  • un roi du Connaught. Il ne se soumet pas directement au saint et refuse de rendre un prisonnier : Ailbe tue son fils pour le forcer à la pénitence, après quoi le roi donne une terre et reçoit en retour son fils vivant (§ 42).
  • 3 Kilroot (CellRuad), bar. Lower Belfast, co. Antrim, voir Onom., 210-211.

4À l'exception de ce dernier, tous les rois vénèrent le saint d'emblée. Ils favorisent tous Emly en offrant des terres au saint : c'est le cas du roi du Munster (§ 32), du roi du Connaught (§ 42), du roi d'Ossory (§ 46). Il y a lieu d'imaginer que la victoire du roi du Dál nAraidi contre le roi du Connaught se soit conclue par un don territorial au saint, même s'il n'est pas mentionné : Ailbe possède en effet un monastère dans cette région (Kilroot, § 22)3. En échange, le saint soutient ces rois et les protège, ressuscitant leurs familles, leurs chevaux (§§ 8, 25, 26, 28), les aidant à sortir vainqueurs d'une bataille (§ 25).

5En conclusion, l'hagiographe présente une relation d'alliance entre Ailbe et les rois des territoires de ses fondations. Cette relation d'alliance est nécessaire pour la promotion d'Emly qu'il recherche (sous-chapitre précédent).

2. Lugaid

6Un certain nombre de figures royales interviennent dans la Vie de Lugaid, le fondateur de Clonfertmulloe en Leinster :

  • Felanus, fils de Dimma, roi des Uí Fhidgente, la région d'origine du saint. Il a une vision selon laquelle le saint va lui donner un torque d'or et une chasuble ; il lui fait dès lors beaucoup d'offrandes et il reçoit la promesse de posséder dans l'au-delà la couronne de la vie éternelle et une étole (§ 10). C'est également ce roi qui a une vision de l'endroit où Lugaid doit s'installer (§§ 30 et 35) ;
  • Berach, roi de Lofgis (en Leinster, annexe 3). Il offre à Lugaid la terre où s'érigera Clonfertmulloe suite à la guérison de son fils par le saint (§§ 33, 34). En échange, le saint le protège. Ainsi, Berach doit inviter son propre roi à souper, c'est-à-dire le roi Brandub du Leinster, mais la liqueur qu'il lui a servi est si mauvaise que l'assemblée vomit. Arrive un pauvre portant sur l'épaule des chaussures que Lugaid lui a offertes ; Berach a l'idée de les tremper dans la liqueur qui obtient dès lors une grande capacité d'ébriété (§ 50)4 ;
  • un roi des Uí Néill. Il accepte de libérer un prisonnier à la demande du saint sans accepter le prix de la rançon (§41) ;
  • des reines malades. Lugaid guérit une reine lagénienne (§ 49) et une reine des Déisi (§ 60, sud du Munster, annexe 6) ;
  • Brandub, roi du Leinster. C'est le seul « mauvais roi » de la Vie. Il refuse qu'Áed de Ferns transmette son titre de « saint du Leinster » à Lugaid :
  • 5 "Non ero subditus subdito. Callidum est clerico ut inter Aidum et Deum medius fiat" (§ 43, éd. He (...)

« "Je gage que je ne serai pas soumis. Il est rusé ce clerc qui est devenu l'intermédiaire entre Áed et Dieu"5 ».

7Lugaid maudit alors sa descendance, sans toutefois maudire Brandub car le roi bénéficie (ou a bénéficié) de la protection d'Âed de Ferns.

  • 6 Le jeûne du dimanche est un thème que l'on ne trouve nulle part : selon les Pénitentiels, le diman (...)

8Brandub va s'attirer la colère du saint dans un autre récit, lorsqu'il exige de recevoir à manger un dimanche, jour de jeûne chez Lugaid6. Il se repent toutefois le lendemain et offre des terres au saint (§ 51 ; voir également § 50 au sujet de ce roi).

9Le bon roi est celui qui honore Lugaid et lui dispense éventuellement des offrandes ; Lugaid, en échange, le protège (c'est le cas de Berach). Le mauvais roi est celui qui refuse d'honorer Lugaid (c'est le cas de Brandub).

10Lugaid offre sa protection aux rois qui l'honorent. L'hagiographe montre une situation d'alliance particulièrement développée entre le saint d'une part, les rois de sa terre natale et de la région de Clonfertmulloe d'autre part. Au-delà de ces deux figures, il tente de persuader la royauté, de manière générale, de vénérer Lugaid et de soutenir Clonfertmulloe par des dons. Son attitude par rapport à la royauté confirme sa volonté de promouvoir ce centre (sous-chapitre précédent).

3. Fintan de Clonenagh

11La royauté n'intervient que dans un épisode de la Vie de Fintan, le fondateur de Clonenagh. Un roi (rex) cruel nommé Colum (ou Colmân) mac Cormaic emprisonne un homme noble (uir nobilis) du nom de Cormac mac Diarmait. Fintan se rend chez le roi pour réclamer Cormac ; malgré l'opposition royale, il rentre et libère l'homme. Colum fait pénitence (§ 20).

  • 7 Voir la carte en annexe 3. Colum appartient aux Uí Cheinselaig selon le CGH, 15, 346, 347, 429, 43 (...)
  • 8 Voir la carte en annexe 3 (les Uí Bairrche sont au centre du Leinster).

12Colum est connu dans d'autres sources comme roi des Uí Cheinselaig7. Cormac pour sa part appartient aux Uí Bairrche et porte parfois le titre de rex8. Ces précisions dynastiques ne sont pas données par l'hagiographe.

13Le roi Colum se jette aux pieds de Fintan et l'autorise à reprendre tous les captifs qu'il souhaite, mais il ne donne pas de terre au saint. Fintan quitte la ville « en le saluant » ; il n'accompagne son action ni d'une bénédiction ni d'une malédiction.

14La royauté occupe une place mineure dans la rédaction. Clonenagh se situe en Leinster, près de la frontière d'Ossory et donc relativement loin du territoire des Uí Bairrche (carte en annexe 3). L'hagiographe ne semble pas avoir cherché à faire passer un message auprès d'une dynastie.

4. Fínán de Kinnitty

A. Fínán et les rois

15Un roi est présenté positivement dans la Vie de Fín5n de Kinnitty : le roi des Eóganacht du Loch Léin qui s'adresse à Kinnitty pour la fabrication d'une barque (§11, carte en annexe 6). Il y a par contre trois mauvais rois dans la Vie :

  • Faílbe Flann, des Eóganacht de Cashel, qui refuse de suivre les injonctions du saint et d'alléger l'impôt (§ 26, carte en annexe 6) ;
  • un roi non identifié qui n'obéit pas à Fínán (§ 29) ;
  • le roi des Uí Fhidgente qui envahit la région du Corcu Duibhne (§ 21, carte en annexe 6).
  • 9 Pour la domination des Eóganacht du Loch Léin dans la région du Corcu Duibhne, voir Byrne, Irish K (...)

16On constate que le critère d'appréciation du saint est essentiellement géographique. Le roi des Eóganacht du Loch Léin est celui dont dépend le Corcu Duibhne, la population parmi laquelle Fínán est né (§ 1)9. L'attachement de Fínán au Corcu Duibhne ne se limite pas à sa naissance ; il garde des contacts étroits avec cette région dans la Vie : après l'avoir quittée pour être éduqué par Brendán de Clonfert et fonder son centre, il y revient souvent (§§ 12 à 21 ou 22, § 35). Fínân protège cette région contre des invasions (§ 21). Des habitants du Corcu Duibhne viennent lui demander son aide même quand le saint se trouve à Kinnitty (§ 23). Le bon roi est donc le souverain d'une région favorisée par le saint.

17Inversement, les mauvais rois sont ceux qui attaquent la région du Corcu Duibhne, comme le roi des Uí Fhidgente, ou ceux qui s'opposent au roi des Eóganacht du Loch Léin : c'est le cas des Eôganacht de Cashel qui sont en concurrence avec les Eóganacht du Loch Léin pour la royauté sur le Munster (notamment au ixe siècle, voir infra).

18Les rois sont officiellement condamnés pour leur conduite vis-à- vis du saint, mais aussi et surtout en raison de leur appartenance géographique. Le « bon roi » est celui de la région favorisée par le saint, c'est-à-dire le roi des Eôganacht du Loch Léin, contre les « mauvais rois » étrangers, ceux des Eóganacht de Cashel et des Uf Fhidgente.

B. Supériorité de Finán sur Brendán

19On se souvient que l'hagiographe présente Fínán comme supérieur à Brendán de Clonfert (sous-chapitre précédent). La Vie ne présentant aucune autre allusion à une volonté de promouvoir Kinnitty et de décrire ce centre comme supérieur à Clonfert, on comprenait mal ce que recherchait l'hagiographe par la description de ce rapport de force entre les saints. Or, c'est le soutien de Ffnân au Corcu Duibhne et aux Eôganacht du Loch Léin, qui explique les rapports du saint avec Brendân de Clonfert.

  • 10 Voir la carte en annexe 6 et Byrne, Irish Kings, 216-219.

20Brendán est né dans la région des Cíarraige, une population que les Eóganacht du Loch Léin auraient voulu soumettre10. Brendán est donc le saint du parti opposé à celui de.Fínán.

  • 11 Byrne, Irish Kings, 211-229.

21Á certains moments de l'histoire, on peut trouver une opposition entre les Eóganacht du Loch Léin et ceux de Cashel, et la présence d'un soutien aux cultes de Fínán et de Brendán de part et d'autre. La Vie pourrait par exemple avoir été rédigée, ou remaniée, à la fin du règne du roi du Munster Feidlimid mac Crimthainn (ixe siècle). Celui-ci est le roi des Eoganacht de Cashel et l'abbé de Clonfert (son soutien à Brendán est donc certain). Sa royauté sur le Munster est convoitée par les protégés de Fínán, les Eóganacht du Loch Léin, et le règne de Feidlimid sera suivi par celui d'un membre de cette dynastie en la personne d'Ólchobar11.

22D'autres arguments étayent la thèse d'une rédaction à cette époque. Feidlimid est un descendant de Faílbe Flann, un des « mauvais rois » selon l'hagiographe de Ffnân. En outre, il est connu pour les exactions qu'il commit, et Faflbe est justement critiqué dans la Vie pour son refus d'alléger l'impôt (§ 26). C'est Feidlimid que pourrait avoir voulu critiquer l'hagiographe sous le nom de Faflbe.

23En conclusion, Ffnân aide les royautés de sa région natale ; il accorde sans cesse dans la Vie son soutien à cette région ; il est supérieur à Brendán, un saint vénéré dans une région et par une royauté en conflit, à certains moments de l'histoire, avec l'une des branches royales que soutient Fínán. L'hagiographe se fait ici le porte-parole des intérêts d'une dynastie.

5. Ruadán de Lorrha

  • 12 La malédiction de Tara par Ruadán (§ 12) constitue un ajout à la Vie comme l'attestent, d'une part (...)

24La royauté telle qu'elle apparaît dans la Vie de Ruadân, le fondateur de Lorrha en Munster, est morte ou malade12. Ruadân ressuscite un roi de la région du Cenél Cairpri qui dès lors lui offre une terre (§ 5, carte en annexe 3). Il ressuscite le « fils du roi de Grande-Bretagne » qui s'est noyé et ne reçoit rien en retour (§ 10) ; il guérit une reine du Leinster, des Uí Chualann, et reçoit un linge (§ 9, carte en annexe 3).

  • 13 Ce récit provient probablement de deux passages de la Vie d'Áed mac Bricc :

25Outre les dons royaux, le saint reçoit des terres en remerciement d'un miracle (§§ 6, 7, 22 ; voir les sous-chapitres précédent et suivant). Le souci de l'hagiographe d'attirer des dons vers Lorrha est bien mis en évidence dans le récit suivant. Un « homme mauvais » a donné une terre à un fondateur, Áed mac Bricc, et celui-ci, en échange, lui a promis la vie éternelle. L'âme de l'homme est toutefois ravie par les démons à sa mort, Âed seul ne parvient pas à le sauver et il fait appel à Ruadân et à Columba. À trois ils parviennent à repousser les démons (§ 23). La morale de l'histoire est claire : donner une terre à un monastère permet de sauver son âme, même si on est mauvais13.

26Pour en revenir à la royauté, celle-ci est faible et a besoin du saint. Ruadân, au contraire, répond à la description d'un roi beau et noble :

  • 14 Ipse enim deforis formam régis habuit, quia rex erat intus ; pulcer deforis, sed intus pulerior ; (...)

« Lui-même eut l'apparence d'un roi à l'extérieur, car il était roi à l'intérieur ; beau à l'extérieur mais plus beau à l'intérieur, noble selon les hommes mais plus noble selon Dieu. Il fut grand par le corps et grand par la grâce, grand devant Dieu et devant les hommes...14 ».

  • 15 Kelly, A Guide, 19.

27L'idée qu'un roi ne peut souffrir la moindre tare physique ressort de nombreuses sagas15 ; on a signalé que la beauté d'un candidat à la royauté était un argument en sa faveur (première partie, chapitre 1).

28En conclusion, Ruadân porte secours aux rois, reçoit d'eux des offrandes, s'impose lui-même comme une figure royale. L'hagiographe ne s'adresse pas à une dynastie en particulier ; il ne fait pas intervenir la royauté du Munster, région où est édifiée Lorrha, mais cherche à obtenir le soutien des rois en général au culte du saint et au monastère, notamment par leur don de terres.

6. Áed mac Bricc

A. Les rois mentionnés

29Beaucoup de rois interviennent dans la Vie d'Áed mac Bricc :

  • le roi du Munster. Il rassemble une troupe pour attaquer le roi des Uí Néill qui demande à Áed de faire la paix. Le roi du Munster refuse de faire la paix mais il prend peur lorsqu'Áed fait mourir son meilleur ami et deux de ses chevaux. Il ne s'incline toutefois que trois fois devant le saint qui prédit que sa descendance ne comptera que trois rois. Après qu'il eut accepté la paix, Aed ressuscite son ami et l'un des deux chevaux (§§ 8, 9) ;
  • le roi des Uí Néill, Áed guérit de sa stérilité la femme de Diarmait mac Cerbaill, des Uí Néill, et il promet que son futur fils, Áed Sláine, sera un grand roi (ipse erit magnus, § 18). Il obtient la libération d'un prisonnier du Connaught condamné à mort par le roi des Uí Néill ; celui-ci avait dans un premier temps refusé de le recevoir (§ 31) ;
  • le roi de Tethbae (carte en annexe 3). Il attaque les populations de Mide qui demandent à Áed de venir faire la paix. Les chevaux du roi sont paralysés ; le roi fait pénitence et se retire (§ 29) ;
  • un roi dont on ne connaît pas le territoire mais du nom de Baithéne. Il accepte de libérer une otage après avoir vu le fantôme de celle-ci (§ 34) ;
  • un roi du Munster. Il refuse de libérer une otage et Áed le rend aveugle. Le roi fait pénitence, rend l'otage et offre des terres, puis est guéri (§ 37). Un autre roi du Munster vient souper au monastère après la mort d'Áed (§ 43) ;
  • plusieurs rois anonymes (§§ 33, 38).

B. L'image royale

30L'image royale qui se dégage de la Vie est négative. Tous les rois refusent dans un premier temps de se soumettre au saint et n'acceptent de lui obéir que par la force. « Les rois étaient souvent violents envers lui », dit l'hagiographe, « mais obligés de se soumettre à lui par une puissance divine » (§ 43).

  • 16 Audacht Morainn, éd. et trad. A. Ahlqvist, « Le testament de Morann », ÉC 21 (1984), 151-170 : 156 (...)

31Áed a voyagé à travers l'île et est supérieur à tout autre saint (sous- chapitre précédent). Le rôle qu'il joue auprès des rois correspond à son caractère de saint « national » : il ne prend pas parti pour une dynastie au détriment d'une autre et n'apporte pas des victoires, mais libère des prisonniers (§§ 31, 34, 37, 38) et pacifie des conflits (§§ 8, 9, 29). Ce caractère pacificateur est au nombre des caractéristiques du « bon roi » tel qu'il est défini dans le « Testament de Morann » ou dans le De XII abusiuis saeculi du Pseudo-Cyprien : il est celui qui fait la paix16.

32Áed est cependant le saint d'une dynastie, celle des Uí Néill. Le Síl nÁedo Sláine et les populations de Mide l'appellent à la rescousse en cas d'invasion (§§ 8, 9, 29). Áed rend fertile la femme de Diarmait mac Cerbaill et prophétise qu'Áed Sláine sera un grand roi (§ 18), contrairement aux prédictions de Columba (VCol § I.14) et de Brigide dans la Vita Prima (§ 62 ; voir chapitre suivant). Il confère au roi des Uí Néill des droits sur le Connaught qui rappellent ceux que Tírechán lui attribue : c'est en effet à la juridiction de ce roi qu'incombe le sort d'un criminel du Connaught (§ 31).

  • 17 Voir ECI, 28-29.

33Il y a lieu de penser que si le saint a fondé son centre d'Enach Midbren dans le territoire de sa mère (§ 7), il a gardé des contacts étroits avec sa famille du côté paternel (son père appartient au Uí Néill du sud, §§ 1,3 ; une fondation importante d'Aed, non mentionnée dans la Vie, est Killare en Mide)17. L'hagiographe attend un soutien des Uí Néill du sud.

34Fidèle à son caractère « national », Áed n'apporte pas les victoires à une dynastie en particulier. Il aime la paix, critique les rois de manière générale pour leur côté violent, pacifie les conflits et libère les prisonniers. Il ressort cependant de la Vie qu'il est particulièrement invoqué par les Uí Néill du sud auxquels il est familialement lié.

7. Cainnech

A. Les rois mentionnés

35Les rois mentionnés dans la Vie de Cainnech sont les suivants :

  • Albus Mendax, roi des Uí Macc Uais (l'une des populations des Airgfalla, voir la carte en annexe 4). Cainnech et lui sont élevés ensemble mais, tandis que le prince joue à la guerre, Cainnech joue à construire des églises (§ 3). Ils connaissent un affrontement lorsque Cainnech le presse de faire des offrandes à Dieu et qu'Albus ne montre pas l'enthousiasme souhaité (§ 10). Au paragraphe suivant, ils semblent réconciliés puisqu'Albus fournit des montures à Cainnech (§11) ;
  • un roi italien : après avoir tenté de tuer le saint, il se convertit et il devient évêque (§§ 8, 9) ;
  • Bruide, le roi des Pictes dont Cainnech guérit la fille (§ 25)18 ;
  • Colmán Béc, le roi des Uí Néill du sud († AU 587 ou 593) : il refuse de donner un captif au saint qui le punit, il se repent et offre une terre à Cainnech (§ 32). Plus tard, le saint sauve son âme de l'enfer (§ 38) ;
  • Colmán, le roi d'Ossory († AU 601), l'« ami » de Cainnech. Le saint se dépêche de lui venir en aide lorsque sa royauté est menacée et lui promet la souveraineté sur le territoire d'Ossory dans sa totalité (§§ 46-47, voir également § 50).
  • 19 Sur ce roi, voir supra la Vie de Fintan de Clonenagh : Cormac y est un noble et l'allié du saint ; (...)

36Un seul roi ne devient pas un allié du saint : Cormac mac Diarmait des Uí Bairrche (carte en annexe 3) qui refuse de lui céder un captif (§ 41)19.

B. Saint et roi

37La royauté, dans la Vie de Cainnech, a pour fonction de faire la guerre. La plupart des rois sont présentés à l'intérieur de récits de conquête territoriale et de reddition de captifs. Cainnech ne condamne pas cette activité : on le voit aider le roi d'Ossory à remporter des victoires et à assurer sa royauté.

  • 20 Ó Riain, « Cainnech alias Colum Cille », 20.

38Les rois irlandais alliés au saint régnent sur des territoires intéressants pour le développement du culte de Cainnech : le saint naît et possède un culte bien implanté dans la région où règne Albus20 ; Cainnech a établi au moins une fondation dans la région des Uí Néill du sud ; Aghaboe se trouve sur le territoire d'Ossory. Le « bon roi » n'est pas un roi pacifique mais le roi du « bon territoire ».

  • 21 Herbert, « The Vita Columbae and Irish Hagiography », 37-9.

39L'hagiographe aurait évoqué la relation du saint avec Colmán Bée des Uí Néill du sud dans un but plus précis également. L'amitié de Cainnech vis-à-vis de Colmân aurait montré le soutien du saint à un descendant de ce roi qui, à l'époque de la rédaction (qui serait le viiie siècle), aurait été remplacé par un souverain soutenu par la communauté de Columba (ce qui expliquerait les tensions entre ces saints, voir le sous-chapitre précédent)21.

40En conclusion, l'attitude de Cainnech par rapport à la royauté n'est pas pacifique et neutre, mais partisane. Cainnech ne condamne pas l'aspect guerrier de la fonction. L'hagiographe se fait le porte- parole des intérêts du roi d'Ossory (peut-être contre ceux de Cormac des Uí Bairrche car ces régions sont frontalières, voir la carte en annexe 3) et, après avoir reçu leur soumission, protège les rois des Uí Macc Uais et des Uí Néill du sud. L'hagiographe enracine donc surtout le culte de Cainnech dans ces trois régions et apporte son soutien aux rois de ces territoires.

8. Munnu (ou Fintan) de Taghmon

41Deux chefs territoriaux sont les alliés de Munnu, fondateur de Taghmon en Munster : Dimma Camchoss, le rex des Fothairt sur le territoire desquels se trouve Taghmon, et Dimma Áed Cróin, le dux de ces Fothairt, qui a offert au saint la terre où est érigé le monastère.

42Le rex Dimma entre en scène au § 24 où l'hagiographe explique qu'il a deux fils ; le premier, Cellach, est éduqué par un anachorète, l'autre, Cillinus, par Munnu. Le roi, avec sa suite, visite ses fils et trouve le premier habillé magnifiquement ; la suite en conclut : « Notre fils est bien nourri ici ». Le second cependant est habillé comme un paysan et travaille aux champs. La suite royale s'en plaint mais Dimma la met en garde contre la colère de Munnu. Celle-ci ne se fait pas attendre et Munnu prédit que le premier fils mourra égorgé et n'aura pas accès à la vie éternelle tandis que le second deviendra un scribe lettré, un évêque et un anachorète. Au paragraphe suivant en effet (§ 25), Cellach, qui a commandité le meurtre du fils de Crundmáel, le roi des Uí Cheinselaig et du Leinster (qui meurt en 656 selon les AU), est fait prisonnier avec son père et d'autres (notamment le dux Dimma dont il va être question et un monachus de Munnu qui a perpétré le meurtre). Cellach est tué tandis que son père, le rex Dimma, qui avait demandé un présent à Munnu et reçu une tunique, parvient à s'enfuir en l'enfilant.

  • 22 § 20 ; le passage est cité au sous-chapitre précédent. La relation entre les hommes était déjà exc (...)

43Le dux Dimma a pu obtenir tout ce qu'il souhaitait en échange de la terre qu'il a donnée pour édifier Taghmon, notamment une longue vie22. Munnu le protège en effet : quand Dimma est emprisonné par le roi du Leinster, Crundmáel, et doit être tué le lendemain, le saint se met en route pour aller le réclamer. Crundmáel l'apprend et ordonne que Dimma soit immédiatement tué, mais les mains des meurtriers sont paralysées et Crundmáel le libère (§ 25).

44Le « bon chef » est donc le dux et le rex du territoire où s'érige Taghmon. La protection que leur offre Munnu est inconditionnelle : aucune justification autre que géographique n'est donnée à l'amitié qui lie Munnu à ces personnages.

  • 23 Une confusion entre Fintan de Clonenagh et Fintan (Munnu) de Taghmon a mené F. J. Byrne et A. Smyt (...)

45Par contre, Munnu s'oppose à plusieurs rois23 :

  • Crundmáel, roi des Uí Cheinselaig et du Leinster : il a emprisonné les assassins de son fils, c'est-à-dire notamment Cellach (le fils du rex Dimma), le dux Dimma et un monachus de Munnu (§ 25) ;
  • Guaire mac Eógain, un candidat à la royauté sur le Leinster et l'oncle du Crundmáel dont je viens de parler : il a dévasté les alentours du monastère de Munnu (qui est à ce moment, non pas à Taghmon, mais dans le monastère de la familia de Comgall en Uí Bairrche, voir la carte en annexe 3). Le saint réagit et somme le roi de rendre ce qu'il a pris ; le roi refuse et est maudit (§ 16) ;
  • Cellach, le fils du rex Dimma : il n'a rien fait personnellement pour déplaire à Munnu mais le saint n'a pas apprécié que la suite royale le trouve mieux soigné que son frère vivant à Taghmon (§ 24) ;
  • Suibhne mac Donaill des Uí Bairrche : il s'est moqué du saint (§ 29).

46Deux raisons motivent donc une malédiction royale : une raison géographique (le roi a envahi le territoire du monastère ou s'est opposé au roi du territoire du monastère) ; une raison personnelle (Munnu s'est senti insulté).

  • 24 Pour la beauté comme caractéristique du roi idéal, voir supra, la Vie de Ruadân. Le « bon roi » es (...)

47Dans un autre ordre d'idée, je voudrais signaler que Munnu partage deux caractéristiques avec l'image de la royauté « idéale » : il est beau (§ 7 et voir sous-chapitre précédent) ; sa présence garantit la fertilité du sol et l'abondance de nourriture (§§ 15 et 17)24.

48Allié des rois protégeant Taghmon, Munnu s'oppose aux rois étrangers (même s'ils agissent de manière légitime comme lorsque Crundmael emprisonne les meurtriers de son fils). L'hagiographe, dans la poursuite de son but de promotion de Taghmon, se fait le porte-parole des dynasties locales.

9. Colmán Elo

49Colmân Élo n'est l'allié d'aucun roi en particulier. Trois figures royales interviennent dans la Vie :

  • le roi des Uf Néill, Áed Sláine : Colmân reçoit de lui la terre de Lynally (§ 14) ; il n'est pas pour autant l'allié inconditionnel du saint car un conflit les oppose sur la question de la libération d'un captif plus loin dans la Vie (§ 32) ;
  • le roi Brendán fils de Cairpre : il détient la familia de la vierge Camna en servitude et refuse de la libérer ; il devient aveugle, sourd et muet, accepte la libération, fait pénitence et est guéri (§ 44) ;
  • le roi Brandub du Leinster : Colmán est appelé par Áed de Ferns pour soulager le sort post mortem de ce roi ; le saint commence par refuser avant d'accepter et de réussir à aider le roi (§§ 39, 40).

50Cet épisode montre le devoir d'Áed envers Brandub : Ferns se trouve sur le territoire du roi lagénien et l'alliance du saint et du roi va jusqu'à garantir l'au-delà à ce roi. Rien de tel ne semble lier Colmán à Áed Sláine.

51Un autre épisode est révélateur même si aucun roi n'y intervient. Alors que le saint voyage dans le nord de l'île, il arrive à un lieu de combat. La population la plus faible l'appelle à l'aide tandis que la plus puissante, « cruelle et injuste », tente de l'empêcher d'intervenir. Plutôt que d'aider la première des deux qui l'a appelé, Colmân pousse les combattants à se réconcilier (§ 8). Le caractère pacificateur de Colmân Élo, comme celui d'Áed mac Bricc, est à mettre en rapport avec la définition du « bon roi » (supra).

52Colmán Élo n'est pas le saint d'un territoire, d'un roi. L'hagiographe ne cherche pas à faire passer un message par rapport à une dynastie.

10. Columba de Terryglass

53Peu de rois interviennent dans la Vie de Colmán de Terryglass :

  • un roi de Grande-Bretagne promet de croire en Dieu si Columba ressuscite ses six enfants (§ 10) ;
  • Colmán Bée des Uí Néill s'oppose à ce que le corps de Columba quitte son territoire (ce qui motive un disciple à cacher les reliques dans un sac de farine) (§§ 28-31) ; ce roi finit par se soumettre de crainte d'une malédiction devant les phénomènes lumineux qui marquent la volonté divine (§§ 30, 31).

54Les reliques de Columba veulent se trouver à Terryglass sans que cela implique quoi que ce soit par rapport à la royauté locale (celle des Uí Maine), qui n'apparaît pas. L'hagiographe poursuit un objectif de promotion du centre (sous-chapitre précédent), non de soutien dynastique.

Conclusion

55Plusieurs caractéristiques communes ressortent des Vies d'Ailbe, de Lugaid, de Fínán, de Cainnech et de Munnu :

  • le saint est d'emblée l'allié ou l'opposant de rois : ceux-ci n'évoluent pas dans la Vie, ne passent pas par exemple d'un stade d'opposition au saint à la pénitence (Ailbe, Lugaid, Fínán, Munnu)25 ;
  • le saint est géographiquement lié aux rois qui sont ses alliés : ceux- ci sont soit rois de sa terre natale (Ailbe, Lugaid, Fínán, Cainnech), soit des régions où sont érigées ses fondations (Ailbe, Lugaid, Cainnech, Munnu). Le saint s'oppose à certains rois pour la simple raison qu'ils veulent envahir ces régions de naissance et de fondations (Ffnân, Munnu) ;
  • le saint s'inscrit dans une relation de devoir vis-à-vis des rois alliés : il leur vient en aide dans les batailles (Ailbe, Fínán, Cainnech), dans des rapports sociaux (Lugaid transforme la teneur d'une boisson pour le roi Berach qui lui a donné la terre de Clonfertmulloe), il les délivre (Munnu) ou les sauve de l'enfer (Cainnech).

56Ces Vies ont été rédigées dans le but de promouvoir une dynastie. Dans les cas des Vies d'Ailbe, de Lugaid et de Munnu, on constate que les hagiographes cherchent à la fois à affirmer la supériorité d'un centre ecclésiastique (sous-chapitre précédent) et les dynasties territorialement liées à ce centre. C'est ce qui se passe également dans la Vie de Cainnech si ce n'est que l'hagiographe ne vise pas la promotion d'un centre mais de tous les centres fondés par le saint. Dans le cas de la Vie de Fínán la promotion du centre n'est pas recherchée (sous-chapitre précédent) et, d'ailleurs, c'est la dynastie de la région natale du saint dont le prestige est renforcé : la Vie émane d'un contexte politique précis.

57Dans les autres Vies analysées, soit le saint a peu de contact avec la royauté (Fintan, Columba), soit il pacifie des conflits et reste neutre par rapport aux parties en présence (Aed, Colmán), soit encore le saint rencontre des rois qui lui offrent des terres et auxquels il vient en aide mais ces rois ne sont pas précisément identifiés (Ruadán). Dans tous ces cas, le rôle joué par le saint dans ses rapports avec la royauté montre que l'hagiographe ne cherche pas à promouvoir une dynastie.

58Les hagiographes de Fintan, Colmán et Columba ne cherchent pas, en effet, à affirmer la supériorité politique d'une fondation (sous- chapitre précédent) ; on ne s'attend dès lors pas à ce qu'ils insistent sur la promotion de la dynastie territorialement correspondante. L'hagiographe d'Áed tente de promouvoir le centre d'Enach Midbren en Munster mais peut difficilement promouvoir la royauté de cette région puisque le saint est familialement lié aux Uí Néill (dans la région desquels il a d'autres fondations) : il préfère insister sur le caractère pacifique d'Áed et la nécessité pour les royautés en général de soutenir Enach Midbren. Enfin, l'hagiographe de Ruadân affirme la supériorité de Lorrha mais confère à son saint un rôle « national » et préfère dresser de lui le portrait d'un personnage honoré par des rois de diverses régions sans davantage de précisions.

59Plusieurs constatations générales peuvent être formulées :

  1. certains saints sont dotés des caractéristiques du « bon roi » : ils pacifient (Áed, Colmán Élo) ; ils sont beaux (Ruadân, Munnu)26 ; ils garantissent la prospérité du sol (Munnu)
  2. à travers les dix Vies, le type d'opposition du roi au saint est souvent le même. Il s'agit la plupart du temps du refus de rendre un prisonnier (Ailbe, Fintan, Aed, Cainnech, Colman), du refus d'arrêter une bataille (Fínán, Áed), du refus de baisser l'impôt (Fínán) ou de rembourser ce qu'il a détruit (Munnu). Dans cinq récits seulement sur l'ensemble du corpus, un roi s'oppose au saint en refusant de l'honorer et de lui faire des offrandes (Vie de Lugaid §§ 43, 51 ; Vie de Cainnech §§ 8, 10 ; Vie de Munnu § 30). Le roi s'oppose donc peu au saint sur des questions d'honneur et de foi ; il a davantage de problèmes à reconnaître l'autorité ecclésiastique dans le domaine politique ;
  3. dans les Vies d'Ailbe, de Lugaid, de Fínán, de Cainnech et de Munnu, le « bon roi » est le roi du territoire de la fondation (qui correspond certainement au centre de la rédaction), ou le roi du territoire natal du saint. Le « mauvais roi » est le roi étranger. Le premier critère d'appréciation (quel que soit le type d'opposition particulière que le saint et le roi connaissent ensuite, voir le point précédent) est géographique.
  • 27 Un homo infelix qui utilise I' ars magica apparaît dans la Vie d'Áed § 39.

60Ces constatations montrent une évolution depuis le viie siècle. Dans les dossiers patriciens, les rois s'opposaient au saint en tentant de le tuer (Tírechán) ou en refusant son message chrétien (Muirchú), ce qui n'est plus le cas. En outre, le magus, personnage « païen » important au VIIe siècle (Tírechán, Muirchu, Adomnán), n'apparaît plus qu'épisodiquement (Vie d'Áed § 2827 ; Vie de Cainnech § 14). La société des viiie et ixe siècles semble tout à fait convertie.

61La différence la plus importante entre les époques étudiées tient à la protection de la royauté locale et à ce qu'elle implique. Au viie siècle, le but des œuvres n'était jamais de promouvoir une dynastie. Quatre hagiographes du viiie ou du ixe siècle par contre présentent une situation où un centre ecclésiastique et une dynastie locale fonctionnent de concert et rédigent donc une Vie à la fois pour promouvoir les intérêts du centre et ceux d'une royauté (Vies d'Ailbe, de Lugaid, de Cainnech et de Munnu). Un cinquième hagiographe met en scène l'alliance inconditionnelle entre un saint et la royauté de sa terre natale, et cherche également à promouvoir une dynastie (Vie de Fínán). Le partage de caractéristiques communes entre sainteté et royauté (caractère pacificateur, beauté physique, garantie de la prospérité du sol) montre que les têtes dirigeantes d'un centre ecclésiastique et d'une famille se réfèrent aux mêmes portraits idéalisés de leurs fonctions.

62Si on se souvient qu'à partir du viiie siècle, le principe de l'abbatiat « héréditaire » devient de plus en plus courant de même que la main mise des familles dans l'organisation ecclésiastique (première partie, chapitre 1), on peut peut-être parler d'« évolution » dans le paysage politique. Ces Vies se font le reflet d'une réalité nouvelle où culte du saint et puissance familiale se développent davantage en parallèle.

Notes

1 Il s'agit ici du roi du Connaught alors qu'au § 42 évoqué ci-dessous, il s'agit d'un roi en Connaught.

2 Sa généalogie est donnée dans Byrne, Irish Kings, 303.

3 Kilroot (CellRuad), bar. Lower Belfast, co. Antrim, voir Onom., 210-211.

4 La capacité d'ébriété est le critère selon lequel est mesurée la qualité de la boisson, et dès lors la puissance du saint. Lugaid fait plusieurs miracles de ce type où il confère une grande capacité d'ébriété à de l'eau ou au lait de certaines vaches (§§ 10,21, 46, 56). Pour le devoir d'hospitalité d'un « petit roi » vis-à-vis de son supérieur, voir première partie, chapitre 1.

5 "Non ero subditus subdito. Callidum est clerico ut inter Aidum et Deum medius fiat" (§ 43, éd. Heist, VSH, 140).

6 Le jeûne du dimanche est un thème que l'on ne trouve nulle part : selon les Pénitentiels, le dimanche est toujours un jour de fête et de relâche du jeûne (voir par exemple « Pamitential quod dicitur Bigotianum » § I.9, éd. L. Bieler, The Irish Penitentials (Dublin, 1975), 198-238 : 218).

7 Voir la carte en annexe 3. Colum appartient aux Uí Cheinselaig selon le CGH, 15, 346, 347, 429, 431. Il est roi du Leinster selon AUsubanno 656 (date à laquelle meurt Crundmáel fds de Ronán fils de Colum). Colum est rex aquilonalium Laginensium dans la version de la Vie de Fintan telle qu'on la trouve dans les manuscrits de Dublin (§ 17, éd. Plummer, VSH, ii, 102).

8 Voir la carte en annexe 3 (les Uí Bairrche sont au centre du Leinster).

Cormac appartient aux Uí Bairrche selon le CGH, 11 notamment. Il est rex Uí Cennselaigh id est australium Laginensium dans la version de la Vie de Fintan telle qu'on la trouve dans les manuscrits de Dublin (§ 17, éd. Plummer, VSH, ii, 102). On le voit apparaître sous l'image du mauvais roi (rex) dans la Vie de Cainnech (§41, voir infra).

9 Pour la domination des Eóganacht du Loch Léin dans la région du Corcu Duibhne, voir Byrne, Irish Kings. 165, 177.

10 Voir la carte en annexe 6 et Byrne, Irish Kings, 216-219.

11 Byrne, Irish Kings, 211-229.

12 La malédiction de Tara par Ruadán (§ 12) constitue un ajout à la Vie comme l'attestent, d'une part, la forme « Odo » pour « Áed » et, d'autre part, la division paléographique présente dans la version des manuscrits d'Oxford où un titre sépare cet épisode des précédents (Qualiter maledixit Temoriam). Ce récit connut en effet une histoire indépendante au niveau de sa transmission (voir C. Plummer, « A Tentative Catalogue of Irish Hagiography », Miscellanea Hagiographica Hibernica, éd. C. Plummer (Bruxelles, 1925), 171-285 : 222-223, n° 174). Voir à ce sujet Sharpe, Médieval Irish Saints Lives, 331-332. Je ne traite donc pas ce paragraphe ici.

13 Ce récit provient probablement de deux passages de la Vie d'Áed mac Bricc :

1) un homme riche est l'ami du saint et lui offre beaucoup de terres. À la nouvelle de la mort de cet homme, Áed accourt et le ressuscite, mais l'homme préfère la mort (§ 11) ;

2) au moment de la mort du saint, un pécheur formule la demande de pouvoir mourir en même temps que lui : cette demande est exaucée et Columba d'Iona s'émerveille de voir monter au ciel l'âme de ce pécheur sans que les démons ne la tourmentent (§ 52).

14 Ipse enim deforis formam régis habuit, quia rex erat intus ; pulcer deforis, sed intus pulerior ; nobilis seeundum homines, sed secundum Deum fuit nobilior. Magnus fuit eorpore et magnus gratia ; magnus coram Deo et coram hominibus... (§ 25, éd. Heist, VSH, 167).

15 Kelly, A Guide, 19.

16 Audacht Morainn, éd. et trad. A. Ahlqvist, « Le testament de Morann », ÉC 21 (1984), 151-170 : 156-7; Pseudo-Cyprien, De XII abusiuis saeculi, éd. S. Hellmann, Pseudo-Cyprianus de XII abusivis saeculi (Leipzig, 1909), 51-53. Voir à ce sujet, Byrne, Irish Kings, 24-27 ; Davies, « Clerics as Rulers », 84-85.

17 Voir ECI, 28-29.

18 Ce récit est présent avec des variantes importantes dans la Vita Prima de Brigide (§ 29) et la Vie de Comgall (§ 51, éd. Plummer, VSH, ii, 18). Au sujet de Bruide, voir la Vie de Columba par Adomnán (voir deuxième partie, chapitre 1, sous-chapitre 2).

19 Sur ce roi, voir supra la Vie de Fintan de Clonenagh : Cormac y est un noble et l'allié du saint ; il est lui-même un captif. L'amitié entre Cainnech et Fintan étant solidement établie (Vie de Cainnech § 60 ; Vie de Fintan §§ 5, 14, 15), il est étonnant que l'attitude des saints vis-à-vis d'un même roi soit opposée.

20 Ó Riain, « Cainnech alias Colum Cille », 20.

21 Herbert, « The Vita Columbae and Irish Hagiography », 37-9.

22 § 20 ; le passage est cité au sous-chapitre précédent. La relation entre les hommes était déjà excellente avant le don, voir § 14.

23 Une confusion entre Fintan de Clonenagh et Fintan (Munnu) de Taghmon a mené F. J. Byrne et A. Smyth à situer un épisode concernant Cormac mac Diarmait, roi des Uf Bairrche, dans la Vie de Munnu (Irish Kings, 136-7 ; Smyth, Celtic Leinster, 65 et 132). C'est cependant au § 20 de la Vie de Fintan de Clonenagh qu'apparaît ce personnage (éd. Heist, VSH, 151-2).

24 Pour la beauté comme caractéristique du roi idéal, voir supra, la Vie de Ruadân. Le « bon roi » est celui qui pacifie et celui qui assure la fertilité de la terre et l'abondance de nourriture dans les mêmes passages des textes déjà cités supra (Audacht Morainn, éd. et trad. Ahlqvist, « Le testament de Morann », 156-7 ; Pseudo-Cyprien, De XII abusiuis saeculi, éd. Hellmann, Pseudo-Cyprianus de XII abusivis saeculi, 51 - 53). Voir Byrne, Irish Kings, 24-27 ; Davies, « Clerics as Rulers », 84-85.

25 Les rois dans ia Vie de Ruadân sont également tous bons d'emblée, mais l'absence d'identification précise de ces rois transforme ta teneur du message de l'hagiographe (voir infra).

26 La version des manuscrits de Dublin de la Vie de Fintan de Clonenagh insiste également sur la beauté physique du saint : Fintan est beau, a une face rubiconde, les yeux pétillants, une barbe blanche avec un peu de cheveux. C'est cette description que donne Columba d'Iona à un moine. Celui-ci reconnaît immédiatement Fintan dans la description. Quand il arrive à Clonenagh, il rapporte au saint ce qu'a dit Columba. Fintan rougit et lui demande de ne jamais plus parler ainsi. Ce ne fut pas difficile pour le moine, conclut l'hagiographe, car Fintan mourut peu de temps après (§21, éd. Plummer, VSH, ii, 106) !

27 Un homo infelix qui utilise I' ars magica apparaît dans la Vie d'Áed § 39.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search