Chapitre 1.1. Promotion d'un centre ecclésiastique

p. 99-130


Texte intégral

1L'un des objectifs de tous les hagiographes est de promouvoir un centre et d'affirmer sa suprématie sur un territoire très large, « national » dans le cas de Cogitosus, de l'auteur du Liber Angeli, de Tírechán et de Muirchu, illimité dans le cas d'Adomnân. Cet aspect de la fonction des œuvres a été commenté à de nombreuses reprises. L'auteur du Liber Angeli écrit pour justifier le pouvoir « national » d'Armagh et répondre à Cogitosus qui revendique la même chose pour Kildare. Tfrechàn s'insurge contre les « renégats » qui ont pris possession de terres ne leur appartenant pas au détriment des droits « nationaux » de l'héritier de Patrice à Armagh. Muirchu écrit pour promouvoir Armagh ; enfin, Adomnán soutient la renommée universelle d'Iona1.

2Face au nombre d'études qui ont montré la volonté des auteurs de promouvoir leur centre, ce sous-chapitre ne va pas apporter de bouleversement majeur. L'analyse du rôle confié au saint se bornera à confirmer l'objectif des hagiographes. Elle permettra également toutefois de souligner des similitudes dans les attributs de Ta sainteté qui ne semblent pas être liées à la fonction des œuvres mais qui pourraient être des caractéristiques communes à la sainteté insulaire du viie siècle.

3Chaque dossier sera traité en deux temps. Dans une première partie, on soulignera l'importance de la promotion d'un centre ecclésiastique pour l'hagiographe, épinglant les mentions relatives à l'étendue territoriale et à la suprématie du centre. Cette partie a essentiellement une valeur de synthèse face aux nombreuses contributions qui ont été apportées dans ce domaine. Dans une seconde partie, on analysera les rapports du saint avec le centre. Les points suivants seront pris en compte : la fondation d'un ou de plusieurs centres, le lieu de l'inhumation du saint, le lieu de conservation de ses reliques secondaires et de réalisation de miracles posthumes, ses voyages éventuels et son obtention de terres, la nature de ses relations avec d'autres fondateurs,...

Cogitosus

Mentions relatives à l'importance du centre

Étendue territoriale de Kildare

4Selon Cogitosus, laparuchia du monastère de Kildare « s'étend sur toute la terre irlandaise, et va de la mer à la mer (usque ad mare)2 ».

5Plus loin, l'hagiographe compare le siège épiscopal et abbatial de Kildare à une vigne ayant ramifié et dont les branches auraient crû à travers l'île entière :

« ...et par les mérites des deux (Conlaed et Brigide), leur siège épiscopal et conventuel, comme une vigne féconde étendue partout avec des branches croissantes, s'enracina dans toute l'île irlandaise3 ».

6Ces deux idées proviennent peut-être d'une même source, le psaume 79, où le peuple élu est comparé à une vigne qui aurait ramifié jusqu'à la mer4. On trouve en effet, à la fois dans ce psaume et chez Cogitosus, la mention « jusqu'à la mer » (usque ad mare) et la comparaison avec une vigne qui ramifie. Si cette source a effectivement inspiré Cogitosus, celui-ci a alors cherché à comparer l'extension de Kildare à celle du territoire promis au peuple élu.

7Quoi qu'il en soit ces deux passages montrent le caractère « national » que Cogitosus confère à son monastère.

8Le caractère « national » de Kildare se retrouve aussi à un autre niveau, celui de l'église du monastère dont Cogitosus fait un microcosme de l'Irlande entière.

9La description de l'église ne se trouve que sous la plume de cet hagiographe. Même l'« hymne de Broccàn » du ixe siècle qui reprend le texte de la Vie par Cogitosus l'omet5. Il s'agit en outre de la seule description conservée d'une église irlandaise pour une si haute époque et il est donc bon de la reproduire6 :

« on ne taira pas le miracle produit lors de la restauration de l'église, église dans laquelle les corps glorieux des deux (saints), celui de l'archevêque Conláed et de cette très éclatante vierge Brigide, reposent, à la droite et à la gauche de l'autel décoré, placés dans des sarcophages ornés d'un raffinement diversifié d'or, d'argent, de gemmes de pierres précieuses, et des couronnes d'or et d'argent pendant depuis en haut, et diverses images présentant une variété de gravures et de couleurs. Et une nouvelle réalité est née dans l'accomplissement de choses anciennes : à savoir, le nombre de fidèles des deux sexes croissant, une église d'une large superficie, d'une hauteur allongée vertigineuse vers le haut. Elle est décorée de tableaux peints. À l'intérieur, elle contient trois vastes oratoires séparés par des cloisons de bois sous la voûte (culmen) unique du grand édifice.
Dans celui-ci, l'une des cloisons, décorée, peinte avec des représentations, couverte de draps, va d'une paroi à l'autre de l'église, par la largeur, dans la partie orientale. Dans la cloison, il y a deux portes, une à chaque extrémité ; par la porte située dans la partie droite on entre vers le sanctuarium vers l'autel, là où le summus pontifex offre le saint et divin sacrifice avec son école de clercs et ceux qui sont assignés aux mystères sacrés. Et par l'autre porte, dans la partie gauche de la cloison transversale susdite, l'abbesse avec ses jeunes filles et ses veuves fidèles entrent, afin de participer au repas du corps et du sang de Jésus-Christ. La deuxième cloison divise le sol de l'édifice en deux parties égales et s'étend depuis le mur occidental jusqu'à la cloison traversant l'église dans la largeur.
Cette église contient beaucoup de fenêtres, une porte ouvragée du côté droit par laquelle les prêtres et les fidèles de la population du genre masculin entrent dans l'église, et une autre porte du côté gauche par laquelle les vierges et l'assemblée des femmes fidèles ont coutume d'entrer. Et ainsi, dans une vaste basilique (basilica), un grand nombre de gens, divers par la condition, le rang, le sexe, la provenance, avec des parois placées entre eux, prient le Seigneur tout puissant, différant en statut mais un en esprit7 ».

10Voici un tracé de l'église8 :

Image

11L'édifice se divise en trois oratoria, lieux distincts où prient les fidèles sous un toit unique. Une première cloison sépare les hommes et les femmes consacrés des laïcs ; une seconde sépare, parmi les laïcs, les hommes et les femmes. Cette division en trois lieux, mentionnée au début du passage reproduit ci-dessus, est développée dans la conclusion du même passage : l'église est une basilica qui rassemble toutes les populations ; celles-ci, bien que réparties en trois groupes, prient comme une seule âme.

12La paruchia de Kildare va « de la mer à la mer » et comprend toute la population. À l'image de cette paruchia, l'église du monastère abrite « sous un toit unique » les trois groupes qui représentent la population dans son ensemble.

Suprématie de Kildare

13Cogitosus signale l'afflux à Kildare « de populations innombrables venant de toutes les provinces d'Irlande » (§ 32).

14Le monastère est qualifié de « tête » (caput) et de « point culminant » (culmen) :

« son monastère (à Brigide) est la tête {caput) de presque toutes les églises des Irlandais, le faîte (culmen) dominant tous les monastères des Irlandais9 ».

15L'usage de l'expression « tête (caput) de presque toutes les églises » est révélateur. L'idée de Rome comme « tête des villes » ou « tête des églises » (caput urbium ou caput ecclesiarum) est un lieu commun en Irlande à cette époque10. Cogitosus est cependant le seul à appliquer l'expression, non pas à Rome, mais à Kildare.

16Cogitosus insiste sur la dimension « nationale » du territoire de la paruchia de Kildare et sur la suprématie du centre, « tête » et « point culminant » de tous les monastères d'Irlande, vers lequel les populations affluent de partout. Quel rôle attribue-t-il à Brigide pour étayer ces affirmations ?

Intervention de Brigide

Fondation et délimitation

17Brigide a fondé Kildare (Prologue). Elle a également délimité la « grande cité (ciuitas) métropolitaine » de Kildare. L'ensemble du passage mérite d'être cité :

« Et qui peut exprimer en mots l'ornementation sans pareille de cette église et les miracula innombrables de la ciuitas dont nous parlons, si on peut l'appeler ciuitas comme elle n'est pas encerclée par des murs. Cependant, des foules sans nombre y vivant ensemble, et vu qu'une ciuitas reçoit son nom du fait que beaucoup de monde s'y rassemble, il s'agit bien d'une ciuitas étendue et métropolitaine. Dans les faubourgs de celle- ci, que sainte Brigide a délimités par une frontière bien définie, aucun adversaire physique, aucune attaque d'ennemis, n'est crainte, mais au contraire, avec tous ces faubourgs extérieurs, il s'agit de la ciuitas de refuge la plus sûre pour tous les fugitifs sur tout le territoire des Irlandais. Dans celle-ci, sont gardés les trésors des rois11 »

18Une « cité monastique » (ciuitas), au viie siècle, couvre une réalité constituée de champs et de demeures fortifiées12. Au centre, se trouvent l'église et les bâtiments monastiques ; normalement, rapporte Cogitosus, des murs encerclent cette « cité » ; alentour s'étendent les faubourgs (suburbana).

19Selon Cogitosus, les suburbana de Kildare sont délimités par une frontière tracée par Brigide. À l'intérieur de cette frontière, la ciuitas sert de « ville refuge » pour les fugitifs de l'Irlande entière, et protège les habitants des agressions extérieures.

20Les concepts de « ville refuge » et de suburbana s'inspirent de l'Ancien Testament13. Toutefois, si Cogitosus en reprend la terminologie, la fonction et la délimitation des suburbana dans la Vie sont originales :

  • tandis que l'Ancien Testament promet, dans les suburbana, la protection pour les meurtriers et criminels, Cogitosus y envisage également une protection des habitants contre les envahisseurs (« aucun adversaire physique, aucune attaque d'ennemis, n'est crainte ») ;
  • si les Nombres donnent les dimensions précises d'une enceinte, tel n'est pas le cas ici : la ciuitas est simplement « étendue » et n'est pas emmurée ; les limites des faubourgs sont déterminées par la sainte et sont vagues.

21Brigide apporte donc une protection à l'intérieur de son territoire14. Par ailleurs, c'est elle qui délimite ce territoire par une démarcation symbolique qui montre le caractère illimité de sa zone d'action.

Bonnes actions

22La « réputation de ses bonnes actions » s'étendant, Brigide voit affluer vers elle « des foules innombrables venues de toutes les provinces de l'Irlande entière » (Prologue). On se souvient que cette expression est également utilisée pour Kildare qui draine vers elle « des populations innombrables venant de toutes les provinces d'Irlande » (§ 32, voir supra). Elle se retrouve donc à la fois dans le prologue et au § 32 qui est le dernier chapitre de la Vie.

23Or, cette expression mentionnant l'afflux des foules précède (quand elle concerne Brigide) ou suit (quand elle concerne Kildare) la phrase qui désigne le monastère de Kildare comme un culmen (« faîte, point culminant »). Culmen et l'idée d'afflux fonctionnent donc conjointement et forment un lien thématique entre le début et la fin du texte : Kildare et Brigide, à travers toute la Vie, représentent le point culminant vers lequel se presse la population de l'île15.

Présence de reliques et miracles posthumes

24Brigide repose à Kildare : dans sa description de l'église reproduite ci-dessus, Cogitosus mentionne la disposition et l'ornementation des sépultures de Conlaed et de Brigide. La présence de telles reliques témoigne l'importance du monastère.

25La sainte a opéré des miracles posthumes à Kildare :

«... par la générosité du don divin, elle (Brigide) se fit connaître en opérant d'autres miracles (uirtutes) dans son monastère, là où son vénérable corps repose16 ».

26Quelques exemples sont donnés. Brigide a fait rouler une pierre de meule jusqu'au monastère après que son nom eut été invoqué (§ 31) ; cette pierre de meule a refusé de moudre le grain d'un païen (§ 31) et elle est sortie indemne d'un incendie du moulin (§ 31)17 ; après une nuit de prière, la porte de l'église de Kildare a pris la dimension du nouveau chambranle qui avait été réalisé (§ 32).

27Elle continue d'ailleurs à opérer des miracles posthumes : des foules affluent à Kildare « pour la guérison de leurs maladies » (§ 32). Aucun détail n'est donné à ce sujet mais Cogitosus précise dans un autre chapitre qu'une guérison peut avoir lieu par contact avec la pierre de meule amenée au monastère par la sainte ; cette pierre a été encastrée dans la porte du castrum (§ 31). Par ailleurs, le bois de l'autel de l'église où Brigide a pris le voile (§ 2) est également doté du pouvoir de guérir mais Cogitosus ne précise ni le moyen (par contact ou non) ni sa localisation.18

Rapports avec d'autres saints

28Les rapports qu'entretient la sainte avec les dirigeants d'autres fondations sont clairs : Brigide est l'« abbesse que toutes les abbesses des Irlandais vénèrent » (Prologue). Au sein même de sa fondation, un autre personnage apparaît cependant : l'archevêque Conlaed. Celui- ci est mentionné à trois reprises dans la Vie : sa nomination est évoquée dans le prologue, Brigide donne à un mendiant des vêtements liturgiques lui appartenant (§ 29), et il est cité dans la description de l'église au dernier chapitre (§ 32). Par contre, la Vita Prima et la Bethu Brigte ne parlent pas de lui.

29Cogitosus, même s'il ne le fait intervenir que trois fois, lui attribue un rôle important. Conláed est « l'archevêque des évêques des Irlandais » (Prologue) et, à ce titre, l'alter ego masculin de Brigide, abbesse des abbesses. L'archevêque a opéré de nombreux miracles (Prologue) ; il est un summus pontifex (§ 32) qui a reçu l'« onction » (caput unctum, Prologue) ; Brigide et lui sont enterrés de part et d'autre de l'autel (§ 32).

30Les traditions que rapporte Cogitosus au sujet de l'« archevêque » semblent cependant creuses au niveau de leur contenu. Par exemple, aucun miracle n'est relaté et l'« onction » est définie en termes bibliques dans une totale absence de contexte. J'ouvre ici une parenthèse : les formules de summuspontifex et de caput unctum qu'utilise l'hagiographe ont fortement intrigué et ont laissé penser que l'onction épis- copale aurait été le fait de l'Irlande dès le viie siècle19. Ces formules n'ont cependant pas de sens technique sous la plume de l'auteur : Cogitosus reprend l'expression biblique parce qu'elle est le modèle de l'orthodoxie à laquelle il veut se conforter, qu'il n'a aucune idée des termes à utiliser, mais qu'il veut persuader son public de la validité de l'ordination de Conlaed20.

31L'intérêt de Conláed semble être essentiellement d'exister. D'ailleurs, Cogitosus le dit lui-même : Brigide fait appel à lui

« se rappelant qu'elle ne pouvait être sans un haut prêtre qui consacrerait les églises et leur conférerait les grades ecclésiastiques...21 ».

32Pourquoi Cogitosus insiste-t-il sur la présence de Conlaed ?

33Une tradition relate que Brigide aurait accédé au rang épiscopal. Elle est attestée dans l'hagiographie tardive mais je voudrais suggérer ici que cette tradition ait déjà existé à l'époque de Cogitosus et que celui-ci ait insisté sur la présence de Conláed pour la contrer.

34La Bethu Brigte (dans un passage en latin ; je rappelle que la Vie est bilingue) rapporte :

« L'évêque étant ivre par la grâce de Dieu ne reconnut pas ce qu'il récitait dans son livre. En effet, il ordonna Brigide au rang d'évêque. " Cette vierge seulement, dit Mel (l'évêque), recevra l'ordination épiscopale en Irlande ". Quand elle fut consacrée, une colonne flamboyante monta de sa tête22 ».

35L'ordination est accidentelle, Mel étant « ivre par la grâce de Dieu », mais elle est néanmoins irréversible. Dans une Vie plus tardive, on lit :

« Il advint que, par la grâce du Saint Esprit, (le passage conférant) le grade d'évêque fut récité devant Brigide. Mac Caille dit que le grade d'évêque ne devait pas être donné à une femme. L'évêque Mel dit : "Je n'ai pas ce pouvoir. Cela a été donné par Dieu à Brigide, et par-delà à chaque femme ". Dès lors les hommes d'Irlande de ce temps-là ont conféré la dignité d'évêque au successeur de Brigide jusqu'à aujour-d'hui23 ».

36L'abbesse de Kildare conserva un statut supérieur à celui des évê- ques de son territoire jusqu'au synode de Kelîs-Mellifont en 1 15224.

37Des éléments suggèrent que cette tradition existait déjà à l'époque de Cogitosus. Lorsque l'on consulte la CCH, on se rend compte que les fonctions épiscopales qui y sont décrites correspondent à un certain nombre d'actions entreprises par Brigide dans la Vie25.

38Portrait de l'évêque selon la CCH

  • œuvres pastorales
  • donner aux nécessiteux
  • recevoir les pèlerins
  • pratiquer l'hospitalité
  • superviser les pénitents
  • libérer les captifs
  • protéger les veuves et les orphelins
  • il ne peut donner aucune possession de l'église, ni en vendre, sans le consentement du clergé actions de Brigide selon Cogitosus

39actions de Brigide selon Cogitosus

  • prêche § 22; « ministère pastoral » § 7 -§§ 1,3,7,8, 10, 14, 15,27, 28, 29
  • reçoit des évêques § 5 reçoit des pèlerins § 15
  • §§ 25, 32
  • § 9 -§20
  • ne le fait pas
  • donne possessions de l'église §§ 27,28

40La charité, l'hospitalité, la rédemption des captifs, sont des qualités classiques pour un saint. Le fait de prêcher, d'accueillir des évêques et de prendre soin d'une pénitente, sont plus étonnants pour une abbesse.

41Si mon hypothèse est correcte, dans le contexte où écrit Cogitosus, contexte qui voit en Northumbrie en 669 la déposition de Chad dont l'ordination n'avait pas été régulière, on comprend que l'hagiographe ait pu avoir voulu protéger sa sainte de tout reproche d'« hérésie ». Ce faisant, des petites mentions accidentelles qui, jamais, n'ont d'influence sur le miracle proprement dit, lui échappent. Le prestige de Conlaed n'est décrit que dans le prologue et le dernier chapitre ; entre ceux-ci, Cogitosus raconte des miracles probablement essentiellement basés sur la tradition locale, et selon celle-ci, l'abbesse aurait pu exercer un rôle épiscopal.

42En somme, Cogitosus aurait volontairement cherché à réduire le territoire d'action de la sainte en lui adjoignant un alter ego masculin. Cette concession aurait été nécessaire pour protéger Brigide de tout reproche.

43Brigide est la fondatrice de Kildare, elle y est enterrée, elle y a opéré et y opère des miracles posthumes ; elle est responsable du caractère illimité des frontières de la paruchia ; de son vivant, Brigide attire les foules de l'Irlande entière grâce à ses « bonnes actions », après sa mort, grâce à la promesse de guérisons ; enfin, elle est l'« abbesse de toutes les abbesses » et ne partage son pouvoir avec nul autre, si ce n'est avec Conlaed, son alter ego masculin. Le rôle que remplit Brigide dans la Vie justifie la suprématie de Kildare que Cogitosus cherche à affirmer.

Liber Angeli

Mentions relatives à l'importance du centre

Étendue territoriale d'Armagh

44L'auteur du Liber Angeli met en scène l'apparition d'un ange à Patrice. Cet ange explique au saint que Dieu a offert à Armagh une paruchia qui regroupe toutes les populations des Irlandais (gentes Scotorum) (§ 8) et correspond à l'« île entière » (§ 21)26 ; Dieu a également fourni au monastère un large « faubourg » appelé ici terminus, un autre terme pour ce que Cogitosus appelait suburbanum. L'auteur du Liber stipule :

« Le Seigneur Dieu sait que ton emplacement actuel que nous voyons devant nous, placé en hauteur, est étroit, a seulement une petite cellule, et est aussi enserré par des habitants de la région, et ses faubourgs ne suffisent pas à donner refuge à tous. Dès lors un très large terminus a été établi par Dieu pour la cité d'Armagh27 ».

45Ce terminus est ensuite défini précisément : il comprend les territoires des Airgfalla, Dál nAraidi et Dál Fiatach, excluant donc les territoires des Uf Néill et du Dál Ríata (§ 7)28.

Suprématie du monastère

46La ciuitas d'Armagh, qui a reçu de Dieu une paruchia « nationale » et un très large terminus, possède un privilège particulier : elle a été constituée « suprême et libre » (summa et libéra) (§ 17) et elle possède la préséance sur tous les autres centres du pays (§ 18).

47La suprématie d'Armagh est particulièrement mise en évidence par la comparaison du centre avec Rome. Quand un cas ne parvient pas à être jugé en Irlande, il doit être référé à Rome. Avant cet ultime recours toutefois, Armagh a le droit de juger de tout cas que les juges d'Irlande ne sont pas parvenus à résoudre :

« De même, toute cause qui aurait paru grandement difficile et inconnue de tous les juges des peuples irlandais doit être référée de droit pour examen au siège de l'archevêque des Irlandais, c'est-à-dire Patrice, et de cet évêque (l'évêque d'Armagh). Si une telle cause susdite ne peut pas être résolue facilement à cet endroit par des discussions avec ses sages, nous décrétons qu'elle soit portée au siège apostolique, c'est-à-dire au siège de l'apôtre Pierre qui a l'autorité de la ville de Rome29 ».

48Si le Liber Angeli ne fait que reprendre une clause en vigueur pour ce qui est du recours à Rome30, il introduit par contre l'idée de la « Rome d'Irlande » - Armagh - par laquelle doivent transiter les questions difficiles31.

49Parallèlement, Armagh est qualifiée d'urbs dans le Liber Angeli (§§ 1) 7, 8, 14, 15, 17). Or, dans les textes médiévaux, urbs désigne souvent Rome32. L'usage présent dans le Liber pourrait donc témoigner une volonté d'assimiler Armagh et Rome.

50L'hagiographe décrit la dimension « nationale » de la paruchia d'Armagh et la supériorité du centre, « Rome d'Irlande », sur tous les autres centres du pays. Quel rôle accorde-t-il à Patrice pour appuyer ces dires ?

Intervention de Patrice

51Patrice est le fondateur d'Armagh. Ce rôle justifie la suprématie du centre :

« elle (Armagh) préside toutes les églises et les monastères de tous les Irlandais par un certain privilège et par l'autorité supérieure du très haut évêque fondateur de cet endroit33 ».

52Le saint a accompli tant de bonnes actions que Dieu lui octroie une série de présents consistant en une paruchia « nationale » (§§ 8, 21, supra), un rôle de juge de « tous les Irlandais au grand jour du terrible jugement en présence du Christ » (§ 23), et un statut spécial pour Armagh (§ 6-8).

53Armagh n'abrite pas les reliques corporelles de Patrice mais d'autres reliques s'y trouvent : celles de martyrs romains, du sang du Christ, des corps de pèlerins venus en Irlande avec Patrice. Leur mention dans la Vie a pour fonction explicite d'asseoir les privilèges d'Armagh :

« De plus, elle (Armagh) doit être vénérée en l'honneur des très grands martyrs, Pierre, Paul, Étienne, Laurent, et les autres. Et combien plus ne doit-elle pas être grandement vénérée et vivement honorée par tous (...), à savoir que chez elle, dans un endroit secret, se trouve le sang très sacré de Jésus Christ, le rédempteur du genre humain, sur un linge sacré, avec les reliques des saints qui sont dans l'église du sud34 ».

54La mention des reliques de martyrs romains est particulièrement importante au niveau de la reconnaissance politique que recherche Armagh par la rédaction du Liber : des reliques de ces saints (Étienne excepté) ont précisément été offertes à Oswiu de Northumbrie par le pape Vitalien dans les années 66035. Armagh se met ainsi dans le même processus de don et de reconnaissance de ses privilèges36.

55À défaut de reliques physiques du saint, le rédacteur du Liber Angeli évoque des insignia de Patrice :

« De même, quiconque aura insulté ou violé les insignia consacrés de ce même saint, c'est-à-dire de Patrice, paiera une double amende ; ainsi, si pour avoir insulté les insignia des autres, l'amende sera de deux esclaves, quatre esclaves seront payés pour les insignia consacrés du maître suprême Patrice susmentionné37. De même, de la même manière, quiconque accomplirait volontairement, injustement ou par manquement, une mauvaise action contre sa familia ou sa paruchia ou insulterait ses susdites insignia, toute l'affaire reviendra à la libre enquête de l'évêque d'Armagh susdit, comme un droit de jugement, en laissant de côté les autres juges38 ».

56Les insignia de Patrice sont peut-être des reliques secondaires du saint39. Quoi qu'il en soit, le rédacteur du Liber insiste sur le respect qui leur est dû : insulter les reliques de Patrice revient à insulter Armagh et le saint. Le rôle attribué aux insignia semble donc être aussi celui d'un symbole de suprématie.

57Enfin, l'auteur du Liber ne signale aucun rival potentiel : les dirigeants d'autres centres sont des hommes « chers (à Patrice) comme s'ils étaient issus de (son) propre corps » (§ 10).

58L'auteur du Liber Angeli attribue la fondation d'Armagh à Patrice, insiste sur les mérites du saint qui ont des conséquences importantes, mentionne la présence de reliques continentales et d'insignia du saint à Armagh, et enfin suggère une entente entre les dirigeants ecclésiastiques. Ces différentes facettes du rôle du saint sont explicitement mises en rapport avec l'étendue territoriale, les privilèges et la grandeur du centre.

Tírechán

Extension territoriale et suprématie de l'évêque d'Armagh

59Selon Tírechán ; l'évêque d'Armagh de son époque est à la tête d'une paruchia qui couvre « presque toute l'île » ; les droits de l'évêque sont justifiés et définis de la sorte :

« si l'héritier (heres) de Patrice demande la paruchia de celui-ci, il peut transformer presque toute l'île en une paruchia, parce que 1 / Dieu lui a donné par un ange du Seigneur toute l'île avec les habitants ; 2/ il (Patrice) leur a enseigné la loi du Seigneur ; 3/ il les a baptisés par le baptême de Dieu ; 4/ il a révélé la croix du Christ ; 5/ il a annoncé la résurrection de celui-ci. Mais (les renégats) n'aiment pas sa familia, parce que 1 / il n'est pas permis de jurer contre lui, 2/ ni par-dessus de lui, 3/ ni à son sujet ; 4/ et il n'est pas permis de jeter un sort contre lui parce que toutes les églises primitives d'Irlande sont à lui ; mais ce qui a été juré par lui l'emporte sur tout ce qui a été juré40 ».

60L'évêque d'Armagh possède « toutes les églises primitives d'Irlande » et sa juridiction est supérieure à toute autre.

Intervention de Patrice

61Tírechán qualifie l'évêque d'Armagh d'« héritier de Patrice » (§ 18, ci-dessus), d'« héritier du royaume » et de « successeur » du saint (§ 5). Il sous-entend donc bien la fondation d'Armagh par Patrice. L'auteur des Collectanea n'évoque pas le lieu d'inhumation du saint ni aucun miracle posthume, à Armagh ou ailleurs. Pour Tírechán, le rôle principal de Patrice est de voyager, d'établir de nombreuses fondations et de nouer un important réseau de liens.

Fondations

62Les Collectanea relatent le voyage de Patrice à travers l'Irlande et, par là, dressent l'inventaire des fondations du saint. Si Tírechán revendique une sainteté « nationale », nous allons voir qu'il présente dans le même temps des ambitions territoriales plus réduites car l'itinéraire de Patrice n'enferme qu'une partie de l'île. Même si l'on accepte l'hypothèse du caractère inachevé de l'œuvre et que l'on considère qu'un deuxième circuit aurait dû mener Patrice dans la partie sud de l'île, certains territoires du nord sont complètement ignorés.

L'itinéraire de Patrice

63L'itinéraire du saint l'amène à faire une boucle autour des territoires de Brega, Mide, Tethbae, des Connachta, des Uí Néill du nord, du Dál Ríata, du Dál nAraidi, et finalement des Airgíalla, avant de revenir en Brega et d'accomplir une brève intrusion en Leinster et Munster41.

64§§ 4-18 : Patrice se trouve dans la plaine de Brega. Dans la plaine, huit fondations patriciennes s'érigent, difficiles à localiser précisément sauf pour l'église de Platten (Blaitine) près de Duleek [1]. Dans la nuit de Pâques, Patrice allume un feu à Slane [2] et, la même nuit, il se rend chez Loegaire, à Tara [3]. Le lendemain, il se rend chez un frère de Loegaire, Cairpre, àTeltown ( Tailtiu) [4], puis chez un autre frère, Conall Cremthainne, à Donaghpatrick, là où s'érigera la « grande église de Patrice » (aeclessia Patricii magna) [5]. Au soir du dimanche de Pâques, il passe par le gué de Broon (Áth Broon près de Kells) [6] et y fonde une église avant de retourner à Tara42. C'est de là que débute son voyage vers l'ouest.

65Patrice traverse la Boyne probablement à Kilcarn (Áth Carnoi) [7] et se dirige vers la région de Delbna Mór [8]. Il passe ainsi dans les plaines au sud de la Blackwater (les plaines d'Echredd, de Taidcni et d'Echnach) et y fonde notamment « l'église des arbres sacrés » (cell bile43). Entre la région de Delbna Mór et le lac Ennell [10], Patrice fonde une église dans la plaine de Singite [9], puis il tourne vers le sud-est, vers la « plaine de l'arbre sacré » (MagBili) [11]. Il se dirige ensuite vers l'ouest, vers la plaine de Teloch, au sud-est du lac Ennell [12]. Il arrive à Uisnech en Mide [13] d'où il remonte vers le nord, vers le territoire du Corcu Roi'de, où il fonde deux églises [14]. Traversant la rivière Inny (Ethne), Patrice arrive ensuite dans le territoire des deux Tethbae : en Tethbae du sud, Patrice ordonne Mel, peut- être à Ardagh [15] bien que l'auteur ne le dise pas44 ; en Tethbae du nord, le saint place comme évêque Gásacht fils de Miliucc (le magus chez lequel Patrice fut esclave45), probablement sur le siège de Granard [16] bien que Tfrechan ne le précise pas non plus46. Dans cette région, il fonde également une autre « église de l'arbre sacré » (aecclessia Bill). Depuis une colline, à Granard, il prophétise la fondation de Rahan (Raithen) [17]. Continuant vers le nord, Patrice parvient dans la plaine de Reane (Réin) [18].

66§§ 19-30 : Il traverse la rivière Shannon (fluminis Sinnae) au Gué des Deux Oiseaux ( Vadum Duorum Auiurri) probablement au sud du lac Allen [1947] et parvient en Connaught, sur le territoire des Uí Ailella, l'une des principales populations du Connaught, avec les Uí Bríuin et les Uí Fhiachrach. Se dirigeant vers la plaine d'Aí, Patrice passe à Dumae Gráid [20] puis par la plaine de Moyglass (Mag nGlais) où il fonde Kilmore (Cell Mór) [21]. Il passe à Elphin [Ail Find) [2248], à Shankill (SenchellDumaige, § 23 et 25) [23], fondeTamnach, une église dépendante de Shankill49, et enfin arrive à Rathcroghan (Cruachu) [24]. Patrice continue vers le sud, passe par la plaine de Cairid où il fonde une église à Ardleckna (Ard Licce), et par la plaine de Nento. Il parvient à Fuerty (Fidarte) [25] et à Oran {Bri Garad) [26] dans le territoire des Uí Maine, mais ne poursuit pas davantage vers le sud et remonte vers Baslick (Basilica Sanctorum) [27]. Une brève incursion le mène à la frontière des Uí Bríuin, au lac de Selcae [28],

67§§ 31-32 : Patrice remonte vers le nord, vers le territoire des Grecraige où il fonde Killaraght (Cell Adrachtae) [29]. Il tente de pénétrer dans la région de Mac Erca mais doit rebrousser chemin. Il revient alors à la plaine d'Airtig [30] où Tírechán rapporte qu'il fonde Senes et Drummut Cérrigi.

68§§ 33-38 : L'itinéraire de Patrice le mène ensuite vers l'ouest. Il traverse la plaine des Ciarraige Airne [31] et la plaine d'Aián appartenant aux Uf Brfuin. Patrice arrive dans le territoire de Conmaicne, à Cúile Tolad [32]. Il remonte vers le nord pour contourner le lac et traverse la plaine de Cerai [33]. Il continue vers la plaine de Foimsen [34], vers celle de Raithin [35] puis chez « les hommes d'Umal » (Fir Umail) [36], où il fonde Aghagower (Ached Fobuir). Le saint arrive enfin à Croaghpatrick (Mons Aigli) [3750].

69§§ 39-44 : Il remonte vers le nord et arrive dans le territoire du Corcu Temne, qui occupe une partie de la plaine de Cerai [33]. Y a lieu l'épisode de la fontaine Slán dont Patrice montre qu'elle ne contient pas de dieu51. Patrice parvient dans le territoire de Macc Erce (non identifiable) puis dans la « Plaine Blanche » (Findmag) [38], De là, il se dirige vers la région des Uí Amolngid [39].

70§§ 45-47 : Traversant la Moy, il quitte les Uí Amolngid, parvient à Muiresc puis en Tireragh (in fines Irai) [40] et dans la plaine de Ros Dregnige. Patrice arrive dans le territoire des Uf Ailella [41] où il fonde plusieurs églises, et monte vers le territoire de Calraige [42], Il traverse une série de plaines : plaine d'Ailmag dans le territoire de Calraige, plaine d'Aine [43], plaine de Cetni [44] au sud-ouest de la Duff. Ayant passé l'Erne, il parvient dans une nouvelle régions de plaines : plaine de Sereth [45] où il fonde Assaroe et Racoon (Ráith Congi), plaine de Latrain [46], d'Itha [47], de Tochuir [48].

71§§ 48-51 : De la plaine de Tóchuir, Patrice se rend vers la plaine de Dul Ocheni, puis à Ardstraw [49] et, de là, vers le territoire des Fir Lf [50], Il traverse la Bann et arrive à Coleraine {Cul Raithin) [51], dans la plaine d'Eilne. Il traverse la Bush et parvient à Dunseverick (Dun Sobairche) [52], dans le territoire du Dál Riata, avant de revenir à la plaine d'Eilne. Il descend vers le territoire du Dál nAraidi et s'arrête à Slemish (Sliab Miss) [53]. Il parvient sur les terres des Airgfalla (Uf Thuirtri [54], Mugdorna [55]). Enfin, il se retrouve à son point de départ, dans les territoires de Loegaire et de Conall, dans la plaine de Brega.

72Le dernier paragraphe décrit le voyage de Patrice dans la plaine de Liffey, à Sleaty [56] et à Cashel [57].

Carte :

Image

Les régions ignorées

73On voit que Tírechán ne conduit pas Patrice dans certaines régions du nord de l'Irlande, comme dans le nord de la région du Cenél Conaill (au nord-ouest de l'Irlande) ou dans le sud de la région des Uí Maine (dans le sud du Connaught). Le silence de Tírechán pourrait être dû à l'existence d'un autre culte implanté sur ces territoires : le Cenél Conaill est une dynastie qui supporte le culte de Columba d'Iona ; les Uí Maine favorisent les centres de Clonfert [61] et de Clonmacnois [60]52.

Les centres contestés

74S'il existe des régions où le saint de Tírechán ne s'aventure pas, il y a aussi des fondations à l'intérieur de l'itinéraire de Patrice qui sont revendiquées par un centre différent d'Armagh. Tfrechán mentionne en effet l'existence de « renégats », de dirigeants ecclésiastiques qui ne sont pas soumis à Patrice et à Armagh (§ 18).

75Les centres dissidents énumérés par Tírechán sont les suivants : la communauté de Clones [59] revendique une église appelée Carrac (§ 6) ; la communauté de Kilskeery (Cell Scíre) [58] revendique une église de la plaine de Taidcni [8] (§ 16) ; les communautés de Columba et d'Ardstraw [49] réclament Racoon dans la plaine de Sereth [45] (§ 22) ; la communauté de Clonmacnois [60] revendique Tamnach, près de Shankill [23], et « détient de force beaucoup d'églises de Patrice depuis les dernières épidémies » (§ 25), notamment Cell Tog dans la plaine de Cerai [33] (§ 47) ; la communauté de Daiminis [62] revendique une église dans la plaine de Latrain [46] (§ 47) ; enfin, la communauté d'Ardbraccan [63] possède une église de la plaine de Brega (§ 51).

76Pour deux de ces centres dissidents, Tírechán apporte d'autres informations. Ainsi, il signale que Patrice a baptisé Cíarán, le fondateur de Clonmacnois (§ 29), et qu'il a consacré l'évêque du siège d'Ardstraw (§ 48). L'auteur montre ainsi combien ces centres sont effectivement « renégats » : il s'agit selon lui de filiales originelles d'Armagh.

77Tírechán, dans les Collectanea, fait voyager Patrice et lui attribue des fondations à travers l'Irlande entière. À côté de cette affirmation théorique et symbolique, quand l'hagiographe ne peut revendiquer un territoire pour Armagh, il n'y conduit pas le saint et il se limite donc essentiellement au nord de l'île : c'est là surtout que voyage Patrice et c'est sur ce territoire qu'il a établi ses fondations. Même dans le nord toutefois, certaines régions sont ignorées et des centres sont contestés.

Le réseau de liens

78Le voyage de Patrice permet à Tírechán de justifier l'étendue territoriale à laquelle peut prétendre Armagh ; il lui permet aussi d'affirmer l'existence d'un réseau de liens entre les fondations.

Lien par le baptême ou par l'ordination conférés par Patrice

79Tous les premiers prêtres ou évêques d'un lieu ont été baptisés, mis en fonction, ordonnés, par Patrice lui-même. L'action de Patrice est parfois indirecte, comme dans le cas de Ciarán de Clonmacnois, dont le baptême est prononcé à la lecture d'un livre ayant appartenu à Patrice (§ 28).

Lien par l'appartenance dynastique et territoriale

80Bon nombre de personnages mis en scène dans les Collectanea sont au centre d'un nœud complexe de relations familiales et territoriales53.

81Par exemple, les évêques des Uí Ailella - Cethiachus et Mucneus - sont à la fois frères et pères adoptifs de Conall, le fils d'Énde des Uf Amolngid (§§ 14, 42). Ils ont pour frère un certain Benignus (§ 30) et sont familialement liés à l'évêque Felartus des Uí Ailella (§§ 30 et 35). Celui-ci a une sœur qui est nonne dans le Connemara (§ 30). Cethiachus appartient aux Uí Ailella mais il a sans doute une mère différente de celle de ses frères car Tfrechan précise que, par sa mère, il est lié aux terres des Cfanachta, plus précisément un site proche de Duleek, la fondation de Cíannán (§ 27). Cethiachus est en outre le fondateur de Brí Garad [26] (§ 29).

82Un autre exemple est celui de l'évêque Brón. Il est, avec Olcán, le père adoptif de Macc Erce (§§ 43, 45). Brón ordonne Maneus, un homme baptisé par Patrice (§ 19) ; il consacre, avec Bitheus, l'église de Tamnach (§ 25) où se trouve Mathona, la sœur de Benignus d'Armagh54. Bitheus, pour sa part, est le neveu d'Assicus et Patrice le place sur le siège d'Imlech Honon (§ 21).

Lien par le don de reliques

83Les dons de reliques enrichissent ces relations55. Patrice donne les Livres de Loi à Mucneus qui les offre à Macc Erce, le fils adoptif de Bron (§ 42). Il donne à Olcàn des reliques de Pierre, de Paul et d'autres saints, de même qu'un linge pour les protéger (§ 48). Assicus donne des patènes à Armagh, à Elphin, et aussi à Donaghpatrick, la fondation de l'évêque Felartus des Uí Ailella (§ 22). Brón reçoit une dent de Patrice et donne sa chasuble au territoire de Ros Dregnige (§ 45),...

84Ces relations complexes sont politiquement motivées. Ce réseau garantit en effet l'amicitia, le respect du statut de chaque église. Il n'y a pas de centre isolé dans les Collectanea : tous sont liés. L'église de Tamnach, revendiquée par Clonmacnois, est liée à Benignus d'Armagh par Mathona qui s'y trouve ; elle est mise en rapport avec Bron et Bitheus qui l'ont consacrée, et à travers eux avec Olcân (le père adoptif de Brón) et Assicus (l'oncle de Bitheus). L'église de Racoon, revendiquée par Iona et Clonmacnois, est associée aux autres églises auxquelles Assicus a donné des patènes. L'église d'Adrocht a reçu des patènes et un calice de Patrice et se trouve sur un territoire, en Grecraige, revendiqué par Iona.

85Par sa création d'un réseau, Tírechán a pu vouloir indiquer l'illégitimité des revendications des centres « dissidents » et prévenir que s'attaquer à un élément revient à s'attirer l'opposition du réseau entier. Il a pu également chercher à garantir une expansion territoriale à la puissance qui viendrait en aide à Armagh (voir le sous-chapitre suivant).

86En conclusion, Tírechán choisit de suivre une structure narrative géographique qui lui permet de lier Patrice aux différentes terres que ce saint traverse. Ce faisant, il cherche bien à affermir la suprématie d'Armagh sur un territoire assez large et partiellement contesté. Ce procédé hagiographique deviendra courant aux viiie et ixe siècles dans des contextes de revendication de terres ; il permet en effet de montrer combien le pouvoir du saint continue à agir à ces endroits et prouve, par là, l'appartenance des terres au saint56.

87Le texte des Collectanea comporte toutefois une grande originalité : Patrice n'exerce aucune action posthume, ni par lui-même, ni par les objets laissés derrière lui. Par contre, tous les centres sont liés entre eux par un nœud d'échanges divers, dans lequel la donation de reliques détient une part.

Muirchú

Mentions relatives à l'importance du centre

88On ne trouvera pas dans la Vie de Patrice par Muirchu de description grandiloquente d'Armagh et de son statut57. Par contre, l'importance du centre ressort des actes posés par le saint.

Intervention de Patrice

Fondation

89Muirchú expose en détail la fondation d'Armagh par Patrice (§ I.24). Un homme riche du nom de Dâire accepte d'offrir une terre au saint pour y édifier un centre, mais alors que Patrice lui demande une colline, il ne lui offre qu'une terre en contrebas de cette colline. De surcroît, dès le lendemain de l'installation du saint, Daire envoie son valet faire paître son cheval sur cette terre. Patrice est offensé ; s'ensuit une série d'actions offensives de part et d'autre au terme desquelles Dáre reconnaît les mérites de Patrice et se trouve prêt à lui concéder la colline que le saint avait tout d'abord demandée. Armagh y sera édifiée. Étant monté au sommet de la colline, Patrice voit une biche et un faon ; à cet endroit précis il dispose ce qui deviendra l'autel de l'une des églises d'Armagh.

Apôtre « national »

90Le fondateur d'Armagh est décrit comme l'apôtre « national » des Irlandais :

«... que tous les Irlandais soient jugés par toi au Jour du Jugement (de même qu'il a été dit aux apôtres "et vous jugerez, étant assis, les douze tribus d'Israël"), de sorte que tu jugeras ceux dont tu as été l'apôtre58 ».

91Patrice a voyagé à travers l'île entière pour convertir les populations :

« Saint Patrice, suivant l'ordre du Seigneur Jésus, allant et enseignant tous les peuples et les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint- Esprit, ayant quitté Tara, prêcha partout..,59 ».

92Le voyage de Patrice ne sert pas à Muirchú de structure narrative pour prétendre à des fondations à travers l'Irlande : le territoire où Patrice évolue se résume essentiellement à la plaine d'Inis, où le saint convertit le premier Irlandais, où il trouvera la mort et sera enterré. L'hagiographe, par contre, rattache le voyage missionnaire de Patrice au lever du soleil sur l'île et fait grand usage de métaphores lumineuses ; je le montre ci-dessous :

93La mission de Patrice débute la nuit de Pâques. Muirchu rapporte que, cette nuit-là, une coutume préchrétienne voulait que tous les feux soient éteints et ne puissent être rallumés qu'après que le roi de Tara eut rallumé le sien. Mais Patrice le devance et les magi prophétisent au roi :

« Si ce feu que nous voyons et qui a été allumé cette nuit avant qu'il ne soit allumé dans ta demeure n'est pas éteint cette nuit où il a été allumé, il ne sera jamais éteint pour l'éternité. Il surpassera en outre tous les feux de notre coutume, et celui-là qui l'a allumé, et le royaume arrivant par lui qui (1') a allumé cette nuit, nous dominera tous et séduira à la fois toi et tous les hommes de ton royaume, et tous les royaumes tomberont pour lui et il (le royaume) se répandra partout et dominera pour les siècles des siècles60 ».

94La lumière qui émane du feu du saint sert de marqueur territorial : entrer dans le périmètre éclairé par Patrice peut produire une conversion immédiate, et les magi conseillent au roi :

« O Roi, ne va pas toi-même à l'endroit où le feu se trouve, pour que tu n'adores pas, peut-être, celui qui l'a allumé, mais demeure en dehors à proximité...61 ».

95Nul ne parvient à éteindre le feu de Patrice et celui-ci, suivant la prophétie des magi, peut convertir l'Irlande entière. Les métaphores umineuses se poursuivent : Muirchu, à travers toute la Vie, les utilise pour caractériser la mission de son saint et la venue du christianisme. Avant l'arrivée du christianisme, l'Irlande était une « île placée dans le froid hivernal » (§ 1.8) et, similairement, à l'époque du saint, la Grande-Bretagne demeure « raidie par le froid de l'incroyance » (§ 1.27). Patrice qui « rayonne de la claire lumière de la foi » (§ 1.23) restaure la lumière là où les magi avaient placé brumes et ténèbres (§ 1.20), repousse Satan en faisant se lever le soleil (§ 1.2, voir Conf. § 20), suspend le cycle des nuits pendant les douze jours qui suivent sa mort (§ II.8). Dieu lui-même est défini comme « le créateur de la roue par laquelle le monde est illuminé » et « le créateur du soleil » (§ 1.27).

Présence de reliques

96Muirchu affirme l'importance d'Armagh en rapportant qu'il y subsiste jusqu'à son époque « des signes de la puissance miraculeuse » du saint (§ 1.24) ; il s'y opère donc probablement des miracles.

97Pourtant, c'est à Downpatrick que Patrice est inhumé. Des miracles posthumes y ont lieu : pendant douze jours après la mort du saint, la nuit ne tombe pas sur la province et, pendant un an, les nuits n'y furent pas aussi noires que d'ordinaire (§ II.8) ; des anges vinrent le veiller la nuit après sa mort et laissèrent derrière eux des parfums merveilleux (§ 11.10) ; du feu sortit de terre quand des hommes voulurent édifier une église à l'endroit de sa tombe, et ils durent y renoncer (§ 11.12).

98Même si le corps de Patrice ne repose pas à Armagh, sa sépulture en Ulster joue un rôle dans l'affirmation de la supériorité du centre. En effet, quand Patrice se rend compte à la fin de sa vie qu'il sera enterré loin d'Armagh et le déplore, il reçoit de Dieu en compensation la garantie de la réalisation de quatre requêtes : Armagh sera le siège de sa souveraineté62; les mourants récitant son hymne seront jugés par lui à leur mort ; la descendance de Díchu sera sauvée63 ; tous les Irlandais seront jugés par lui à la fin des temps (§ II.6). Par la localisation de son corps loin d'Armagh, Patrice joue donc, paradoxalement, un rôle dans la promotion de ce centre.

99Il y a en outre des raisons de penser que, pour Muirchu, l'action des reliques n'est pas momentanée : les requêtes sont obtenues parce que l'enterrement de Patrice a lieu en Ulster mais aussi parce que ses reliques vont y reposer à jamais.

100K. McCone considère que l'enterrement de Patrice à Downpatrick est modelé sur la Bible : l'arche d'alliance, bien que localisée à Beth- Schémesch, parviendra un jour à Jérusalem, comme le corps de Patrice, enterré à Downpatrick, sera un jour transféré à Armagh. Par la référence biblique, Muirchu aurait fait de cette inhumation un état provisoire64.

101Un certain nombre d'éléments du texte montrent toutefois que la tombe doit demeurer en Ulster :

  • Un ange explique au saint comment il doit être enterré pour que son corps ne soit pas déterré :

« Et (l'ange) lui dit : "Afin que les reliques de ton corps ne soient pas retirées de terre, qu'une coudée de terre soit placée sur ton corps" ».

  • Après avoir évoqué ce conseil, Muirchu poursuit en racontant que, récemment, des hommes ont voulu creuser le sol à l'endroit de la sépulture pour y poser les fondations d'une église, mais du feu a jailli subitement de la tombe et les a fait fuir (§ II.12).65
  • Muirchu relate deux conflits pour le corps du saint (§§ II.13, II.14). Celui-ci reste toutefois en place car Dieu interrompt les combats et opère des miracles « pour que le sang ne soit pas versé » (§ II. 13), et « pour que le salut d'âmes innombrables ne se transforme pas en destruction et mort » (§ II. 14)66. La population du territoire où se situe Armagh, les Airthir, veut notamment s'emparer du corps mais Dieu ne le permet pas.

102Muirchú regrette certainement l'absence de reliques patriciennes à Armagh67 ; toutefois, l'hagiographe s'en accommode, allant jusqu'à en tirer une justification à la grandeur d'Armagh.

103À un autre endroit de la Vie, la possibilité de miracles posthumes est signalée : la trace des pieds de l'ange sur le rocher de Skerry (près de Slemish) provoque des miracles :

« cet endroit est un endroit de prière et les prières des fidèles y obtiennent un résultat très heureux68 ».

104Selon cette mention, Muirchu accorde de l'importance à un endroit autre qu'Armagh et cela sans avoir recours au saint. Toutefois, ce § II.15 présente des problèmes à la fois paléographiques et de contenu par rapport au reste du texte. Je voudrais suggérer qu'il n'est pas de Muirchú.

105Dans le Livre d'Armagh, le § II. 15 intervient tout à fait à la fin du texte attribué à Muirchu, au folio 8V, après les deux récits de miracles postmortem produits en Ulster. Il se termine par les mots Finit. Amen69. Les Vies plus tardives de Patrice ont soit laissé le paragraphe au même endroit que le rédacteur du Livre d'Armagh (c'est le cas de la Vita Tertia70), soit l'ont déplacé et inséré entre le retour de Patrice chez Díchu, et l'affrontement avec Loegaire à Pâques (c'est le cas de la Vita Secunda, et c'est le choix que L. Bieler a aussi fait dans son édition de Muirchú71). L'insertion de ce paragraphe à la fin de la Vie n'est pas cohérente : en dehors du passage cité, ce paragraphe fait état des apparitions angéliques dont bénéficie Patrice dans sa jeunesse. Selon L. Bieler, le § 11.15 aurait été un paragraphe brouillon qui devait être encore travaillé avant d'être placé à l'endroit opportun (que la Vita Secunda aurait reconnu)72.

106L'autre hypothèse serait que ce paragraphe n'est pas de la main de Muirchu et que le scribe du Livre d'Armagh a inséré la formule Finit. Amen un paragraphe trop bas. Cette suggestion est étayée par plusieurs arguments :

  • Deux listes reprenant les titres des chapitres de la Vie sont présentes dans le Livre d'Armagh, l'une relative au premier livre de l'œuvre, l'autre relative au troisième. Si ces listes ne correspondent pas toujours à l'ordre suivi par les chapitres dans l'œuvre, elles n'omettent aucun récit. Or, ce § II.15 n'apparaît ni dans la première liste (où il aurait dû se trouver si l'hypothèse de L. Bieler était correcte73), ni dans la seconde (où il aurait également pu se trouver si la position de ce paragraphe à la fin du texte avait été volontaire).
  • Il existe deux différences au niveau du contenu entre ce qui est relaté dans ce paragraphe et ce qui se trouve ailleurs dans la Vie (je propose ci-dessous d’autres traditions à titre indicatif) :
    Confession
    ange Victoricus (§ 23)
    Patrice est berger (§ 16)
    chez Tírechán
    sans nom (§ 50) ; Victor (§ 1)
    porcher (§1)
    § II. 15
    ange sans nom
    porcher
    ailleurs chez Muirchu
    Victoricus (§ 1.11)
    berger (§ 1.1).74
  • Si ces deux variantes entre le texte du paragraphe et le restant de l'œuvre peuvent être considérées comme minimes, plus importantes peut-être sont les répétitions : la seule idée propre à ce paragraphe est la mention de la production de miracles à l'endroit de l'empreinte angélique, tous les autres renseignements qui y sont donnés apparaissent aux §§ I.1 et I.11 de la Vie. L'idée défendue par L. Bieler d'un « paragraphe brouillon » restant à insérer semble douteuse.

107Ces différents arguments plaident pour un paragraphe qui ne serait pas de la main de Muirchú.

Premier missionnaire

108Muirchú fait de Patrice le premier missionnaire d'Irlande ; à ce titre, le saint n'a aucun rapport avec un autre fondateur. Ce rôle est cependant normalement dévolu à Palladius. En effet, la Chronique de Prosper d'Aquitaine mentionne en 431 l'envoi en Irlande d'un « premier évêque » du nom de Palladius par le pape Célestin ; selon Prosper, la mission de Palladius aurait été un succès75. Muirchu connaît l'existence de cette mission :

« Palladius (...) fut ordonné et envoyé vers cette île placée dans le froid hivernal pour la convertir76 ».

109Chez l'hagiographe cependant, cette mission est un échec : n'ayant pas le soutien céleste et ne désirant pas lui-même passer un long moment dans un pays étranger, Palladius ne convertit personne ; il décide de revenir sur le continent mais décède en chemin chez les Bretons ou les Pietes ; Patrice lui succède (§§ I.8-9)77.

110Une « note supplémentaire à Tírechán » stipule :

« L'évêque Palladius fut envoyé le premier, qu'on appelait aussi Patrice, et qui a souffert le martyre chez les Irlandais comme le rapportent les saints anciens. Ensuite, le second Patrice fut envoyé par l'ange de Dieu du nom de Victor et par le pape Célestin ; toute l'Irlande crut en lui et il la baptisa presque tout entière78 ».

111Selon Muirchú et l'auteur de la « note », Palladius n'a donc converti personne. Le souvenir du rôle du premier missionnaire semble perdu au viie siècle. Peut-être cet oubli est-il dû au fait que, contrairement à Patrice, Palladius n'a pas laissé d'écrits. Mais il y a sans doute aussi une part consciente dans l'éviction du personnage par les hagiographes : l'échec de la mission de Palladius leur permet de rehausser le prestige de Patrice auquel on doit dès lors les premières conversions de l'île79.

112Muirchú décrit Patrice comme le fondateur d'Armagh, l'apôtre « national » et le premier missionnaire effectif en Irlande. Il affirme la persistance, à l'époque de la rédaction, de « signes de la puissance miraculeuse » de Patrice à Armagh et il lie la présence des reliques du saint en Ulster à la grandeur de ce centre. Ces différents points confirment sa recherche de suprématie pour Armagh.

Adomnán

Mentions relatives a l'importance du centre

113Le territoire d'Iona est illimité ; avant de mourir, Columba bénit en effet son monastère en ces termes :

« ... se tenant là et levant ses deux mains, il bénit le monastère en disant : "Non seulement les rois des Irlandais avec leurs peuples, mais aussi les dirigeants des nations barbares et étrangères avec leurs populations sujettes, conféreront à cet endroit, quoiqu'il soit petit et insignifiant, un honneur non médiocre mais grand. Une profonde vénération (lui) sera également conférée par les saints, même d'autres églises80" ».

114Si le renom d'Iona s'étend sur un territoire illimité, le centre ne détient pas une quelconque suprématie. Rome, pour l'hagiographe, reste le caput de toutes les ville et Iona est « une petite île éloignée de l'océan britannique » (§ III.23).

Intervention de Columba

Fondation

115Columba est le fondateur de différents centres parmi lesquels Iona tient le rôle d'« église principale » (§ I.1) et de « maison-mère » (§ 1.5). Adomnân ne fournit cependant aucun récit de fondation.

Étendue de sa renommée

116Si le territoire d'Iona est illimité, tel est également le cas du renom du saint.

«... mais qu'il (le renom du saint) atteindrait même la triangulaire Espagne, la Gaule, et l'Italie située au-delà des Alpes, de même que la ville romaine elle-même, qui est la capitale (caput) de toutes les villes81 ».

Présence de reliques et miracles posthumes

117Columba opère des miracles posthumes sur le territoire de tous ses monastères, là où son nom reste vénéré : il protège en effet ces régions contre les épidémies (§ 11.46). C'est à Iona toutefois que s'exerce surtout sa puissance.

118A) Columba est enterré à Iona et sa tombe est le siège de manifestations angéliques :

« Même après le départ de sa très bienfaisante âme du tabernacle du corps, cette lumière céleste et la visite fréquente des saints anges ne cessent d'avoir lieu jusqu'à aujourd'hui, à l'endroit où les ossements saints de celui-ci reposent, comme la révélation à certains élus l'assure82 ».

119B) La présence du corps de Columba procure le désir d'être inhumé à Iona : le moine Librân est désespéré d'apprendre qu'il ne pourra pas être enterré dans ce monastère, auprès de Columba (§ 11.39).

120Adomnán lie-t-il une inhumation à proximité de Columba à une certitude d'élection ? Est-ce cet argument qu'il utilise pour promouvoir son monastère ? Une telle idée est courante sur le continent à cette époque83. Dans la Vie de Columba toutefois, Libran a déjà reçu de Columba la certitude d'être élu et pleure malgré tout ; par ailleurs, il se console quand Columba lui apprend qu'il sera enterré dans une filiale d'Iona et ressuscitera en compagnie d'autres moines. C'est donc la solitude au moment de la résurrection que craignait Libran, et non une damnation84.

121C) Des reliques secondaires sont conservées à Iona : la tunique de Columba et des livres écrits de sa main. Elles interviennent dans la narration de deux miracles ayant pour but l'obtention de la pluie à Iona (§ 11.44) et de vents favorables (§ 11.45). Voici comment Adomnan décrit l'opération des miracles :

«... nous tenions conseil de ce qui devait être fait et cette mesure fut adoptée : que certains de nos anciens circulent dans la plaine récemment labourée et ensemencée, avec la tunique blanche de saint Columba, et des livres transcrits de sa main ; qu'ils élèvent dans l'air et secouent trois fois cette même tunique qu'il portait à l'heure de sa sortie de la chair, qu'ils ouvrent ses livres et lisent sur la colline des anges, là où parfois on voyait les habitants du royaume céleste descendre au rendez- vous du bienheureux homme85 ».
« La mesure fut adoptée que nous placions les vêtements du bienheureux homme et ses livres sur l'autel, avec des psaumes, des jeûnes et l'invocation de son nom, de sorte qu'il (Columba) obtienne du Seigneur l'aide des vents en notre faveur86 ».

122Les reliques secondaires de Columba favorisent un contact avec l'au-delà mais ne possèdent pas de puissance par elles-mêmes. Elles sont intégrées dans un rituel : elles doivent être portées par les anciens du monastère (§ II.44) ; les livres doivent être lus à un endroit sacré particulier (§ 11.44). En outre, elles n'agissent pas seules : des invocations, des jeûnes et des prières accompagnent tantôt leur déam- bulation, tantôt leur position sur l'autel. Le rituel dans son ensemble provoque une réaction de Dieu et l'opération d'un miracle.

123Le § II.44 a bénéficié d'une interprétation intéressante de J. O'Reilly : les reliques secondaires de Columba portées par les anciens représenteraient l'Arche d'Alliance portée par les Lévites ; la procession marquerait la promesse de la communauté de suivre les commandements de sorte que la terre du monastère soit fertile et anticipe le paradis céleste, éloignant le courroux divin87.

124Les miracles posthumes qu'opère le saint et l'idée qu'une résurrection en compagnie de Columba ou de ses moines apportent un surplus de joie au jugement dernier permettent à Adomnân d'insister sur l'importance des centres fondés par le saint. Si les reliques du saint ne provoquent pas de miracles, elles garantissent l'importance du lieu où elles se trouvent, et donc d'Iona : les reliques corporelles sont le siège de manifestations angéliques, les reliques secondaires sont un moyen de contact avec l'au-delà. La présence de reliques de Columba en un lieu assure donc la permanence du sacré en ce lieu, la continuité de l'intercession de Columba, et favorise le maintien des rapports entre la terre et le ciel.

125Notons déjà ici que d'autres reliques secondaires sont mentionnées dans la Vie qui, pour leur part, transmettent spontanément une puissance miraculeuse, sans être intégrées dans un rituel (voir sous- chapitre 3) ; elles n'interviennent pas dans ce sous-chapitre car leur lieu de conservation n'est pas précisé : elles ne peuvent donc pas être mises en rapport avec une volonté de promotion d'un centre.

Rapport avec d'autres saints

126Columba occupe une position privilégiée auprès de Dieu par rapport aux autres saints. C'est à lui seul en effet, dit Adomnán, que Dieu, « qui honore tous les saints », octroie le pouvoir d'intercéder auprès de lui pour des rois (§ I.1).

127Toutefois, on ne trouve dans la Vie aucun signe de compétition entre les saints88. Adomnán dépeint les relations harmonieuses qu'entretiennent les saints d'Irlande (sans cependant il est vrai évoquer Patrice ou Armagh) : Columba visite Clonmacnois, la fondation de Ciarân (§ 1.3) ; il rencontre Cainnech d'Aghaboe (§§ 1.4, II. 13-4, III.17), Comgall de Bangor (§§ 1.49, III.17), Brendán de Birr (§§ III.3), Brendán de Clonfert (§ III.17), Cormac ua Liatháin (§§ 1.6, 11.42, III.17), Colmán Élo de Lynally (§§ I.5, II.15),...

128Bien plus, ces autres saints, fondateurs ou non, n'interviennent pas pour rehausser le prestige de Columba. Certains possèdent une renommée « nationale » comme Munnu de Taghmon « qui jouit d'une forte renommée parmi toutes les églises des Irlandais » (§ I.2) ; Ernéne « renommé parmi toutes les églises d'Irlande et très largement connu » (§ 1.3). D'autres opèrent des miracles. Ainsi, alors que Columba et ses moines sont pris dans la tempête et que ces derniers lui demandent une aide, Columba a une révélation selon laquelle les plans de Dieu ne transitent pas, cette fois, par lui et stipule :

« Aujourd'hui il n'est pas de mon ressort de prier pour vous dans ce danger dans lequel vous êtes, mais du ressort d'un homme saint, l'abbé Cainnech89 ».

129Le péril où se trouvent Columba et ses moines est au même instant révélé à Cainnech dans son monastère au centre de l'Irlande. Cainnech prie et la tempête cesse, ce qui permet à Adomnán de conclure :

« Dans ce miracle particulier, la prière des deux saints, je crois, coopéra90 ».

130Ce récit montre que, pour Adomnan, Dieu ne choisit pas systématiquement et nécessairement Columba comme intercesseur.

131Au paragraphe suivant (§ 11.14), un autre miracle est d'ailleurs obtenu grâce aux prières conjuguées de Columba et de Cainnech. Enfin, à deux reprises, Columba a la vision d'autres miracles opérés toujours par Cainnech, ou par Colmán Élo (§§ 1.4, 5).

132Adomnán attribue au renom du fondateur d'Iona, Columba, un territoire illimité et décrit le monastère comme un lieu privilégié pour les rapports entre la terre et le ciel grâce notamment à la présence des reliques du saint. Il mentionne la protection posthume qu'offre le saint contre les épidémies. Ces différentes caractéristiques de la sainteté confirment la volonté de l'auteur de promouvoir Iona et les centres dépendants. L'harmonie qui règne entre les fondateurs montre cependant qu'Adomnán ne cherche pas à affirmer une quelconque domination d'Iona.

Conclusion

133Les aspects de la sainteté qui ressortent lorsque les hagiographes mettent en rapport un saint et un centre sont les suivants :

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134Les aspects du rôle du saint qui reviennent le plus fréquemment sont :

  • la fondation du centre par le saint ;
  • le renom du saint ;
  • sa délimitation de l'espace : chez Cogitosus, Tírechán et Muirchu, le saint délimite lui-même le territoire du monastère même si cette délimitation se fait différemment : Brigide délimite les suburbana de Kildare par un tracé symbolique ; le Patrice de Tfrechàn voyage à travers l'île ; celui de Muirchú conquiert l'Irlande91 ;
  • sa supériorité sur d'autres fondateurs ;
  • le pouvoir de ses reliques à l'époque de la rédaction. Il peut s'agir des reliques corporelles : Muirchu rapporte les miracles qui ont lieu à l'endroit de la sépulture de Patrice pour que les reliques ne soient pas déplacées, ce qui sert de garantie à la suprématie d'Armagh (feu qui s'échappe de la tombe,...) ; Adomnán relate des apparitions angéliques sur la tombe de Columba. Il peut également s'agir du pouvoir e reliques secondaires : la pierre de meule déplacée par Brigide et située à Kildare peut guérir selon Cogitosus, de même que le pied d'un autel sur lequel la sainte a pris le voile mais qui n'est pas localisé ; la présence des insignia de Patrice à Armagh garantissent la suprématie du centre dans le Liber Angeli ; un rituel où interviennent la tunique de Columba et des livres écrits de sa main suscite des miracles à Iona92 ;
  • l'opération de miracles posthumes dans le centre indépendamment de l'action de reliques : Brigide opère des miracles à Kildare suite à l'invocation de son nom ou à des prières ; « des signes de la puissance miraculeuse » de Patrice persistent à Armagh selon Muirchu, et Columba protège les territoires de ses fondations des épidémies qui sévissent aux alentours.

135La présence de ces caractéristiques montre la volonté des hagio- graphes de promouvoir un centre ecclésiastique et confirme que les différentes rédactions ont été entreprises dans ce but.

136Le rôle dévolu aux reliques dans la promotion d'un centre mérite qu'on s'y attarde. En effet, les hagiographes insistent moins sur l'activité des reliques (miracles qui attireraient les fidèles et conféreraient son renom au centre, comme c'est le cas chez Cogitosus qui ne fournit toutefois aucun cas concret, ou protection qu'apporterait le corps d'un saint pour les morts enterrés à proximité), que sur la primauté que génère la simple présence de reliques (les insignia dans le Liber Angelt) et les contacts avec le sacré que ces reliques entretiennent (le corps de Patrice chez Muirchu, celui de Columba et des reliques secondaires chez Adomnan). Cette particularité du culte des reliques est une caractéristique commune de la sainteté qui ressort des différents dossiers.

137L'œuvre d'Adomnan diffère sur deux points principaux par rapport aux quatre autres dossiers : le saint ne délimite pas son territoire (par des voyages etc) et ne domine pas les autres fondateurs. Tandis que les autres auteurs revendiquent un territoire « national » pour leur centre, Adomnan soutient la renommée universelle d'Iona et n'affirme pas une quelconque supériorité de ce centre ou de son saint.

138Enfin, je voudrais clore ce chapitre par une suggestion. Imaginons qu'un hagiographe poursuivant un but précis ait dû conforter son saint à un certain modèle. Cet hagiographe a pu alors devoir créer certains aspects du rôle du saint, ce qui expliquerait certains développements des figures de sainteté.

139On peut ainsi envisager que tout hagiographe voulant insister sur le territoire « national » d'un centre, ait dû présenter un saint qui se s'imposant comme la seule figure de sainteté. Ceci expliquerait que les hagiographes patriciens décrivent pour la première fois la mission de Palladius comme un échec. Ensuite, un rédacteur désirant souligner l'importance d'un centre aurait dû attribuer à son saint la fondation du centre et l'opération de miracles posthumes en ce lieu. Or, ce sont peut-être les hagiographes patriciens qui établissent pour la première fois un lien entre Patrice et Armagh (voir première partie, chapitre 2). Par ailleurs, ce sont peut-être Cogitosus et Muirchu qui lancent les traditions des miracles posthumes opérés par Brigide et Patrice (éventuellement sous l'influence de modèles continentaux), ce qui expliquerait que le premier auteur ne donne aucun exemple de guérisons et le second aucune explication concernant les « signes du pouvoir » de Patrice se perpétuant à Armagh.

140Enfin, il est possible qu'une inhumation du saint dans le centre qu'il a fondé ait été également un argument indispensable pour la promotion de ce centre : on se souvient que la présence du corps d'un saint dans une église donne un statut légal à cette église (première partie, chapitre 1). Le corps de Patrice ne reposant pas à Armagh, les auteurs patriciens auraient alors contourné la difficulté : l'auteur du Liber Angeli y signale d'autres reliques, Muirchu stipule que l'emplacement des reliques de Patrice loin d'Armagh est une garantie à la suprématie du centre, Tfrechàn considère la présence de reliques ne sert pas de gage à la suprématie d'un centre.

Notes de bas de page

1 Voir première partie, chapitre 2, pour les références bibliographiques.

2 ... cuius parochia per totam hibernensem terram diffusa a mari usque ad mare extensa est (§ 2, éd. AASS Feb I, 135 [Connolly, Prologue]). Pour le système de référence utilisé, voir l'annexe 12.

3 ...et amborum mentis sua cathedra episcopalis et puellaris, acsi uitis fructifera diffusa undique ramis crescentibus, in tota hibemensi insula inoltuit (§ 2, éd. AASS Feb I, 135 [Connolly, Prologue]).

4 Vineam de Aegypto transtulisti eiecisti gentes et plantasti eam dux itineris fuisti in conspectu eius et plantasti radices eius et impleuit terram (...) extendit palmites suos usque ad mare et usque ad Flumen propagines eius. Voir S. Connolly, « The Power Motif and the Use of Scripture in Cogitosus' Vita Brigitae », Aquitaine and Ireland, s. dir. J.-M. Picard, 207-220 : 218 n. 25.
Mes citations bibliques sont tirées de R. Weber etal., éd., Biblia sacra iuxta vulgatam versionem, 2 vol. (Stuttgart, 1975).

5 Broccán, Hymne, éd. Stokes, Strachan, Thésaurus Palaeohibernicus, ii, 327-349.

6 Depuis la fin du xviiie, la description est régulièrement décrétée mensongère (voir la bibliographie dans Thomas, The Early Christian Archaeology, 207). Des doutes sur la réalité de cette description continuent à être émis (voir récemment Thacker, « Bede and the Irish », 57).

7 Nec et de miraculo in reparatione ecclesiae facto tacendum est, in qua gloriosa amborum, hoc est, archiepiscopi Conlei et huius Virginis florentissimae Brigidae corpora, a dextris et a sinistris altaris decorati, in monumentis posita, ornatis uario cultu auri et argenti et gemmarum pretiosi lapidis, atque coronis aureis et argenteis desuper pendentihus, ac diuersis imaginibus cum caelaturis uariis et coloribus, requiescunt. Et in ueteri noua res nascitur actu : hoc est, eccUsia crescente numero fidelium de utroque sexu, solo spatiosa, et in altum minaci proceritate porrecta ac decorata pictis tabulis, tria intrinsecus habens oratoria ampla et diuisa parietibus tabulatis sub uno culmine maioris domus.
In qua unus paries decoratus, et imaginibus depictus, ac linteaminibus tectusper latitudinem in orientali cclesiae parte, a pariete ad alterum parietem ecclesiae se tendit. Qui in suis extremitatibus duo habet in se ostia, et per unum ostium in dextra parte positum intratur ad sanctuarium ad altare, ubi summus pontifex cum suam regulari schola, et his qui sacris deputati sunt mysteriis, sacra ac dominica immolât sacrificia. Et per alterum ostium, in sinistra parteparietis supradicti et transuersi positum, abbatissa cum suis puellis et uiduis fidelibus tantum intrat, ut conuiuio corporis et sanguinis fruantur Iesu Christi. Atque alius paries pauimentum domus in duas aequales diuidens partes a pariete occidentali usque ad transuersum in latitudinem parietem extentus est.
Et haec tenet ecclesia in se multasfenestras, et unam in latere dextro ornatam portam, per quam sacerdotes et populi fideles masculini generis intrant in ecclesiam ; et alteram portam in sinistro latere, per quam uirgines et faeminarum fidelium congregatio intrare solet. Et sic in una basilica maxima populus grandis in ordine et gradibus et sexu et locis diuersis, interiectis inter se parietibus, diuerso ordine et uno animo omnipotentem orant Dominatorem (§ 37, éd. AASS Feb I, 141 [Connolly, § 32]).

8 Voir également les tracés de Thomas, The Early Christian Archaelogy, 145-6, et de C. A. R. Radford, « The Earliest Irish Churches », Ulster Journal of Archaeology 40 (1977), 1-11 : 6 fig. 1.

9 suum monasterium caput pene omnium Hihernensium ecclesiarum et culmen praecellens omnia monasteria Scottorum (§ 2, éd. AASS Feb I, 135 [Connolly, Prologue]). L'auteur répète que le monastère est un « point culminant » (culmen) dans le dernier chapitre (§ 39, éd. AASS Feb I, 141 [Connolly, § 32]).

10 L'expression se trouve chez Colomban (Roma orbis terrarum caput est ecclesiarum, Epistula 5 § 11, éd. Walker, Sancti Columbani Opéra, 48), dans la lettre de Cummian [ad caput urbium sint referendae, éd. Walsh, Ó Cróinín, Cummian's Letter, 92 1. 277) et dans la Vie de Columba par Adomnân (Romanam ciuitatem, quae caput est omnium ciuitatum, VCol § III.23, éd. Anderson, 232). Voir à ce sujet Walsh, Ó Cróinín, Cummian's Letter, 92-3, note à la ligne 277.

11 Et quis sermone explicarepotest maximum decorem huius ecclesiae, et innumera ciuitatis, quam dicimus, miracula si fas est dici ciuitas, dum nullo murorum ambitu circumdatur : conuiuentibus tamen in ea populis innumerabilibus, dum ciuitas de conuentu hominum in se multorum nomen accepit, maxima haec ciuitas et metropolitana est ; in cuius suburbanis, quae sancta certo limite designauit Brigida, nullus carnalis aduersarius, nec concursus timetur hostium, sedciuitas est refugii tutissima cum suis omnibus deforis suburbanis in tota Scotorum terra omnibus fugitiuis. In qua thesauri seruantur regum (§ 39, éd. AASS Feb I, 141 [Connolly, § 32]).

12 B. J. Graham, « Urban Genesis in Early Médiéval Ireland », Journal of Historical Geography 13 (1987), 3-16 ; C. Swift, « Forts and Fields of the Early Irish Church », Ninth Irish Conférence of Medievalists (Maynooth, 1995). Pour une autre vision des choses et les caractéristiques « proto-urbaines » d'une « cité monastique » en Irlande, voir C. Doherty, « Exchange and Trade in Early Médiéval Ireland », JRSAI 110 (1980), 67-89 ; Id., « The Monastic Town », 45-75.

13 Sur les suburbana, voir Nombres 35,1-5- Sur les « villes refuges », voir particulièrement Nombres 35 et Deut. 19. Pour le succès de ces concepts en Irlande, voir D. Ó Corráin, « Irish Vernacular Law and the Old Testament », Ireland and Christendom : the Bible and the Missions, s. dir. P. Ní Chatháin, M. Richter, 284-307 : 296-8 ; D. Ó Corráin, L. Breatnach, A. Breen, « The Laws of the Irish », Peritia 3 (1984), 382-438 : 399 ; W. Davies, « The Myth ofthe Celtic Church », The Early Church in Wales and the West, s. dir. N. Edwards, A. Lane, 12-21 : 19.

14 Ce thème n'a rien d'irlandais ; voir par exemple, J.-C. Schmitt, « L'Occident, Nicée et les images du viiie au xiiie siècle », Nicée II. 787-1987. Douze siècles d'images religieuses, s. dir. F. Boespflug, N. Lossky (Paris, 1987), 271-301 : 300 ; G. Philippart, « Le récit miraculaire mariai dans l'Occident médiéval », Marie. Le culte de la Vierge dans la société médiévale, s. dir. D. Iogna-Prat et al. (Paris, 1996), 563-590 : 569 et nn. 36-7 ; E. Boz6ky, « Voyages de reliques et démonstration du pouvoir aux temps féodaux », Voyages et voyageurs au Moyen Âge. XXVIe Congrès de la S.H.M.E.S. (Paris, 1996), 267-280 : 276-8.

15 Connolly, « The Power Motif », 218-9.

16 ... largitate diuini muneris in suo monasterio, ubi eius uenerabile requiescit corpus, alias semper operari uirtutes innotescit (§ 34, éd. AASS Feb I, 140 [Connolly, § 31]).

17 Sic. Une autre pierre qui lui était attachée fut par contre intégralement consumée... Ce feu capable de consumer des pierres de meule semble pour le moins énigmatique.

18 Il n'est probablement pas à Kildare : la prise de voile de Brigide a lieu dans le territoire des Uf Néill selon Tfrechàn § 16, et dans la Vita Prima de Brigide § 20.

19 D. A. Bullough, « Columba, Adomnán, and the Achievement oflona. Part II », Scottish Historical Review 44 (1965), 17-33 : 18 n. 4 ; J. Stevenson, Introduction à la deuxième éd. de F. E. Warren, The liturgy and Ritual of the Celtic Church, 1881 (Woodbridge, 1987), lvi.

20 T. M. Charles-Edwards propose de lire caput unicum pour caput unctum (communication personnelle) ; l'expression complète est alors : unicum caput et principale omnium episcoporum... (Prologue).

21 secum reuoluens quod sine summo sacerdote, qui ecclesias consecraret et ecclesiasticos in eisgradus subrogaret, esse nonposset... (§ 2, éd. AASS Feb I, 135 [Connolly, Prologue]).

22 Ibi episcopus Dei gratia inebreatus non cognouit quid in libro suo cantauit. In gradum enim episcopi ordinauit Brigitam. « Haec sola », inquid Mel, « ordinationem episcopalem in Hibernia tenebit uirgo ». Quandiu igitur consecraretur columna ignea de uertice eius ascendebat (§ 19, éd. Ó hAodha, Bethu Brigte, 6).

23 Is edh dorala ann triagrasa in Spirto Noibh gradh nesbuic do eirleghiunn for Brigit. As-bertMac Caill nar'bho ordgradh nespuic for bannscail. Adubhairt espoc Mel : « Ni leam a commus. O Dhia doratad in anoir-sin do Brigit seoch cach mbannscail », conidh anoir espuic doberatfir Eirenn do comarba Brigte o sin ille (Betha Bhrigbdi 11. 1345-1350, éd. W. Stokes, Lives of Saints from the Book ofLismore (Oxford, 1890), 34-53 : 40, traduction, ibidem, 188).

24 F. J. Byrne, « Comarbai Brigte », A New History of lreland IX., s. dir. T. Moody et al., 259-262 : 259.

25 Pour les références aux livres concernés de la CCH, voir supra première partie, chapitre 1 n. 33.

26 Voir également les §§ 13, 18,20,...

27 Scit ergo Dominus Deus tuum praesentem tocum quem praesto uidemus in alto positum cum parua celuii angustum, ab aliquibus quoque regionis habitatoribus coartatum, et suburbana eius non sufficiunt cunctis adrefugium. Idcirco constituitur terminus a Domino uastissimus urbi Alti Mâche... (§§6-7, éd. Patrician Texts, 184).

28 Voir E. MacNeill, « Dates of Texts in the Book of Armagh Relating to St Patrick »,5 8 (1928), 85-101 : 100 ; Hughes, The Church, 280 ; Doherty, « The Monastic Town », 56-7. Voir la carte en annexe 4.

29 Item quaecumque causa ualAc difficilis exorta fuerit atque ignota cunctis Scotorum gentium iudicibus, ad cathedram archiepiscofi Hibernensium, id est Patricii, atque huius antestitis examinationem recte refferenda ; si uero in illa cum suis sapientibus facile sanari non poterit talis caussa praedictae negotionis, ad sedem apostolicam decreuimus esse mittendam, id est ad Pétri apostoli cathedram auctoritatem Romae urbis habentem (§§ 28-29, éd. Patrician Texts, 188-190). Voir au sujet de ce paragraphe, Binchy, « Patrick and his Biographers », 50-1 ; K. Hughes, « The Celtic Church and the Papacy », The English Church and the Papacy in the Middle Age, s. dit. C. H. Lawrence (Londres, 1965), 3-28 : 19-21 ; Ead., The Church, 281 ; Etchingham, « Bishops », 45, 54 ; Sharpe, « Armagh and Rome ».

30 Voir la lettre de Cummian (éd. Walsh, Ó Cróinín, Cummian's Letter, 92) et la CCH livre xx § 5 (éd. Wasserschleben, 61 et n.e). La démonstration d'un emprunt en ce sens est fournie par Walsh, Ô Crôinln, Cummian's Letter, 47-9.

31 Sharpe, « Armagh and Rome », 66-8 ; Charles-Edwards, « The Pastoral Rôle », 66 n. 18.

32 À ce sujet, voir Sharpe, « Armagh and Rome », 69. Les AUsub anno 444 donnent la même appellation à Armagh (même si une date si primitive n'est pas fiable, il est important de constater que les annales ne confèrent ce titre qu'à Armagh).

33 Preest ergo quodam preuilegio omnibus aeclessiis ac monasteriis cunctorum Hibernensium uel superna auctoritate summipontificis illius fundatoris (§ 18, éd. Patrician Texts, 186).

34 Nihilhominus uenerari débet honore summorum martyrum Petri et Pauli, Stefani Laurendi et caeterorum. Quanto magis quoque ualde ueneranda atque dilegenter ab omnibus honoranda (...) quod in ea sécréta constitutione exstat sacratissimus sanguis Iesu Christi redemptoris humani generis in sacro lintiamine simul cum sanctorum reliquiis in aeclessia australi (§19, éd. Patrician Texts, 186-188). Si Armagh n'a pas les reliques de son saint, il y a des raisons de penser que le rédacteur du Liber cherche à créer une ambiguïté à ce sujet lorsqu'il écrit : ubi requiescunt corpora sanctorum perigrinorum de longue cum Patricio transmarinorum (§ 19, éd. Patrician Texts, 186) qui pourrait être compris comme « là où reposent avec Patrice les corps des saints pèlerins... ». Voir Sharpe, « Saint Patrick », 42 n. 38.

35 Bède, Historia ecclesiastica gentis Anglorum, § III.29 (éd. Colgrave, Mynors, Bede's Ecclesiastical History, 320).

36 L'origine de cette donation des reliques est évidemment inconnue. Le fait qu'Armagh tente de s'inscrire dans le même processus de donation a été souligné par Sharpe, « Armagh and Rome », 69-70 ; T. M. Charles-Edwards, « Palladius, Prosper and Léo the Great : Mission and Primatial Authority », Saint Patrick, A. D. 493-1993, s. dir. D. N. Dumville, 1-12 : 11 ; Swift, « Tírechán's Motives », 65 n. 59 ; ECI, 435.

37 Je suis pour ce passage la traduction de Picard, « Le culte des reliques », 50.

38 Item quicumque contempserit aut uiolauerit insignia consecrata eiusdem agii, id est Patricii, duplicia soluet ; si uero de contemptu aliorum insignium reddita fuerit duos ancellas, quattuor ancellae de consecratis summipraedicti doctoris Patricii reddentur. Item quicumque similiterper industriam atque iniuriam uel nequitiam malum quodque opus contra familiam seu paruchiam eius perficerit aut praedicta eius insignia dispexerit, ad libertatem examinis eiusdem Airdd Machaepraesulis recte iudicantis perueniet caussa totius negotionis caeteris aliorum iudicibuspraetermissis (§§ 26-27, éd. Patrician Texts, 188).

39 Picard, « Le culte des reliques », 49-50.

40 si quareret heres Patricii paruchiam illius, potest pene totam insolam sihi reddere in paruchiam, quia Deus dédit illi i. totam insolam cum hominibusper anguelum Domini ii. et legem Domini docuit illis iii. et babtismo Dei babtitzauit illos iiii. et crucem Christi indicauit u. et resurrectionem eius nuntiauit ; sed familiam eius non dilegunt, quia i. non licet iurare contra cum ii. et super eum iii. et de eo iiii. et non lignum licet contra eum mitti, quia ipsius sunt omnes primitiuae aeclessiae Hiberniae, sed supraiuratur a se omne quod iuratur. Omnia autem quae scripsi ab initio libri huius semplicia sunt ; omne autem quod restat strictius erit (§ 18, éd. Patrician Texts, 138). Lignum mittere que le Liber Angeli exprime par consortem mittere, dérive de l'expression irlandaise cocrann (com + crann) « fait de jeter un sort », qui comprend le terme crann signifiant « arbre » (Binchy, « Patrick and his Biographers », 62 ; Hughes, The Church, 280 ; Patrician Texts, 221 ; voir le Dictionary of the Irish Language fasc. C, 284).

41 Le territoire du Dál nAraidi est cependant mentionné à la fois avant et après celui du Dál Ríata, et certains territoires des Airgfalla sont mentionnés avant l'arrivée en Dál nAraidi. Les toponymes ont été identifiés par C. Swift (The Social and Ecclesiastical Background) et T. M. Charles-Edwards (ECI, 15- 67). Les noms de lieux mentionnés dans le texte sont suivis d'une numérotation entre crochets reprise sur la carte insérée dans ce sous-chapitre.

42 On constate qu'il n'est pas interdit ici de voyager le dimanche alors qu'une telle activité fait souvent partie des interdits dominicaux ; voir à ce sujet N. Stalmans, « Le repos dominical en Irlande au haut Moyen Âge », Le travail de l'Antiquité à nos jours, s. dir. M. Galand, Revue Belge de Philologie et d'Histoire 79 (2001), 517-522.

43 Pour le caractère sacré de l'arbre en Irlande, voir ECI, 24.

44 Mais voir la Vie Tripartite (Bethu Phdtraic, éd. Mulchrone, 53-54) ; la Vita Prima situe la résidence de Mel et les rencontres de celui-ci avec Patrice dans la plaine de Brega (§§ 20 et 38).

45 Le magus des sources irlandaises est conventionnellement traduit par « druide ». Magus et l'irlandais druid apparaissent en effet comme synonymes (Stancliffe, « The Miracle Stories », 106 ; ECI, 195).
Le désavantage de cette traduction est qu'elle permet de supposer que le « druide » ait été membre d'une classe sociale particulière en Irlande à l'image de ce que l'on imagine du druide gaulois. En Irlande, à l'époque de la mise par écrit de l'hagiographie, les appellations de magi, sciui, arispices, incantatores, profetae, avec leurs équivalents irlandais druid, maithmairc, tinchitlidi, s'adressent à différentes sortes de magiciens, sorciers, prophètes, sans qu'il soit possible de faire une distinction sociale entre ces types d'individus. Muirchu nomme ainsi Ferchertne unus e nouim magis profetis Bregg « l'un des neuf « drui- des »-prophètes de Brega » (§ 1.14) ; la Vita Prima de Brigide appelle un même individu tantôt magus tantôt propheta (§ 4, éd.AASS Feb. 1,119 [Connolly, § 6]). Dans cet ouvrage la forme latine {magus et son pluriel magi) sera donc conservée.

46 Voir la Vie Tripartite (Bethu Phdtraic, éd. Mulchrone, 55). Il faut insérer un point ou un point- virgule après fundauit au § 16, dans Patrician Texts, 136 (comme c'est le cas dans l'édition de W. Stokes, The Tripartite Life of Patrick with Other Documents Relating to that Saint, 2 vol. (Londres, 1887), ii, 302-331 : 310), sinon Gósacht est attaché à l'aeclessia Bili.

47 Le Gué des Deux Oiseaux est généralement associé avec Clonmacnois et donc situé plus au sud (Onom., 614) ; comme Patrice passe de Moyslaught en territoire des Uí Ailella, il faut probablement en imaginer un autre du même nom au sud du lac Allen (Swift, The Social and Ecclesiastical Background, 95).

48 Onom. 19 et 455 où il est précisé que Imlech Honon où le saint passe au § 21 est l'équivalent d'Ail Find (voir en effet la Vie Tripartite : Imlech Ónonn a ainm in tan sin, Ail Find immorro indlu (Bethu Phdtraic, éd. Mulchrone, 58]). L. Bieler en fait deux lieux distincts : Imlech Honon serait Emlagh près d'Elphin (Patrician Texts, 260).

49 Le § 24 fait de la vierge Mathona la fondatrice du lieu (monacha fuit Mis et exiit per montem filiorum Ailella etplantauit aeclessiam liheram hi Tamnuch et honorata fuerat a Deo et hominihus) ; le § 46 qui évoque la même fondation l'attribue à Patrice (exiit [Patricius] trans montem filiorum Ailello et fundauit aeclessiam ibi.i. Tamnach). La réapparition de la traversée par Patrice des montagnes des Uf Ailella montre l'origine commune de la tradition.

50 Patrice fonde ensuite une église dans le territoire des Fir Umaill (§ 38) ; soit il est remonté vers le nord, soit le Mons Aigli est dans cette région.

51 Pour l'identification de cette fontaine avec une église près de Ballynew, par. d'Aglish, co. Mayo, voir K. W. Nicholls, « Tobar Finnmhuighe, Slán Pádraig », Dinnscanchasl (1966-67), 97-98.

52 Byrne, Irish Kings, 233 ; ECI, 37.

53 Pour de nombreux exemples, voir ECI, 8-67.

54 Comme toutes les fondations féminines sont liées généalogiquement à une fondation masculine voisine, C. Swift propose que Rodanus ait fait partie de la famille de Mathona (The Social and Ecclesiastical Background, 123), ce qui enrichirait le lien. Elle compare en outre la Mathona, sœur de Benignus, et la personnalité du même nom, soeur de Senachus (ibidem, 262).

55 Pour une telle fonction des reliques sur le continent, voir R. Michalowski, « Le don d'amitié dans la société carolingienne et les Translationes sanctorum », Hagiographie, culture et sociétés, ive-xiie siècle (Paris, 1981), 399-416.

56 D. Rollason, Saints and Relics in Anglo-Saxon England (Oxford, 1989), 111.

57 L'usage du terme ciuitas pour qualifier Armagh révèle l'importance du lieu mais pas une quelconque suprématie : dans la Vie, ce titre désigne également Auxerre (§ 1.6), Slane (§ 1.17), Sleaty (liste des chapitres, fo 20), Tara (§§ 1.16, I.20).

58 ...ut Hibernenses omnes in die iudicii a te iudicentur (sicut dicitur ad apostobs "Et uos sedentes iudicabitis duodecim tribuus Israël"), ut eos quibus apostolus fuisti iudices (§ II.6, éd. Patrician Texts, 116).

59 Sanctus autem Patricius secundum praeceptum Domini Iesu iens et docens omnes gentes babtitzansque eas in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti profectus a Temoria praedicauit ubique... (§ 1.22, éd. Patrician Texts, 98).

60 "Hic ignis quem uidemus quique in hac nocte accensus est antequam succenderetur in domu tua nissi extinctus fuerit in nocte hac qua accensus est, numquam extinguetur in aetemum, insuper et omnes ignés nostrae consuitudinis supergradietur, et ille qui incendit et regnum superueniens aquo incensus nocte in hac superabit nos omnes et te et omnes hommes regni tui seducet, et cadent ei omnia régna et ipsum inplebit omnia et regnabit in saecula saeculorum" (§ I.15, éd. Patrician Texts, 86).

61 Rex, nec tu ibis ad bcum in quo ignis est, ne forte tu postea adoraueris illum qui incendit, sed eris foris iuxta..." (§ 1.16, éd. Patrician Texts, 88).

62 L'ange lui promet : ut in Ardd Machaefiat ordinatio tua, « que ton ordination soit à Armagh ». Le terme doit être comparé avec son équivalent irlandais ordan « honneur, souveraineté » (Carney, The Problem of Saint Patrick, 165 ; Patrician Texts, 211 ; Sharpe, « Saint Patrick », 41-42).

63 Au sujet de ce personnage, voir le sous-chapitre suivant.

64 McCone, Pagan Past, 247.

65 Et dixit ei : "Ne reliquiae a terra redueantur corporis tui, et cubitus de terra super corpus fiât" (§ II. 12, Patrician Texts, 120).

66 On peut, par exemple, comparer à ces conflits le récit relaté par Grégoire de Tours au sujet de saint Martin : le peuple de Poitiers tente de garder son corps mais les hommes de Tours remportent la victoire (Grégoire de Tours, Historia Francorum § 1.48, éd. W. Arndt, MGH SS. rer. merouing. 1 (Hanovre, 1884), 31-450 :55-56).

67 Sharpe, « Saint Patrick », 40-43.

68 ille locus orandi locus est et ibi fidelium praeces fructum felieissimum obtinent (§ II. 15, éd. Patrician Texts, 82). L'existence de cette trace, sans aucun pouvoir n'y étant associé, est signalée dans Tírechán (§§ 1 et 50) et dans Muirchu, § I.11.

69 Qui ne sont fatalement reproduits nulle part dans l'édition de L. Bieler puisque celui-ci insère le § II. 15 au milieu du premier livre, mais voir la reproduction du texte du Livre d'Armagh dans Dumville, « Muirchú's Life of St Patrick from the "Book of Armagh" », 206-219 (219 pour ce paragraphe).

70 Vita Tertia Patricii § 92, éd. L. Bieler, Four Latin Lives of St Patrick. Colgan's Vita Secunda, Quarta, Tertia, W Quinta (Dublin, 1971), 187-8.

71 Vita Secunda Patricii § 33 (éd. Bieler, Four Latin Lives, 86 ; trad. F. J. Byrne, P. Francis, « Two Lives of Saint Patrick : Vita Secunda and Vita Quarta : Translation », JRSAI 124 (1994), 17-64 : 42). Le paragraphe n'apparaît pas dans la Vita Quarta.

72 Patrician Texts, 15, 24.

73 L. Bieler laisse une ligne blanche dans l'édition du texte et donne, en vis-à-vis, la « traduction » (entre parenthèses) de ce que le titre inexistant aurait pu affirmer (Patrician Texts, 64-65).

74 pecora pasceham (Conf. § 16) ; sues custodiens (§11.15) ; pascendapecora (Muirchu, §1.1) ; porcarius (Tfrechin, § 1).

75 Prosper, ChronicaMinora, éd. T. Mommsen, 3 vol. (Berlin, 1891-8), i, 473 ; Prosper, Contra Collatorem § 21, éd. PL 51,271, cités par Charles-Edwards, « Palladius, Prosper, and Léo the Great », 1. La mission de Palladius apparaît dans les AU sub anno 431.

76 Paladius (...) ordinatus et missus fuerat ad hanc insolam sub brumali rigore possitam conuertendam (§ I.8, éd. Patrician Texts, 72).

77 Seul le Livre d Armagh a Brit(t)onum, les autres manuscrits ont Pictorum ; pour L. Bieler, cette seconde lecture serait plus sensée, Pictorum étant plus précis que Brit(t)onum (« The Mission of Palladius », Traditio 6 (1948), 1-32 :20).

78 Paladius episcopus primo mittitur, qui Patricius alio nomine appellabatur, qui martyrium passus est apud Scottos, ut tradunt sancti antiqui. Deinde Patricius secundus ab anguelo (sic) Dei Victor nomine et a Celestino papa mittitur, cui Hibernia tota credidit, qui eam pene totam babtitzauit (§ 56, éd. Patrician Texts, 164-166).

79 Charles-Edwards, « Palladius, Prosper, and Léo the Great », 10 ; D. N. Dumville, « Acta Palladii preserved in Patrician Hagiography ? », Saint Patrick, A.D. 493-1993, s. dir. D. N. Dumville et ai, 65-84 ; ECI, 212.

80 ...et stans ambas eleuans palmas suum benedixit cenubium, inquiens : "Huic loco quamlibet angusto et uili non tantum Scotorum reges cum populis, sed etiam barbararum et exterarum gentium regnatores cum plebibus sibi subiectis, grandem et non mediocrem conferent honorem. A sanctis quoque, etiam aliarum eclesiarum, non mediocris ueneratio conferetur"(§ III.23, éd. Anderson, 222).

81 ... sed etiam ad trigonam usque Hispaniam, et Gallias, et ultra Alpespininas Italiam sitam peruenire, ipsam quoque romanam ciuitatem, quae caput est omnium ciuitatum... (§ III.23, éd. Anderson, 232).

82 Quae etiam post egresum animae de tabernaculo corporis almissimae, sicuti quibusdam electis ostensum habetur conpertum, locum in quo ipsius sancta pausant ossa usque hodie eadem caelestis claritas frequentare non cessât, et sanctorum frequens uisitatio angelorum (§ III.23, éd. Anderson, 232).

83 L. Pietri, « Les sépultures privilégiées en Gaule d'après les sources littéraires », L'inhumation privilégiée du ive au viiie siècle en Occident. Actes du colloque tenu à Créteil les 16-18 mars 1984, s. dir. Y. M. Duval, J. C. Picard, Paris, 1986, 133-142 : 135-7 ;Y. M. Duval, Auprès des saints corps et âme. L'inhumation ad sanctos dans ta chrétienté d'Orient et d'Occident du IIIe au viiie siècle, Paris, 1988. Pour la situation en Irlande, voir N. Stalmans, « L'inhumation des laïcs dans les cimetières ecclésiastiques en Irlande aux viie et viiie siècles », Sanctity and Politics, s. dir. A.-M. Helvétius, à paraître chez Brepols.

84 N. Stalmans, « Le jugement de l'âme dans la Vie de Columba », Studies in Irish Hagiography, s. dir. J. Carey, M. Herbert, P. Ó Riain (Dublin, 2001), 41-48 : 46. On verra infra au sous-chapitre 3 que, de manière générale, il n'y a plus d'intercession possible après la mort dans la pensée d'Adomnin. Le surplus de joie qui attend l'élu au jour du jugement par le fait de ressusciter entouré d'amis est signalé chez les Pères (voir M. Van Uytfanghe, « L'essor du culte des saints et la question de l'eschatologie », Les fonctions des saints dans le monde occidental (iii-xiiie siècle) (Rome, 1991), 91-107 : 103 ; M. McNamara, « Some Aspects of Early Médiéval Irish Eschatology », Ireland and Europe in the Early Middle Age. IV. Learning and Literature, s. dir. P. N( Chathiin, M. Richter, 42-75 : 52).

85 ... hoc inito comilio fieri consiliati sumus, ut aliqui ex nostris scnioribus nuper aratum et seminatum campum cum sancti Columbae candida circumirent tunica, et libris stilo ipsius discriptis, leuarentque in aere et excuterent eandemper ter tunicam qua etiam hora exitus eius de carne indutus erat, et eius aperirent libros et légerent in colliculo angelorum, ubi aliquando caelestis patriae dues ad beati uiri condictum uisi sunt discendere (§ 11.44, éd. Anderson, 172).

86 beati uiri uestimenta et libros inito consilio super altare cum salmis et ieiunatione et eius nominis inuoeatione possuimus (sic), ut a domino uentorum prosperitatem nobis profuturam inpetraret (§ 11.45, éd. Anderson, 174).

87 J. O'Reilly, « Reading the Scriptures in the Life of Columba », Studies in the Cuit of Saint Columba, s. dir. C. Bourke, 80-106 : 90-94.

88 Herbert, Iona, Kells, and Derry, 54, 147.

89 "Hac in die non est meum pro uobis in hoc periculo constitutis orare, sed est ahbatis Cainnichi sancti uiri"(% 11.13, éd. Anderson, 110).

90 In hoc itaque tali miraculo amborum ut credimus oratio cooperata est sanctorum (§ II. 13, éd. Anderson, 112).

91 La CCH, en limitant l’étendue juridictionnelle de l’évêque (voir première partie, chapitre 1), s’oppose peut-être aux revendications territoriales extravagantes présentes chez les hagiographes (Sharpe, « Armargh and Rome », 66-68 ; Charles-Edwards, « The pastoral Role », 66 et n. 18, 71-2, 73, 76-7)

92 Rappelons que seules les reliques mises en rapport avec un centre ecclésiastique ont retenu notre attention ici. D'autres reliques interviennent, notamment dans la Vie de Columba ; leur action sera analysée infra, au sous-chapitre 3.


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