Chapitre 2. Les sources hagiographiques

p. 55-90


Texte intégral

1Cinq œuvres hagiographiques datées du viie siècle ont été conservées ; elles concernent les fondateurs réputés de trois grands centres : Brigide de Kildare, Patrice d'Armagh, Columba d'Iona1. D'autres Vies, moins précisément datables ou du ixe siècle au plus tard, existent également ; elles concernent ces mêmes saints ou se rapportent à d'autres.

2Ce chapitre s'organise autour des trois grandes figures de sainteté, auxquelles s'ajouteront quelques saints « mineurs ». Ce plan a l'avantage de clarifier les mécanismes d'emprunts littéraires et les filiations de sources. Pour chaque dossier, quelques explications relatives au personnage historique du saint seront fournies, de même qu'un aperçu géo-politique du lieu principal du culte. Différents aspects du dossier lui-même seront ensuite abordés : l'auteur, le lieu de production, la date de l'œuvre et la tradition manuscrite, la structure du texte et les hypothèses émises concernant les objectifs de la rédaction.

3Au cours de ce travail, des références aux annales interviendront fréquemment. Avant d'aborder les sources hagiographiques, un mot doit donc être dit à leur sujet.

4Trois familles d'annales sont connues : les annales d'Ulster, les annales d'Inisfallen et les annales deTigernach. Elles sont toutes trois le reflet d'une source perdue appelée conventionnellement « Chronique d'Irlande » attestée au début du xe siècle. C'est aux annales d'Ulster (AU) que l'on renvoie habituellement car elles ont l'avantage d'être ininterrompues depuis 4312- Les annales rapporteraient des faits contemporains depuis le milieu du vie siècle3, avec des exceptions ponctuelles4.

Brigide

La sainte

5Dans les plus anciens documents conservés mentionnant sainte Brigide, le personnage historique est déjà oublié : Brigide aurait vécu au ve ou au vie siècle5 et elle assimile des attributs de la déesse païenne du même nom, y compris la fête au 1er février (fête païenne d'Imbolc6). Déesse personnifiée, ou - plus probablement - produit d'un syncrétisme entre un personnage réel et une figure mythologique, la sainta, dès le viie siècle en Irlande, un culte largement répandu, peut-être d'ailleurs en raison de cette confusion avec la déesse7. Des dédicaces à Brigide se trouvent à travers l'île entière8 et les variantes du nom suggèrent que l'Irlande connut plusieurs Brigide, ou, plutôt, que beaucoup de lieux dédiés à la divinité Brigide locale, furent ensuite transférés à la dévotion de la sainte unique9. Au viie siècle cependant, et chez Cogitosus en particulier (infra), le culte de Brigide se centre à Kildare qui devient non seulement sa fondation, mais aussi son lieu de sépulture.

Kildare

6Kildare se situe dans la plaine fertile de Liffey, au nord du Leinster10. À l'est de Kildare s'élèvent les Monts Wicklow, fortement boisés ; à l'ouest, les marécages d'Allen. Entre monts et marécages, la plaine de Liffey offre une terre propice à l'agriculture, et la population du nord du Leinster s'y concentre11. Kildare est proche de Rathangan, la forteresse des Uí Fhailgi aux vie et viie siècles12. Le centre est également proche du site de Dun Ailinne (actuellement Knockaulin), mais ce site rituel était déjà abandonné au ive siècle et son existence n'eut donc probablement aucune influence sur le choix du site de Kildare13.

7Kildare est dirigée par les Fothairt, un groupe fragmenté du Leinster dont Brigide serait originaire du côté paternel14.

8Au début du viie siècle, une dynastie, celle des Uí Dunlainge, va tenter de s'imposer dans le nord du Leinster au détriment des Uí Mail qui y sont installés. Un certain nombre d'éléments montrent son intérêt pour Kildare.

9En 639, les AU rapportent la mort d'Áed Dub mac Colmáin donné dans les généalogies comme « archevêque de Kildare et de tout le Leinster15 ». Áed Dub appartient à la dynastie des Uí Dúnlainge ; il est même le frère du roi Fáelán mac Colmáin (qui meurt en 666, ATig). Par ailleurs, le neveu du roi Fáelàn, Óengus, est abbé de Kildare16. Les Uí Dúnlainge semblent bien rechercher une association avec les Fothairt puisque Fáelán épouse en secondes noces Sarnat, fille d'Eochu des Fothairt17.

10La puissance des Uí Dúnlainge dans le nord du Leinster dans la seconde moitié du viie siècle, au moment de la rédaction de Cogitosus, n'est cependant pas acquise. Au contraire, à cette époque, Tírechán localise les Uí Dúnlainge à Maistiu (Maistin), au sud de Kildare (carte en annexe 318). En 715 seulement, le décès du dernier roi lagénien des Uf Mail est rapporté (il s'agit de Cellach Cúalann), et c'est en 738 que commence avec certitude une domination de trois siècles des Uf Dunlainge sur le Leinster19.

Les sources

Vie par Cogitosus

11Chronologiquement, la première Vie conservée pour l'Irlande est une Vie de Brigide rédigée par Cogitosus20. Dans l'épilogue, l'auteur décline son identité et son appartenance au groupe dynastique des Uí Áedo, descendants d'un certain Áed non identifiable21. Cogitosus intègre des revendications « nationales » pour le monastère de Kildare dans des passages de la Vie (le prologue et les deux derniers chapitres) qui n'apparaissent nulle part ailleurs et que l'on considère dès lors comme rédigés par lui22 ; il dit en outre avoir vu par lui-même des miracles se produire à Kildare (§ 31). À partir de là, on considère qu'il dut appartenir à cette communauté23.

12La date de rédaction pose peu de problèmes. Muirchu, l'auteur d'une Vie de Patrice, fait référence à « son prédécesseur Cogitosus24 ». Ce dernier travaille donc une génération environ avant lui25. L'œuvre de Muirchú, adressée à Áed de Sleaty, date du dernier quart du viie siècle (voir infra), ce qui situe la Vie par Cogitosus dans le troisième quart du viie siècle26.

13La Vie de Brigide connut un succès important. En Irlande, d'où aucun manuscrit ne nous est parvenu, l'influence littéraire est considérable, tant pour l'hagiographie postérieure de Brigide que pour le traitement de Vies d'autres saints27. Sur le continent, la Vie est conservée dans plus de quatre-vingts manuscrits28. Le plus ancien conservé date du ixe siècle et provient de Saint-Amand ; il ne subsiste que sous forme d'un fragment, mais il contient une liste des miracles mentionnés29. Ce fragment est fort similaire à un autre manuscrit du ixe, provenant de Saint-Thierry, considéré comme le meilleur témoin singulier30.

14Cogitosus écrit un recueil de miracles. Après un prologue qui sous- entend la fondation de Kildare par Brigide et l'élection de l'évêque Conláed, suivent trente miracles, souvent introduits ou suivis par une louange de la sainte. Le support chronologique est mince : les trois premiers chapitres concernent des miracles s'étant produits durant la jeunesse de la sainte ; les deux derniers chapitres relatent des miracles posthumes ; aucune autre dimension temporelle n'est fournie. L'épilogue enfin souligne la grandeur de Kildare et mentionne la mort de Brigide.

15Les trente miracles opérés par Brigide de son vivant sont tous bâtis de la même manière : un prologue d'une phrase, le miracle lui- même, un bref épilogue.

16Le prologue sert d'articulation narrative ; il débute par une expression telle que « peu de temps après » (§ 2) ; « i 1 ne me semble pas devoir passer sous silence » (§ 3) ; « voici un fait parmi ses autres miracles » (§ 5) ; « je trouve bon de faire savoir ce miracle » (§ 6)... L'épilogue joue parfois, mais plus rarement, le même rôle : « comme on rapporte ce miracle, il semble approprié de faire une commémoration admirable au sujet d'un autre fait » (§ 8)... C'est dans l'épilogue que l'hagiographe mentionne la joie et l'émerveillement suscités par le miracle, de même que la présence de témoins oculaires (§§ 1, 6, 7, 15,22,24, 25, 3231).

17Il n'y a pas d'organisation thématique globale dans la Vie. L'impression qui se dégage d'une lecture de ces récits de miracle est celle d'une présentation par l'hagiographe d'un corpus traditionnel de base qu'il a retravaillé. Cogitosus a intégré à la fois l'ensemble de ce corpus et chaque miracle dans une structure prologue-épilogue32. Du point de vue de la structure, chaque miracle est donc à l'image de la Vie complète.

18Cogitosus a l'intention de s'inscrire dans le courant de la littérature hagiographique qui lui parvient du continent. Il termine son introduction par une indication sur le plan qu'il compte suivre :

« Ainsi donc, poussé par les frères, comme je l'ai rapporté ci-dessus, je vais essayer de rapporter en abrégé et avec un souci de brièveté, les uirtutes de cette sainte Brigide, tant celles qu'elle a opérées avant son abbatiat, que celles qu'elle a opérées pendant celui-ci, quoique en intervertissant l'ordre des uirtutes33 ».

19Cogitosus respecte effectivement une structure bipartite où les épisodes s'étant déroulés dans la jeunesse de la sainte précèdent sa prise de voile et les miracles de son abbatiat ; Sulpice Sévère introduisait la Vie de Martin par un préambule similaire34. J'ai signalé toutefois que les miracles de jeunesse étaient peu nombreux.

20L'expression « quoique en intervertissant l'ordre des uirtutes » peut avoir deux significations. Elle peut faire référence à la structure d'ouvrages antérieurs dont Cogitosus annoncerait qu'il s'écarte (il ne respecterait pas l'ordre des miracles tel qu'il apparaîtrait ailleurs35). Elle peut également témoigner une absence de recherche d'organisation chronologique des miracles (Cogitosus ne respecterait pas l'ordre propre des miracles). Cette seconde possibilité est la plus plausible, car la même expression apparaît dans la Vie de Columba avec ce sens : Adomnân, l'auteur de cette Vie, l'insère au début des miracles de prophéties et fait débuter ceux-ci par la prédiction d'une situation postérieure à la mort du saint avant d'en venir aux prophéties qui se réalisent du vivant du saint ; dans la Vie de Columba, l'expression signifie donc « quoique en ne respectant pas leur propre ordre36 ». Cette expression peut sans doute être comprise de même chez Cogitosus qui ne se serait pas soucié de l'ordre des récits à l'intérieur de chacune des deux parties de la Vie37.

21L'objectif de la rédaction a suscité différentes hypothèses.

22Selon certains, l'hagiographe aurait rédigé une Vie par volonté de rivalité contre Patrice et Armagh38. Cette hypothèse se base sur l'idée que Cogitosus aurait repris pour Kildare les revendications territoriales exprimées en faveur d'Armagh dans un texte intitulé le Liber Angeli (infra). Elle suppose donc l'antériorité du Liber sur la Vie ; or, nous allons voir plus loin dans ce chapitre que T. M. Charles-Edwards a proposé d'inverser la relation entre les textes. Cogitosus aurait dès lors été le premier à tenter d'imposer la suprématie de son centre39. Cette recherche de prééminence sera discutée dans la deuxième partie, chapitre 1, sous-chapitre 1.

23Pour d'autres, Cogitosus aurait cherché à flatter la dynastie des Uí Dúnlainge, la Vie ayant peut-être même été commanditée par des personnages de cette dynastie. Les revendications territoriales « nationales » exprimées pour Kildare dans la Vie devraient donc se comprendre comme l'expression de revendications dynastiques. Ce point sera analysé dans la deuxième partie, chapitre 1, sous-chapitre 2.

24Enfin, pour d'autres encore, Cogitosus écrit principalement pour édifier ses lecteurs et leur proposer un modèle de foi chrétienne. Ce point sera analysé dans la deuxième partie, chapitre 1, sous-chapitre 3.

25Cogitosus n'est probablement pas le premier à écrire une « biographie » de Brigide. Des personnages du nom d'Ultan et d'Ailerán sont réputés avoir écrit avant lui. Que savons-nous d'eux ?

Ultán et Ailerán

26Un poème latin copié dans un manuscrit de Reims du ixe siècle, comporte une prière à Brigide40. L'auteur demande l'aide de la sainte et lui promet qu'il écrira en son honneur une Vie versifiée s'il vit assez longtemps. Or, il prétend que « la qualité de sa louange ne sera en rien inférieure à celles d'Ultan, qu'il qualifie de praesul magnus, d'Ailerán ou de Cogitosus », cités dans cet ordre. Autant que l'on sache, il ne mena pas son projet à bien. Ultàn et Ailerán sont aussi mentionnés comme hagiographes de Brigide dans le prologue d'une Vie métrique de la sainte rédigée par Donatus Scottus au ixe siècle41. Des sources mentionnent ces noms en Irlande également.

27La mort d'un « Ultán moccu Conchobair » est rapportée dans les annales en AU 657 (et AU 663). À la fin du viie siècle, cet Ultán est donné comme ecclésiastique : il est cité en effet dans la forme latine du nom - episcopus Conchuburnensis - par un biographe de Patrice, Tírechán, qui affirme avoir été son disciple (infra) ; la Vie Tripartite de Patrice, au xe siècle, confirme l'identification42. Dans le martyrologe de Tallaght du début du ixe siècle on trouve au 4 septembre la mention d'un Ultan m.h. Conchobair i nArd Brecain (Ardbraccan, carte en annexe 343). Ce personnage correspond chronologiquement à l'Ultàn mentionné dans le poème de Reims : il pourrait donc s'agir d'une seule et même personne44.

28L'attribution d'œuvres concernant Brigide à cet Ultán n'est affirmée en Irlande qu'au xie siècle. À cette époque, les auteurs des préfaces des hymnes d'un Liber Hymnorum, à la recherche des locus, causa, tempus et persona de la composition de chaque hymne, n'hésitent pas à fournir différents noms d'auteur lorsqu'ils sont dans l'ignorance. Selon eux, Ultán d'Ardbraccan pourrait être, parmi d'autres possibilités, l'auteur de trois hymnes relatifs à Brigide, et cela parce qu'il aurait déjà rédigé un livre de miracles de la sainte45.

29Cette affirmation du xie siècle selon laquelle Ultân aurait rassemblé des miracles de Brigide et, peut-être, rédigé des hymnes, rejoint le témoignage du poème de Reims. Cette attribution est donc tardive (le poème date du ixe siècle) et l'argument selon lequel elle « doit reposer sur des traditions primitives » dangereux46. Plus dangereusement encore, le contenu de l'œuvre d'Ultân a été précisé. Au xviie siècle, Ussher et Colgan, suivant une idée de Stephen White, ont attribué à Ultân d'Ardbraccan la Vita Prima de Brigide dont il va être bientôt question dans ce chapitre47. Au début de ce siècle, M. Esposito a suggéré que cet auteur avait rédigé, non pas la Vita Prima, mais sa source48. Récemment, K. McCone a attribué à Ultán la composition d'une partie de la source de la Vita Prima seulement (§§ 44 à 96 ou 97, et 129) ; il s'est risqué à définir le contenu de cette « Vie perdue d'Ultân » et la cite depuis comme témoignage hagiographique à part entière. Son attribution repose sur l'idée qu'Ardbraccan, le siège d'Ultân, se trouve sur le territoire du Si'l nAedo Slâine, dynastie favorisée p ?.r la sainte dans cette partie de la Vita49.

30Le manuscrit de Reims et Donatus mentionnent également un « Ailerân ». Tout comme celui d'Ultán, le nom d'Ailerán apparaît dans différentes sources en Irlande. Les annales d'Ulster mentionnent en 665 un Ailerán qu'elles qualifient de sapiens50. L'auteur de la Vie Tripartite le signale comme un biographe de Patrice51, ce qu'un hagiographe de Fechín, au xiie ou xiiie siècle, affirme également52. La position de cet Ailerán comme « homme de lettres » (fer léigind) de Clonard, quoique tenue pour certaine, est affirmée tardivement53. Deux manuscrits continentaux du ixe ou du xe siècle le citent comme auteur de commentaires bibliques, mais on ne sait pas sur base de quelle source54. La contribution littéraire d'Ailerán est donc douteuse ; en outre, en Irlande, aucune œuvre relative à Brigide ne lui est attribuée.

31Des érudits du xxe siècle ont cependant proposé de reconstruire l'œuvre d'Ailerân relative à Brigide. M. Esposito et, récemment, D. Howlett ont attribué à Ailerân la rédaction de la Vita Prima55. K. McCone, pour sa part, le donne pour auteur d'une source (avec Ultán) de cette Vita. Il tire sa conviction du fait que Clonard, le centre auquel appartiendrait Ailerân, se trouve dans la région où se déroulent les paragraphes 1 à 43 de la Vita Prima56.

32On ne sait pas où l'auteur du prologue du poème de Reims ni Donatus ont trouvé mention des noms qu'ils citent. La fiabilité des mentions, corroborées par aucun témoignage contemporain, demeure faible. On peut seulement avancer l'hypothèse que d'autres documents hagiographiques traitant de Brigide auraient existé dès le viie siècle57.

Vita Prima et Bethu Brigte

33Venons-en à la Vita Prima appelée ainsi depuis l'édition des Bollandistes où elle apparaît en première position58. Pas plus que la Vie par Cogitosus, la Vita Prima n'a été conservée en Irlande ; par contre, on en trouve plus de trente manuscrits sur le continent59.

34La Vita Prima est anonyme ; elle n'a ni préface ni colophon qui expliquerait les circonstances de sa composition. Contrairement à Cogitosus, l'auteur ne signale Kildare qu'en passant (voir deuxième partie, chapitre 3). On ne sait donc pas où elle fut rédigée.

35Dans le plus ancien manuscrit conservé daté du milieu du ixe siècle et originaire du sud de l'Allemagne (peut-être Benediktbeuern), le texte est déjà corrompu60 : la Vie a donc dû être écrite avant le début du ixe61.

36La détermination d'un terminuspost quem a fait l'objet d'un long débat car elle implique une réponse à la question de la relation entre les différentes Vies de Brigide : celle de Cogitosus, la Vita Prima, et aussi une Vie bilingue latin-irlandais, la Bethu Brigte, « Vie de Brigide62 ». Un seul manuscrit de la Bethu Brigte a été conservé, un manuscrit insulaire du xve siècle, dont la première page est perdue63. Nous n'avons pas le début du texte, et probablement pas la fin : la Vie se termine abruptement64. L'œuvre est anonyme. Elle est datée de la première moitié du ixe siècle pour des raisons linguistiques65.

37La Bethu Brigte raconte la même histoire que les §§7-43 de la Vita Prima, et on considère généralement que les deux Vies s'appuient sur une source commune du viie siècle appelée conventionnellement « Vie Primitive ». Le problème repose sur la longueur de cette « Vie Primitive66 » : était-elle aussi longue que la Vita Prima ou aussi brève que la Bethu Brigte ? La discussion qui suit est aride mais nécessaire : elle permet en effet d'expliquer la filiations des textes et leur datation.

38Adepte de la première possibilité, R. Sharpe considère que la « Vie Primitive » a inspiré la totalité de la rédaction de la Vita Prima67. La Bethu Brigte, possédant plus de détails toponymiques, serait plus proche de la « Vie Primitive » que la Vita Prima68. Sa fin abrupte s'expliquerait par un arrêt inexplicable de la transcription. À ce stade, il faut réinjecter la Vie par Cogitosus dans la discussion. Elle partage un bon nombre de récits, même au niveau de la formulation, avec la Vita Prima (principalement les §§ 98-128 de cette dernière) ; lorsque l'expression d'une idée diffère, le style est systématiquement meilleur chez Cogitosus. Selon R. Sharpe, la Vie de Cogitosus découlerait donc de la Vita Prima. Ceci situerait la rédaction de la Vita Prima dans la première moitié du viie siècle. La Bethu Brigte lui serait antérieure puisqu'elle serait plus proche de la « Vie Primitive ».

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39Adepte de la seconde possibilité, K. McCone considère que la « Vie Primitive » ne contenait que les quarante-trois paragraphes présents dans la Bethu Brigte et il attribue cette « Vie Primitive » à Aileràn de Clonard69. La Vita Prima aurait repris fidèlement sa source tandis qu'un texte intermédiaire (*L) aurait existé entre la « Vie Primitive » et la Bethu Brigte. Le reste du matériel présent dans la Vita Prima proviendrait principalement de deux autres sources : une Vie par Ultán d'Ardbraccan (les §§ 44-96 ou 97, et le § 129 de la Vita Prima) et la Vie par Cogitosus (les §§ 98-128 de la Vita Prima). Les Vies par Aileràn († 665) et Ultàn († 657) seraient donc contemporaines de la Vie de Cogitosus ; la Vita Prima daterait du début du viiie siècle70.

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40Le sectionnement de la Vita Prima que voit K. McCone, en particulier la rupture à la fin du § 43 qui marquerait la fin de la « Vie Primitive », repose sur deux arguments :

  • les §§ 44-96 ajoutent peu d'informations concernant l'extension géographique du culte de Brigide par rapport à la description qu'en donnent les premiers paragraphes ;
  • les visites que rend la sainte dans certaines régions ne sont pas centrées autour des mêmes localités dans les paragraphes précédant le § 44 et dans ceux qui le suivent71.

41Ces arguments sont peu déterminants. D'ailleurs, à l'inverse, K. McCone affirme qu'Aileràn (auquel il attribue les §§ 1-43 de la Vita Prima) et Ultan (auquel il attribue les §§ 44-96 ou 97 et 129 de la Vita Prima) auraient écrit dans le même but (voir infra). De même, bien qu'acceptant l'idée de l'origine différente des deux groupes de paragraphes, W. Davies constate leur caractère comparable en terme de typologie de miracles72.

42Il me semble préférable de considérer que la Vita Prima ait formé un tout, de même longueur que sa source, la « Vie Primitive », plutôt qu'une collection de différents écrits d'époques diverses. Je ne me rallie pas pour autant complètement à l'hypothèse de R. Sharpe et je n'affirmerai pas que la Vita Prima ait servi de source à Cogitosus : il me semble plus prudent de considérer que l'une et l'autre dépendent d'une source commune, la « Vie Primitive », tantôt recopiée servilement par toutes deux, tantôt carrément transformée, abrégée ou développée73. Le terminus post quem de la Vita peut donc se situer au viie siècle aussi bien qu'au viiie. Quant à la Bethu Brigte, si la langue utilisée date du ixe siècle, l'époque de sa rédaction est hypothétique puisque sa forme est inachevée et sa source (« Vie Primitive » et/ou *L) non conservée74.

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43Ayant discuté l'époque de la rédaction, je vais évoquer à présent le contenu et l'objectif de la Vie.

44La Vita Prima de Brigide suit une structure sans nulle autre pareille dans l'hagiographie irlandaise conservée du viie ou du viiie siècle. Son originalité pour l'Irlande tient notamment à l'aspect chronologique développé de la narration. La conception, la naissance, l'enfance et la jeunesse de la sainte sont détaillées et occupent les vingt premiers paragraphes sur cent vingt-neuf. Après le § 20, la Vita Prima est constituée d'une longue série de miracles agencés selon les voyages qu'effectue la sainte à travers l'Irlande. Certains ont comparé cette structure à celles de Vies primitives, comme la Vie d'Hilarion par Jérôme qui est une narration biographique insérée dans le récit du voyage du saint d'un pays à l'autre autour de la Méditerranée75.

45La Vita Prima n'a bénéficié que de peu d'études. R. Sharpe a suggéré que le silence au sujet du centre de rédaction (Kildare ou un autre) ait montré que la promotion de ce centre n'était pas l'objectif de la production76. Selon K. McCone, les deux premiers tiers de la Vita Prima auraient été composés originellement vers le milieu du viie siècle dans le territoire des Uí Néill du sud sous forme de deux Vies séparées qu'il attribue à Ultan d'Ardbraccan et Ailerán de Clonard (voir supra). Ces hagiographes auraient eu pour but de rallier à Armagh des églises de cette région dépendant jusque-là de Kildare. K. McCone en prend pour preuve la reconnaissance par Brigide de la supériorité de Patrice : la sainte lui donne en effet du « père », « saint seigneur », et se dénomme sa « servante » (§ 55 )77.

Patrice

Le saint

46Contrairement à celle de Brigide, l'historicité de Patrice est certaine : il nous a laissé des écrits de sa main, une « Confession » et une « Lettre à Coroticus78 ». Selon la « Confession », Patrice, originaire du sud-ouest de l'Angleterre, est capturé et emmené en Irlande comme esclave à l'âge de seize ans. Après y être resté six ans, il s'enfuit. Son récit ne nous dit pas où le bateau accosta ni après combien de temps il parvint à rentrer chez lui. Là, des voix lui ordonnent de retourner en Irlande afin d'y prêcher, ce qu'il fait. Patrice serait mort en 461 ou en 493 (AU). La « Lettre », pour sa part, est adressée à un roi britton du nom de Coroticus. Celui-ci a effectué un raid le long des côtes irlandaises et fait prisonnier un certain nombre de personnes parmi lesquelles des chrétiens. Cette lettre fait suite à une première épître restée sans réponse dans laquelle Patrice ordonnait la libération des prisonniers baptisés.

47Dans ses écrits, Patrice donne de lui l'image d'un homme humble et torturé, une image bien différente de celle qui ressortira du discours hagiographique deux siècles plus tard, comme nous le verrons.

48En dehors des écrits de Patrice lui-même, les premiers témoignages conservés au sujet du personnage datent du viie siècle.

49Cummian, un ecclésiastique, envoie en 632 ou 633, une lettre relative à la façon de calculer Pâques à l'abbé Ségéne d'Iona et à l'ermite Beccán dans laquelle il appelle Patrice papa noster79. Or, il y attribue au saint la méthode de calcul « irlandaise » qu'il critique, lui préférant la technique de calcul romaine. Par l'expression papa noster (quel que soit le sens exact de papa), Cummian reconnaît à Patrice un statut spécial et une autorité, et cela alors même qu'il critique une méthode de calcul qu'il attribue au saint. Vers 690, l'antiphonaire de Bangor identifie Patrice comme un magister Scottorum80. Enfin, sur le continent, sainte Gertrude de Nivelles, dans une Vie la concernant datée d'environ 670, est reçue au ciel par Patrice81.

50Aux viie et viiie siècles, le culte de Patrice reste attaché à la région de la plaine d'Inis, dans les actuelles localités de Saulpatrick et de Downpatrick (carte en annexe 4). Les sources qui attestent cette vénération en Ulster sont les suivantes : les « notes supplémentaires à Tírechán », selon lesquelles Columba découvre la tombe de Patrice à Saulpatrick ; la Vita Prima de Brigide, où la mort de Patrice est prophétisée dans la plaine d'Inis, son enterrement localisé à Downpatrick ; la Vie de Patrice par Muirchù, où l'hagiographe ressent le besoin d'expliquer pourquoi la mort de Patrice a lieu à Saulpatrick et son enterrement à Downpatrick82. Cette dernière attestation, d'un hagiographe qui tente de placer le culte de Patrice à Armagh et auquel de telles localisations ne conviennent probablement pas (voir infra), montre que la tradition est très présente.

51Patrice, appelé papa noster ou magister Scottorum, dans des contextes indépendants de toute revendication politique d'un centre, est un saint « national » dès la première moitié du viie siècle. Il représente à cette époque une figure suffisamment importante pour qu'un centre majeur - Armagh - décide de prendre le contrôle du culte comme moyen de s'imposer politiquement. C'est ce que j'explique ci-dessous.

Armagh

52Armagh (Ard Macha) se trouve dans le territoire des Airgfalla situé entre l'Ulster et les Uí Néill (carte en annexe 4). Les Airgíalla ne sont pas une population, mais une fédération de peuples qui, à une exception connue près, ne possèdent pas de haut-roi, au contraire des Uí Néill ou des Ulidiens (voir chapitre précédent). Ces peuples portent les noms de Uí Macc Uais (englobant trois peuples, notamment les Uí Thuirtri), Fir Chrafbe, Fir Lf, les Airthir (Uí Bressail et Uí Nialláin), Uí Chremthainn, Uí Méith, Mugdorna. Armagh est dans le territoire des Airthir. F. J. Byrne tantôt distingue « quatre branches principales » qui seraient les Uí Macc Uais, Airthir, Uí Chremthainn, Mugdorna, tantôt considère que tous les peuples ont un statut égal83. Les sources à leur sujet sont peu nombreuses.

53Armagh est proche du site d'Emain Macha, présenté dans les légendes comme la résidence du roi légendaire d'Ulster, Conchobor mac Nessa. Pendant longtemps, la proximité du site royal a été considérée comme la raison de la fondation du site chrétien d'Armagh84. Toutefois, les fouilles archéologiques ont montré :

  • que le site d'Emain Macha avait été détruit avant que n'apparaisse Armagh85 ;
  • que le site d'Armagh était occupé dès le iiie siècle ap. J.-C.86 (donc à l'époque pré-chrétienne) : on y a trouvé des sculptures de cette époque (têtes de pierre, figures d'animaux)87.

54Non seulement Armagh n'a pas été fondée par Patrice, mais de plus rien ne suggère qu'une quelconque activité missionnaire du saint y ait pris place88. De quand date ce lien ?

55En 637, Armagh, situé dans la zone de tensions entre l'Ulster et les Uí Néill, entre dans une période de stabilité89. La bataille de la plaine de Roth (Mag Roth, aujourd'hui Moira, co. Down) menée cette année-là entre le Cenél Conaill dont le roi est alors le haut-roi des Uf Néill, et les Ulidiens, voit la défaite de ces derniers. Désormais les relations entre les Uf Néill et l'Ulster seront paisibles, comme l'illustre probablement le mariage, vers 670, du roi du Dá Fiatach (un des peuples d'Ulster) et de la fille du haut-roi des Uí Néill90. Les Airgíalla, qui dépendaient des Ulidiens, vont se trouver sous la tutelle des Uí Néill, mais avec un statut spécial qui les fait dépendre directement du haut-roi des Uí Néill et leur confère une relative indépendance : c'est du moins ce qui émane du nom de l'ancêtre des Uf Néill, Niall « aux neuf otages », un otage pour chacun des peuples des Airgíalla, et du poème où quatre peuples des Airgfalla (Uí Macc Uais, Uí Chremthainn, Uí Nialláin, Mugdorna) prêtent allégeance au haut-roi des Uí Néill91.

56En 640, avec le changement de statut des rois des Airgfalla, Armagh se développe92. La première mention de son importance politique date exactement de cette époque. La lettre de Cummian relative à l'adoption de la méthode romaine pour le calcul de la date de Pâques n'ayant pas convaincu les églises du nord, celles-ci se réunissent pour en appeler à Rome ; leur lettre n'a pas été conservée mais bien la réponse, en 640, du pape Jean IV93. Cette réponse est notamment adressée au même Ségéne d'Iona auquel écrivait Cummian. Mais le premier nom de la liste estTômméne, évêque d'Armagh. Le protocole de la réponse suivant probablement celui de la lettre originale, l'adresse du pape ne signifie pas une quelconque reconnaissance d'un statut spécial dévoué à Armagh. Elle implique par contre que la demande dût émaner d'Armagh, ou qu'Armagh prit l'initiative de réunir ce synode94. Armagh possède donc une importance sur la scène politique dès cette époque.

57Il est fort probable que, dès 640, Armagh ait regardé avec envie le prestigieux Patrice enterré à Downpatrick95. Il faut néanmoins attendre la rédaction du Liber Angeli, des Collectanea de Tírechán et de la Vie par Muirchu pour trouver des témoignages écrits sur la prétendue fondation du centre par Patrice lui-même, pour que soient associés Patrice et Armagh. L'importance d'Armagh justifie que le centre ait été fondé par un saint aussi prestigieux ; inversement, un développement du culte de Patrice sera bénéfique à Armagh.

58Dans la seconde moitié du viie et au début du viiie siècles, le centre est dirigé par des représentants de différents peuples des Airgfalla. On ne connaît pas l'origine de l'évêque Tomméne qui meurt en 661 selon les AU, mais bien celle de ses successeurs : Ségéne appartient au Uí Bressail (AU, il meurt en 688), Flann Febla aux Uí Méith (AU, il meurt en 715), Suibhne aux Uí Nialláin (AU, il meurt en 730)96.

59Plusieurs indices suggèrent qu'Armagh et les Airgfalla aient entretenu des rapports privilégiés avec la royauté des Uí Néill, et en particulier avec le Síl nÁedo Slaine, durant le viie siècle97 :

  • si le poème affirmant la domination politique du haut-roi des Uí Néill sur les Airgíalla reflète la réalité de cette époque, les Airgíalla dépendent jusqu'en 695 du roi du Síl nÁedo Sláine98 ;
  • un grand nombre de fondations attribuées à Patrice se trouvent sur le territoire du Síl nÁedo Slaine ;
  • l'analogie avec les alliances plus tardives qui mettent en rapport la Clann Cholmáin et le monastère d'Iona, le Cenél nEógain avec Armagh ; au viie siècle, le Cenél Conaill aurait soutenu Iona et le Síl nÁedo Slaine, Armagh (voir la carte en annexe 2).

60Un dernier indice permet de proposer l'existence d'un lien entre Armagh et les Uí Néill. Il nous concerne plus spécifiquement puisqu'il a rapport avec le discours hagiographique. Muirchu en particulier aurait exprimé des revendications en faveur des Uí Néill qui permettraient de penser que soit la puissance d'Armagh et celle des Uí Néill se seraient développées en s'appuyant mutuellement, soit Armagh aurit recherché le soutien des Uí Néill. On a vu en effet au chapitre précédent que l'hagiographe se servait du concept de « haute- royauté ». Même sans être l'introducteur du concept en Irlande (ce qui aurait certainement signifié une volonté de sa part d'appuyer l'importance royale), Muirchu semble bien à première vue avoir voulu flatter le haut-roi des Uí Néill, c'est-à-dire, s'il écrit avant 695, le roi du Síl nÁedo Sláine. Nous reviendrons sur ce sujet dans la deuxième partie, chapitre 1, sous-chapitre 2.

61Après 695, la royauté de Tara passe au Cenél Conaill, une branche des Uí Néill du nord qui soutient la fondation de Columba, Iona. Les Airgfalla semblent alors entamer un rapprochement avec une autre branche des Uí Néill du nord, le Cenél nÉogain. Quand, en 734, la haute-royauté échoue à un membre du Cenél nÉogain, la solidarité entre ces dynasties est déjà bien établie98.

Les sources

Le Liber Angeli

62La première œuvre d'hagiographie patricienne datant du viie siècle est le Liber Angeli99.

63Le titre « Liber Angeli » est donné par le Livre d'Armagh, seul manuscrit conservé du texte. De même que le prologue et l'index des chapitres de Muirchu qui le précèdent et le texte abrégé de la « Confession » de Patrice qui le suit, le Liber appartient à une portion du manuscrit exécutée par une même main100. Le Liber présente des revendications extravagantes de la part d'Armagh. Ces droits du successeur de Patrice sont supposés avoir été dictés au saint par un ange (d'où le titre).

64Si le Liber est rédigé par une seule main, il semble que le scribe ait eu devant lui plusieurs documents. Le texte peut en effet être divisé en trois parties. La première partie (§§ 1-16) débute sur le don à Patrice d'un terminus autour d'Armagh et d'une paruchia incluant l'Irlande entière, elle se poursuit sur une description d'Armagh. La deuxième partie (§§ 17-23) établit les privilèges légaux d'Armagh. La troisième partie (§§ 24-30) stipule les droits du successeur de Patrice à Armagh101.

65La date du Liber Angeli est liée à l'adoption par Armagh du mode de comput romain : le clergé d'Armagh, à travers le texte, tente d'associer son siège à Rome et de s'élever à un rang métropolitain ; ce désir nécessite d'avoir accepté l'usage romain pour le calcul de la date de Pâques102.

66Si les églises du sud de l'Irlande - c'est-à-dire du Leinster et du Munster - se sont conformées à l'usage romain peu après 632, Bède rapporte que les églises du nord - de Mide, Brega, Connaught et Ulster - se convertissent peu après 686103, tandis qu'Iona tarde jusqu'en 716104.

67K. Hughes a suggéré qu'Armagh n'ait pas nécessairement agi comme les autres églises du nord ; elle a proposé qu'Armagh ait changé sa pratique entre les années 630 et 688 (date la plus tardive pour la passation de Sleaty à Armagh qui ne se serait pas produite si Armagh et les églises du sud étaient encore alors dans des camps opposés105). À l'intérieur de cette fourchette, R. Sharpe a situé l'adoption par Armagh de la datation romaine de Pâques peu après 640, lors des échanges épistolaires entre le successeur de Patrice, Tómméne d'Armagh (AU 623-61) et le pape de l'époque, Jean IV ; les relations avec Rome auraient fait prendre conscience au clergé d'Armagh de l'opportunité d'une conversion pour s'imposer politiquement. Selon R. Sharpe, le Liber Angeli daterait donc du milieu du viie siècle. Il en résulte que le Liber aurait servi de source à Cogitosus et Tírechán, notamment pour les revendications territoriales extravagantes exprimées de manière similaire dans les trois textes.106

68Dernièrement, T. M. Charles-Edwards a replacé l'adoption par Armagh de la datation romaine dans la mouvance du changement d'attitude des églises du nord de l'Irlande daté par Bède de la fin des années 680. Conservant toutefois 688 comme terminus ante quem (pour la même raison que K. Hughes), il propose 678 comme terminus post quem. Pour suivre les grandes lignes de son argumentation, il faut traverser la mer d'Irlande et venir en Northumbrie107.

69En 664, se tient le synode de Whitby où le roi de Northumbrie, Oswiu, accepte de se rallier au parti de la datation romaine de Pâques, parti soutenu par Wilfrid, futur évêque des Northumbriens. Vers 666, ce même roi Oswiu reçoit la bénédiction du pape Vitalien pour sa politique expansionniste108.

70La bénédiction du pape à la politique d'Oswiu, la politique anti- quartodécimans menée à la même époque par Théodore, l'archevêque de Canterbury, la personnalité de Wilfrid, un champion de l'orthodoxie, et son soutien à la royauté, montrent que la cause de l'expansionnisme politique et celle de l'orthodoxie religieuse sont liées à cette époque en Northumbrie. Or, un certain nombre d'éléments montrent que le regard de la Northumbrie est alors tourné vers l'Irlande :

  • la lettre du pape Vitalien à Oswiu fait mention d'une expansion vers les îles109 ;
  • Wilfrid, à Rome en 680, proclame son autorité sur les territoires du nord de l'Angleterre, du nord de l'Irlande et des îles110 ;
  • en 684, le nouveau roi de Northumbrie et fils d'Oswiu, Ecgfrith, envahit la plaine de Brega (carte en annexe 2).

71L'expansionnisme politique a donc les accents d'une « croisade » vis-à-vis d'églises, notamment insulaires, qui n'ont pas adopté l'usage romain et qui sont considérées comme schismatiques. Cet expansionnisme suggère que, tout comme Iona, les principales églises du nord de l'Irlande (notamment Armagh) soient encore attachées à la datation pascale « celtique » en 678, au moment du départ de Wilfrid de Northumbrie (ce qui lui permet de parler comme il le fait en 680 à Rome), voire en 684, au moment de l'invasion de Brega.

72En résumé, Armagh n'adopte l'usage romain qu'après 678, et probablement dans la fourchette 684-688. Voulant asseoir son pouvoir menacé, le centre décide alors de la rédaction du Liber Angeli à l'intérieur d'une politique bien plus large de récupération du culte de Patrice. Jusqu'à présent, le Liber Angeli était considéré comme le premier document à refléter un désir de suprématie « nationale », bientôt imité par Cogitosus, répété par Tírechán. Cogitosus, qui écrit dans le troisième quart du viie siècle, se trouve à présent le premier à avoir proclamé une extension territoriale extravagante, et cela pour Kildare.

73Deux paragraphes sont annexés au Liber Angeli111. Le premier est d'ordre liturgique. Le second rapporte une répartition entre Patrice et Brigide de leur zone de juridiction respective. La paruchia de Brigide, dans sa « province », sera sous sa seule autorité (monarchia) tandis que Patrice aura un territoire s'étendant à l'est et l'ouest de cette « province ».

Les Collectanea de Tírechán

74Dans le seul manuscrit conservé des Collectanea112, le nom de Tírechán est donné au début de l'œuvre dans une formule écrite à la troisième personne par un rédacteur inconnu ; il y est qualifié d'évê- que et de disciple d'Ultán (l'évêque d'Ardbraccan mort en 657, ou 663, voir supra), ce que Tírechán confirme dans la suite du texte113. Tírechá dit être évêque d'une église donnée à Patrice par Énde fils d'Amolngid, ou être lui-même un descendant d'Amolngid (§ 15)114. Le territoire d'Amolngid est situé dans le Connaught, à l'ouest du co. Mayo, entre la Moy et l'Atlantique115.

75Vu la date du décès d'Ultân, Tírechán aurait travaillé dans la seconde moitié du viie siècle. La datation peut toutefois être davantage précisée.

76Tírechán identifie les hauts-rois des Uí Néill avec des descendants de Conall Cremthainne des Uf Néill du sud116, ce qui n'est plus le cas après 695, année où Loingsech, un représentant d'une branche des Uí Néill du nord, le Cenél Conaill, prend le pouvoir117. Le terminus ante quem peut même être ramené à 693 car l'auteur indique que le roi du Leinster appartient aux Uí Dúnlainge (§ 12) : un roi de cette dynastie, Bran mac Conaill maic Fáeláin, règne de 680 à 693, alors que son règne est précédé et suivi par celui de dynasties rivales, les Uí Mail et les Uí Théig118.

77Le début du règne de Bran (680) fournit également le terminus post quem, mais ce terminus peut, lui aussi, être affiné. Tírechán évoque des « épidémies récentes » (§ 25119). Les annales mentionnent des épidémies de 664 à 668 et en 683 (AU), tandis qu'Adomnán, dans la Vie de Columba écrite vers 700 (voir infra), signale une épidémie en 686-688120. Vu la date du début du règne de Bran, les épidémies en cause ne doivent pas être celles de 664-668 mais plutôt les suivantes. Le terminus post quem des Collectanea serait donc 683.

78Une seule copie du texte des Collectanea a survécu, celle contenue dans le Livre d'Armagh, un manuscrit exécuté par trois scribes pour le successeur de Patrice, Torbach, en 807, soit environ cent vingt ans après l'époque de Tfrechàn121. Le Livre d'Armagh ne donne pas de titre à l'œuvre. Celle-ci peut difficilement être considérée comme une Vita ; son titre moderne est Collectanea122, et, en effet, le texte a l'allure d'une compilation de traditions locales.

79Les Collectanea sont formés de deux livres :

« Le livre premier se passant dans les régions des Uí Néill s'achève. Le deuxième se passant dans les régions des Connachta commence. Vous connaissez toutes les choses que j'ai écrites depuis le début de ce livre parce qu'elles ont eu lieu dans vos régions123 ».

80Selon ce passage, l'action du premier livre se déroule dans le territoire des Uí Néill (§§ 4-17), l'action du second livre a lieu dans les régions des Connachta (§§ 19-51). Patrice quitte cependant le territoire des Connachta et poursuit sa route vers le nord-est au début du § 48. On se serait alors attendu à l'ouverture d'un troisième livre : le plan en deux livres ne rend pas compte de la structure de l'œuvre entière. Soit l'auteur « s'est trompé » et il a oublié qu'il devait, au début du § 48, annoncer le début d'un troisième livre, soit - ce qui semble plus probable - il a sciemment cherché à présenter une bipartition de l'île, les Uí Néill du sud d'un côté, les Connachta de l'autre124.

81Ce passage renseigne également sur le public de Tírechán. L'expression « vos régions » renvoie au lieu où se déroule l'action du premier livre, c'est-à-dire le territoire des Uí Néill du sud. Tírechán écrit donc pour être lu par des membres des Uí Néill ou par le clergé de Mide et de la plaine de Brega125.

82L'œuvre de Tírechán est structurée géographiquement. L'auteur rapporte les voyages présumés de Patrice à travers le territoire des Uí Néill puis en Connaught, et énumère les églises fondées par le saint, le clergé ordonné par lui. La majeure partie du récit est un catalogue de noms de lieux et de personnes, mais on y trouve aussi des relations plus élaborées d'une fondation, ou la narration d'un miracle. Le texte s'achève abruptement sur une visite de Patrice à Cashel. La majorité de ceux qui ont étudié le texte s'accorde à penser qu'il est inachevé126.

83Selon J.-M. Picard, la structure géographique des Collectanea, comme celle de la Vita Prima de Brigide, serait inspirée de l'hagiographie continentale, notamment de la Vie d'Hilarion par Jérôme127. D'autres ont comparé la structure des Collectanea à celle d'œuvres vernaculaires où la toponymie, la généalogie et l'onomastique tiennent une place importante128.

84La Vie d'Hilarion est une biographie présentée sous la forme d'un voyage et les sagas ont pour but de raconter une histoire, même si celle-ci est truffée de renseignements toponymiques, généalogiques, étiologiques. Chez Tfrechan par contre, la liste des fondations représente le but de l'œuvre et les anecdotes narratives sont secondaires. Il suffit de procéder au découpage d'un seul paragraphe des Collectanea pour le montrer. Prenons le § 8 qui énumère les premières fondations de Patrice :

De aeclessiis quas fundauit in compo Breg :
in Culmine
aeclessia Cerne
in cacuminibus Aisse
i mBlaitiniu
in Collumbus
aeclessia filio Laithphi
i mBridam
super Argetbor
in qua sepultus est Hercus...
in qua ordinauit Eugenium sanctum episcopum
in qua fuit sactus Dulcis, frater Carthaci
in qua fuit Kannanus episcopus (et anecdote)

85La place accordée à la narration d'un épisode de l'activité missionnaire de Patrice est très limitée. Tfrechàn donne une liste d'églises en accompagnant le nom des quelques détails dont il pourrait avoir eu connaissance. La structure narrative des Collectanea ne répond pas à un modèle continental ni, pour ce qui a été conservé, à une habitude locale. Tírechán produit une œuvre plus novatrice que cela n'a été admis.

86C'est peut-être l'objectif politique de l'auteur qui permet le mieux de comprendre cette liste de toponymes. Cet objectif est énoncé comme suit :

« Cependant mon cœur s'inquiète au sujet de l'amour envers Patrice, parce que je vois des renégats, des super-ravisseurs129 et des hommes armés d'Irlande qui ont la paruchia de Patrice en haine, parce qu'ils lui ont pris ce qui était à lui et craignent que, si l'héritier (heres) de Patrice demande la paruchia de celui-ci, il puisse transformer presque toute l'île en une paruchia ;130 ».

87Tírechán s'insurge contre les usurpations occasionnées à la paruchia de Patrice dont l'étendue devrait être presque « nationale ». Ceci explique la liste de toponymes visant l'exhaustivité. Cette revendication « nationale » rappelle les textes de Cogitosus et du Liber Angeli. L'auteur déplore l'absence de respect des droits de Patrice et demande une aide contre les attaques des « renégats, super-ravisseurs et hommes armés ». Ces attaques, relatées dans la deuxième partie de son œuvre, concernent le territoire des Connachta, région dont Tfrechàn est originaire. Le public du territoire des Uí Néill auquel Tfrechàn s'adresse est pris à partie : il reçoit les plaintes de l'auteur ; il est supposé comprendre le devoir dans lequel il se trouve de venir en aide à la paruchia de Patrice mise à mal. Tel est l'objectif de l'œuvre : l'auteur insiste sur les droits de l'héritier de Patrice et sur la dimension extraordinaire de la paruchia d'Armagh131.

88Tírechán mentionne deux sources écrites sur lesquelles il se base : un livre possédé ou rédigé par Ultan d'Ardbraccan132 et un « récit clair » (historia plana, § 1). Cette deuxième mention suit un résumé rapide de la période pré-missionnaire de la Vie de Patrice et il semble que Tírechán renvoie le lecteur à cette historia — une Vie primitive ? - pour plus d'informations. Il est probable qu'outre ces deux textes, l'auteur ait eu devant lui d'autres sources écrites, notamment une version du Liber Angeli133.

89La formulation à la troisième personne du singulier (« L'évêque Tírechán a écrit ceci... ») introduit le début de l'œuvre de Tírechán. Quatre paragraphes précèdent cette œuvre dans le Livre d'Armagh. Les similitudes de style et de substance entre ces paragraphes et le corps des Collectanea ont amené à considérer unanimement la contemporanéité des documents134.

90Similairement à ces paragraphes attachés au début de l'œuvre, on trouve à la fin du texte six brefs passages portant sur des points de liturgie, de chronologie, d'hagiographie. Ces paragraphes sont habituellement appelés « notes supplémentaires à Tfrechàn », ou « appendice ». On considère généralement que ces « notes » datent de la fin du viie ou du début du viiie siècle135.

Muirchú

91À peu près à la même époque que Tírechán, Muirchu rédige une Vie de Patrice136. Le nom de l'auteur et l'époque de la rédaction sont fournis par le texte : un colophon à la fin de la liste des titres de chapitres précise en effet que Muirchu moccu Machthéni a écrit la Vie pour l'évêque Áed de Sleaty. Muirchu et Aed sont tous deux cités parmi les ecclésiastiques présents au synode de Birr en 697137 et Áed est généralement identifié à l'anachorète de Sleaty du même nom qui meurt en 700 (AU138).

92Áed de Sleaty est mentionné dans les Additamenta, un autre texte patricien contenu dans le Livre d'Armagh139 :

« L'évêque Áed était à Sleaty. Il alla à Armagh. Il apporta un testament à Ségéne, à Armagh. Ségéne donna le testament en retour à Áed et Áed offrit le testament, son peuple et son église à Patrice pour toujours140 ».

93Ségéne est évêque d'Armagh peut-être dès 661 (AU) — date du décès de son prédécesseur — et jusqu'en 688 (AU), date de son propre décès. La sujétion de Sleaty à Armagh se produisit donc probablement entre ces deux dates141. Il y a lieu de penser que Muirchu écrit après cette sujétion à Armagh, Aed lui ayant demandé alors une Vie du fondateur142. Par ailleurs, d'une part, au vu de la préface, Âed semble être toujours en vie au moment de la rédaction (ce qui ne signifie évidemment pas qu'il ait vu l'œuvre achevée) ; d'autre part, Tírechán ne connaît pas la Vie de Muirchu et l'inverse semble également vrai, ce qui suppose qu'ils travaillent dans un intervalle de temps rapproché143. La rédaction de la Vie s'inscrit dans la fourchette chronologique 661-700 ; à l'intérieur de cette fourchette, pour que la Vie soit contemporaine des Collectanea, une datation aux alentours de 690 est à privilégier.

94Trois manuscrits ont conservé la Vie de Patrice ; elle n'est complète dans aucun d'entre eux. La reconstitution du contenu du texte est possible grâce aux tables de chapitres contenues dans l'un des manuscrits et il ne semble pas qu'une partie du texte soit manquante bien que la fin, ici encore abrupte, laisse la question ouverte. On considère actuellement que la Vie de Patrice comportait trois livres : le premier racontant le début de la mission, le deuxième des miracles prouvant la sainteté du héros, le troisième sa mort. On estime que l'ensemble fut rédigé par un même auteur, c'est-à-dire par Muirchu, mais probablement à des moments différents et sans que cet auteur ait eu l'occasion de parfaire les deux dernières parties. Les index et les colophons, seuls, ne seraient pas de lui144. Composition en trois livres pourrait être inspirée de la Vie de Martin par Sulpice Sévère, laquelle, selon J. Fontaine, est divisée en « faits », « miracles » et « participation à la vie divine145 ». Il convient néanmoins de souligner le caractère hypothétique de ces considérations, en particulier lorsqu'on s'en sert comme base de développements ultérieurs146.

95Muirchú appartient selon toute probabilité au clergé d'Armagh ; son nom moccu Machthéni fait d'ailleurs de lui un membre du Túath Mochtaine installé dans la plaine d'Armagh147. Ecclésiastique d'Armagh, il écrit pour renforcer le prestige de ce centre. Écrit-il également pour promouvoir une dynastie ? La majorité des commentateurs a considéré que Muirchu aurait voulu flatter le haut-roi des Uí Néill (par son usage de termes « nationaux » ; on a déjà évoqué cette hypothèse plus haut dans ce chapitre), mais certains auteurs ont noté que la royauté était considérée plutôt négativement dans la Vie. Ces opinions seront détaillées et remises en question dans la deuxième partie, chapitre 1, sous-chapitre 2.

96Muirchú, dans la préface, affirme qu'il écrit « sur base d'auteurs incertains » (incertis auctoribus). Il n'a pas lu les Collectanea mais s'inspire ponctuellement de la même source que Tírechán, « le livre d'Ultán ». L'opinion générale veut que Muirchú se soit écarté de la version traditionnelle véhiculée par Tírechán148 ; je montrerai pourtant que Tírechán modifie parfois les dires d'une source commune que Muirchú rapporte fidèlement (deuxième partie, chapitre 1, sous- chapitre 2). Le début de la Vie de Patrice est basé sur la « Confession » de ce saint. Plus loin dans la narration, quand Patrice revient en Irlande, le style se transforme et devient moins rhétorique ; K. Hugues a suggéré que, pour cette nouvelle section, Muirchu ait eu recours à la tradition orale149.

Columba

Columba et Iona

97Le Columba historique nous est essentiellement connu grâce à son biographe, Adomnán150. Columba naît en 521 et meurt le 9 juin 597. Il descend du côté paternel de Conall Gulban, ancêtre de la branche du Cenél Conaill, des Uí Néill. En 563, âgé de 42 ans, il quitte l'Irlande pour fonder le monastère d'Iona (annexes 1 et 7). Les raisons de ce départ ont donné lieu à de multiples interprétations.

98Le territoire d'Iona fut sans doute donné à Columba par le roi du Dál Ríata d'Écosse. En 574 au plus tard, Iona est établie et possède une filiale, Hinba. D'autres filiales vont voir le jour dans les Hébrides, en Argyll et en Irlande. Dirigées par des personnalités mises en place par Columba, ces dépendances se placent à l'intérieur d'une structure hiérarchique organisée.

99À la mort du saint, le monastère reste aux mains du Cenél Conaill (annexe 9). Seul un abbé d'Iona se revendique d'une autre ascendance durant le viie siècle. à la fin de ce siècle, le lien entre Iona et le Cenél Conaill est fort : il s'agit d'un lien familial, mais aussi d'un lien politique puisque, en 697, l'abbé d'Iona, Adomnán, et le roi du Cenél Conaill coopèrent pour promulguer une loi de protection civile, la « Loi des Innocents » (Lex Innocentium ou Cáin Adomnáin)151. Ce lien ne peut être que bénéfique pour Iona puisque depuis 695 le roi du Cenél Conaill a accédé à la haute-royauté sur les Uí Néill.

Sources

Amra

100La plus ancienne œuvre concernant Columba est un poème en irlandais, l'Amra, ou « louange ». Si le plus ancien manuscrit conservé date du xie siècle, la langue utilisée révèle une composition vers 600. Cette datation confirme le témoignage de l'auteur selon lequel le poème aurait été écrit à la mort du saint152.

101L'Amra appartient à la tradition littéraire du poème de louange. Il présente le portrait d'un héros idéal. Il est intéressant de constater que les vertus principales de Columba résident dans son humilité et ses connaissances intellectuelles, et qu'il n'y a aucune référence à un miracle. Ceci montre l'importance de l'enseignement et de l'ascétisme dans l'Église du début du viie siècle.

Le Liber de Cumméne

102Un Liber de uirtutibus sancti Columbae fut rédigé par Cumméne, abbé d'Iona de 657 à 669. La seule trace connue du Liber est l'insertion d'un passage par le scribe Dorbbéne, entre les paragraphes III.5 et III.6 de la Vie par Adomnán153. Ce passage relate une prophétie de Columba relative au roi du Dál Ríata, Áedán, à sa descendance et à son royaume.

La Vie de Columba par Adomnán

103La Vie de Columba par Adomnán est un texte facile d'abord : un manuscrit presque contemporain de la rédaction est conservé ; des sources extérieures informent sur l'hagiographe ; le latin de la Vie et la structure de l'œuvre sont plus « continentaux » que dans d'autres textes ; enfin, au niveau des outils, une bonne édition et de nombreuses études existent154.

104L'auteur de la Vie de Columba, Adomnán, meurt en 704. Il écrit son œuvre à Iona dans les années 690 et l'avait probablement achevée en 700155. Tout comme Columba, Adomnán appartient au Cenél Conaill, et est abbé d'Iona. C'est un lettré de haut vol. Avant sa rédaction de la Vie, il a achevé une œuvre sur les lieux saints : De locis sanctis156, dont l'influence, notamment sur Bède, sera considérable157. Enfin, Adomnán est connu par sa promulgation en 697 de la « Loi des Innocents » (voir supra).

105La Vie de Columba figure dans le plus ancien codex hagiographique d'origine irlandaise conservé : le codex de Schaffhausen158. Un colophon identifie le scribe comme Dorbbéne, probablement le même personnage qu'un abbé d'Iona de ce nom qui meurt en 713 (AU). Même si la copie par Dorbbéne ne représente pas l'archétype, elle en est très proche159.

106La Vie de Columba s'ouvre sur deux préfaces. La première contient des considérations d'usage sur l'importance de la rédaction de la Vie ; la seconde fournit des informations sur l'origine du nom du saint, le plan et les sources de l'auteur.

107Adomnán annonce que la Vie se divisera en trois livres : les prophéties du saint, ses miracles et ses visites angéliques. Après une introduction qui donne certains renseignements sur le Columba historique, nous trouvons effectivement trois livres, clairement divisés et respectueux des catégories annoncées. La narration n'est donc pas chronologique. D'ailleurs, Adomnân choisit d'introduire son premier livre en stipulant :

« À présent il ne me semble pas inopportun de relater les prophéties du bienheureux, bien qu'en ordre inverse...160 ».

108où nous retrouvons l'expression déjà utilisée par Cogitosus à la fin de son prologue (... quoique en intervertissant l'ordre). Le troisième livre se conclut par la mort et l'enterrement de Columba. La Vie se termine enfin sur une louange du saint.

109La division de la Vie en trois livres respectueux d'une thématique n'a pas de parallèle dans l'hagiographie latine161. L'originalité d'Adomnân ne s'arrête pas là. Outre le fait d'avoir catégorisé les miracles, Adomnân a cherché à montrer une progression dans la manifestation de la puissance divine : le premier livre présente Columba avec les attributs d'un saint contemplatif ; le deuxième fait de lui l'émule des apôtres, voire du Christ ; le troisième confirme l'origine divine de ses pouvoirs surnaturels et tend à montrer que, déjà de son vivant, le saint appartenait au monde céleste. Enfin, Adomnán a groupé les récits thématiquement à l'intérieur de chacune des parties162.

110Adomnán ne poursuit pas un objectif ciblé, comme la promotion d'une dynastie (deuxième partie, chapitre 1, sous-chapitre 2) ; il cherche à affirmer la renommée universelle d'Iona163, mais aussi à édifier la population en relatant les miracles de Columba, dépositaire de la volonté divine (deuxième partie, chapitre 1, sous-chapitre 3). Il s'adresse à sa communauté, de même qu'à un public irlandais, voire continental164.

111Dans la seconde préface de la Vie, Adomnân précise qu'il utilise à la fois des sources écrites et des traditions orales. Il nomme régulièrement son informateur. La source ainsi mentionnée doit cependant être considérée avec prudence : il arrive qu'Adomnán attribue un récit à la relation d'un personnage réel alors même qu'il s'agit d'un emprunt à une source littéraire165. M. Herbert a posé la question de la transmission des sources d'Adomnán. Distinguant les miracles opérés sur le territoire de Columba des miracles produits en dehors de ce territoire, elle a montré que les premiers étaient bien documentés contrairement aux seconds, davantage conventionnels. Elle a suggéré l'existence d'une volonté de collecter les traditions au sujet du fondateur dans le courant du viie siècle à Iona, collection sur laquelle Adomnân se serait basé166.

Hagiographie d'autres fondateurs

112Outre les dossiers des trois « grands » saints de l'Irlande, des Vies d'autres saints ont été conservées. Ces Vies sont celles d'Ailbe d'Emly (sa mort est rapportée dans les AU en 527, 534 et 542), Lugaid (appelé aussi Molua) de Clonfertmulloe († AU 609), Fintan de Clonenagh (t AU 603), Fínán de Kinnitty (fl. 625), Ruadán de Lorrha (vie siècle ), Áed de Rahugh († AU 589), Cainnech d'Aghaboe († AU 599 ou 600), Munnu (appelé aussi Fintan) de Taghmon († AU 635), Colmán Élo de Lynally († AU 611)167.

113Ces neuf Vies apparaissent toutes dans trois compilations tardives : le Codex Salmanticensis date de la fin du xiiie siècle ou du début du xive168, deux manuscrits de Dublin, dérivant d'une source unique, datent du xve siècle, et deux autres d'Oxford, dérivant également d'une source unique, datent du xive et du xve siècle. La Vie de Columba de Terryglass († AU 549) peut peut-être être adjointe même si elle n'apparaît pas dans l'une des compilations169.

114C. Plummer a remarqué que chacune de ces Vies apparaissant dans les trois compilations devait remonter à un original commun. Leurs copies furent effectuées avec tant de soin que la forme en vieil- irlandais des noms propres fut conservée : l'original de chaque Vie daterait du viiie ou du ixe siècle. Le Codex Salmanticensis ayant conservé plus d'archaïsmes que les autres manuscrits présenterait les témoins les plus proches des originaux170.

115R. Sharpe est allé plus loin et il a affirmé que le compilateur du Codex Salmanticensis aurait copié l'original commun sans en transformer le texte, tandis que les autres compilateurs l'auraient modifié. Ensuite, ayant remarqué que ces Vies se succèdent dans le Codex Salmanticensis, il a suggéré que le rédacteur du Codex aurait copié ce groupe de Vies d'un manuscrit appartenant à un certain Dermot O'Donohue mentionné dans une note marginale171. Ce manuscrit O'Donohue daterait - vu l'archaïsme des noms propres - du viiie ou du ixe siècle. Enfin, R. Sharpe a proposé que le compilateur du manuscrit O'Donohue n'aurait modernisé que les noms propres et, pour le reste, aurait copié fidèlement les différentes Vies ; cel- les-ci pourraient remonter au viie siècle.

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116Un certain nombre d'arguments se sont élevés contre la démonstration de R. Sharpe172. Il semble bien que la copie du Codex Salmanticensis n'ait pas été totalement fidèle : des passages dans les compilations de Dublin et d'Oxford fournissent des noms propres archaïques qui ne se trouvent pas dans le Codex Salmanticensis. De plus, quand bien même la reproduction du texte dans le Codex aurait été fidèle, il faudrait pouvoir être également certain de la fidélité du scribe du manuscrit O'Donohue vis-à-vis de ses sources (les Vies individuelles) ; or, rien ne la prouve. Enfin, la datation des Vies individuelles reste problématique : les noms propres en ancien irlandais attestent-ils vraiment une transcription du manuscrit O'Donohue vers 800 comme l'affirme R. Sharpe, et donc une rédaction des Vies antérieure à cette époque ? N'indiqueraient-ils pas plutôt la date de rédaction des Vies, la collection pouvant dès lors être nettement plus tardive ?173

117L'importance de ces critiques a amené un retour aux conclusions de C. Plummer. Dans la recherche actuelle, on considère donc, d'une part, que les neuf ou dix Vies datent de l'époque des archaïsmes qu'elles ont conservés, donc du viiie et du ixe siècles (on n'envisage donc plus qu'elles puissent être du viie siècle174), d'autre part, que le compilateur du Codex Salmanticensis n'a pas recopié fidèlement mais « substantiellement » ses sources175.

118De manière générale pour l'ensemble du corpus, peu d'études de contenu ont été entreprises ; celles-ci demeurent en effet malaisées tant qu'une édition critique de ces Vies, basée sur les différents manuscrits conservés, n'existe pas. Pour deux dossiers, ceux d'Ailbe d'Emly et de Cainnech, une réflexion plus approfondie sur le contexte de production de la Vie a cependant été menée et des tentatives de datation ont été suggérées ; on y reviendra au chapitre 2 de la deuxième partie.

119Chacune des Vies suit la même structure narrative : après la relation de la naissance du saint et éventuellement quelques épisodes se déroulant durant son enfance, la Vie n'est plus qu'une longue suite de miracles sans support chronologique ni division thématique ; elle se termine parfois, mais pas toujours, sur la mort du saint. Ni source écrite ni témoin oculaire ne sont jamais signalés.

Dossiers écartés

120Si la Vie de Darerca et les Vitae Secunda et Quarta de Patrice sont conservées dans des manuscrits tardifs, certains ont postulé l'existence d'une version primitive perdue de ces Vies, datant du viie ou du viiie siècle. Dans le cas de ces dossiers cependant, rien ne suggère que les versions conservées se rapprochent du texte original : il n'y a pas d'« archaïsmes » conservés dans le manuscrit comme on le signalait pour les Vies mentionnées ci-dessus. De surcroît, les arguments en faveur de l'existence d'une version de ces textes à l'époque du vieil- irlandais ne sont pas convaincants. Ainsi, l'argumentation pour une datation au début du viie siècle de la source de la Vie de Darerca se base sur la présence dans la Vie d'une liste d'abbesses, la dernière citée mourant en 624 : cette dernière entrée indiquerait une rédaction du temps de l'abbesse qui lui a succédé176. Derrière la Vita Secunda et la Vita Quarta de Patrice (les manuscrits de ces Vies sont du xie siècle au plus tôt) se trouverait une source commune dont le terminus ante quem serait 774. Il est fait mention dans les deux Vies, en effet, de la vénération de reliques dans l'église d'Inis Baitheni qui brûle, selon les AU, en 774. L'église a toutefois pu brûler partiellement en 774 ou se procurer de nouvelles reliques après sa reconstruction177. J'exclus donc ces différents dossiers de mon étude.

121En résumé, les dossiers qui permettent d'appréhender l'Irlande du viie siècle sont les œuvres de Cogitosus, de Tírechán, de Muirchu, d'Adomnán, et le Liber Angeli. L'hagiographie des viiie et ixe siècles est illustrée, pour sa part, par neuf ou dix Vies relatives à d'autres saints fondateurs. La Vita Prima de Brigide a été rédigée entre le viie et le ixe siècle, mais elle est difficile à dater plus précisément. La Vie de Darerca et des Vies tardives de Patrice sont écartées de cette étude car les indices signalant une source antérieure au ixe siècle sont trop ténus.

Notes de bas de page

1 Voir la carte en annexe 1 pour la localisation des principaux sites ecclésiastiques.

2 Annales d'Ulster, éd. et trad. S. Mac Airt, G. Mac Niocaill, The Annals of Ulster to A.D. 1131, part I. Textand Translation (Dublin, 1983). Les citations se font en années corrigées. Les corrections portent sur la période 489-1013, pas sur les années 431-87 et 1014-50 (il n'y a pas d'entrée pour 488). Concernant les annales en général, un guide est fourni par G. Mac Niocaill, The Médiéval Irish Annals (Dublin, 1975), 11-49 en particulier ; tandis qu'une bonne introduction est donnée par K. Hughes, Early Christian Ireland,97-159).

3 C'est l'opinion générale actuelle depuis la convaincante démonstration de A. P. Smyth, « The Earliest Irish Annals : their First Contemporary Entries, and the Earliest Centres of Recording », PRIA 72C (1972), 1-48 (voir en particulier les pages 4-11). Le débat reste néanmoins ouvert. M. Herbert a proposé une fiabilité des références à partir du début du vir (Iona, Kells, and Derry. The History and Hagiography of the Monastic Familia of Columba (Oxford, 1988), 22-3) ; pour K. Hughes, les entrées ne devenaient fiables qu'à partir de 680 (Early Christian Ireland, 115-9) ; la possibilité qu'elles n'aient rien reflété de réel avant le ixe siècle a même été envisagée (J. V. Kelleher, « Early Irish History and Pseudo- History », Studia Hibernica 3 (1963), 113-27, dont la thèse est cependant réfutée dans D. N. Dumville, « Ulster Heroes in the Early Irish Annals », Eigse 17 (1977-9), 47-54).

4 Pour du remplissage datant du xiie siècle d'années vides du vie, voir M. Meckler, « The Annals of Ulster and the Date of the Meeting at Druim Cett », Peritia 11 (1997), 44-52.

5 Les AU signalent sa naissance aux dates de 452 et 456, son décès en 524, 526 et 528. Brigide est contemporaine de Patrice selon différentes sources, notamment un paragraphe supplémentaire du Liber Angeli (§ 32, éd. Patrician Texts, 190). À ce sujet, voir D. McCarthy, « The Chronology of St Brigit ofKildare », Peritia 14 (2000), 255-81.

6 Sur les attributs païens de Brigide, voir P. Mac Cana, Celtic Mytholagy (Londres, 1970), 34-35 ; C. Sterckx, « Une formule païenne dans des textes chrétiens de l'Irlande ancienne », ÉC 14 (1974-1975), 229-33 ; D. A. Bray, « The Image of St Brigit in the Early Irish Church », ÉC 24 (1987), 209-15 ; P. Ô Riain, « Pagan Example and Christian Practice : a Reconsideration », Cultural Identity and Cultural Intégration, s. dir. D. Edel, 144-156 : 151-6.

7 Mais pas toujours puisque par exemple, au Pays de Galles, les traces du nom de « Brigide » dérivent du nom de la sainte irlandaise (gallois Braid, comme dans Llansanffraid) et non de celui de la déesse (Braint, que l'on trouve dans le nom d'une rivière). Je remercie T. Charles-Edwards pour cette information.

8 Une carte à la fin de l'article de K. McCone, « Bríd Chili Dara », Léachtal Cholm Cille 12 (1981), 30- 92 : 90, donne une idée de l'expansion des sites primitifs liés au culte de Brigide.

9 Kenney, 356-64 ; Hughes, Early Christian Ireland, 229 ; K. McCone, « Brigit in the Seventh Century : a Saint with Three Lives ? », Peritia 1 (1982), 107-45 : 110.Quoique particulièrement soulignée pour l'Irlande (souvent dans une littérature nationaliste), cette interconnection entre paganisme et culte chrétien n'a rien de proprement irlandais. Voir par exemple le cas mérovingien de saint Julien de Brioude (discuté dans I. Wood, « Early Merovingian Dévotion in Town and Country », The Church in Town and Countryside, s. dir. D. Baker (Oxford, 1979), 61-77 : 73-74).

10 Voir la carte en annexe 3. Liffey était le nom de la vallée plutôt que celui de la rivière dont le nom était Ruirthech (Byrne, Irish Kings, 150).

11 A. P. Smyth, Celtic Leinster. Towards an Historical Geography of Early Irish Civilization AD 500-1600 (Blackrock, 1982), 3, et 141 pour une carte géo-politique.

12 Voir Byrne, Irish Kings, 153-4 ; Smyth, Celtic Leinster, 38-9, 68.

13 B. Wailes, « Dún Ailinne : an Intérim Report », Hillforts : Later Prehistoric Earthworks in Britain and Ireland s. dir. D. W. Harding (Londres, 1976), 319-38 ; Id„ « The Irish "Royal Sites" in History and Archeology », CMCSi (1982), 1-29 : 15-18 et 20-21.

14 Pour l'organisation politique de Kildare, voir D. Ó Corráin, « The Early Irish Churches », 328-9. Voir la carte en annexe 3 et le tableau des successions épiscopales et abbatiales à Kildare en annexe 11.

15 ríg-epscop Cille Dara ocus Lagen uile (éd. CGH, 339). Les ATig le signalent comme évêque ayant été d'abord « roi du Leinster » (éd. Stokes, RC 17, 185). Voir Hughes, Early Christian Ireland, 221.

16 CGH, 339 ; K. Meyer, « Aed Dub mac Colmáin, Bishop-Abbot of Kildare », ZCP 9 (1913), 458-60 ; F. 0 Briain, « The Hagiography of Leinster », Féils-gríbhinn Eóiti mhic Néill s. dir. J. Ryan (Dublin, 1940), 454-64 : 460-1 (sur les princes du Leinster en charge à Kildare).

17 CGH, 341. Voir Byrne, Irish Kings, 154.

18 Tírechán, Collectanea § 12. Voir infra pour la datation de l'œuvre de Tírechán.

19 Byrne, Irish Kings, 149-50, 154.

20 Clavis n° 2147 ; BHL n° 1457 ; Kenney n° 147 ; Lapidge, Sharpe n° 302.

21 orate pro me Cogitoso nepote culpabili Aedo (Cogitosus, Vita Brigitae § 40, éd. AASS Feb I, 141 [Connolly, Épilogue]). Pour le système de référence utilisé, voir l'annexe 12. Le mot Aedo n'apparaît pas dans plusieurs traditions manuscrites, dont celle suivie par les Bollandistes ; il est néanmoins présent dans le manuscrit de Reims (sur ce manuscrit, voir infra).

22 Voir notamment des expressions du prologue : caput poene omnium Hybernensium ecclesiarum et culmen praecellens omnia monasteria Scottorum ; unctum caput et principale omnium episcoporum ; archiepiscopus Hybernensium episcoporum.

23 D. Ó hAodha, Bethu Brigte (Dublin, 1978), xxiv ; R. Sharpe, « Vitae S. Brigitae : the Oldest Texts », Peritia 1 (1982), 81-106 : 83-89 ; McCone, « Brigit », 108.

24 in hoc periculossum et profundum narrationis sanctae pylagus (...) a nullis adhuc lintribus excepto tantum uno patris mei Coguitosi (sic) expertum... (dans le prologue, éd. Patrician Texts, 62). Le Livre d'Armagh, où la Vie est conservée, présente fréquemment des insertions de « u » après « g » (Sharpe, « Vitae », 86 n. 2).

25 Le premier à avoir fait le rapprochement entre le prédécesseur mentionné par Muirchú et l'auteur de la Vie de Brigide fut C. Graves, « Some Notices of the Acts of St Patrick », PRIA 8 (1864), 269-71, cité par Sharpe, « Vitae », 85.

26 Sharpe, « Vitae », 83-89 ; McCone, « Brigit », 108-109.

27 La Vie sert, par exemple, de source à l'hymne sur Brigide par Broccán (Hymne de Broccán, éd. W. Stokes, J. Strachan, Thésaurus Palaeohibernicus. A Collection of Old-Irish Glosses, Scholia Prose and Verse, 2 vol. (1901-13, réimpr. Dublin, 1975), ii, 327-349), et à la Vie d'Aed mac Bricc (Vita Aedi §§ 15, 25, 33, 47, éd. Heist, VSH, 167-181 ; voir infra deuxième partie, chapitre 2).

28 La liste la plus complète est celle de L. Bieler, « Bridget, Saint », Catalogue of the Manuscript Sources of Irish History, s. dir. R. J. Hayes, 11 vols (Boston, Mass., 1965), i, 331-339 ; Suppléments, 3 vols (Boston, Mass., 1979), i, 78-79.

29 Paris, Bibliothèque nationale, MS lat. 2999.

30 Reims, Bibliothèque municipale, MS 296.

31 Au sujet du témoignage oculaire, voir M. Van Uytfanghe, « Modèles bibliques dans l'hagiographie », Le Moyen Age et la Bible, s. dir. P. Riché (Paris, 1984), 449-487 : 474-475.

32 La structure prologue-épilogue pour chaque épisode miraculeux n'est pas présente dans la Vita Prima.

33 Exinde ergo, ut supra dixi, a fratribus coactus, beatae huius Brigidae uirtutes, tam eas quas ante principatum, quam alias, quas in principatu gessit, studio breuitatis, licet praepostero ordine uirtutum, compendiose explicare conabor (§ 2, éd. AASS Feb I, 135 [Connolly, Prologue]).

34 Igitur sancti Martini uitam scribere exordiar ut se uel ante episcopatum uel in episcopatu gesserit (Sulpice Sévère, Vita Martini, I, 1,7, éd. J. Fontaine, Sulpice Sévère. Vie de Martin, i (Paris, 1967), 252). Ce parallèle est constaté par F. Ó Briain, « Brigitana », ZCP 36 (1977), 112-137 : 134 ; J.-M. Picard, « Structural Patterns in Early Hiberno-Latin Hagiography », Peritia A (1985), 67-82 : 72-73.

35 M. Esposito, « Notes on Latin Learning and Literature in Médiéval Ireland. 1.6. Cogitosus », Hermathena 20 (1926-30), 251-257 :257 n. 88 ; Id., « Notes on Latin Learning and Literature in Médiéval Ireland. IV. On the Early Latin Lives of St Brigid of Kildare », Hermathena 24 (1935), 120-165 : 132 ; S. Connolly, « Vita Prima Sanctae Brigitae : Background and Historical Value », JRSAI 119 (1989), 5-49 : 7 ; D. Howlett, « Vita I Brigitae », Peritia 12 (1998), 1-23 : 21.

36 C'est ainsi que la traduit R. Sharpe, Adomnân of lona. Life of St Columba (Harmondsworth, 1995), 112.

37 Picard, « Structural Patterns », 72-73. Certains auteurs postulent une division thématique de l'œuvre : K. Hughes énumère des miracles d'abondance matérielle, des miracles montrant l'harmonie de la sainte avec la nature, des miracles concernant des animaux (Hughes, Early Christian Ireland, 226-7) ; J.-M. Picard parvient à diviser l'œuvre en trois parties : miracles montrant le pouvoir de la sainte sur la nature (§§ 4-14) ; miracles concernant des animaux (§§ 15-21) ; miracles montrant le pouvoir de la sainte sur les hommes (§§ 22-30) (Picard, « Structural Patterns », 74), mais il y a plus d'une exception.

38 Sharpe, « Compte rendu de D. Ó hAodha, Bethu Brigte (Dublin, 1978) », Éigse 17 (1977-9), 565-70 ; Id„ « Vitae S. Brigitae », 106 ; Doherty, « The Monastic Town », 56 ; Etchingham, « Bishops », 54. Aucune référence à Armagh ou à Patrice n'apparaît pourtant dans la Vie de Brigide par Cogitosus ; R. Sharpe justifie ce silence par l'existence d'une stratégie hagiographique de rejet (« Vitae », 106).

39 ECI, 428-9, 438.

40 M. Esposito est le premier à avoir remarqué l'intérêt du poème pour l'hagiographie irlandaise (« On the Early Latin Lives », 125-30). Pour une édition, voir ibid., 125-126 ; pour une traduction, voir McCone, « Brigit », 114-5. R. Sharpe suggère que ce poème et les plus anciennes copies conservées de Cogitosus aient émané du même cercle (« Vitae », 97-8).
La date du manuscrit fournit un terminus ante quem de 825 pour ce poème tandis que les références à Ultân, Ailerân et Cogitosus donnent un terminuspost quem de c. 700 ; la fourchette est donc assez large (McCone, « Brigit », 115 ; voir également ibid., 133).

41 Donatus est évêque de Fiesole de 829 à 876. La Vie métrique est éditée par D. N. Kissane, « Vita metrica sanctae Brigidae : a Critical Edition with Introduction, Commentary and Indexes », PRIA 77 (1977), 57-192 : 84, vers 149-153 pour le passage du prologue discuté ici. Sur Donatus, voir S. Young, « Donatus, Bishop of Fiesole 829-76, and the Cuit of St Brigit in Italy », CMCS 35 (1998), 13-26 (spécialement 14-6 pour la rédaction de la Vie).

42 Éd. K. Mulchrone, Bethu Phátraic : The Tripartite Life of Patrick, i (Dublin, 1939), 37.

43 Éd. R. I. Best, H. J. Lawlor, The Martyrology of Tallaght from the Book of Leinster and MS. 5100-4 in the Royal Library, Brussels (Londres, 1931), 68. Sur la date de ce martyrologe, voir P. 0 Riain, « The Tallaght Martyrologies re-dated », CMCS20 (1990), 21-38.

44 Sharpe, « Vitae », 99 ; Id., « Saint Patrick and the See of Armagh », CMCS A (1982), 33-59 : 39.

45 ar is é rotheclamastar ferta Brigte i n-oenlebor, « car c'est lui qui a rassemblé les miracles de Brigide en un livre » (Audite Virginis laudes (également appelé Christus in nostra insula), éd. J. H. Bernard, R. Atkinson, The Irish Liber Hymnorum, 2 vols (Londres, 1898), i, 14-5) ; ar is é Ultân rochomthinoil ferta Brigte ule, « car c'est Ultán qui a rassemblé tous les miracles de Brigide » (Ní car Brigit buadach bith, éd. Bernard, Atkinson, The Irish Liber Hymnorum, i, 112-127 ; rééd. W. Stokes, J. Strachan, Thésaurus Palaeohibernicus. A Collection of Old-Irish Glosses, Scholia Prose and Verse, 2 vol. (1901-13, réimpr. Dublin, 1975), ii, 327-349). Le troisième hymne est Brigit bé bithmaith, éd. Stokes, Strachan, Thésaurus Palaeohibernicus, ii. 323-5.

46 Bernard, Atkinson, The Irish Liber Hymnorum, ii, 107. S. Connolly, « Vita Prima », 6, semble mal à l'aise (« ces identifications - en parlant des hymnes - ne peuvent être considérées comme complètement fiables. Néanmoins, elles ne peuvent pas être rejetées comme totalement non fondées »). Pour une critique sévère, voir Sharpe, « Vitae », 89 et 100 n. 4.

47 Voir Esposito, « On the Early Latin Lives of St Brigid », 124 n. 23.

48 Esposito, « On the Early Latin Lives of St Brigid », 125-30.

49 McCone, « Brigit », 134-5 ; voir Id., « An Introduction », 34-5. Voir infra deuxième partie, chapitre 3.

50 Voir également les annales deTigernach (ATig, éd. Stokes, RC 17, 199).

51 Bethu Phátraic, éd. Mulchrone, 37. R. Sharpe ne considère pas la note fiable puisqu'un témoin aussi direct queTírechán pour Ultán, n'existe pas (« Vitae », 100). Pour une opinion différente, voir McCone, « Brigit », 116, et Howlett, « Vita I Brigitae », 21-22.

52 Vita Fechini, § 12, éd. Plummer, VSH, ii, 80.

53 Une note (tardive) au martyrologe d'Oengus mentionne au 29 décembre Aireran.i. fer léigind Cluana Iraird, éd. W. Stokes, Félire Óengusso Céli Dé. The Martyrology of Oengus the Culdee (Londres, 1905), 263.

54 À ce sujet, voir Kenney, 279-81, 725 et Sharpe, « Vitae », 101 n. 2 (dans sa « Bibliographie » toutefois, R. Sharpe attribue ces commentaires à « Ailerán sapiens » et les date du viie siècle [M. Lapidge, R. Sharpe, A Bibliography ofCeltic-Latin Literature 400-1200 (Dublin, 1985), n° 299-300]).

55 Esposito, « On the Early Latin Lives of St Brigid », 125-30. L'argumentation de D. Howlett est basée sur la numérologie : le titre Interpretatio mystica... compte 111 lettres et le titre accompagné du texte du Kanon euangeliorum rhythmica comptent 1111 lettres. Or le Prologue de la Vita Prima fait 111 mots. Les nombres 11, 111, 1111 seraient une forme de signature (« Vita I Brigitae », 21-22 et n. 38).

56 McCone, « Brigit », 134-5.

57 C'était, en 1982 déjà, l'opinion de Sharpe, « Vitae », 99-101. Depuis, la reconstruction du contenu des Vies perdues par K. McCone a cependant trouvé un écho dans Picard, « Structural Patterns », 81 ; Connolly, « Vita Prima », 7.

58 Clavis n° 2148 ; BHL n° 1455-6 ; Kenney, n° 151 (iii) ; Lapidge, Sharpe, n° 352. Voir l'annexe 12.

59 La liste est donnée par Bieler, « Bridget, Saint », 331-9.

60 Il s'agit du manuscrit Londres, British Library, MS. Addit. 34 124. La tradition manuscrite est discutée dans Esposito, « On the Early Latin Lives », 140-58 ; S. Connolly, « The Authorship and Manuscript Tradition of Vita IS. Brigitae », Manuscripta 16 (1972), 67-82.

61 Sharpe, « Vitae », 89.

62 Kenney, n° 152 (ii) ; Lapidge, Sharpe, n° 353. Éd. D. Ó hAodha, Bethu Brigte (Dublin, 1978). À peu près un quart du texte de la Bethu Brigte est en latin. La traduction du latin vers l'irlandais a dû commencer sous forme de gloses interlinéaires. Le scribe du texte conservé a probablement copié la glose quand elle existait, copié l'original latin quand le passage n'était pas glosé (L. Bieler, « The Celtic Hagiographer », Studia Patristica 5 (1962), 243-266 : 247). C'est aux viiie et ixe siècles que l'on commence à voir des textes, originellement écrits en latin, traduits en irlandais (Sharpe, Médiéval Irish Saints'Lives, 20). D. B. Ó hAodha (Bethu Brigte, xix n. 49) hésite cependant entre cette possibilité et celle qu'ait existé, dans le cas de la Bethu Brigte, une Vie bilingue originelle (ce qui était l'opinion d'Esposito, « On the Early Latin Lives », 138).

63 Bodl. Rawl. B. 512 f. 31, col. 1- f. 35v, col. 1.

64 Esposito, « On the Early Latin Lives », 138 ; Ó hAodha, Bethu Brigte, xvii ; Sharpe, « Vitae », 93-4 ; McCone, « Brigit », 112.

65 M. A. O'Brien, « The Old Irish Life ofSt Brigit », Irish Historical Studies 1 (1938-9), 121-34, 343-53 : 343-5 ; Ó hAodha, Bethu Brigte, xix, xxv-xxvii ; Sharpe, « Vitae », 93 ; Connolly, « Vita Prima », 6-7.

66 Ó hAodha, Bethu Brigte, xix ; Sharpe, « Vitae », 95-6 ; McCone, « Brigit », 112ss. Pour les similitudes entre les Vies, consulter l'annexe 14.

67 Voir Sharpe, « Vitae », 82, 89-93, 102.

68 Des exemples sont fournis dans Sharpe, « Vitae », 94-5. Voir également Ó hAodha, Bethu Brigte, xix ; McCone, « Brigit », 112-3 : McCone, « An Introduction », 34-5.

69 McCone, « Brigit », 107-145. Pour l'attribution à Aileràn de Clonard, voir supra

70 C. Stancliffe envisage également une « Vie Primitive » courte (de même longueur que la Bethu Brigte) et suggère que cette portion du texte soit du viie siècle ; contrairement à K. McCone cependant, elle ne défend pas l'idée d'une datation aussi primitive des §§ 44-96 (« The Miracle Stories », 88 n° 3).

71 McCone, « Brigit », 123.

72 Davies, « The Place of Healing in Early Irish Society », 45.

73 Ce qui est également l'opinion de Connolly, « Vita Prima », 7.

74 Comme le texte de la Bethu suit d'assez près les §§ 7-43 de la Vita Prima, je ne traiterai pas ce dossier dans un chapitre séparé ; par contre des points de comparaison entre les deux textes, intéressants pour de futures analyses, seront épinglés lors de l'analyse de la Vita Prima.

75 McCone, « An Introduction », 35 ; Picard, « Structural Patterns », 80-82 ; Stancliffe, »The Miracle Stories », 111.

76 Sharpe, « Vitae », 105.

77 McCone, « Brigit », 140-3 ; Id., « An Introduction », 29-32, 34-36 ; Connolly, « Vita Prima », 7, 9-10 ; K. McCone, Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature (Maynooth, 1990), 180. Pour K. McCone, il s'agit de la supériorité de Patrice en soi tandis que, pour S. Connolly, il s'agit de ta reconnaissance de la supériorité du saint dans le territoire des Uí Néill seulement.

78 Patrice, Confessio et epistola, éd. R. P. C. Hanson, Saint Patrick. Confession et lettre à Coroticus (Paris,

79 Cummian, Epistola, éd. M. Walsh, D. Ó Cróinín, Cummian's Letter De Controversia Paschali and the De Ratione Conputandi (Toronto, 1988), 56-96 : 84. Voir également ibidem, 29, et voir infra.

80 Antiphonaire de Bangor, éd. F. E. Warren, The Antiphonary of Bangor : an Early Irish Manuscript in the Ambrosian Library atMilan, 2 vol. (Londres, 1892-5), i, 13. Pour la datation de cet antiphonaire, voir M. Lapidge, « Columbanus and the "Antiphonary of Bangor" », Peritia A ( 1985), 104-116 : 104 et n. 22.

81 Vita Prima Geretrudis § 7, éd. B. Krusch, MGHSS. rer. meroving 2 (Hanovre, 1888-9), 453-464 : 463 (ibidem, 448 pour la datation de la Vie).

82 « Notes supplémentaires » § 55 (éd. Patrician Texts, 164) ; Vita Prima § 56 (éd. AASS Feb I, 126 [Connolly § 58] ; pour le système de référence utilisé, voir l'annexe 12) ; Muirchú §§ II.4-14 (éd. Patrician Texts, 116-120). Certaines sources affirment que le corps de Patrice fut enterré dans un en droit caché : « notes supplémentaires » § 54 (éd. Patrician Texts, 164) ; Historia Brittonum § 55 (éd. T. Mommsen, MGH Auct. Antiq. 13 (Berlin, 1898), 126-222 : 198). Sur tout ceci voir Sharpe, « Saint Patrick », 40-43 ; D. N. Dumville, « St Patrick and the Christianisation of Dál Ríata », Saint Patrick, A.D. 493-1993, s. dir. D. N. Dumville etal., 183-9 : 184-5 ; í Cróinín, Early Médiéval Ireland, 155.

83 Byrne, The Rise ofthe Ui Néill, 20 ; Id„ Irish Kings, 117.

84 D. A. Binchy, « Patrick and his Biographers, Ancient and Modem », Studia Hibernica 2 (1962), 7- 173 : 150-2. Voir Sharpe, « Saint Patrick », 49-54.

85 [A. Selkirk, D. M. Waterman], « Navan Fort », CurrentArchaeology 2 (1969-70), 304-8 ; Wailcs, « The Irish "Royal Sites" », 8-10, 20-21 ; A. Hamlin, C. Lynn, Pieces of the Past : Archaeological Excavations by the Department of the Environment for Northern Ireland 1970-1986 ( Belfast, 1988), 24.

86 [Selkirk, Waterman], « Navan Fort », 308.

87 E. Rynne, « Celtic Stone Idols in Ireland », The Iron Age in the Irish Sea Province, s. dir. C. Thomas (Londres, 1972), 79-98.

88 Sharpe, « Saint Patrick ». Depuis, pour une opinion inverse, voir Doherty, « The Cuit ofSt Patrick and the Politics of Armagh in the Seventh Century », Ireland and Northern France, s. dir. J.-M. Picard, 53- 94 : 72-73, qui se demande comment Armagh aurait eu la force de se revendiquer d'un fondateur avec lequel ce centre n'aurait eu aucun contact réel, rappelle la présence à Armagh d' insignia du saint [rapportée par le Liber Angeli, voir infra], signale l'absence de tout autre nom de fondateur d'Armagh.

89 Byrne, Irish Kings, 109-114.

90 G. Mac Niocaill, Ireland before the Vikings (Dublin, 1972), 101.

91 Arsiasar coimhdhi Temrae, éd. M. O'Daly, « A Poem on the Airgialla », Ériu 16 (1952), 179-188. Voir Byrne, The Rise, 19 ; Irish Kings, 73-4 ; ECI, 512. Pour R. Sharpe cette situation ne daterait cependant que du ixe siècle (Sharpe, « Saint Patrick », 58).

92 Doherty, « The Cult », 68, 71.

93 Conservée dans Bède, Historia ecclesiasticagentis Anglorum § 11.19, éd. B. Colgrave, R. A. B. Mynors, Bede s Ecclesiastical History, 200-2. Au sujet de cette lettre, voir K. Harrison, « A Letter from Rome to the Irish Clergy AD 640 », Peritia 3 (1984), 222-9 ; D. Ó Cróinín, « "New Heresy for Old" : Pelagianism in

94 Sharpe, « Saint Patrick », 40 ; Doherty, « The Cuit », 69.

95 Sharpe, « Saint Patrick », 43.

96 Pour une liste des dirigeants d'Armagh, voir H. Pettiau, « The Officiais of the Church of Armagh in the Early and Central Middle Ages, to A.D. 1200 », Armagh. History and Society. Interdisciplinary Essays on the History of and Irish County, éd. A. J. Hughes, W. Nolan (Dublin, 2001), 121-186 : 154 et ss.

97 Voir notamment M. Byrnes, « The Ard Ciannachta in Adomnán's Vita Columbae : a Reflection of Iona's Attitude to the Síl nÁeda Slaine in the Late Seventh Century », Seanchas. Studies in Early and Médiéval Irish Archaeology, History and Literature in Honour of F. J. Byrne, éd. A. P. Smyth (Dublin, 2000), 127-136 : 134.

98

98 Herbert, Iona, Kells, and Derry, 63-66 ; ECI, 51,511-512, 572-4. Voir l'annexe 10.

99 BHL n° 6500 ; Kenney n° 130, Lapidge, Sharpe n° 360. Éd. Patrician Texts, 184-190.

100 Patrician Texts, 52 ; R. Sharpe, « Palæographical Considerations in the Study of the Patrician Documents in the Book of Armagh », Scriptorium 36 (1982), 3-28 : 8-9, 20.

101 Voir la communication d'Hérold Pettiau, « The Liber Angeli of the Book of Armagh », au Onzième Congrès International d'Études Celtiques (Cork, 1999).

102 Sharpe, « Saint Patrick », 40-3 ; Id., « Armagh and Rome », 70.

103 Bède, Historia ecclesiastica § V. 15 (éd. Colgrave, Mynors, Bede's Ecclesiastical History, 504).

104 AU, peut-être basées sur Bède, Historia ecclesiastica § V.22 (éd. Colgrave, Mynors, Bede's Ecclesiastical History, 552-4). De façon générale sur ce sujet voir K. Harrison, « Episodes in the History of Easter Cycles in Ireland », Ireland in Early Médiéval Europe, s. dir. D. Whitelock et al., 307-19.

105 Hughes, The Church, 115-6 ; voir également infra n. 142. Voir la carte en annexe 1 pour la localisation de Sleaty.

106 Sharpe, « Armagh and Rome », 64, 72.

107 ECI, 429-38. Voir la carte en annexe 7.

108 Bède, Historia ecclesiastica gentis Anglorum § III.29 (éd. Colgrave, Mynors, Bede's Ecclesiastical History,

109 Le pape cite un passage d'Isaïe (Audite insulae, et adtendite populi de longe, Bède, Historia ecclesiastica § III.29, éd. Colgrave, Mynors, Bede's Ecclesiastical History, 318) et, surtout, conclut sa lettre par les mots : ei omnes suae insulae, ut optamus, subdentur (ibidem, 322).

110 pro omni aquilonali parte Brittaniae et Hiberniae insulisque quae ab Anglorum et Brittonum necnon Scottorum et Pictorum gentibus colebantur (Vita Wilfridi § 53, cité dans ECI, 432 et n. 71).

111 §§ 31 et 32 (éd. Patrician Texts, 190).

112 Éd. Patrician Texts, 122-166. Éd. Patrician Texts, 122-166.

113 Tirechan episcopus haec scripsit ex ore uel libro Ultani episcopi, cuius ipse alumpnus uel discipulus fuit (éd. Patrician Texts, 124). La phrase suivante est pour sa part à la première personne du singulier. Pour des confirmations par Tírechán des affirmations de cette phrase initiale, voir §§ 1 et 18, éd. Patrician Texts, 124, 138.

114 Voir Patrician Texts, 35-6 et les références aux études antérieures.

115 Voir la carte en annexe 5. Voir C. Swift, « Tírechán's Motives in Compiling the Collectanea : an Alternative Interprétation », Ériu 45 (1994), 53-82 : 73.

116 §§ 10, 17, 18. Voir l'annexe 8 pour un arbre généalogique des descendants de Niall (ou Uí Néill), et annexe 2 pour leur répartition géographique.

117 Voir la liste des hauts-rois des Uí Néill en annexe 10 et Swift, « Tírechán's Motives », 80.

118 ECI, 439. Pour la localisation de ces groupes, voir la carte en annexe 3.

119 L'indicateur chronologique que constitue cette mention est noté pour la première fois par J. B. Bury, « Tírechán's Memoir of St Patrick », English Historical Review 17 (1902), 235-267 : 236.

120 VCol § II. 46 (éd. Anderson, 178 et n. 205 ; voir également xl).

121 Dublin, Trinity College Library MS 52. Le Livre d'Armagh contient une copie du Nouveau Testament, la Vie de Martin par Sulpice Sévère, une version abrégée des travaux de Patrice lui-même, des documents plus tardifs relatifs à Patrice ou à Armagh : la Vie du saint par Muirchu, les Collectanea de Tírechán, le Liber Angeli, des textes variés connus sous le nom d' Additamenta « les choses ajoutées », et les Notulae « notes brèves ».

122 Le terme Collectanea fut utilisé pour la première fois par Ussher au xviie siècle. Pour un historique de l'usage du titre, voir Sharpe, « Palaeographical Considérations », 16 n. 45.

123 Finit liberprimus in regionibus nepotum Neillperactus. Incipit secundus in regionibus Connacht peractus. Omnia quae scripsi a principio libri huius scitis quia in uestris regionibus gesta sunt... (§§ 17-18, éd. Patrician Texts, 138). Connachta est le nom des peuples ; Connacht (anglicisé Connaught) celui du territoire. Quand ce dernier est concerné, la graphie anglicisée est suivie dans la logique de mon « Avertissement ».

124 ECI, 37-38, 510-11.

125 Patrician Texts, 39 n. 2 ; Swift, The Social and Ecclesiastical Background, 36 ; Ead., « Tírechán's Motives », 78-79.

126 Voir notamment Binchy, « Patrick and his Biographers », 64 ; Sharpe, « Palaeographical Considérations », 17 ; Picard, « Structural Patterns », 81. À l'inverse, pour une tentative d'explication à une fin volontaire, Patrician Texts, 38 n. 3.

127 Picard, « Structural Patterns », 80-82.

128 Binchy, « Patrick and his Biographers », 65 ; McCone, « An Introduction », 31.

129 Archiclocos est traduit « super-ravisseurs », suivant l'usage généralement admis qui considère le terme comme l'accusatif pluriel d'une forme hibernicisée venue du grec archiclopus avec le changement familier du p vers le c (Patrician Texts, 220-1 et les références aux travaux anciens et autres hypothèses qui y sont mentionnées).

130 Cor autem meum cogitat in me de Patricii dilectione, quia uideo dissertores et archiclocos et milites Hiberniae quod odio habent paruchiam Patricii, quia substraxerunt ab e o quod ipsius erat timentque quoniam, si quareret heres Patricii paruchiam illius, potest pene totam insolam sibi reddere in paruchiam (§ 18, éd. Patrician Texts, 138). La traduction du passage se base sur celle de L. Bieler (Patrician Texts, 139), et celle, partielle, de C. Swift, « Tfrechân's Motives », 60.

131 Swift, « Tírechán's Motives », 60-67 ; ECI, 251-52.

132 in libro... apud Ultanum episcopum Conchuburnensium (§ 1, éd. Patrician Texts, 124). De façon judicieuse, K. McCone a fait remarquer que, quoique la phrase ait toujours été traduite selon les normes standards de latinité par une référence au possesseur du livre, on pourrait aussi y lire une référence à l'auteur. En effet, la en vieil-irlandais signifie à la fois la possession (latin apud) et l'agent (latin ab) ; si on remplace dans la phrase apud par ab, la traduction devient « dans un livre par Ultán ». K. McCone donne d'autres exemples de cet hibernicisme chez Tírechán et dans d'autres textes du Livre d'Armagh (« Brigit », 115-6 et 116 n. 1).

133 Les rapports entre les textes ont été soulignés par J. Carney, The Problem of Saint Patrick (Dublin, 1961), 46 ; Binchy, « Patrick and his Biographers », 60-64 ; Hughes, The Church, 275, 280-1 ; Sharpe, « Compte rendu de Ó hAodha, Bethu Brigte, 1978 », 568 ; Patrician Texts, 39-41 ; McCone, « Brigit », 133-4 ; Sharpe, « Armagh and Rome », 61-3.

134 Patrician Texts, 35, 213-4 ; Swift, The Social and Ecclesiastical Background, 6 ; ECI, 439. Pour le quatrième paragraphe, voir Clavis n° 1104, BHL n° 6494 ; Kenney n° 129 (i) ; Lapidge, Sharpe, n° 356. Ces paragraphes sont édités dans Patrician Texts, 122-4.

135 Lapidge, Sharpe n° 357. Éd. Patrician Texts, 164-166. J. Gwynn, Liber Ardmachanus : the Book of Armagh (Dublin, 1913), xliv-xlvii ; Patrician Texts, 44-5 ; Kelly, ibidem, 246 ; Doherty, « The Cuit », 56 ; Swift, The Social and Ecclesiastical Background, 6-8 ; ECI, 439.

136 Clavis n° 1105 ; BHL n° 6497 ; Kenney n° 128 ; Lapidge, Sharpe n° 303. Éd. Patrician Texts, 62- 122.

137 M. Ní Dhonnchadha, « The Guarantor List of Cdin Adomnáin », Peritia 1 (1982), 178-215 : 180.

138 L'identification s'est produite très tôt : voir le témoignage des A Tig sub anno 700 (éd. Stokes, RC 17, 216) et du Chronicon Scotorum sub anno 696, éd. W. Hennessy, Chronicon Scotorum. A Chronicle of Irish Affdirs (Londres, 1866), 112.

139 Les Additamenta suivent les Collectanea dans le Livre d'Armagh (BHL n° 6499 ; Lapidge, Sharpe n° 358). Il s'agit d'un mélange d'histoires diverses, en latin ou en irlandais, au sujet de fondations d'églises par Patrice ou ses associés, dans le même style que les Collectanea. Ces récits dateraient du début du viiie siècle (Kelly, dans Patrician Texts, 246 ; F. J. Byrne, « A Note on Trim and Sletty », Peritia 3 (1984), 316- 9).

140 Epscop Aed bói i Sléibti. Luid du Ardd Machae. Birt edoct eu Segéne du Ardd Machae. Dubbert Segene oitherroch aidacht du Aid, 7 adopart Aed aidacht 7 a chenél 7 a eclis du Patrice eu bbrdth (Additamenta § 16, éd. Patrician Texts, 178). Ma traduction est plus proche de la traduction anglaise de F. J. Byrne, « Varia III 2. », Ériu 33 (1982), 167-9, que de celle de Patrician Texts, 179. Voir, au sujet de ces traductions, Doherty, « The Cuit », 76.

141 Le successeur de Áed sur le siège de Sleaty, Conchad (692 AU), va renouveler la procédure mise en place par son prédécesseur (Additamenta § 16). Soit il s'agit d'un simple renouvellement et la sujétion de Sleaty a eu lieu durant l'episcopat de Ségéne (Hughes, The Church, 86, 116 ; Patrician Texts, 1-2 ; ECI, 261 -2, 439), soir la procédure est encore en cours en 688 et la date de décès de Conchad - 692 - est le seul terminus ante quem acceptable (Doherty, « The Cuit », 77 ; Swift, The Social and Ecclesiastical Background, 10).

142 Hughes, Early Christian Ireland, 230 ; Patrician Texts, 1 ; Doherty, « The Cuit », 77 ; Swift, The Social and Ecclesiastical Background, 9-10 ; ECI, 439-40.

143 Patrician Texts, 13, 42-3.

144 Patrician Texts, 2-35 ; R. Sharpe, « The Patrician Documents », Peritia 1 (1982), 363-9 ; D. N. Dumville, « Muirchu s Life of St Patrick from the "Book of Armagh" », Saint Patrick, A.D. 493-1993, s. dir. D. N. Dumville etal, 203-219 : 203-6.

145 Picard, « Structural Patterns », 71-72. J.-M. Picard reprend une idée émise par Gwynn, Liber Ardmachanus, xxxiii n. 2 (et critiquée dans Patrician Texts, 13 n. 2).

146 Voir par exemple la déviation chez Doherty, « The Cuit », 82 : «... la biographie par Muirchu, qui suit le modèle de la Vie de Martin et s'inscrit dans la meilleure tradition de l'hagiographie européenne... ».

147 Patrician Texts, 1.

148 L. Bieler, « Muirchú's Life of Patrick as a Work of Literature », Médium Aevum 43 (1974), 219-233 : 232 ; Patrician Texts, 204 et 40 ; K. McCone, « Dubthach maccu Lugair and a Matter of Life and Death in the Pseudo-Historical Prologue to the Senchas Már », Peritia 5 (1986), 1-35 : 25-26 ; Id., Pagan Past, 91.

149 Hughes, Early Christian Ireland, 230.

150 Sur tout ceci voir Herbert, Iona, Kells, and Derry, 9-35 ; Sharpe, Adomnán of lona, 8-26.

151 Kenney n° 81 ; Kelly, n° 74. Ace sujet, voir M. Ní Dhonnchadha, « The Lex Innocentium : Adomnân s Law for Women, Clerics and Youth, 697 AD », Historical Studies 19 (1995), 58-69 ; pour la liste des garants de cette loi (où apparaît le nom de Muirchu), voir Ead., « The Guarantor List », 178-215. Pour la coopération de l'abbé et du roi, voir Herbert, Iona, Kells, and Derry, 52-5, 146 ; Sharpe, Adomnán of Iona, 63 ; ECI, 569.

152 Amra Choluimb Chille, éd. W. Stokes, « The Bodleian Amra Choluimb Chille », RC20 (1899), 31-55, 132-183, 248-89, 400-37. Pour la datation, voir Herbert, Iona, Kells, and Derry, 9-12.

153 Cummeneus a/bus in libro quem de uirtutibus sancti Columbae scripsit sic dixit... (éd. Anderson, 188-190).

154 Clavis n° 1134 ; BHL n° 1886 ; Kenney n° 214 ; Lapidge, Sharpe n° 305.

155 G. Brüning, « Adamnans Vita Columbae und ihre Ableitungen », ZCP 11 (1917), 213-304 : 227-8 ; J.-M. Picard, « The Purpose of Adomnán's Vita Columbae », Peritia 1 (1982), 160-177 : 166-9 ; Herbert, Iona, Kells, and Derry, 143.

156 Éd. D. Meehan, Adamnans De Locis Sanctis (1958, réimpr. Dublin, 1983).

157 Sur l'importance de l'influence littéraire d'Adomnân, voir T. O'Loughlin, « Adomnán the Illustrious », Innés Review 46 (1995), 1-14.

158 Schaffhausen (Suisse), Stadtbibliothek, MS Generalia I. Écrit en Irlande, vraisemblablement à Iona, le codex parvient sur le continent au plus tard au ixe siècle. Voir au sujet de ce manuscrit, Anderson, liv et ss ; J.-M. Picard, « The Schaffhausen Adomnân : a Unique Witness to Hiberno-Latin », Peritia 1 (1982), 216-249.

159 C'est brièvement que je résume les conclusions sur la tradition manuscrite car celle-ci ne pose pas problème. Outre le codex de Schaffhausen (A), trois manuscrits dérivant d'une source commune (B) ont conservé le texte de la Vie de Columba. Ces manuscrits sont tardifs mais ils contiennent des détails omis par le Schaffhausen et leur orthographe des noms irlandais est souvent plus archaïque. Leur source commune (B) doit être plus ancienne que la version conservée dans A (Anderson, liv-lxii ; Sharpe, Médiéval Irish Saints' Lives, 11).

160 Nunc mihi non indecenter uidetur beati uiri licetpraepostero ordine profetationes effari... ( VCol §1.1, éd. Anderson, 18).

161 Herbert, Iona, Kells, and Derry, 138 ; T. M. Charles-Edwards, « The New Edition of Adomnán's Life of Columba », CMCS 26 (1993), 65-73 : 66-67 et n. 8.

162 Picard, « Structural Patterns », 76-77.

163 Herbert, Iona, Kells, and Derry, 137, 146-8 ; Sharpe, Adomndn of lona, 63.

164 Picard, « The Purpose », 175-6 ; Herbert, Iona, Kells, and Derry, 145-7 ; Sharpe, Adomndn oflona, 64, 378 ; J.-M, Picard, « Adomnán's Vita Columbae and the Cuit of Colum Cille in Continental Europe », PRIA 98C (1998), 1-23 : 1-2.

165 Sharpe, Médiéval Irish Saints' Lives, 11. Pour l'importance et la fonction d'un informateur réel comme source chez Adomnán, voir les études de son autre oeuvre, le De Locis Sanctis, par T. O'Loughlin, « Adomnán and Arculf : the Case of an Expert Witness », The Journal of Medieval Latin 7 (1997), 127- 46 ; N. Delierneux, « Arculfe, sanctus episcopus gente Gallus : une existence historique discutable », Revue Belge de Philologie et d'Histoire 75 (1997), 911-41.

166 Herbert, Iona, Kells, and Derry, 13-22. Une étude approfondie des sources littéraires d'Adomnân dans la Vie de Columba a été fournie par G. Bruning, « Adamnans Vita Columbae und ihre Ableitungen ». Pour l'utilisation au niveau stylistique de travaux d'historiens latins, voir J.-M. Picard, « Bede, Adomnán, and the Writing of History », Peritia 3 (1984), 50-70 ; Id., « The Metrical Prose of Adomnán's Vita Columbae : an Unusual System », Ireland and Europe : the Early Church, s. dir. P. Ni Chatháin, M. Richter, 258-71.

167 Voir l'annexe 1 pour la localisation des centres. Le texte du Codex Salmanticensis auquel je renvoie utilise le nom de Fintan pour désigner ce saint mais j'utilise le nom de Munnu (suivant en cela le texte des manuscrits de Dublin), afin de le distinguer au mieux de Fintan de Clonenagh. Pour le choix du Codex Salmanticensis, voir infra. La Vie d'Ailbe est éditée dans Heist, VSH, 118-131 (BHL 197) ; Vie de Lugaid, id., 131-145 (BHL 5058) ; Vie de Fintan, id., 145-153 (BHL 2994) ; Vie de Fínán, id., 153-160 (BHL 2979) ; Vie de Ruadán, id„ 160-167 (BHL 7349) ; Vie d'Áed, id., 167-181 (BHL 189) ; Vie de Cainnech, id., 182- 198 (BHL 1519) ; Vie de Munnu, id, 198-209 (BHL 2996) ; et enfin la Vie de Colmán, id., 209-224 (BHL 1880). Une seule de ces Vies a bénéficié d'une traduction en langue moderne, la Vie d'Ailbe d'Emly (L. de Paor, Saint Patricks World. The Christian Culture of Ireland's Apostolic Age (Dublin, 1993), 227-243). Cette traduction se base malheureusement sur la version du texte des manuscrits de Dublin, dont sont de surcroît retirés - sans raison apparente - certains épisodes (les §§ 10 et 30 selon la numérotation de l'édition de ces manuscrits par Plummer, VSH, i, 50, 58).

168 Il daterait de la période allant del287àl310 selon P. Ó Riain, « Codex Salmanticensis : a Provenance inter Anglos or inter Hibernos ? », « A Miracle of Learning ». Studies in Manuscripts and Irish Learning. Essays in Honour of W. O'Sullivan, s. dir. T. Barnard, D. Ó Cróinín, K. Simms (Cambridge, 1998), 91- 100.

169 Elle est éditée dans Heist, VSH, 225-233 (BHL 1897).

170 Sur ce sujet et ce qui suit, voir Plummer, VSH, i, xliii-xliv ; Heist, VSH, xi-xiii ; Sharpe, Medieval Irish Saints Lives, 297-339 ; P. Ó Riain, Beatha Bharra. Saint Finbarr of Cork. The Complete Life (Londres, 1994), 104-113.

171 Isti fuerunt accomodati mihi a fratre Dermicio Ó Dunchade, au f. 96r (cité par Sharpe, Medieval Irish Saints'Lives, 238, 297, avec anglicisation du nom du frère).

172 Pour ces différentes critiques, voir C. Stancliffe, Compte rendu de « R. Sharpe, Médiéval Irish Saints Lives. An Introduction to Vitae Sanctorum Hiberniae (Oxford, 1991) », Journal of Theological Studies 44 (1993), 378-383.

173 Ce que R. Sharpe lui-même suggère d'ailleurs (MédiévalIrish Saints'Lives, 333-4).

174 Elles peuvent néanmoins être basées sur des originaux antérieurs dont elles n'ont gardé que certaines traces ; voir par exemple N. Stalmans, « La description de la région de Slieve Bloom (Irlande) dans l'hagiographie de quelques fondateurs. Une clef de datation des sources ? », Revue Belge de Philologie et d'Histoire76 (1998), 895-906.

175 Pour une telle prise de position, voir M. Herbert, « Literary Sea-Voyages and Early Munster Hagiography », Celtic Connections. Proceedings of the 1Oth International Congress of Celtic Studies, s. dir. R. Black et al., i (East Lothian, 1999), 182-189 : 182 n. 2 ; Ead., « The Vita Columbae and Irish Hagiography : A Study of Vita Cainnechi », Studies in Irish Hagiography. Saints and Scholars, s. dir. J. Carey, M. Herbert, P. Ó Riain (Dublin, 2000), 31-40 : 31. C'est toutefois à l'argumentation de R. Sharpe qu'il est fait référence !

176 M. Esposito, « The Sources of Conchubranus' Life of St Monenna », English Historical Review 35 (1920), 71-78, repris dans Kenney, The Sources, 368-9, critiqué par Sharpe, Médiéval Irish Saints Lives, 15-6.

177 J. B. Bury, « TheTradition of MuirchusText », Hermathena 28 (1902), 172-207 : 186-205 ; L. Bieler, Four Latin Lives of St Patrick. Colgan's Vita Secunda, Quarta, Tertia, and Quinta (Dublin, 1971), 7-13. Pour une argumentation ex silentio, voir F. J. Byrne, « Two Lives of Saint Patrick : Vita Secunda and Vita Quarta : Introduction », JRSAI 124 (1994), 5-16 : 14. Pour une critique, voir R. Sharpe, Medieval Irish Saints' Lives, 16-7.


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