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Saints d'Irlande

 | 
Nathalie Stalmans

Préface

Bernard Merdrignac

Texte intégral

  • 1 Préface au Martyrologe d'Oengus le Culdée dans le Lebar Brecc, ed. W. Stokes, Félire Óengusso Céli (...)

1Cethardai condagar da cech elathain. i. locc 7 aimser 7persa 7 fáth airicc (« Il y a quatre conditions pour produire une œuvre, à savoir : un lieu, une époque, un auteur et une motivation1 ».

2Cette affirmation qui introduit, dans certains manuscrits, la préface du Martyrologe d'Oengus le Culdée (début ixe siècle) pourrait aussi être placée en exergue de l'ouvrage que Nathalie Stalmans offre aux lecteurs de la collection « Histoire » des Presses Universitaires de Rennes. Celui-ci est issu d'une volumineuse « Dissertation présentée sou la direction du professeur Alain Dierkens en vue de l'obtention du grade de docteur en Philosophie et Lettres (Histoire, Moyen Âge) » soutenue devant l'Université Libre de Bruxelles durant l'année académique 1999-2000 sous le titre La fonction du travail hagiographique et le rôle du saint en Irlande aux viie et viiie siècles. L'auteur a pris la peine de réécrire ce remarquable travail universitaire afin de rendre celui-ci davantage accessible au public - de plus en plus large — que captive l'histoire de l'Irlande du haut Moyen Age, sans pour autant être toujours en mesure de suivre les développements récents de la recherche en ce domaine.

  • 2 C. Laurent et H. Davis, Irlande et Bretagne. Vingt siècles d'Histoire. Actes du Colloque de Rennes (...)
  • 3 Voir, entre autres, N. Stalmans, « La description de la région de Slieve Bloom dans l'hagiographie (...)
  • 4 Voir la communication de T. O' Cathasaigh, " Early Irish literature ", dans K. McCone et C. Simms, (...)
  • 5 P. O' Riain, " Celtic mythology and religion ", dans K.-H. Schmidt, R. Ködderitzsch éd. Geschichte (...)
  • 6 M. Herbert, " Hagiography " dans K. McCone et C. Simms, Progress in Médiéval Irish Studies, ibid., (...)
  • 7 M. Richter, Ireknd and Her Neighbours in the Seventh Century, Dublin, Four Court Presse, 1999, p. (...)
  • 8 K. McCone, Pagan Past and Christian Présent in Early Irish Literature, Maynooth, 1990 - Voir le po (...)

3L'Irlande est dans le vent ! La vague « celtique » atteint aujourd'hui la musique, le design... aussi bien que l'« Information-communication » : la promotion de la fête d'Halloween est un modèle du genre. Par des voies détournées, cette vogue touche même l'hagiographie médiévale : le succès de prénoms comme Patrick, Kévin ou Brigitte en est un indice. On aurait mauvaise grâce de s'en plaindre. Mais il en est d'autant plus urgent de rectifier les lieux communs qui ont cours sur des sources somme toute mal connues. C'est pourquoi, il m'est particulièrement agréable de présenter ce livre d'une historienne dont j'ai eu le plaisir, depuis plusieurs années, de suivre la progression avec intérêt et sympathie. Aujourd'hui collaboratrice scientifique du FNRS (homologue, en Belgique, du CNRS en France), Nathalie Stalmans s'est dotée d'une double compétence, à la fois en histoire, à l'Université Libre de Bruxelles, et en langues celtiques à l'Université d'Oxford. Dès 1993, à l'occasion du colloque organisé à Rennes pour célébrer l'anniversaire du jumelage entre la capitale bretonne et la cité irlandaise de Cork, elle présentait une de ses premières communications sur « Les jeux de damiers celtes de la Bretagne à l'Irlande2 » Sur ce sujet, apparemment ponctuel, elle faisait déjà montre d'un esprit « de finesse et de géométrie » qui s'est confirmé dans ses études ultérieures3 et que j'admire particulièrement dans le présent travail. Durant le haut Moyen Âge, l'Irlande a connu une intense production hagiographique, au même titre que bien d'autres régions de la Chrétienté occidentale. Mais sur la « terre des saints et des savants », les Vies de saints passent pour avoir été produites dans un contexte culturel original qui a aussi vu fleurir l'une des plus anciennes littératures d'Europe. On soupçonne que ce sont les moines lettrés chargés de rédiger ces Vies (en latin, puis en langue vernaculaire) qui enregistraient en même temps les récits épiques et mythologiques transmis oralement auparavant pendant des siècles4. Au carrefour de la tradition orale et de la littérature édifiante, l'hagiographie irlandaise a ainsi la réputation de constituer un ensemble monolithique, imprégné de relents de « paganisme celtique » et d'un syncrétisme qui fait son charme — quelque peu exotique — au goût de nos contemporains. Le professeur Pádraig Ó Riain estime que tout en se pliant aux genres (Vies, Calendriers liturgiques, Martyrologes) en usage dans tout l'Occident chrétien, ces productions hagiographiques sont demeurées, sans vergogne (unshamedly), « pré-chrétiennes » dans leur thématique et surtout dans leurs « dramatis personnae » qui seraient à 90% d'origine païenne5. C'est pourquoi il est légitime, dans une perspective comparatiste, d'interroger cette documentation, comme le font les mythologues (qualifiés de « nativists » en Irlande), sur les origines et la préhistoire des croyances pré-chrétiennes dont elle se fait l'écho. Mais il est non moins indispensable, d'un point de vue historique, de dégager les nouvelles significations que ces traditions acquièrent en contexte chrétien6. Comme l'a écrit récemment le professeur Michael Richter, « Si, comme il le paraît de plus en plus plausible, l'Irlande a fait partie intégrante de l'Occident à partir de l'introduction du christianisme et dans une large mesure à cause de l'arrivée du christianisme, dès lors la physionomie de la société irlandaise apparaît sous un jour différent. Les institutions originelles, les caractères originaux de la société irlandaise sont tels qu'ils sont en regard d'importantes influences étrangères. Elles démontrent la force inhérente à la société traditionnelle en même temps que la souplesse de celle-ci pour absorber le christianisme7 ». Les remous suscités par la publication, voici une dizaine d'années, d'une étude évoquant le « passé païen » et le « présent chrétien » dans l'ancienne littérature irlandaise prouvent qu'il s'agit bien là d'un sujet sensible8.

  • 9 F. Le Roux, C.-J. Guyonvarc'h, Les Druides, Rennes, Ouest-France Université, 1986, p. 8.
  • 10 Id, Ibid., p. 411, et beaucoup plus nettement, " avec une quasi-certitude ", dans l'éd. de 1995, p (...)
  • 11 D. O' Crónín, Early Médiéval Ireland. 400-1200, Longman, London-New-York, 1995, p. 210-211. Contra(...)

4Au fond, ne s'agit-il pas, ni plus ni moins, que d'une résurgence du débat éventé entre analyse structuraliste et approche historicisante, pimenté d'une pincée de « post-modernisme » ? Cette lecture uniquement synchronique (voire a-chronique) des sources ne peut se justifier que si l'on estime que la Tradition est « éternelle » et que l'intemporalité des druides mythiques de l'Irlande dispense « heureusement » [sic !] d'avoir à les « replacer dans un quelconque contexte évolutif, historique ou protohistorique9 » Dès lors, une étude de l'évolution de_s doctrines druidiques est impensable puisque « dans ce domaine, au moins jusqu'au temps de saint Patrick, rien n'a changé ». Si l'on affirme en outre, sur la foi des légendes hagiographiques, que Patrick était un druide, le débat est clos10. L'hagiographie serait un genre « immuable » et le professeur Dâibhi Ô Croinfn peut affirmer, en présentant sommairement ces sources, que « le plus frappant est qu'il n'y a aucune évolution du genre. Il est pratiquement impossible de distinguer les textes du viie siècle de ceux du xiie siècle et ce sont les mêmes formules fastidieuses qui reviennent sans cesse, souvent reprises sans vergogne d'une Vie à l'autre. A de rares exceptions près, les Vies de saints sont un sombre bourbier de superstitions et de christianisme dénaturé11 ».

  • 12 P. O' Riain, " The saints and their Amanuenses : early models and later issues " dans S.-N. Trante (...)

5Toutefois, l'hagiographie irlandaise s'inscrit dans un champ culturel qui couvre tout l'Occident médiéval. En même temps que la religion chrétienne, les lois du genre hagiographique ont été importées dans l'île à partir du Continent. Pas davantage que leurs homologues continentaux, les hagiographes irlandais ne se sont vu assigner pour tâche par leurs commanditaires de collecter la tradition orale. Les uns comme les autres ont inscrit les traditions pré-chrétiennes dont ils étaient imprégnés dans les conventions littéraires d'un modèle biblique qui façonnait leurs modes de pensée et d'expression. Il est bon de rappeler ici d'emblée, comme le remarque Nathalie Stalmans, qu'une même typologie de la sainteté prévalait partout dans l'Europe du haut Moyen Âge. Loin d'être incompréhensibles hors de chez eux, les saints irlandais - que ce soit Columba, Colomban ou Fursy - étaient reconnus comme tels en Angleterre, en Gaule, en Italie. Loin d'être illisible à l'étranger, la littérature hagiographique produite en Irlande a connu sur le Continent un succès « important et durable ». C'est pourquoi, à la suite du professeur Padraig 0 Riain, on est en droit de se demander si l'idée selon laquelle ces textes attestent de « l'indivisibilité de la littérature et de l'histoire » n'a pas eu en l'occurrence pour effet pervers que « leur étude du point de vue littéraire a longtemps prévalu au détriment de l'histoire12 ».

  • 13 G. Philipart, « Le manuscrit hagiographique latin comme gisement documentaire », dans M. Heinzmann (...)
  • 14 M. Herbert, « Hagiography » dans K. McCone et C. Simms, Progress in Médieval Irish Studies, Maynoo (...)

6Nathalie Stalmans a judicieusement évité cet écueil en faisant sienne, en quelque sorte, la devise du professeur Guy Philippart pour qui que « sans date, le texte est comme une pièce archéologique hors site13 ». Elle a su associer diachronie et synchronie en adoptant une herméneutique qui, comme le préconise le professeur Maire Herbert, « prend en compte l'interaction entre le contexte structurel interne et le contexte socio-culturel externe14 » Partant du postulat que les Vies des viie-viiie siècle traduisent la situation politique des monastères dont elles se fixent pour objectif de promouvoir les fondateurs, Nathalie Stalmans s'est attachée à analyser les formes de pouvoir qui interfèrent durant cette période en Irlande. Elle a ainsi pu comparer ces dossiers consacrés aux trois principaux saints irlandais (Brigide, Patrice et Columba) dont les coordonnées hagiographiques sont rigoureusement définies avec une collection d'une dizaine Vitae de saint locaux (connue des spécialistes sous l'appellation de « groupe Ó Donohue ») dont la datation demeure controversée. Elle a ainsi été en mesure, pour ces dernières, de proposer une « chronologie relative », si l'on emprunte à nouveau les concepts des archéologues. Chacune des sources prises en considération a été soumise à un même questionnaire. Aire de rayonnement de la sainteté ? Importance ou non du culte des reliques ? Miracles de puissance ou d'intercession ? Relations entre le saint et le pouvoir royal ? L'analyse minutieuse de cette documentation permet ainsi d'établir, à l'encontre des idées reçues, que le modèle de sainteté proposé varie fortement selon les périodes de rédaction et en fonction des objectifs politiques, voire des divergences doctrinales entre centres de production hagiographique. La comparaison des résultats de chaque enquête permet d'aboutir à des conclusions fermement étayées : « Entre le viie et le ixe siècle des caractéristiques de la sainteté se sont transformées, la littérature hagiographique a évolué [...] Pris dans leur ensemble, ces dossiers ont montré qu'ils appartenaient à une histoire en évolution et qu'ils ne constituaient pas un à côté « exotique » de la littérature hagiographique continentale. » Autant d'importantes avancées dans un champ où la moisson promet d'être abondante et où les ouvriers sont encore trop peu nombreux. Nathalie Stalmans démontre magistralement que loin de se présenter comme un genre immuable, l'hagiographie irlandaise est susceptible de fécondes approches historiques pour qui veut bien s'en donner les moyens.

Notes

1 Préface au Martyrologe d'Oengus le Culdée dans le Lebar Brecc, ed. W. Stokes, Félire Óengusso Céli Dé - The Martyrolgoy of Oengus the Culdee, London 1905 [reprint. 1984], p. 2 ; transi, p.3 : " Four things are required by every work of art, to wit : a Place, a Time, an Author and a Cause of invention ", (cf. Laud 610, ibid., p. 8-9), cit. par P. O Riain, " The saints anf their Amanuenses : early models and tarer issues " dans S.-N. Tranter, H. L.-C. Tristram ed. Early Irish Literature - Media and Communication. Mündlichkeit und Srifilichkeit in der frühen irischen Literatur, Tubingen, 1989, p. 276.

2 C. Laurent et H. Davis, Irlande et Bretagne. Vingt siècles d'Histoire. Actes du Colloque de Rennes (29-31 mars 1993), Rennes, Terre de Brume, 1994, p. 25-30.

3 Voir, entre autres, N. Stalmans, « La description de la région de Slieve Bloom dans l'hagiographie de quelques fondateurs. Une clef de datation des sources ? », Revue Belge de Philologie et d'Histoire, 76 (1998), p. 895-906. Id., « La place de la maladie dans la pensée d'Adomnán. Réalité et Symbole », dans J. Carey, J. T. Koch, P.-Y. Lambert, dir., Ildánach Ildirech. A Festschrift for Proinsias Mac Cana, Andovre- Aberystwyth, 1999, p. 245-254. Id., « La folie de Suibhne. Traduction et annotations », dans P. Walter, dir., Le devin maudit. Merlin, Lailoken, Suibhne. Textes et étude, Grenoble, 1999, p. 203-230., Id., " Le jugement de l'âme dans la Vie de Columba", dans Saints and Scholars. Studies in Irish Hagiography, dir. J. Carey, M. Herbert, P. Ó Riain, Dublin, Four Courts Press, 2001, p. 41-48.

4 Voir la communication de T. O' Cathasaigh, " Early Irish literature ", dans K. McCone et C. Simms, Progress in Medieval Irish Studies, Maynooth, 1996, p. 55-64.

5 P. O' Riain, " Celtic mythology and religion ", dans K.-H. Schmidt, R. Ködderitzsch éd. Geschichte und Kultur der Kelten, Heidelberg, 1986, p. 249-250 - Pour ne retenir qu'un exemple particulièrement probant parmi ceux qu'invoque ce chercheur, prenons le cas des saints Lugaid, Lugach, Molua, Molacca, Lachtafn, etc.) que leurs noms suffisent à dénoncer comme des avatars de Lug (la divinité celtique omniprésente que César assimilait à Mercure).

6 M. Herbert, " Hagiography " dans K. McCone et C. Simms, Progress in Médiéval Irish Studies, ibid., p. 79-90 et particulièrement p. 88.

7 M. Richter, Ireknd and Her Neighbours in the Seventh Century, Dublin, Four Court Presse, 1999, p. 38.

8 K. McCone, Pagan Past and Christian Présent in Early Irish Literature, Maynooth, 1990 - Voir le point sur la question par T. O' Cathasaigh, " Early Irish literature ", dans K. McCone et C. Simms, Progressin Médiéval Irish Studies, ibid., en particulier p. 62-63.

9 F. Le Roux, C.-J. Guyonvarc'h, Les Druides, Rennes, Ouest-France Université, 1986, p. 8.

10 Id, Ibid., p. 411, et beaucoup plus nettement, " avec une quasi-certitude ", dans l'éd. de 1995, p. 105 - Contra, F. Kursawa, " L'assimilation de saint Patrick aux druides : un exemple de paganisation d'un saint par l'hagiographie ", dans CIRDoMoC, Britannia Monastica 6 (2002), p. 27-40.

11 D. O' Crónín, Early Médiéval Ireland. 400-1200, Longman, London-New-York, 1995, p. 210-211. Contra M. Herbert, " Hagiography " dans K. McCone et C. Simms, Progress in Médiéval Irish Studies, ibid., p. 85.

12 P. O' Riain, " The saints and their Amanuenses : early models and later issues " dans S.-N. Tranter, H. L.-C. Tristram ed. Early Irish Literature - Media and Communication. Mündlichkeit und Srifilichkeit in der frühen irischen Literatur, Tiibingen, 1989, p. 280

13 G. Philipart, « Le manuscrit hagiographique latin comme gisement documentaire », dans M. Heinzmann, Manuscrit hagiographique et travail des hagiographes, Sigmaringen, 1992, p. 26.

14 M. Herbert, « Hagiography » dans K. McCone et C. Simms, Progress in Médieval Irish Studies, Maynooth, 1996, p. 85.

Auteur

Professeur d'histoire du haut Moyen Âge à l'Université de Rennes 2 - Haute Bretagne, vice-Président du CIRDoMoC (Centre International de Recherches et de Documentation sur le Monachisme Celtique- Landévennec).

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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