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    Plan détaillé Texte intégral De l’insoumission à l’insurrection : genèse de la puissance de destitution La puissance de destitution à l’œuvre : une déclaration d’impuissance Notes de bas de page Auteur

    Pouvoir de la littérature

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    Table des matières

    Un pouvoir sans pouvoir. La puissance de destitution d’après Maurice Blanchot et le comité d’action étudiants-écrivains

    Jean-François Hamel

    p. 249-261

    Texte intégral De l’insoumission à l’insurrection : genèse de la puissance de destitution La puissance de destitution à l’œuvre : une déclaration d’impuissance Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Dans son édition datée du 10 mai 1968, à la veille de la première nuit des barricades, Le Monde publie une lettre d’appui au « mouvement des étudiants dans le monde » signée par trente-cinq écrivains et intellectuels, parmi lesquels Robert Antelme, Marguerite Duras, Louis-René des Forêts, Jacques Lacan, Michel Leiris, Dionys Mascolo, Nathalie Sarraute, Jean Schuster et Monique Wittig. Dans ce texte rédigé par Maurice Blanchot, mais que le quotidien attribue à Jean-Paul Sartre et à Henri Lefebvre, les signataires déclarent qu’« il est d’une importance capitale, peut-être décisive, que le mouvement des étudiants, sans faire de promesse et au contraire en repoussant toute affirmation prématurée, oppose et maintienne une puissance de refus capable, croyons-nous, d’ouvrir un avenir1 ». C’est dans le prolongement de cet appel que sera fondé, le 18 mai, dans la Sorbonne occupée, le Comité d’action étudiants-écrivains, dont le noyau dur, qui se réunit quotidiennement pendant plusieurs semaines, est constitué par le cercle de la rue Saint-Benoît, que Maurice Blanchot a rejoint en 1958 pour s’opposer au retour du général de Gaulle et avec lequel il a conçu la « Déclaration sur le droit à l’insoumission dans la guerre d’Algérie » en 1960. Les membres du comité diffusent des tracts, rédigent des communiqués, interviennent dans les assemblées, de jour comme de nuit, sans appareil ni plateforme, à l’instar des centaines de comités d’action qui se constituent dans les lycées, les facultés, les usines, les entreprises et les quartiers. À la fin de mai, en réponse au ministre de l’Intérieur qui prétend que seuls des voyous ont affronté les policiers dans la deuxième nuit des barricades, le comité publie un communiqué dans Le Monde : « Contre toute tentative de ségrégation à l’intérieur du mouvement, nous qui avons participé aux actions attribuées à une prétendue pègre, nous affirmons que nous sommes tous des émeutiers, que nous sommes tous la pègre2. » En octobre, refusant le retour à la normale, le comité fait paraître un bulletin militant composé d’une trentaine de textes anonymes, ponctués de citations de Rosa Luxembourg, Che Guevara et Mao Tsé-Toung, dans lequel s’affirme « la rupture avec le pouvoir », mais aussi avec « l’opposition au pouvoir, chaque fois que cette opposition se constitue en parti de pouvoir3 ». Sans relâche, jusqu’à sa scission en février 1969, le comité défendra le « pouvoir de refus » d’un mouvement insurrectionnel qui « a frappé de façon décisive le système d’exploitation et d’oppression qui régit le pays », « allant jusqu’à ébranler les appareils des formations et des partis traditionnels4 ».

    2La thématique du refus qui traverse les textes du comité et imprègne sa brève existence (« Rien, je crois, ne nous lie, que le refus5 », déclare Duras) s’inscrit à l’évidence dans la continuité des engagements des amis de rue Saint-Benoît depuis leur rupture avec le Parti communiste français à la fin des années 1940. Déjà, en 1955, dans Les Temps modernes, Mascolo définissait la gauche par l’exercice répété du refus, à l’inverse de la droite qui est acceptation de l’ordre établi : « Est de gauche tout refus, même partiel, de ce qui est6. » Après le putsch d’Alger du 13 mai 1958, Mascolo et Schuster fondent la revue antigaulliste Le 14 Juillet, qui actualise ce maître mot, comme l’illustre la contribution décisive de Blanchot à la deuxième livraison : « À un certain moment, face aux événements publics, nous savons que nous devons refuser. Le refus est absolu, catégorique7. » Plus fondamentalement, le pouvoir de refus que le comité reconnaît dans le mouvement de mai croise plusieurs lignes de contestation contemporaines, qui s’étendent bien au-delà du champ intellectuel français. Faisant retour sur le mouvement des occupations, le situationniste René Viénet met en lumière « le refus qui était déjà, dans plusieurs pays, porté par de larges couches de la jeunesse8 ». En Italie, le marxiste Mario Tronti, l’un des animateurs de l’opéraïsme, promeut une « stratégie du refus9 » pour lutter contre l’intégration des organisations traditionnelles du mouvement ouvrier aux structures de production du capitalisme. Il engage les ouvriers italiens à refuser le travail et à révoquer leur identité de travailleurs pour rompre avec la logique du capital. En Allemagne, le porte-parole des étudiants socialistes, Rudi Dutschke, conçoit l’opposition à l’appareil répressif des autorités bureaucratiques et des pouvoirs impérialistes comme un « processus de révolution par le refus organisé10 ». Il prolonge ainsi les propos d’Herbert Marcuse, qui en appelait au « refus absolu » de la « vie administrée11 » au sein du capitalisme avancé et qui convoquait d’ailleurs « Le refus » de Blanchot à la toute fin de L’Homme unidimensionnel. C’est avec ce même esprit de contestation que le comité considère le « refus radical » porté par les étudiants et les travailleurs comme une tentative sans précédent pour « dégager de leur intégration à la société les forces qui tendent à la rupture12 ». Or ce pouvoir de refus constitue à proprement parler une puissance de destitution, qui ne vise pas à renverser un système d’exploitation et de répression pour lui en substituer un autre, mais à redéfinir le régime même de la politique et les formes de vie collectives par une négation sans relève du pouvoir d’État. Ainsi, au lieu de concevoir le soulèvement de mai et juin 1968 comme l’acte constituant d’un nouvel ordre constitué selon l’imaginaire politique hérité de la Révolution française, le Comité d’action étudiants-écrivains se le représente comme une insurrection destituante, qui n’a pas pour objectif la prise du pouvoir, mais sa pure et simple révocation. Cette puissance de destitution, qui vise à provoquer et à maintenir la vacance du pouvoir, Blanchot en élaborait le concept depuis une décennie dans ses écrits politiques. C’est sans doute son legs le plus méconnu à la pensée contemporaine, qui lui permet non seulement de caractériser la négativité de la littérature en régime de modernité, mais de rendre raison des émeutes et des révoltes qui, dans un esprit anarchiste, refusent toute intégration des forces oppositionnelles dans les formes institutionnalisées de la politique13. Le théoricien de L’Espace littéraire participe ainsi à l’invention des « nouvelles logiques de la révolte14 » qui caractérisent aujourd’hui l’action contestataire, qui se dégage de la téléologie révolutionnaire, s’affranchit du fantasme de la lutte armée et rompt avec l’idéal d’une prise de pouvoir.

    De l’insoumission à l’insurrection : genèse de la puissance de destitution

    3En 1959, dans la collection des « Lettres nouvelles » de Maurice Nadeau, paraissent les Œuvres choisies de Walter Benjamin, traduites par Maurice de Gandillac, au sein desquelles figurent les « Prolégomènes à une critique de la violence », l’une des premières tentatives pour définir le concept de puissance de destitution. Blanchot a lu cette anthologie peu après sa parution, comme l’indique son commentaire de « La tâche du traducteur15 » publié dans La Nouvelle Revue française en 1960. Dans sa « Critique de la violence » (« Zur Kritik der Gewalt »), rédigée au lendemain de l’écrasement de la révolution spartakiste, Benjamin opère une distinction entre deux violences, l’une qui engendre le droit, l’autre qui le préserve, recoupant ainsi l’opposition entre le pouvoir constituant du peuple souverain et le pouvoir constitué de l’État et de ses institutions juridiques. Selon Benjamin, la violence fondatrice, attribut du pouvoir constituant, se trouve à l’origine de l’État, bien que sa force insurrectionnelle représente pour l’ordre établi une menace permanente. La violence conservatrice est à l’inverse un attribut du pouvoir constitué, qui veille à l’application des lois et au maintien de l’ordre dans l’intérêt de la nation dont l’État se veut l’incarnation. Ces violences, loin de s’équilibrer, s’enchaînent dans une dialectique infernale. Par sa nature répressive, la violence conservatrice ne peut qu’affaiblir la légitimité du pouvoir constitué, favorisant ainsi le surgissement du pouvoir constituant sous la forme d’émeutes, de révoltes et d’insurrections. Mais, aussitôt qu’une révolution aura régénéré le pouvoir étatique et instauré un nouvel ordre juridique, la violence fondatrice se résorbera en un nouveau pouvoir constitué, qui ne pourra persévérer dans son être sans s’approprier le monopole de la violence légitime et déclencher des réactions au sein de la société civile. Afin de mettre à l’arrêt cette dialectique affolée, Benjamin convoque une troisième violence, qu’il qualifie d’« anarchique » en ce qu’elle échappe aux mailles de la théorie juridique de l’État. Cette violence ne s’assigne pour tâche ni la conservation ni la refondation du pouvoir étatique et de l’ordre juridique, mais leur abolition. En référence aux Réflexions sur la violence de l’anarcho-syndicaliste Georges Sorel, Benjamin illustre cette violence souveraine par la grève générale prolétarienne, dont la finalité n’est pas de réformer l’État, mais de l’anéantir. Une telle grève s’attaque au pouvoir étatique et à l’ordre juridique afin de détruire sans retour les ressorts de leur violence. Il ne s’agit plus de refonder le pouvoir de l’État, mais de le déposer. La violence « souveraine », si elle parvient à interrompre la dialectique du constituant et du constitué, inaugure une « nouvelle époque historique16 » par-delà les cycles de la violence et du droit. Avant de reconnaître cette violence anarchiste dans les barricades du Quartier latin au printemps 1968, Blanchot en dégagera les principes à la lumière de deux références cardinales à la Révolution française : le droit de résistance à l’oppression, consacré par la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789, dont il étend le champ d’application pendant la guerre d’Algérie, et le droit à l’insurrection, jugé imprescriptible par la Déclaration de 1793, dont il s’efforce de saisir la logique par l’exégèse des idées politiques de Sade sous la Terreur.

    4Le « Manifeste des 121 », rendu public en septembre 1960, permet une première approche du concept de puissance de destitution sous la forme paradoxale d’un « droit contre le droit17 ». Si les versions préliminaires en sont rédigées par Mascolo et Schuster, c’est Blanchot qui donne son titre définitif à ce qui n’est alors qu’une « Adresse à l’opinion ». Selon la rhétorique qui justifie traditionnellement le recours à la désobéissance, la « Déclaration sur le droit à l’insoumission dans la guerre d’Algérie » soutient le droit des citoyens à refuser le droit lorsque celui-ci est perverti ou instrumentalisé par les représentants de l’État. Quand les détenteurs de l’autorité publique agissent en dehors de la légalité ou abusent de leur pouvoir, il devient légitime de désobéir. C’est le cas dans la France de 1960, jugent les signataires de la « Déclaration », parce qu’un gouvernement qui s’est imposé à la faveur d’un coup d’État militaire contraint la jeunesse française à porter les armes dans une guerre injuste, qui réprime le droit à l’autodétermination du peuple algérien. En pareilles circonstances, le droit de résistance à l’oppression ne peut toutefois être proclamé comme si les Français étaient les seules victimes de la violence conservatrice du pouvoir étatique et qu’il leur suffisait d’y opposer une violence fondatrice afin de restaurer l’ordre juridique. C’est pourquoi le « Manifeste des 121 », comme le souligne l’éditeur François Maspero, n’énonce pas seulement « le droit du peuple à ne plus être opprimé, mais le droit du peuple à ne plus opprimer lui-même18 ». C’est exactement ainsi que Blanchot conçoit la « Déclaration » : « Le droit à l’insoumission désigne le droit qui se fonde, ou se maintient, dans ce refus et à partir de ce refus : le droit de ne pas être opprimé et de ne pas être oppresseur19. » À ce titre, le droit à l’insoumission est garant de la liberté des gouvernés de s’insurger contre l’oppression dont ils sont victimes et contre l’oppression que leurs gouvernants exercent sur un autre peuple. L’insoumission traduit ainsi un double refus : refus du pouvoir auquel on est soi-même assujetti et refus du pouvoir auquel on assujettit un tiers. Malgré son audace et sa radicalité, dont la répression à l’endroit des signataires donne la mesure, la « Déclaration » n’est pas un appel à la désobéissance, comme y insiste Blanchot, qui distingue le droit et le devoir, arguant que « le droit est un pouvoir libre dont chacun, pour lui-même, vis-à-vis de lui-même, est responsable20 ». Si la « Déclaration » juge qu’il est justifié de commettre certains actes contraires à la loi, elle n’en fait d’aucune manière un impératif, se gardant de substituer une autorité morale à l’autorité juridique contestée. De l’état d’exception provoqué par le pouvoir étatique, elle ne tire nulle injonction, nulle obligation, nul précepte. En tant que manifestation d’une puissance de destitution, la « Déclaration » prend acte de la suspension de l’ordre juridique sans réclamer l’introduction d’une loi nouvelle en rupture avec la loi ancienne. Parce qu’il s’exerce au sein de ce que Blanchot nomme à la suite de Sade le « silence des lois », le droit à insoumission renvoie chacun à une liberté sans garantie, à une responsabilité sans fondement, à une autonomie sans contrainte, selon une éthique et une politique anarchiques, parce que totalement dépourvues de règles et de normes. Le droit à l’insoumission, ne prenant appui sur aucune autorité, s’installe ainsi dans l’intervalle où les lois sont suspendues.

    5Publié dans La Nouvelle Revue française à l’automne 1965 et repris dans L’Entretien infini en 1969, « L’insurrection, la folie d’écrire », qui sert en outre de préface à une réédition chez Pauvert du pamphlet Français, encore un effort si vous voulez être républicains que Sade avait inséré dans La Philosophie dans le boudoir, marque l’effort théorique le plus soutenu de Blanchot pour établir le concept d’une puissance de destitution. Empruntant à la théorie de la souveraineté de Sieyès, Blanchot constate d’emblée qu’il ne peut suffire « d’avoir des lois pour que l’acte constituant, ce pouvoir créateur, persévère et nous maintienne en état de constitution permanente21 ». Selon l’antinomisme insurrectionnel que donne à lire Français, encore un effort, le pouvoir constituant, à l’origine de l’ébranlement révolutionnaire, se trouve limité dans son expression dès que la puissance d’agir des insurgés est déléguée au pouvoir constitué. Les lois de la République, faute de réaliser l’identification des gouvernés et des gouvernants, n’expriment qu’imparfaitement la force du soulèvement révolutionnaire. Elles établissent en réalité un pouvoir séparé, qui prive le peuple de sa souveraineté au nom des intérêts supérieurs de la nation. La médiation juridique, à travers laquelle s’effectue la délégation du pouvoir, transforme les lois de la République en instruments d’oppression et substitue la violence conservatrice de l’État à la violence fondatrice du peuple. La dialectique du constituant et du constitué, sur laquelle repose la légitimité du pouvoir étatique, apparaît alors comme un artifice juridique visant à exclure le peuple de la scène révolutionnaire. Si « l’insurrection doit être l’état permanent de la République22 » selon Sade, c’est qu’elle seule préserve le peuple de la captation juridique et de l’usurpation politique de sa souveraineté. S’ils veulent préserver leurs libertés, les Français devront faire « encore un effort », c’est-à-dire exercer leur droit à l’insurrection en se gardant de toute traduction de leur souveraineté et de toute délégation de leur pouvoir. Érigée en un impératif républicain, un « devoir sacré » selon la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1793, « l’insurrection ne vise plus les abus possibles du pouvoir, mais le pouvoir lui-même comme abus23 ». Et en ce qu’elle rompt en même temps avec la violence fondatrice du pouvoir constituant et avec la violence conservatrice du pouvoir constitué, l’insurrection prend les traits de la violence souveraine décrite par Walter Benjamin. En état perpétuel d’insurrection, la souveraineté du peuple se manifeste sans s’aliéner dans la représentation politique, sans imposer à sa puissance de limitation juridique, avec « la conscience du pouvoir infini de destruction, c’est-à-dire de négation, par lequel sans cesse elle se fait et se défait24 ». Si le droit à l’insoumission en 1960 prenait acte de l’état d’exception provoqué par les détenteurs du pouvoir sans en appeler à une loi supérieure à la loi, creusant ainsi le vacillement des autorités publiques, le droit à l’insurrection s’affirme en 1965 comme un devoir, définissant la justice par son opposition à la loi, la situant au point d’abolition du droit, ouvrant « le temps pur où l’histoire fait époque, ce temps de l’entre-temps où entre les anciennes lois et les lois nouvelles règne le silence de l’absence de lois25 ». Alors que l’insoumission, telle que Blanchot la conceptualisait pendant la guerre d’Algérie, se justifiait par une suspension circonstancielle des lois, l’insurrection permanente des gouvernés, qu’il défend à travers sa lecture de Sade, parce qu’elle considère a priori l’illégitimité de tout pouvoir étatique et de tout ordre juridique, présente la destitution du droit et des lois comme la condition nécessaire de la souveraineté du peuple.

    La puissance de destitution à l’œuvre : une déclaration d’impuissance

    6C’est ce « silence de l’absence de lois » que Blanchot entend dans les rues de Paris au printemps 1968 et auquel font écho plusieurs des fragments qu’il destine au bulletin du Comité d’action étudiants-écrivains. Dans « Les actions exemplaires », où la révolution est désignée comme « ce changement tout à coup décisif par lequel une société se confond avec sa propre rupture », il évoque les barricades érigées à la hâte dans le Quartier latin, qui lui paraissent signifier tout à la fois « nous restons là, nous avons libéré un espace qui est celui de la non loi » et « c’est dorénavant la guerre, nous sommes des combattants et non plus des manifestants ». Il y décrit en outre l’occupation de la Sorbonne, les grèves actives, le refus des accords de Grenelle, la résistance à Flins comme autant de « moments où la révolution ou la possibilité révolutionnaire non seulement fut présente, mais s’affirma en une négation qui, tout en faisant le vide et en arrêtant le temps, désignait l’avenir26 ». Dans le fragment « Rupture du temps : révolution », pour illustrer ces moments où « la loi s’effondre » et « la société de part en part se défait », Blanchot fait significativement référence à Walter Benjamin, dont il traduit un passage de la quinzième thèse « Sur le concept d’histoire » :

    Le désir conscient de rompre la continuité de l’histoire appartient aux classes révolutionnaires au moment de l’action. C’est une telle conscience qui est affirmée par la révolution de juillet. Dans la soirée du premier jour de lutte, simultanément mais par des initiatives indépendantes, à plusieurs endroits, on tira des coups de feu sur les horloges des tours de Paris27.

    7Ainsi, en 1830 comme en 1968, par une violence souveraine, le peuple insurgé, au lieu de s’approprier le pouvoir, aurait tenté de suspendre sa transmission et de provoquer un « moment d’arrêt ou de rupture de l’histoire28 ». Car l’insurrection de mai, comme ne cessera plus de l’affirmer Blanchot, ne visait pas à conquérir l’État ou à refonder le droit, mais à enrayer la dialectique du pouvoir constitué et du pouvoir constituant qui enferme le peuple dans les cycles historiques de la violence. Le « pouvoir de la rue », remarquait dans le même esprit Henri Lefebvre à propos des événements du printemps 1968, incarnait un « pouvoir hors Pouvoir », caractérisé par son refus de « passer de la contestation à l’institution29 ». C’est encore l’interprétation que Blanchot placera au cœur de La Communauté inavouable, quinze ans plus tard, en rappelant qu’en mai, contrairement aux révolutions modernes,

    il ne s’agissait pas de seulement prendre le pouvoir pour le remplacer par un autre, ni de prendre la Bastille, le Palais d’hiver, l’Élysée ou l’Assemblée nationale, objectifs sans importance, et pas même de renverser un ancien monde, mais de laisser se manifester, en dehors de tout intérêt utilitaire, une possibilité d’être-ensemble qui rendait à tous le droit à l’égalité dans la fraternité par la liberté de parole qui soulevait chacun30.

    8Le peuple, pour manifester sa souveraineté, se serait abstenu de faire œuvre, se serait abandonné à la vacance des lois, y reconnaissant la condition de sa propre extériorité au pouvoir. La présence du peuple, continuera Blanchot, « il fallait l’entendre, non comme l’ensemble des forces sociales prêtes à des décisions politiques particulières, mais dans son refus instinctif d’assumer aucun pouvoir, dans sa méfiance absolue à se confondre avec un pouvoir auquel il se déléguerait, donc dans sa déclaration d’impuissance31 ». En mai, une multitude acéphale et anarchique se serait éprouvée elle-même, sans commencement ni commandement, dans la contingence d’une existence commune, affranchie du pouvoir d’État et de ses médiations juridiques, en rupture avec la dialectique de l’histoire des vainqueurs.

    9Après la reprise du travail dans les usines, la dissolution des organisations gauchistes, l’évacuation de la Sorbonne et de l’Odéon, nombre d’observateurs, qu’ils soient hostiles ou favorables au soulèvement des étudiants et des travailleurs, considèrent que la « révolution de mai » a échoué faute de s’affirmer comme pouvoir constituant et de convertir sa force oppositionnelle en institutions durables. Les partisans de l’ordre moquent une « révolution introuvable », à la manière de Raymond Aron, qui ne voit dans les événements qu’une parodie des journées de février 1848, alors que les gauchistes célèbrent une « répétition générale », qu’ils envisagent comme un signe avant-coureur du grand soir, s’inspirant de Lénine qui voyait dans la révolution manquée de 1905 la condition de la révolution victorieuse de 191732. Jusque dans Les Temps modernes on regrette que « la révolution avortée de mai-juin 1968 », au lieu d’amorcer « une offensive politique » contre le pouvoir étatique et l’ordre juridique, se soit enfermée dans « le radicalisme du refus global immédiat33 ». Ces commentaires manquent l’essentiel : les insurgés du printemps ne luttaient pas pour prendre le pouvoir, mais pour s’en déprendre ; ils n’affirmaient pas leur volonté de gouverner, mais leur caractère ingouvernable. Telle est l’interprétation de Blanchot dans Les Lettres nouvelles, en juin 1969, qui présente l’insurrection parisienne comme une rupture définitive et irréversible avec le mythe léniniste.

    La faiblesse du mouvement, c’est aussi bien ce qui fut sa force, et sa force est d’avoir réussi prodigieusement, dans des conditions qui ont rendu son succès éclatant, mais sans moyens politiques d’avenir, sans pouvoir d’institution. […] Révolution comme il n’y en a pas eu d’autre ; nullement assimilable à tel ou tel modèle. Plus philosophique que politique ; plus sociale qu’institutionnelle ; plus exemplaire que réelle ; et détruisant tout sans rien de destructeur, détruisant, plutôt que le passé, le présent même où elle s’accomplissait et ne cherchant pas à se donner un avenir, extrêmement indifférente à l’avenir possible, comme si le temps qu’elle cherchait à ouvrir fût déjà au-delà de ces déterminations usuelles. La décision d’une discontinuité radicale et, l’on peut dire, absolue, est tombée, séparant non pas deux périodes d’histoire, mais l’histoire et une possibilité qui ne lui appartient déjà plus directement. […] Il faut ajouter : tous les traits qui ont d’apparence marqué ce qu’on a appelé l’échec de mai furent, au contraire, le signe de l’accomplissement34.

    10Comme Marx à propos de la Commune, Blanchot juge que la grandeur du soulèvement est « sa propre existence et son action35 », son événement même, qui ne pouvait s’imposer dans la durée puisqu’il avait renoncé au coup de force par lequel le pouvoir s’institue et se reproduit. Le Mouvement du 22 mars qui refuse de se transformer en parti d’avant-garde, les foules qui se détournent des places fortes de l’État et des lieux symboliques du pouvoir lors des manifestations, la « prise de la parole » qui se substitue à la « prise de la Bastille », voilà autant de signes non d’un échec du soulèvement, mais d’une puissance de destitution qui ne se laisse ni neutraliser ni capturer par la dialectique du constituant et du constitué. La souveraineté, au cœur des théories de l’État depuis Bodin, change dès lors de figure : elle ne manifeste pas une « puissance suprême », mais une « virtuelle et absolue impuissance », c’est-à-dire une puissance qui refuse de faire œuvre. S’interdisant de passer de la constitution à l’institution, le soulèvement de mai a fait apparaître « une souveraineté que la loi ne peut circonscrire, puisqu’elle la récuse tout en se maintenant comme son fondement36 ».

    11Si « la littérature se regarde dans la révolution », comme l’affirmait Blanchot dans sa réplique à la doctrine sartrienne de la littérature engagée après la Libération, son engagement des années 1960 s’arrime à une puissance de destitution conçue comme « pouvoir sans pouvoir37 », c’est-à-dire comme contestation désœuvrée de tout pouvoir, y compris du pouvoir de la littérature. Pour le Comité d’action étudiants-écrivains, qui partage les vues de Blanchot, les manifestations étudiantes, les émeutes urbaines, les occupations d’usines n’ont pas été pas les manifestations d’un peuple rappelant aux détenteurs du pouvoir qu’il est à la source de leur légitimité, comme s’il s’agissait de régénérer la loi. Dans son soulèvement, le peuple s’est exposé hors pouvoir et sans figure, comme s’il ne demandait qu’à exercer sa puissance hors des institutions politiques, sans traduire sa souveraineté en un acte de fondation. L’insurrection devient ainsi l’expression d’un droit hyperbolique à l’insoumission, qui ne préserve pas seulement la liberté de se soustraire au pouvoir, mais de se refuser à son exercice. Le désœuvrement des insurgés n’a ainsi d’autre visée que la destitution sans relève du pouvoir de l’État et de l’ordre du droit, qui seule peut interrompre la continuité de la domination. S’appropriant cette puissance commune de destitution, faisant sienne la déclaration d’impuissance du peuple insurgé, les écrivains du comité se sont donné à leur tour pour règle de n’accomplir aucune œuvre et de ne revendiquer aucun titre. Parce qu’une telle conception de la souveraineté leur interdit de se constituer en corps politique et de s’assujettir à la représentation, le comité adopte une politique de la littérature fondée sur le désœuvrement et l’anonymat, manifestant sa solidarité avec le mouvement des étudiants et des travailleurs par la cessation de l’activité littéraire et la révocation de l’identité d’écrivain. Ainsi, au contraire de l’Union des écrivains, fondée le 21 mai à l’occasion de l’occupation de l’hôtel de Massa, le comité entreprend de faire grève de la littérature, s’interdisant le recours au livre, « forme raffinée de répression », lui préférant la circulation de main en main des tracts, des affiches et des bulletins, « qui s’écrivent dans l’insécurité, sont reçues sous la menace, portent eux-mêmes le danger, puis passent avec le passant38 ». Pour miner l’autorité de la littérature, le comité ne diffuse d’ailleurs que des textes anonymes, se soumettant aux exigences politiques d’une écriture collective, en rupture avec le régime de singularité esthétique de la modernité. Chaque écrivain se trouve ainsi « soumis à la plus puissante réduction », « dépouillé de tout statut », privé de son identité publique, au point de devenir « un étranger, un étranger à tous et à soi, comme dans une foule manifestante39 ». Désœuvrée et anonyme, cette cellule d’écrivains prétendra jusqu’à sa disparition incarner la puissance de destitution des insurgés : « Nous sommes tout le peuple, c’est en quoi aucune ombre de pouvoir ne peut s’élever de nous. Nous sommes tout le peuple, c’est en quoi aucune parole privilégiée ne peut s’élever de nous40. » Après la scission du comité en février 1969, les traces de ce pouvoir sans pouvoir se dissémineront dans L’Entretien infini et L’Amitié, dont les textes sont « presque anonymes », soutiendra Blanchot, « appartenant à tous, et même écrits et toujours écrits, non par un seul, mais par plusieurs41 ». Elles se retrouveront aussi dans les certains récits de Duras, comme Détruire, dit-elle et Abahn Sabana David, mais surtout dans Les Parleuses, qui prend la défense d’« un programme politique entièrement négatif », où le militantisme, par son désœuvrement radical, son refus de toute conversion de la violence collective en institution publique, ne se distingue plus d’une « passivité avertie42 ». Elles ressurgissent aujourd’hui sous la plume des activistes qui nous invitent, contre la « fiction d’un pouvoir constituant », à « repenser l’idée de révolution comme pure destitution43 ».

    Notes de bas de page

    1[Blanchot M.], « Il est capital que le mouvement des étudiants oppose et maintienne une puissance de refus, déclarent MM., Jean-Paul Sartre, Henri Lefebvre et un groupe d’écrivains et de philosophes », Le Monde, 10 mai 1968, p. 9 ; repris sous le titre « Déclaration de solidarité avec le mouvement des étudiants », in Mai 68, révolution par l’idée, J.-F. Hamel et É. Hoppenot (éd.), Paris, Gallimard, coll. « Folio », 2018, p. 22. Je souligne.

    2« Le Comité d’action étudiant-écrivains : nous sommes tous la pègre », Le Monde, 28 mai 1968, p. 8 ; repris dans Études françaises, « Écritures de la contestation. La littérature des années 68 », vol. 54, no 1, p. 157-158.

    3[Blanchot M.], « Affirmer la rupture », Comité, no 1, octobre 1968, p. 4 ; repris dans Mai 68, révolution par l’idée, op. cit., p. 46.

    4[Blanchot M.], « Une centaine d’écrivains et d’artistes : le soulèvement des étudiants a frappé d’une façon décisive le système d’exploitation qui régit le pays », Le Monde, 18 juin 1968, p. 7 ; repris sous le titre « Les organisations dissoutes », in Mai 68, révolution par l’idée, op. cit., p. 24. Sur l’engagement de Blanchot et du comité, je me permets de renvoyer à Nous sommes tous la pègre. Les Années 68 de Blanchot, Paris, Éditions de Minuit, coll. « Paradoxe », 2018.

    5[Duras M.], « Naissance d’un comité », Les Lettres nouvelles, juin-juillet 1969, p. 147.

    6Mascolo D., « Sur le sens et l’usage du mot “gauche” », Les Temps modernes, « La Gauche », no 112-113, mai 1955, p. 1683.

    7Blanchot M., « Le refus », in L’Amitié, Paris, Gallimard, 1971, p. 130.

    8Viénet R., Enragés et situationnistes dans le mouvement des occupations, Paris, Gallimard, coll. « Témoins », 1968, p. 25.

    9Tronti, M., « La stratégie du refus », in Ouvriers et capital, Y. Moulier (trad.), Paris, Christian Bourgois, coll. « Cibles », 1977 (1966), p. 303.

    10Dutschke R., Écrits politiques (1967-1968), G. Sandoz (trad.), Paris, Christian Bourgois, 1968, p. 101.

    11Marcuse H., L’Homme unidimensionnel. Essai sur l’idéologie de la société industrielle avancée, M. Wittig (trad.), Paris, Éditions de Minuit, coll. « Arguments », 1968 (1964), p. 279-280.

    12[Blanchot M.], « Affirmer la rupture », Comité, no 1, octobre 1968, p. 4 ; repris dans Mai 68, révolution par l’idée, op. cit., p. 47.

    13Fréquemment convoqué par les fractions radicales de l’extrême gauche (La Rose de personne, « Pouvoir destituant. Les Révoltes métropolitaines », no 3, 2008 ; Outis. Revue de philosophie (post)européenne, « Pouvoir destituant. Au-delà de la résistance », vol. 3, no 1, 2013 ; Comité invisible, « Théorie de la destitution », in À nos amis, Paris, La Fabrique, 2014, p. 71-79), le concept de puissance de destitution apparaît nominalement à l’occasion des révoltes argentines de décembre 2001 : Mezzadra S., « Insurrection destituante. Entretien avec le collectif Situaciones », Vacarme, no 32, été 2005, p. 56-60. Le concept a récemment été repris par Giorgio Agamben, qui en situe l’émergence philosophique dans la « Critique de la violence » de Walter Benjamin : « Pour une théorie de la puissance destituante », in L’Usage des corps. Homo Sacer, IV, 2, J. Gayraud (trad.), Paris, Le Seuil, coll. « L’ordre philosophique », 2015, p. 359-379). Plus largement, on peut inscrire la puissance de destitution dans la continuité de la désobéissance civile en suivant la forte démonstration de Raffaelle Laudani : Disobedience in Western Political Thought. A Genealogy, J. F. McGimsey (trad.), New York, Cambridge University Press, 2013 (2011).

    14Cusset F., « Les nouvelles logiques de la révolte. Enquête sur le renouveau pratique et théorique de la contestation », La Revue du Crieur, no 2, octobre 2015, p. 128-143.

    15Blanchot M., « Traduire » (1960), L’Amitié, op. cit., p. 69-73. Les archives de Blanchot, conservées à l’université Harvard, contiennent aussi des notes de lecture détaillées sur « La tâche du traducteur », « L’œuvre d’art au temps de ses techniques de reproduction » et sur « Le narrateur », trois des sept autres essais réunis dans les Œuvres choisies (M. de Gandillac [trad.], Paris, Julliard, coll. « Lettres nouvelles », 1959).

    16Benjamin W., « Prolégomènes à une critique de la violence » (1921), in Œuvres choisies, op. cit., p. 45.

    17Sur le droit à l’insoumission comme droit contre le droit : Balibar É., « Blanchot l’insoumis », in Blanchot dans son siècle, Lyon, Parangon, 2009, p. 288-314. Sur l’histoire de la « Déclaration » : Brun C., « Genèse et postérité du “Manifeste des 121” », L’Esprit créateur, vol. 54, no 4, hiver 2014, p. 78-89.

    18Maspero F., « Avertissement de l’éditeur », in Le Droit à l’insoumission. Le Dossier des 121, Paris, François Maspero, coll. « Cahiers libres », 1961, p. 10.

    19Blanchot M., « La Déclaration n’est pas un manifeste de protestation… », in Écrits politiques. 1953-1993, É. Hoppenot (éd.), Paris, Gallimard, coll. « Les Cahiers de la NRF », 2008, p. 71.

    20Blanchot M., « Interview de certains signataires par Madeleine Chapsal », in Le Droit à l’insoumission, op. cit., p. 89.

    21Blanchot M., « L’insurrection, la folie d’écrire » (1965), in L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. 330.

    22Ibid., p. 332 et 333.

    23Fontana A., « Du droit de résistance au devoir d’insurrection », in J.-C. Zancarini (dir.), Le Droit de résistance. xiie-xxe siècle, Fontenay-aux-Roses, ENS éditions, coll. « Theoria », 1999, p. 22.

    24Blanchot M., « L’insurrection, la folie d’écrire » (1965), in L’Entretien infini, op. cit., p. 337.

    25Ibid., p. 336.

    26[Blanchot M.], « Les actions exemplaires », Comité, no 1, octobre 1968, p. 17 ; repris dans Mai 68, révolution par l’idée, op. cit., p. 66.

    27[Blanchot M.], « Rupture du temps : révolution », Comité, no 1, octobre 1968, p. 18 ; repris dans Mai 68, révolution par l’idée, op. cit., p. 69. En 1968, les thèses « Sur le Concept d’histoire », bien qu’elles ne figurent pas dans les Œuvres choisies publiées en 1959, ne sont pas inédites en français. Elles sont parues après la guerre dans la revue de Sartre : Benjamin W., « Sur le concept d’histoire », P. Missac (trad.), Les Temps modernes, no 25, oct. 1947, p. 623-634.

    28[Blanchot M.], « Lire Marx », Comité. no 1, octobre 1968, p. 31 ; repris dans Mai 68, révolution par l’idée, op. cit., p. 80.

    29Lefebvre H., L’Irruption. De Nanterre au sommet, Paris, Anthropos, 1968, p. 91.

    30Blanchot M., « Mai 68 », in La Communauté inavouable, Paris, Éditions de Minuit, 1983, p. 52.

    31Blanchot M., « Présence du peuple », in La Communauté inavouable, op. cit., p. 54.

    32Aron R., La Révolution introuvable. Réflexions sur le mouvement de Mai, Paris, Fayard, coll. « En toute liberté », 1968 ; Bensaïd D. et Weber H., Mai 68 : une répétition générale, Paris, François Maspero, coll. « Cahiers libres », 1968.

    33Gorz A., « Limites et potentialités de mai », Les Temps modernes, no 266-267, août-septembre 1968, p. 233.

    34[Blanchot M.], « Critique du mouvement », Les Lettres nouvelles, juin-juillet 1969, p. 164 ; repris dans Mai 68, révolution par l’idée, op. cit., p. 103-104.

    35Marx K., « La guerre civile en France » (1871), in K. Marx et F. Engels, Inventer l’inconnu. Textes et correspondance autour de la Commune, D. Bensaïd (éd.), Paris, La Fabrique, 2008, p. 166.

    36Blanchot M., « Présence du peuple », in La Communauté inavouable, op. cit., p. 55.

    37Blanchot M., « La littérature et le droit à la mort » (1947), in La Part du feu, Paris, Gallimard, 1949, p. 311 et 320.

    38[Blanchot M.], « Tracts, affiches, bulletin », Comité, no 1, octobre 1968, p. 16 ; repris dans Mai 68, révolution par l’idée, op. cit., p. 62.

    39[Mascolo D.], « Le Comité d’action, exigence révolutionnaire illimitée », Les Lettres nouvelles, juin-juillet 1969, p. 158. Je souligne.

    40Ibid., p. 160.

    41Blanchot M., « Je voudrais dire que ce livre… », in L’Entretien infini, op. cit., p. 637.

    42Duras M. et Gauthier X., Les Parleuses, Paris, Éditions de Minuit, coll. « Double », 2013 (1974), p. 117 et 159.

    43Comité invisible, À nos amis, op. cit., p. 73-74.

    Auteur

    • Jean-François Hamel

      Professeur au département d’études littéraires de l’université du Québec à Montréal. Il a publié trois essais aux éditions de Minuit : Revenances de l’histoire. Répétition, narrativité, modernité (2006), Camarade Mallarmé. Une politique de la lecture (2014) et Nous sommes tous la pègre. Les années 68 de Blanchot (2018). Récemment, il a aussi co-dirigé un dossier de la revue Études françaises consacré aux « Écritures de la contestation. La littérature des années 68 » (vol. 54, no 1, 2018) et l’ouvrage collectif Politique de l’autobiographie. Engagements et subjectivités (Éditions Nota Bene, coll. « Contemporanéités », 2018).

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    Presse littéraire et franco-universalisme

    Paul Dirkx

    2006

    Comparer l’étranger

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    Enjeux du comparatisme en littérature

    Émilienne Baneth-Nouailhetas et Claire Joubert (dir.)

    2007

    Les clefs des textes médiévaux

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    Pouvoir, savoir et interprétation

    Fabienne Pomel (dir.)

    2006

    Plaire et instruire

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    Le spectacle dans les collèges de l'Ancien Régime

    Anne Piéjus (dir.)

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    1[Blanchot M.], « Il est capital que le mouvement des étudiants oppose et maintienne une puissance de refus, déclarent MM., Jean-Paul Sartre, Henri Lefebvre et un groupe d’écrivains et de philosophes », Le Monde, 10 mai 1968, p. 9 ; repris sous le titre « Déclaration de solidarité avec le mouvement des étudiants », in Mai 68, révolution par l’idée, J.-F. Hamel et É. Hoppenot (éd.), Paris, Gallimard, coll. « Folio », 2018, p. 22. Je souligne.

    2« Le Comité d’action étudiant-écrivains : nous sommes tous la pègre », Le Monde, 28 mai 1968, p. 8 ; repris dans Études françaises, « Écritures de la contestation. La littérature des années 68 », vol. 54, no 1, p. 157-158.

    3[Blanchot M.], « Affirmer la rupture », Comité, no 1, octobre 1968, p. 4 ; repris dans Mai 68, révolution par l’idée, op. cit., p. 46.

    4[Blanchot M.], « Une centaine d’écrivains et d’artistes : le soulèvement des étudiants a frappé d’une façon décisive le système d’exploitation qui régit le pays », Le Monde, 18 juin 1968, p. 7 ; repris sous le titre « Les organisations dissoutes », in Mai 68, révolution par l’idée, op. cit., p. 24. Sur l’engagement de Blanchot et du comité, je me permets de renvoyer à Nous sommes tous la pègre. Les Années 68 de Blanchot, Paris, Éditions de Minuit, coll. « Paradoxe », 2018.

    5[Duras M.], « Naissance d’un comité », Les Lettres nouvelles, juin-juillet 1969, p. 147.

    6Mascolo D., « Sur le sens et l’usage du mot “gauche” », Les Temps modernes, « La Gauche », no 112-113, mai 1955, p. 1683.

    7Blanchot M., « Le refus », in L’Amitié, Paris, Gallimard, 1971, p. 130.

    8Viénet R., Enragés et situationnistes dans le mouvement des occupations, Paris, Gallimard, coll. « Témoins », 1968, p. 25.

    9Tronti, M., « La stratégie du refus », in Ouvriers et capital, Y. Moulier (trad.), Paris, Christian Bourgois, coll. « Cibles », 1977 (1966), p. 303.

    10Dutschke R., Écrits politiques (1967-1968), G. Sandoz (trad.), Paris, Christian Bourgois, 1968, p. 101.

    11Marcuse H., L’Homme unidimensionnel. Essai sur l’idéologie de la société industrielle avancée, M. Wittig (trad.), Paris, Éditions de Minuit, coll. « Arguments », 1968 (1964), p. 279-280.

    12[Blanchot M.], « Affirmer la rupture », Comité, no 1, octobre 1968, p. 4 ; repris dans Mai 68, révolution par l’idée, op. cit., p. 47.

    13Fréquemment convoqué par les fractions radicales de l’extrême gauche (La Rose de personne, « Pouvoir destituant. Les Révoltes métropolitaines », no 3, 2008 ; Outis. Revue de philosophie (post)européenne, « Pouvoir destituant. Au-delà de la résistance », vol. 3, no 1, 2013 ; Comité invisible, « Théorie de la destitution », in À nos amis, Paris, La Fabrique, 2014, p. 71-79), le concept de puissance de destitution apparaît nominalement à l’occasion des révoltes argentines de décembre 2001 : Mezzadra S., « Insurrection destituante. Entretien avec le collectif Situaciones », Vacarme, no 32, été 2005, p. 56-60. Le concept a récemment été repris par Giorgio Agamben, qui en situe l’émergence philosophique dans la « Critique de la violence » de Walter Benjamin : « Pour une théorie de la puissance destituante », in L’Usage des corps. Homo Sacer, IV, 2, J. Gayraud (trad.), Paris, Le Seuil, coll. « L’ordre philosophique », 2015, p. 359-379). Plus largement, on peut inscrire la puissance de destitution dans la continuité de la désobéissance civile en suivant la forte démonstration de Raffaelle Laudani : Disobedience in Western Political Thought. A Genealogy, J. F. McGimsey (trad.), New York, Cambridge University Press, 2013 (2011).

    14Cusset F., « Les nouvelles logiques de la révolte. Enquête sur le renouveau pratique et théorique de la contestation », La Revue du Crieur, no 2, octobre 2015, p. 128-143.

    15Blanchot M., « Traduire » (1960), L’Amitié, op. cit., p. 69-73. Les archives de Blanchot, conservées à l’université Harvard, contiennent aussi des notes de lecture détaillées sur « La tâche du traducteur », « L’œuvre d’art au temps de ses techniques de reproduction » et sur « Le narrateur », trois des sept autres essais réunis dans les Œuvres choisies (M. de Gandillac [trad.], Paris, Julliard, coll. « Lettres nouvelles », 1959).

    16Benjamin W., « Prolégomènes à une critique de la violence » (1921), in Œuvres choisies, op. cit., p. 45.

    17Sur le droit à l’insoumission comme droit contre le droit : Balibar É., « Blanchot l’insoumis », in Blanchot dans son siècle, Lyon, Parangon, 2009, p. 288-314. Sur l’histoire de la « Déclaration » : Brun C., « Genèse et postérité du “Manifeste des 121” », L’Esprit créateur, vol. 54, no 4, hiver 2014, p. 78-89.

    18Maspero F., « Avertissement de l’éditeur », in Le Droit à l’insoumission. Le Dossier des 121, Paris, François Maspero, coll. « Cahiers libres », 1961, p. 10.

    19Blanchot M., « La Déclaration n’est pas un manifeste de protestation… », in Écrits politiques. 1953-1993, É. Hoppenot (éd.), Paris, Gallimard, coll. « Les Cahiers de la NRF », 2008, p. 71.

    20Blanchot M., « Interview de certains signataires par Madeleine Chapsal », in Le Droit à l’insoumission, op. cit., p. 89.

    21Blanchot M., « L’insurrection, la folie d’écrire » (1965), in L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. 330.

    22Ibid., p. 332 et 333.

    23Fontana A., « Du droit de résistance au devoir d’insurrection », in J.-C. Zancarini (dir.), Le Droit de résistance. xiie-xxe siècle, Fontenay-aux-Roses, ENS éditions, coll. « Theoria », 1999, p. 22.

    24Blanchot M., « L’insurrection, la folie d’écrire » (1965), in L’Entretien infini, op. cit., p. 337.

    25Ibid., p. 336.

    26[Blanchot M.], « Les actions exemplaires », Comité, no 1, octobre 1968, p. 17 ; repris dans Mai 68, révolution par l’idée, op. cit., p. 66.

    27[Blanchot M.], « Rupture du temps : révolution », Comité, no 1, octobre 1968, p. 18 ; repris dans Mai 68, révolution par l’idée, op. cit., p. 69. En 1968, les thèses « Sur le Concept d’histoire », bien qu’elles ne figurent pas dans les Œuvres choisies publiées en 1959, ne sont pas inédites en français. Elles sont parues après la guerre dans la revue de Sartre : Benjamin W., « Sur le concept d’histoire », P. Missac (trad.), Les Temps modernes, no 25, oct. 1947, p. 623-634.

    28[Blanchot M.], « Lire Marx », Comité. no 1, octobre 1968, p. 31 ; repris dans Mai 68, révolution par l’idée, op. cit., p. 80.

    29Lefebvre H., L’Irruption. De Nanterre au sommet, Paris, Anthropos, 1968, p. 91.

    30Blanchot M., « Mai 68 », in La Communauté inavouable, Paris, Éditions de Minuit, 1983, p. 52.

    31Blanchot M., « Présence du peuple », in La Communauté inavouable, op. cit., p. 54.

    32Aron R., La Révolution introuvable. Réflexions sur le mouvement de Mai, Paris, Fayard, coll. « En toute liberté », 1968 ; Bensaïd D. et Weber H., Mai 68 : une répétition générale, Paris, François Maspero, coll. « Cahiers libres », 1968.

    33Gorz A., « Limites et potentialités de mai », Les Temps modernes, no 266-267, août-septembre 1968, p. 233.

    34[Blanchot M.], « Critique du mouvement », Les Lettres nouvelles, juin-juillet 1969, p. 164 ; repris dans Mai 68, révolution par l’idée, op. cit., p. 103-104.

    35Marx K., « La guerre civile en France » (1871), in K. Marx et F. Engels, Inventer l’inconnu. Textes et correspondance autour de la Commune, D. Bensaïd (éd.), Paris, La Fabrique, 2008, p. 166.

    36Blanchot M., « Présence du peuple », in La Communauté inavouable, op. cit., p. 55.

    37Blanchot M., « La littérature et le droit à la mort » (1947), in La Part du feu, Paris, Gallimard, 1949, p. 311 et 320.

    38[Blanchot M.], « Tracts, affiches, bulletin », Comité, no 1, octobre 1968, p. 16 ; repris dans Mai 68, révolution par l’idée, op. cit., p. 62.

    39[Mascolo D.], « Le Comité d’action, exigence révolutionnaire illimitée », Les Lettres nouvelles, juin-juillet 1969, p. 158. Je souligne.

    40Ibid., p. 160.

    41Blanchot M., « Je voudrais dire que ce livre… », in L’Entretien infini, op. cit., p. 637.

    42Duras M. et Gauthier X., Les Parleuses, Paris, Éditions de Minuit, coll. « Double », 2013 (1974), p. 117 et 159.

    43Comité invisible, À nos amis, op. cit., p. 73-74.

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    Hamel, J.-F. (2019). Un pouvoir sans pouvoir. La puissance de destitution d’après Maurice Blanchot et le comité d’action étudiants-écrivains. In E. Bouju, Y. Parisot, & C. Pluvinet (éds.), Pouvoir de la littérature. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/13ch9
    Hamel, Jean-François. « Un pouvoir sans pouvoir. La puissance de destitution d’après Maurice Blanchot et le comité d’action étudiants-écrivains ». In Pouvoir de la littérature, édité par Emmanuel Bouju, Yolaine Parisot, et Charline Pluvinet. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2019. doi:10.4000/13ch9.
    Hamel, Jean-François. « Un pouvoir sans pouvoir. La puissance de destitution d’après Maurice Blanchot et le comité d’action étudiants-écrivains ». Pouvoir de la littérature, édité par Emmanuel Bouju et al., Presses universitaires de Rennes, 2019, https://doi.org/10.4000/13ch9.

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    Bouju, E., Parisot, Y., & Pluvinet, C. (éds.). (2019). Pouvoir de la littérature. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/13clj
    Bouju, Emmanuel, Yolaine Parisot, et Charline Pluvinet, éd. Pouvoir de la littérature. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2019. doi:10.4000/13clj.
    Bouju, Emmanuel, et al., éditeurs. Pouvoir de la littérature. Presses universitaires de Rennes, 2019, https://doi.org/10.4000/13clj.
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